Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите, и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 19 октября 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Что означает в молитве «выпрямить ноги и покрыть голову». 32 (1986) (в записи от 16.08.2002)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 16 августа 2002 года. Урок основан на статье РАБАШа «Что означает в молитве «выпрямить ноги и покрыть голову»», «Труды РАБАШа», том 1, стр. 357.
Будем читать статью вместе в десятке.
Что означает в молитве «выпрямить ноги и покрыть голову»
В Зоар (Ваэтханан, стр.3, п. 10) написано: «Тот, кто произносит молитву, должен выпрямить свои ноги и должен покрыть голову, подобно тому, кто стоит пред лицом Царя, и должен прикрыть глаза, чтобы не созерцать Шхину». И далее спрашивает: «Ты говоришь «тот, кто созерцает Шхину в час молитвы» – как может созерцать Шхину?». И отвечает: «Но чтобы знать, что, конечно, Шхина находится пред ним в час молитвы. И поэтому запрещено ему открыть глаза».
И надо понять, на что указывает нам условие, чтобы выпрямили ноги в молитве, и что в этом заключен важный смысл. Еще надо понять, что означает, что надо покрыть голову во время молитвы. И здесь не имеется в виду, что надо покрыть голову талитом во время молитвы, потому что это говорится только об утренней молитве. Но в минху и в вечернюю молитву, когда мы молимся без талита – что там означает покрытие головы, на что же это указывает? И что значит прикрыть глаза?
Обычно, во время произношения молитвы «Шма Исраэль», мы прикрываем глаза. А тут сказано, что и в остальной молитве необходимо прикрыть глаза. Итак, нужно знать, на что эти понятия указывают. И надо понять ответ Зоар, дающий объяснение на «Каким же образом можно созерцать Шхину?».
И объясняется: «А для того, чтобы знать, что, конечно, Шхина находится пред ним в час молитвы». Но объяснение непонятно: в чем связь между прикрытием глаз и знанием, что Шхина находится пред ним? И чтобы понять все вышесказанное, необходимо выяснить, в чем заключается Цель творения, и какого уровня творение в итоге должно достичь.
Известно, что Цель творения – доставить наслаждение творениям. И здесь напрашивается известный «Почему же тогда не чувствует наслаждение и удовольствие каждое из творений, а мы видим обратное, что весь мир терпит беды и страдания, пока достигают немного наслаждения и удовольствия. И обычно, когда человек анализирует свою жизнь, то говорит подобно тому, как сказали мудрецы: «Лучше бы ему было вообще не родиться, чем так жить». (Ирувин, 13).
Ответ в том, что для того, чтобы не было ощущения стыда, испытываемого от получения «дармового хлеба», дано нам исправление, называемое «сравнение свойств», и смысл его в том, что все, от чего человек получает наслаждение и удовольствие, имело бы намерение «ради отдачи». И чтобы была возможность у человека приучить себя получать наслаждение ради отдачи, возникло Сокращение и скрытие. То есть, чтобы не получать за один раз огромные наслаждения, скрытые в Торе и заповедях.
(05:00) Поэтому мы можем учиться порядку работы ради отдачи на вещах материальных, в которых находятся лишь мелкие наслаждения, называемые языком Зоар «слабое свечение», что означает очень слабый свет. Духовные искры упали в нечистые эгоистические желания, чтобы они могли существовать. И на этом маленьком свете, содержащимся в материальных наслаждениях, мы можем научиться, как принимают их ради отдачи. Ведь на малых наслаждениях легче научиться и приучить себя совершать действия с намерением ради отдачи. Тогда легче сказать, что, если я не могу направить их ради отдачи, я отказываюсь от них и не могу получать эти наслаждения, потому что они отдаляют меня от Творца.
Известно, что желание Творца – только отдавать, а творение хочет именно получить. Если так, нет тут совпадения свойств. Он же желает быть связан с Творцом, а это действие получения отделяет его от ощущения Творца по причине сокращения и сокрытия, произошедших для того, чтобы была возможность приучить себя выполнять действия, направленные ради отдачи. Но если бы проявилось управление Творца, то были бы добро и наслаждение открыты и не было бы никакой возможности у человека противостоять своему желанию получать.
И тем самым поймем сказанное мудрецами, что человек во время молитвы должен выпрямить ноги. Слово «ноги» (реглаим) в иврите происходят от того же корня, что и слово «разведчики» (мераглим), о которых сказано в Торе, что они убеждали народ Израиля не прикладывать усилия, чтобы войти в святую «Эрэц Исраэль», приводя два аргумента:
Что может выиграть эгоизм человека, если пойдет по этому пути, ведущему только к Царю? Если будет прикладывать усилия, работая ради Царя, то желание получить не выиграет, а только потеряет. И только желание отдавать выиграет. А что же будет с желанием получать, ведь оно основа творения?
И даже если скажем, что стоит все-таки работать на Царя, потому что это приносит человеку большое наслаждение, то конечно, не каждый человек способен на это, и несомненно, для этого требуются особые условия, и это для людей, родившихся с большими способностями и храбрым сердцем, которые могут преодолеть все препятствия, возникающие на пути к духовному.
А нам достаточно быть на одном уровне со всем остальным народом, и незачем искать ступени, более высокие, чем все. И я не должен быть исключением и достаточно мне, если я смогу выполнять Тору и Заповеди без всяких намерений. И конечно, эта работа будет более легкой, потому что она ближе нашему желанию получать.
И зачем мне смотреть на несколько людей, говорящих, что главное – работать ради Творца. Конечно же, все работают ради Творца, и я буду как один из них. И это называется «разведчиками».
На это сказано, что во время молитвы надо выпрямлять ноги, то есть что человек должен сказать то, что «разведчики» показывают ему, что та дорога, о которой только горстка людей говорит, что нужно по ней идти, что только эта дорога истинна, а ни какие другие пути.
(10:25) Об этом сказали мудрецы: «Всегда пусть человек занимается Торой и заповедями с намерением даже «не ради Творца», потому что вследствии этого придет к намерению «ради Творца». И, несомненно, то, что сказали мудрецы – истина. И надо пытаться идти по этому пути, приводящему прямо к Творцу, называемому «истина в основе своей». То есть, на слова «разведчиков», что он делает неправильно, он должен ответить: «Я иду сейчас просить у Творца, чтобы помог мне идти моей дорогой, ту, что я выбрал сейчас и сказал, что только этот путь прямой».
И это объяснение, зачем надо выпрямлять ноги во время молитвы. Выходит, молитва, с которой он идет к Творцу, о том, чего ему недостает. Потому что, если нет недостатка, не о чем просить и молиться. И в чем же мой недостаток? В том, что я вижу, что «разведчики» не дают мне покоя, а я не хочу идти их путем. Но тогда я вижу, что все мои мысли и желания направлены лишь на собственную выгоду, и я вижу, что сделать что-нибудь во имя Творца я не в состоянии.
Получается, что недостает мне – и об этом надо просить у Творца – чтобы дал мне только «кли» -сосуд, называемый «желание». Потому что мне не хватает желания служить Царю. И мне надо, чтобы это было всем моим стремлением и желанием. И не беспокоиться больше ни о чем, что не касается этого.
Но истинная причина, почему человек не стремится служить Царю, не та, что у него нет желания служить Ему, а та, о которой сказал Бааль Сулам: «Причина в том, что он не верит, что стоит перед лицом Царя. Но в то время, когда он чувствует, что стоит перед Царем, то лишается возможности выбора и самоаннулируется, «как свеча на фоне факела».
И поэтому, главное, что человек должен добиваться в своей работе, это только удостоиться веры, то есть, ощущения, что существует Творец, как сказали мудрецы (Пиркей Авот): «Око всевидящее и ухо внемлющее». Пока распространяется на человека скрытие – прежде, чем он выйдет из своего эгоизма – он находится под воздействием Сокращения, сделанного для того, чтобы там, где есть желание получать ради себя, была тьма без света, называемая «пространство, освобожденное от высшего света».
И поэтому он просит у Творца, чтобы открыл ему глаза, чтобы он почувствовал, что стоит перед Царем. И все это ему необходимо не потому, что хочет насладиться тем, что стоит перед Творцом, но потому что хочет отдавать Творцу, но пока он не чувствует величия Творца, не в его силах сделать это. Когда он воодушевляется в своих мыслях сделать что-то во имя Творца и не думать о собственной выгоде, то «мир оборачивается тьмой для него», то есть, кажется ему, будто отстранился и ушел из этого мира.
(14:59) Другими словами, он начинает чувствовать, что вся реальность превращается в ничто, и он уже ничего не стоит. И поэтому в начале вхождения в это состояние он сразу же хочет избежать его, потому что чувствует неприятие, которое это состояние у него вызывает. И нет у него возможности продолжить идти этим путем, потому что думает, что если он начнет идти по пути «только для Творца», то, несомненно, должен испытывать счастье и наполненность жизнью. И внезапно он видит обратное. Спрашивается, почему это так?
И ответ в том, что в этом состоянии он может почувствовать, что означает «Шхина во прахе». То есть, он чувствует, что упал так низко, что унизился до праха. И после того, как он почувствовал это состояние, уже может молиться Творцу и совершать хорошие поступки, чтобы Творец «поднял Шхину из праха».
Приняв на себя власть Творца, решив работать только ради Творца, а не ради собственной выгоды, он тут же ощущает вкус праха и просит, чтобы Творец убрал от него скрытие, и тогда он удостоится увидеть, что «Шхина называется Земля Жизни». Именно благодаря желанию делать все во имя Творца, а не для себя, именно отсюда удостаиваются истинной жизни, и это объяснение понятия «Земля Жизни» – из этой земли произрастает вся жизнь. Вместе с тем, земля эгоистической силы называется «землей, пожирающей своих жителей».
Известно, что получение ведет к отделению от духовного. И поэтому «грешники еще при жизни своей называются мертвыми». Вместе с тем отдача называется «слияние», как написано: «И вы, слившиеся с Творцом, живете все сегодня». Это значит, что человек хочет, чтобы Творец открыл глаза его и тогда удостоится веры, то есть почувствует реальность Его существования. И это не означает, что стремится насладиться от того, что стоит перед Царем, но стремится не быть грешником из-за того, что не желает выполнять заповеди любви к Творцу, и хотя не может быть любовь без наслаждения, но дело в том, что человек желает ее получить напрямую.
Например, человек любит своих детей, потому что это дает ему наслаждение. И нельзя сказать, что он любит что-либо и не чувствует в этом наслаждение, потому что там, где человек ощущает страдания, нет места для любви. Лишь иногда бывает, что мы говорим, что рады страданиям. И только тогда, когда что-то выигрываем посредством страданий. Как, например, человек, делающий себе операцию в больнице и платящий врачу много денег. Он не говорит, что любит это, но он рад, что выиграет что-то важное, то есть свою жизнь.
Но мы не можем сказать, что человек хочет любить своих детей и работать для них, чтобы получить за это наслаждение. Это естественная любовь, с которой он создан, и нет у него никакого отношения к наслаждению. Но оттого, что он любит их, он также получает наслаждение. Таким образом, наслаждение, исходящее от любви к детям, приходит не напрямую.
(20:07) Подобно этому, когда человек просит у Творца, чтобы приблизил его и дал ему возможность ощутить существование Творца, тогда он аннулирует себя по отношению к Творцу. И, конечно, тогда он получает наслаждение. Но не этого он ожидает, а, как указано выше, намерение его в том, чтобы Творец приблизил его, потому что он видит себя грешником и не может ничего сделать, кроме как ради своей выгоды. Если так, он хочет в самом деле выйти из себялюбия.
Выходит, что намерение его – выйти из себялюбия, а не желание получить еще большее наслаждение. Его просьба связана не с тем, что материальные наслаждения не удовлетворяют его, и он ставит себе цель получать большее наслаждение, чтобы его эгоизм выиграл еще больше. Но буквально наоборот: он вообще хочет выйти из своего эгоизма.
И единственная причина, по которой он хочет просить Творца, чтобы вывел его из эгоизма и дал ему свет веры, состоит в том, что он – йехуди и обязан выполнять Тору и заповеди, потому что Творец заповедал нам выполнять Его желание. И он видит, что нет у него желания отдавать Творцу, и все заботы его, как и у всех народов мира – только любовь к себе. И это дало ему толчок просить возможность быть йехуди, а не одним из народов мира.
Но надо помнить, как указывается выше, что невозможно почувствовать существование Творца без того, чтобы человек ощутил наслаждение. Но наслаждение это, которое приходит к нему, приходит не напрямую. То есть, у него не было намерения получить его, но оно пришло к нему и так: ведь это естественно, что, когда он чувствует, что стоит перед Царем, он ощущает величие Царя, и в этой мере он получает наслаждение.
Из вышесказанного следует, что не может быть, чтобы человек стоял перед Царем и желал аннулировать себя по отношению к Нему и вместе с тем ощущал бы неприязнь. Если человек видит, что, когда он начинает работать ради отдачи и чувствует, что из-за отмены себя по отношению к Творцу он ощущает неприязнь, он должен сказать, что это не свойство Творца, но это ощущение пришло к нему, чтобы узнать, что значит «Шхина в изгнании» или «Шхина во прахе».
И это подходящее время для молитвы Творцу, чтобы приблизил его, потому что иначе он видит, что нет у него никакой возможности своими силами выйти в духовное. Он чувствует, что все органы тела сопротивляются его намерению служить Царю и отменить собственную сущность, настолько, чтобы все стремления были направлены лишь к одному – служить Царю. И тогда он называется «нуждающийся», когда нет никого в мире, кто бы мог помочь ему, кроме Творца.
(24:51) Но что касается недостатка, надо различать в нем несколько особенностей, чтобы он был достоин наполнения, когда человек молится Творцу о помощи:
Человеку чего-то не достает, но он не чувствует этого недостатка. Например, глава семьи из шести человек живет в двухкомнатной квартире. А его друзья с такими же большими семьями живут в трехкомнатных квартирах. Но он довольствуется тем, что у него есть и не чувствует недостатка, не прикладывает усилий, чтобы получить еще одну комнату. На такой недостаток нет места молитве и нет места ответу на такую молитву – по правилу «нет света без желания к нему, как нет наполнения без недостатка».
Человек чувствует недостаток и пытается наполнить его, но после некоторого потраченного на удовлетворение своих нужд времени, он видит, что не может достичь нужного так уж легко. Он приходит в отчаяние и сам себя уговаривает, что нет ему нужды быть среди самых уважаемых в народе людей, и достаточно ему того, что есть у него. А природа человека такова, что лень помогает ему оправдать недостаток приложенных усилий. И поэтому он сейчас спокоен, и нет у него никаких забот, потому что он не желает сейчас ничего.
Но ведь прежде, чем прийти к полному отчаянию, он вкладывал много усилий, чтобы достичь необходимого. Таким образом, ему каждый раз приходят мысли о том, чего ему недоставало и от чего ожидал получить наполнение. И сколько вложил сил, чтобы достичь желаемого, словно само наполнение побуждает его сейчас вернуться и начать работу сначала.
Тогда приходит человек к такому состоянию, что просит у Творца забрать у него все мысли, побуждающие его испытывать недостаток и прикладывать усилия. Он молится Творцу, чтобы не появлялось никакой неудовлетворенности в его мыслях, и что все, чего он желает сейчас достичь – это состояния, чтобы все было у него хорошо, то есть чтобы не чувствовал никакого недостатка.
Получается, что наполнение, которого он ожидает – чтобы не было ощущения недостатка. И это все, чего он хочет – насладиться от не ощущения недостатка. И он надеется сейчас, что это будет у него самое лучшее состояние в его жизни.
То есть, если друг придет к нему и спросит его: «Чего тебе не хватает? Я постараюсь наполнить твое желание». То он отвечает ему: «Поверь мне, что я нахожусь сейчас в таком состоянии, что не испытываю недостатка ни в чем и хочу сейчас только покоя, чтобы не беспокоится ни о чем. И я только стесняюсь тебе сказать, ведь ты, несомненно, пришел, чтобы доставить мне наслаждение, но я скажу тебе правду: и ты тоже мешаешь моему покою тем, что я должен прикладывать усилия и думать, как говорить с тобой. Таким образом, я скажу тебе по правде: уйди отсюда и сделай мне одолжение – передай всем нашим друзьям, чтобы не приходили навещать меня. Если они видят, что я не нахожусь среди них, то это по причине, что все хорошее, что я чувствую в своей жизни – это покой от всех забот».
(30:00) И конечно, когда человек молится о таком недостатке, чтобы Творец наполнил его, как он может получить наполнение на подобную молитву, построенную на отчаянии и лени. Ведь он хочет, чтобы Творец помог ему, дав возможность пребывать в ленности. Такой недостаток не может быть наполнен, т.к. из этого ничего невозможно выстроить. А все молитвы должны быть только на созидание, а не наоборот. Мы должны просить об исправлении мира, а ленью его не исправишь.
в) Человек чувствует свой недостаток, и все его мысли о лени и отчаянии не могут наполнить его, а поэтому он пытается найти способы, как достичь требуемого. Выходит, что он молится Творцу о наполнении недостатка, потому что желает исправления мира. Он видит, что в состоянии, в котором он находится, все его строения подобны построенным из кубиков играющими маленькими детьми, которые они затем разбрасывают и строят еще раз. И от каждого построения они получают удовольствие.
Подобно этому он смотрит на материальную жизнь. То есть как из детских игрушек невозможно построить мир, так же и из материальных наслаждений не будет созидания мира, который, конечно, сотворен для какой-то цели, а не создан для маленьких детей. Если так, как может он согласиться оставаться в обществе детей?
И поэтому дети смеются над ним, что он не хочет играть с ними, и они не понимают его. Почему? Они думают о нем: «Наверное, нет в нем ощущения жизни и он не знает, что жизнь дана нам, чтобы наслаждаться. А он не от мира сего и словно хочет устраниться от жизни и уйти в пустыню».
Но он не может им ответить ничего, потому что нет у него общего языка с ними. Но вместе с тем он страдает от своего недостатка, от того, что хочет удостоиться духовной жизни. И из сказанного следует, что только в случае третьего недостатка надо сказать, что просьба его называется молитвой, потому что он просит наполнения с целью исправления мира, чтобы была возможность достигнуть цели Творения, которая заключается в желании Творца насладить свои творения. И он верит, что причина скрытия и незнания, существующего в мире, в том, что нет у нас келим-желаний, соответствующих желанию, исходящему от Творца – желанию отдавать.
И поэтому он просит у Творца, чтобы дал ему желание отдавать, а это можно достичь посредством ощущения величия и важности Царя. Вместе с тем, если «Шхина в изгнании», то есть когда он ощущает вкус праха в работе на отдачу, как можно продолжить эту работу? И потому молитва в таком виде принимается.
И из сказанного можно выяснить вопрос из Зоар: «Что подразумевается, когда говорят, что необходимо покрыть голову и закрыть глаза, словно стоишь перед лицом Царя». Известно, что головой называется разум человека. И глаза тоже считаются качеством разума, как написано «глаза общества», что означает «мудрецы общества».
(35:09) А покрытие и скрытие означают, что не следует обращать внимание на то, что говорит разум. И когда человек стоит в молитве, он должен верить, будто стоит перед Царем, и, даже, когда он еще не ощущает Царя, он должен молиться, чтобы Творец дал ему силу веры, чтобы почувствовать, что он стоит перед Царем. Он хочет такую силу веры, чтобы была похожа на знание, чтобы тело получило такое ощущение веры, словно он видел Царя и восторгался Им. Именно о такой вере он молится.
И запрещено открывать глаза во время молитвы, потому что запрещено созерцать Шхину. И спрашивает Зоар: «А как можно созерцать Шхину?» И отвечает: «Чтобы знать, что несомненно Шхина стоит перед ним во время его молитвы и потому запрещено ему открывать глаза».
И спрашивалось: «Так каков же ответ?». Дело в том, как указано выше, что вера, которой верит человек, должна быть в такой мере, словно он видит Шхину, иначе, если не достигла его вера такого уровня, не называется она «истинной верой». И о такой вере должен человек молиться, то есть вера должна быть такая, как будто он видит все своими глазами. [РАБАШ. Статья 32 (1986). Что означает в молитве «выпрямить ноги и покрыть голову»]
Чтец: (38:33) Переходим к уроку с Равом от 16 августа 2002 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Прежде всего, что мы услышали? Мы прослушали статью «Что означает в молитве «выпрямить ноги и покрыть голову»», это из тома 3 «Шлавей Сулам», глава «Ваэтханан», страница 10. Почему статьи длинные? РАБАШ писал их раз в неделю для собрания товарищей, и в течение недели писал, были у него часы тоже, иногда он писал также вне этих часов, но обычно в середине дня, в полдень, когда мы возвращались с моря, он шел поспать немного, а потом вставал и печатал, на такой обычной пишущей машинке, к компьютеру еще не привык тогда.
И поскольку писал в течение недели, так статья длинная, и иногда, конечно, мысли меняются, и даже что хочет держать предыдущую мысль, все-таки входит в новое состояние и как-то, и слышит вопросы от учеников, так все это тянется. Поэтому одну статью можно разделить на несколько статей, и стоит делать это. Кстати, если бы спросили его, какую работу он рекомендует делать дома, допустим, да? В свободное время, тогда он рекомендовал бы брать статьи и делать из них сокращения и конспекты, и делить их на части, добавлять к ним вопросы, ответы. Так, короче, работать над текстом, понимать его, исследовать его.
Статья, это очень богатая такая статья, включает много вещей, но главное, он обсуждает вопрос веры. Также в предыдущей статье вчера мы столкнулись с вознаграждением и наказанием, с грехом, и говорили о том, что в духовном это не определения, как в материальном. В материальном грехом называется, что я сделал какое-то действие и поэтому согрешил, то есть сделал его неправильно, были у меня неправильные намерения, неправильная подготовка, я, просто – грех.
В духовном грех – это называется состояние. Это не называется, что я пошел и сделал плохую вещь, а то, что сделалась сама по себе плохая вещь, это называется грех, конечно, что это пришло свыше, не я сделал и не я вообще, кто я, чтобы сделать что-то. Так изначально смотрят совершенно иначе на обладателя действия и на само действие. А устанавливают, что это действие называется грех, конечно, что не ты виноват, никто не собирается наказывать тебя, а это то, что случилось с тобой, в порядке. Это вопрос греха.
Вопрос наказания, человек у нас в этом мире, который получает всевозможные страдания, который получает всевозможные, сажают его в тюрьму или, не дай Бог, болен или умирает, или, не важно, что-то случается с ним, так мы говорим, это прямо несчастный, если мы не знаем, откуда это приходит, или, допустим, общество наказывает его, режим, так говорят, получает наказание. В духовном наказание, тоже поскольку это приходит свыше, так не относится, что кто-то делает, кто-то не делает, Творец делает тебе так, так это не называется наказанием.
Наказание, то, что кажется ему в глазах, в духовном это называется исправление. Исправление, исправляют его, конечно, исправляют посредством вещей обычно не таких приятных, что он чувствует на себе, что проходят над ним прямо какие-то события не такие приятные, но это называется исправление, то есть вознаграждение тоже. Что это у нас называется вознаграждением?... То, что я зарабатываю и я чувствую в своих келим, что выиграл и сделал. А в духовном, если мы истолкуем это, обычно вознаграждение, то, что в наших глазах, это назовется наказанием. Это назовется наказанием, и так далее.
(43:38) Короче, то, что в материальном мы так легко толкуем по тому, что видят наши глаза, если мы идем по внутреннему видению, по тому, что все причины относятся к высшей силе, тогда уже толкование немного иное, на каждое определение, слово, действие, то, что происходит с нами. И здесь, в этой статье «Что означает в молитве "выпрямить ноги и покрыть голову"» РАБАШ тоже дает очень красивый пример. Он говорит, что – на листе 3 в главе «Ваэтханан», он говорит здесь жирным штифтом выделено, жирными буквами.
И поэтому, главное, что человек должен добиваться в своей работе, это только удостоиться веры, – что такое вера? – то есть, ощущения, что существует Творец… также в этом мире называется верой, что я с закрытыми глазами, не зная ничего, так иду даже в опасность, во тьме. Чем больше тьмы и опасности и незнания, тем больше я называюсь верующим. Вы видите, это совершенно иначе. Вера в духовном называется, что наоборот, все открывается, я чувствую Творца Великого, Всемогущего, и тогда я называюсь, что я верю.
Это называется верующий? У нас это называется знание, а не вера. То есть снова мы застреваем в определениях, что каббала не просто так такая наука, противоположная нашей животной логике, там все действует по другим определениям. Почему? Потому что действительно мы не знаем, что такое жить в раскрытии Творца.
По тому, что мы учим в «Птихе», в «Учении десяти сфирот», мы учим, что все делается посредством света. Свет светит кли, он рождает кли, исправляет кли, дает кли всевозможные свои свойства. По тому, насколько кли подготовлено впитать, воспринять, скопировать на себя свойства света, так оно может меняться. В соответствии с тем, как оно меняется, оно больше подобно свету, тогда оно больше наполняется светом, больше удостаивается совершенства и вечности.
То есть все зависит от раскрытия света, нет здесь вопроса веры, как мы думаем в нашем мире, что свет не находится, и тогда кли силой делает что-то. Где мы учим такую вещь? Мы учим наоборот, без света нет кли, нет вообще ничего, нет реальности. По мере света, который наполняет кли, который передает кли часть своих свойств, в соответствии с этим кли способно на что-то. Поэтому здесь по нашему вопросу – верой называется ощущение Творца. Ощущение, как в наших пяти чувствах в этом мире, в основном это толкуется из моха и либа.
Можно сказать, чтобы было нам более понятно, что это будет просто ощущение в зрении и в слухе, во всех чувствах. Но в основном это зрение и слух. Зрение, это самое важное, это самое высокое, орган чувств, как и у нас оно самое большое, что больше 90 % информации, знания о жизни мы получаем через зрение, чувство зрения. Если так, тогда все этапы, которые мы проходим во время подготовки, это чтобы приобрести веру, чтобы было у нас желание к раскрытию Творца.
(48:43) Нет у нас такого желания. Мы хотим всевозможные другие вещи, раскрыть Творца мы не хотим. Почему? Раскрытие Творца приносит нам исправление. Оно приносит нам вещь, нехорошую для нашей природы. Превращает нас прямо в ради отдачи, поэтому желание получать, наша природа, сопротивляется этому. Не то что Творец скрыт, наша природа скрывает Творца. И тогда, чтобы человек все-таки захотел раскрытия Творца, нужно время подготовки, что это в течение лет.
Человек приобретает всевозможные впечатления от отсутствия раскрытия Творца, это называется наше время подготовки, двойное скрытие или обычное скрытие. И не просто так двойное скрытие и обычное скрытие, а мы чувствуем, насколько мы находимся в скрытии и насколько эта вещь усложняет нам. Из этого приходит к нам постепенно образование желания. Можно сказать образование, да? Рождается в нас сильное желание к тому, что нам не хватает ничего, кроме того, чтобы Творец раскрылся.
Это называется «больна любовью я», что, кроме этого я не хочу ничего, не нужно ничего, я уверен, что это ключ к решению всех моих проблем, там все решения, все только в этом, Творец раскроется, будет мне хорошо, не раскроется, я не могу терпеть больше. И если человек приходит к такому большому желанию к раскрытию Творца, эгоистическому, прямо для собственных нужд, но только этого он хочет, кроме этого ничего, называется, что у него есть кли для раскрытия, и тогда Творец раскрывается.
И уже раскрытие Творца, как мы учим из всей нашей учебы в «Птихе» и в «Учении десяти сфирот», раскрытие Творца, раскрытие света, оно уже исправляет кли. Пока свет не появляется в кли, кли не может исправиться. То есть мы можем даже, не знаю, кричать, это не поможет, даже хотеть исправления мы не можем, хотеть изменения, которое в нас, мы не можем. Мы хотим только наполнения наших желаний.
То есть раскрытие Творца, это причина потом для всех исправлений и для всех наполнений, для всей уверенности, что идут по правильному пути. Потому что тогда раскрываются свойства, которые есть в свете, тогда мы можем воспринять эти свойства, правильные, не то, что мы сейчас можем вообразить, если мы вообще думаем об этом, какое нам дело до этого сейчас. Все это как результат раскрытия этой единственной силы, властвующей, великой. И тогда мы покоряемся и конечно включаемся в нее.
Также еще особое определение РАБАШ дал здесь в статье в вопросе о гое и иудее. Есть общий гой, так в целом народы мира, что называется, и есть иудей. Эти понятия, «гой» и «иудей», «народы мира» и «Исраэль», есть в духовном и в материальном. Так он говорит так, что поскольку есть у нас в нашем состоянии действие взаимовключения гоев и иудеев, ведь мы результат разбиения Адама Ришона, и еще не исправили разбиение, так мы находимся в смешении между этими свойствами. Это то, что мы знаем из нашей учебы.
И как результат смешения, так народ Исраэля находится в изгнании у народов мира, то есть внутри народа Исраэля находятся желания гоев, и они властвуют над народом Исраэля. Народ Исраэля находится под гоями, это называется изгнание, не выше гоев, а ниже гоев. Это то, что мы постепенно раскрываем, что в каждом из нас его эго, желание получать ради получения властвует и прямо управляет всеми искрами отдачи, даже маленькими, которые есть у нас. Это называется изгнание.
(54:00) Так он говорит, что поскольку мы являемся как результат разбиения Адама Ришона в изгнании, и наш гой властвует над нашим иудеем, происходит, что – что делает наш гой с иудеем? Он говорит иудею, что иудей должен выполнять Тору и заповеди только потому, что Творец заповедал. То есть ты не должен раскрывать величие Творца, ты не должен стремиться к раскрытию Творца, ты должен просто работать, как Творец заповедал делать, делай, и все.
То есть он не говорит ему: не занимайся ничем. Он говорит: нет, занимайся, но делай, и все, что возложено на тебя делать. Не приближайся к тому, чтобы быть сыном, «сыны вы Творцу, Всесильному вашему», нет, а оставайся быть так, как раб. Вот и все, Он сказал, ты – делай. В чем такая низость этой ступени? Низость в том, что человек не хочет чувствовать своего Господина, да? Творца. Не хочет чувствовать, не хочет работать из осознания, ощущения, раскрытия, слияния, подобия свойств.
И что, по сути, он остается? Он остается в этом в природе, мы знаем, что «природа» по гематрии «Элоким». И вся природа, также мы внутри нее, мы ведь не можем выйти из нашей кожи, из нашего тела, вся природа, конечно, выполняет заповедь Творца без всякого сомнения, это ясно. Все законы, которые мы раскрываем в мире: физика, химия, психология, биология, не важно что, все эти законы, это частные законы общего закона, который называется «природа» или «Элоким».
Так в общей сложности что говорит гой, что в нас, иудею, что в нас, он говорит: выполняй законы природы, Творец заповедал, выполняй. То есть оставайся внутри природы, как вся природа. Почему он называется в этом гой? Потому что он не говорит, что ты должен соединиться с Творцом, быть иудеем. Что ты должен быть особенным в этом среди всей природы, что ты поднимаешься и делаешься в подобии свойств с Творцом. Он оставляет тебя, да. Не «вы называетесь адам (человек)», как написано «вы называетесь адам, а народы мира не называются адам», «адам вы» и так далее. Нет, оставайся так – на своей животной ступени.
А иудей, РАБАШ говорит здесь, это тот, кто делает свои действия по причине величия Творца. По причине величия Творца он приходит к тому, что не что он выполняет заповедь Творца, который по гематрии «Элоким», «природа», он начинает по причине величия Творца служить Творцу из величия. То есть он уже начинает взращивать человека в себе, который подобен Творцу. В мере, в какой он чувствует величие, в этой мере и в нем рождается вопрос человека, подобный Творцу.
И это снова, как мы говорили, относится к раскрытию веры, к раскрытию Божественного, потому что без раскрытия Творца, конечно, кли без света не может измениться, исправить себя, получить форму света. То есть быть иудеем тоже может человек только после того, как удостоился раскрытия Творца. Поэтому наука каббала по определению, это раскрытие Божественности Его творениям в этом мире, это просто методика, как не остаться внутри природы, а прийти к цели творения, «и прилепиться к Нему», и сделать это путем веры, что вера, это раскрытие Божественного.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:02) Вы сказали, что духовное вознаграждение приходит как наказание, почему это из-за?..
М. Лайтман: Я сказал так, духовное вознаграждение приходит как наказание, я сказал? Не дай Бог. Я сказал, что то, что кажется нам вознаграждением, это, по сути, наказание обычно. Почему? Потому что ты находишься, извини, что я так говорю, еще в эгоистических желаниях, верно? Да, в порядке. По твоему эгоистическому желанию, что ты получишь сейчас, так, допустим, сегодня, когда это лотерея? Сегодня, каждый день, я думаю, нет?
Ученик:...
М. Лайтман: Нет, я слышал, что есть что-то три раза в день, что-то такое, даже...
Ученик:...
М. Лайтман: Шанс, нет, о, вы знаете, вот и все. Так, допустим, сегодня даже, пятница сегодня, ты сегодня выигрываешь, ну, что ты хочешь? Ну, какую-то красивую частную машину, ну, что, что, что, скажи что.
Ученик: …дом…
М. Лайтман: Он знает уже, это, так, как ребенок, ты знаешь, что вводят его в магазин, так, да? Сходит с ума. Ну, хорошо, выиграл. И что тогда? Если ты выиграл сегодня, ты придешь в воскресенье учить каббалу? Для чего? Для чего? Также я пойму тебя. Действительно я пойму тебя тоже. Если бы я сейчас получал то, что я хочу, пришел бы я учиться? Я не пришел бы, наверняка. Я прихожу потому, что я хочу чего-то.
Или ты просто так приходишь, потому что ты, то есть, хочешь учиться, или, может быть, ты любишь нас, я не знаю. Для чего ты пришел?
Ученик: Я хочу духовное...
М. Лайтман: Ты хочешь чего-то, тебе не хватает. Допустим, если бы ты сейчас получил какой-то очень красивый подарок так, ну, я не знаю что, который путает тебе разум до такой степени, что он прямо нечто ошеломляющее. Что бы ты сделал? Ты был бы в плену наслаждения, которое получил в этом подарке, да? И не пришел бы сюда, допустим. То есть истинный подарок, истинную цель ты не мог бы достичь, потому что переполнили бы тебя каким-то животным наслаждением, прямо хорошим наслаждением, красивым, я не говорю, что нет, но, да? Так это называется вознаграждение или это называется наказание? А? В порядке, понял, да? Так это называется наказание, несмотря на то, что тебе кажется вознаграждением.
То есть наши определения, они, конечно, я не говорю, что мы силой можем это изменить, потому что из природы мы действуем уже по этим правилам, не поможет нам. Только чтобы немного осознать, что это совершенно не по нашей логике духовное, так немного стоит об этом говорить.
Да.
Ученик: (01:02:02) Несмотря на то, что цель этапа подготовки, это прийти к желанию, к желанию, которое из понимания, что раскрытие Творца, это единственная вещь, которая может помочь мне, да? Мы говорим, но, с другой стороны, что на этапе подготовки желание получать растет, и вместе с ним растут клипот и иллюзии относительно материальных наслаждений. Теперь, допустим, я сейчас собираюсь достичь материальных наслаждений. Относительно того, что я достиг уже, я хочу больше. Но я знаю, что все, что я достиг уже, это иллюзия, но иллюзии к вещам, которые я еще не достиг, все растут. Как с иллюзиями, которые растут, ты приходишь к пониманию, что и они иллюзии на самом деле? Как ты чувствуешь это?
М. Лайтман: Ты говоришь так, каждый раз я прихожу к какому-то духовному различению, или не духовному, а своего состояния, но духовному, я говорю, потому что это как результат учебы каббалы, как результат желания как-то что-то достичь, как-то продвинуться. И я каждый раз вижу, что то, что я достигаю, и то, что я понимаю, и что я, короче, все эти вещи, это вещи, которые неверны по отношению к состоянию, которого я достиг. И как бы я понимаю, что более того, что отныне и дальше к этим вещам я уже могу относиться в истинной форме, как они есть, а не что раньше я был в иллюзии. Но это верно по отношению к моей нынешней ступени.
Теперь дают мне еще добавление желания, еще добавление всевозможных больших путаниц, и я снова нахожусь в состоянии, что я не могу установить, что это иллюзия и что это ложь, и так далее. Так так это может продолжаться еще, и еще, и еще до бесконечного числа раз, да? Это верно, прежде всего, это верно, и уже есть у тебя действительно правильное определение состояния. Но поскольку в каждой душе есть своя оценка, эта вещь не бесконечна. «Не вечно будет Он спорить», что называется. А ты получишь еще тысячу или две тысячи раз такие состояния, допустим, но когда-то они закончатся, и Творец откроет тебе глаза.
То есть ты не должен... ты никогда, также в духовном, в которое ты войдешь после этого, ты увидишь, что по отношению к высшей ступени ты всегда не понимаешь ничего, не знаешь ничего, у тебя снова неудачи, ты снова глупыш, и прямо так. И не может быть иначе, если каждая высшая ступень больше, она выше в желании, в постижении, в свойствах, во всем, до такой степени, что все, что ты постиг сегодня, даже не может быть основой для осознания более высокой ступени, даже основой.
(01:05:12) Как мы учим, после Гальгальты приходит АБ, что есть в АБ от Гальгальты? Немного свечения далет дэ-итлабшут (облачения), то есть у АБ, который потом хочет прийти к Гальгальте, есть только какое-то маленькое свечение, что существует Гальгальта, но у него нет ничего от желания Гальгальты, далет дэ-авиют. Он не понимает, что это вообще, он не понимает, что такое быть Кетером, он знает, что такое быть Хохмой. И это две соседние ступени в духовном на таких больших ступенях. И так каждая ступень в духовном.
Мы сейчас учим часть 5. Когда, в субботу?
Реплика: В субботу.
М. Лайтман: В субботу, так скоро мы там будем учить, ну, ты иногда… но, может быть, это попадется тебе. Ты увидишь там, что есть смена между ступенями до такой степени, что эйн превращается в ани, а ани в эйн, что от состояния ани не остается ничего, чтобы быть эйн, а эйн, это называется Бесконечность, чтобы перейти на более высокую ступень. Поэтому ты прав и ты уже понимаешь, что действительно каждое следующее состояние, это состояние, по отношению к которому у тебя просто нет никаких келим. И это так должно быть.
Иначе, действительно, иначе это не называется подъем, это не называется приобретением нового состояния. Потому что новое состояние, это совершенно, совершенно новая природа, мы еще не понимаем. Мы думаем, в духовном ступени, ступени, это каждый раз ты немного умнее, немного богаче в свойствах, немного лучше. Это не немного, это каждый раз до такой степени противоположно предыдущей духовной ступени уже, что невозможно понять это, что прямо это невозможно постичь. Эта разница, она хуже, чем между человеком и этими рыбами в аквариуме, или, допустим, большим человеком и младенцем, который сейчас родился.
Это разница намного большая, и таких ступеней есть много. Так мы в общей сложности не приходим властвовать над этими ступенями, никогда это не может быть, потому что в тот момент, когда ты властвуешь над своей ступенью, действительно ты приобретаешь ее, и ты – это сама эта ступень, прямо приобрел её, так закончили, ты уже реализовал все свои силы в ней, и тебе нечего больше делать в ней, сразу ты переходишь на более высокую ступень.
То есть мы никогда не проглатываем, не приобретаем эти вещи, а это только чтобы поднять нас к слиянию с Творцом, не для власти над собой. Мы властвуем над природой потому, что мы приобретаем Его природу, а не то что начинаем быть хозяевами над нашей природой, давай скажем, если можно немного так сказать.
Но в ответ на твой вопрос, то, что эти состояния, это определенные состояния, что когда-то они заканчиваются, каждый по строению своей души, каждому нужно, как Бааль Сулам пишет там в письмах, что каждый должен завершить свою меру.
Ученик: Свою меру.
М. Лайтман: Свою меру. Есть у него какой-то, ты знаешь, мешок, который он должен просто закончить выяснять, и тогда входит в духовное.
И также в духовном у него есть определенное в общей сложности число состояний, которые он обязан пройти, и тогда он приходит к Окончательному Исправлению.
Ученик: (01:09:26) Получается из этого, что каждое состояние как бы, выглядит как будто...
М. Лайтман: Это, конечно, в очень, очень простой и прямо такой примитивной форме, что не стоит из этого прямо устанавливать железные правила.
Да.
Ученик: Для меня по крайней мере, из восприятия как бы кли, скажем, получается, что в каждом состоянии я бегаю своим хвостом, и также когда я бегу достаточно быстро, вдруг кусают меня свыше, в итоге, у меня нет власти над этим, как бы это в конце должно быть что-то свыше. А разница между материальным и духовным, между этапом подготовки и входом в духовное, в том, что здесь я страдаю от этого бега, а там я наслаждаюсь этим бегом. Попросту.
М. Лайтман: (смеется) То есть ты говоришь так, разница между материальным и духовным, что здесь я страдаю от бега за целью, а там я наслаждаюсь бегом за целью, это разница. Ну, смотри, и это хорошо, наслаждаться или страдать, да? Пусть будет так. Нет возможностей объяснить, что это, нет, мы не понимаем, что такое жизнь в другом измерении, это не инопланетяне, и не... это просто нет слов.
Еще?
Да.
Ученик: Вопрос, не связанный, можно?
М. Лайтман: Нет, нет, вопрос, не связанный, так подожди.
Связанный вопрос?
Да.
Ученик: Я не понял, в духовном какая разница между знанием и верой?
М. Лайтман: Какая в духовном разница между знанием и верой? «Вера», это раскрытие Божественного, что дает это раскрытие силы уподобиться Ему, из того, что я уподобляюсь Ему, исправляю себя и становлюсь подобным Ему, «из действий Твоих познали мы Тебя», из своих исправлений, что я исправил себя благодаря Его раскрытию, я теперь вижу, знаю, кто Он, раскрываются во мне святые имена. Кто это называется АБ, САГ, Моше, Яаков? Это творение, что внутри него есть особые экраны, и тогда делает действие ради отдачи Творцу.
Из того, что делает действие ради отдачи Творцу, он делает действие отдачи, согласно этому он говорит: «О, я стал подобным Творцу». Согласно этому действию, из этого действия он может сказать: «Я сейчас знаю Творца, Творец отдает, как я, может быть, еще в миллион раз больше меня, но также это я уже узнаю в Нем». В этой мере я узнаю Его, больше этого нет, это называется «из действий Твоих познали мы Тебя».
А свет, который раскрывается, свет хасадим в свечении Хохма, или свет Хохма во внутреннем, который раскрывается только в облачении хасадим, это называется «знание», свет слияния. То есть «вера», давай скажем так, самое легкое между нами, для нас пока, определить, «вера» – это сила исправления, «знание» – это результат от нее, что уже кли исправлено, выполняет действие, подобное тому, что делает Творец, из этого у него есть знание.
«Знание», это от слова «и познал Адам Хаву», «знание», это слияние, «знание», это соединение, соединение, из этого знают, до этого нужно сделать исправление. Сделать исправление, это приходит от веры, от раскрытия Божественного, что я раскрываю, насколько Он велик, огромен, властвует, все, я из этого воспринимаю от Него силы, я хочу уподобиться Ему, покоряю себя, получаю от Него экраны, и так далее. Сначала вера, а потом знание.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:13:53) Что он записывает здесь по ходу статьи? И на этом маленьком свете, содержащимся в материальных наслаждениях, мы можем научиться, как принимают их ради отдачи. Ведь на малых наслаждениях легче научиться и приучить себя совершать действия с намерением ради отдачи. Это кажется как бы, он говорит здесь, что начало работы, первое исправление, по сути, это на материальных желаниях, согласно тому, что я понял здесь.
М. Лайтман: Где ты читал?
Ученик: На странице 11.
М. Лайтман: Первый абзац на странице 11?
Ученик: Третий абзац.
М. Лайтман: Третий. «И дано нам»?
Поэтому мы можем учиться порядку работы ради отдачи на вещах материальных, в которых находятся лишь мелкие наслаждения, называемые языком Зоар «слабое свечение», что означает очень слабый свет. Который мог проникнуть внутрь нашего мира, несмотря на Первое Сокращение.
Мы все находимся ниже решения Малхут в Бесконечности, что запрещено получать какой-либо свет, Малхут Бесконечности изгнала весь свет и сказала: «Я не получаю никогда». А потом, когда нарушила этот запрет, разбилась, так из этого получились клипот. И клипот – это когда вошли очень маленькие искры от света, и в клипот они находятся, из-за этого клипот притягивают.
Мы находимся не в духовном, а в материальном, то есть нужно описать состояние так, есть наверху состояние, которое называется «Бесконечность», внизу под ним мир Адам Кадмон. А «мир Адам Кадмон» – это как бы система, которая переводит Бесконечность в пять келим и пять светов: Кетер, Хохма, Бина, Зеир Анпин, Малхут, нефеш, руах, нешама, хая, ехида.
После мира Адам Кадмон есть у нас система мира Ацилут, которая является системой, которая властвует, надзирает, управляет всем, что ниже нее, это то, что решено в Бесконечности, и что потом спланировано в мире Адам Кадмон, что обязано быть кли, творение, в пяти келим, полное НАРАНХАЙ, что это конечное состояние, что в этом оно уподобится Творцу, потом мир Ацилут выполняет это.
А под миром Ацилут есть миры БЕА дэ-кдуша с правой стороны, допустим, и с левой стороны, это просто так вы можете представить правую и левую не в духовных терминах, не важно пока, а с левой стороны – БЕА дэ-тума.
То есть миры, сами миры Брия, Ецира, Асия дэ-кдуша, напротив них Брия, Ецира, Асия де-тума, и между этими мирами, святости и нечистоты, находится душа каждого. И человек поднимается в мир Ацилут из миров БЕА в мере, в какой исправляет себя. Ниже миров БЕА, что называется «махсом», переход, как бы стена, между мирами БЕА и этим миром, называется «махсом», ниже этого находится этот мир.
(01:17:48) Мы находимся в этом мире под мирами БЕА дэ-тума, они питают нас, они питают нас, миры БЕА дэ-тума. То есть они дают нам немного свечения в наших эгоистических келим, у них эгоистические келим большие, и свечение, которое есть в них, это свет, не свет прямо, но все-таки, но немного света, у нас еще меньше, чем у них, у миров БЕА дэ-тума. Наше кли, это очень маленькое эгоистическое кли, и света, которые есть в нем, это прямо тонкая свеча, это то, что разрешено человеку жить и наслаждаться, и также не человеку, неживому, растительному, животному, кроме человека, что это называется «воображаемая жизнь».
Почему воображаемая жизнь? «Жизнь», означает свет, который строит и оживляет кли, здесь это нет светов, а прямо очень, очень маленькое такое свечение, поэтому это называется «воображаемая жизнь», что это совершенно не подобно воздействию действия истинного света.
Так он говорит, что дано нам пока в нашем мире, где мы находимся ниже БЕА дэ-тума, учить, что такое действия получать ради получения и отдавать ради получения. То есть я, всякую вещь, которую я делаю, я хочу наслаждаться этим, это называется «ради получения». Но чтобы наслаждаться, я иногда должен также дать что-то и взамен этого наслаждаться.
И обычно, я хочу только получать и наслаждаться есть, в прямой форме. Отдавать, то есть давать ради получения из этого выгоды, это не так понятно. Нужно учиться, нужно быть человеком... ты знаешь, этому учатся у общества. Дети, младенцы не знают этого. Человек, который взрослеет, так постепенно видит, что в такой форме он может больше обманывать других и с такой изощренностью выигрывать больше.
Ты знаешь, ты смотришь телевизор, все кричат, что они хорошие, хотят на благо общества. Ты знаешь, что все это ложь. На себе не так уж видят. Ты не так уж видишь, но другие видят. Так это весь мир. Поэтому это называется ложь, что то, что человек как бы говорит ради отдачи, это все ради получения.
Но учатся из этого по крайней мере, что из того, что дают, можно выиграть. Уже есть какая-то такая изощренность. Это уже из включения святости внутрь клипы, внутрь желания получать. Если бы не было разбиения и отдающие келим не могли бы войти внутрь получающих келим, тогда получающие келим были бы только получать, и все. Они не понимали бы, что можно выиграть посредством действия отдачи. И так ты видишь, сколько людей кормятся этим.
Вся наша изощренность, ты идешь на работу, получаешь там взамен своей работы, что ты отдаешь хозяину, ты любишь его, ты хочешь сделать ему добро, прямо из любви, получаешь от него деньги и возвращаешься домой. Откуда эта изощренность, что если ты дашь ему силу, ты потом сможешь наслаждаться от него?
Это из разбиения. У животных, у зверей нет такой вещи. И растительное, животное, и растительное, и неживое, это вообще, они не понимают таких вещей. У всей природы, кроме человека, нет искр отдачи, потому что она не должна исправлять себя. И поэтому мы, поскольку в нашей природе это уже укоренено, даже в этом мире, мы можем из этого учиться, так что это немного почувствовать.
Так что это может быть отдача, от которой можно так много выиграть. Если бы не эти искры, которые в нас, мы были бы совершенно животными во всем. Так мы делаемся больше, больше, чем природа животного. И какая разница? Пока насколько человек больше может использовать действие отдачи, ради получения, конечно, это не важно, но чем больше, он становится больше.
(01:22:43) У него есть больше возможностей выиграть. Кто это богатый? Богатый дает работу миллиону людей и получает от них продукцию. А что, кто ограниченный человек? Тот, кто может немного дать и немного получить, немного дать... рабочий на стройке. Идет, дает свои часы, не хочет думать больше ни о чем. «Дай мне отдохнуть, оставь меня, есть у меня свои маленькие наслаждения». Так в соответствии с этим, что он выигрывает взамен своего рабочего дня?
Человек, который берет массу людей, сможет раздать им много, сможет насладиться от них много, это большой человек. Так это. Поэтому правильное использование искр отдачи в этом мире развивает человека, и это то, что мы, по сути, у нас в группе мы учим это в другой форме.
У нас в группе мы хотим учиться, что из того, что у меня есть искры отдачи и я могу посредством них соединиться с другими людьми, я могу через эти соединения видеть, что я выигрываю духовное, могу выиграть духовное этим. Ты понимаешь? То есть я уже начинаю использовать искры отдачи, не как обычный человек, который выигрывает больше, чем животное.
Что это поднимает его со ступени животного на ступень человека, что в этом мире, я посредством целенаправленного использования этих искр отдачи, которые упали в меня как результат разбиения келим, я могу в них, в правильном использовании прийти к состоянию, что я уподоблюсь Творцу. Как? Что я сейчас начинаю понимать, что можно выиграть через искры отдачи духовное, потом...
Что такое духовное и материальное? Духовное и материальное, это, разница проста. Сейчас я нахожусь в состоянии, что есть во мне искры отдачи и получения, и искры получения властвуют надо мной, и даже искры отдачи я использую на благо получения. А в духовном называется, что когда Творец раскрывается, это дает мне силу быть управляющим посредством искр отдачи над получением. Ты понимаешь?
То есть вес как бы переворачивается, и я могу властвовать, именно взять желание получать на благо отдающего. А сейчас у меня отдающий на благо желания получать. И моя чаша весов зависит только от раскрытия Божественного. Если я увижу Его не в двойном скрытии, или даже обычном скрытии, как сейчас, а в самом минимальном раскрытии, уже я могу управлять посредством искр отдачи над получением.
Это уже... и это бросает меня в совершенно, совершенно противоположные расчеты, совершенно иные. Я переворачиваюсь прямо от одного к другому, мир меняется. Мое видение, все меняется. То есть, поскольку человек, это желание, а все остальное вокруг желания, это только вспомогательные системы для желания, так если мое желание в получающих келим, это прямо одна природа, а в отдающих келим, это прямо вторая природа.
И все системы тогда работают в другой форме. Это чудо, насколько они, это вещь только относящаяся, побочная по отношению к желанию. Наш разум, сознание, опыт, ничего не стоит. Все меняется, все эти вещи сразу начинают служить новому желанию. Человек, это желание, как вся природа.
Поэтому до какой ступени, ступень, что входит в желание отдавать, называется «животное», как вся природа. С того, что перешел от расчета в получающих келим к расчету в отдающих келим, с тех пор называется «человек». И тогда действительно он совершенно иной, чем был раньше. Это прямо противоположность. И никто не может понять, что случилось с ним. Никто не видит и не чувствует. Только в нем это происходит так.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:27:21) Он пишет, что отдача называется слияние. И я хотел спросить, есть всевозможные слова, которые немного путают у меня значения. Есть у нас слияние, есть у нас отдача, есть у нас вера, есть у нас знание, и есть у нас постижение.
М. Лайтман: Ты говоришь, что есть слишком много слов у нас в лексиконе, и тогда наша проблема ориентироваться в этом. Ориентироваться? Находиться.
Ученик: Ориентироваться.
М. Лайтман: Ориентироваться, да, правильно. Верно. Потому что это... начни... не это, как мы говорили сегодня, ты знаешь, есть толковый словарь, когда есть слово, а потом объясняют тебе, что это за слово. Как это называется на иврите?
Ученик: Словарь.
М. Лайтман: Нет, но словарь, это обычно перевод с языка на язык, или это тоже словарем называется?
Ученик: Толкование.
М. Лайтман: Толкование, словарь, толкования, не знаю. Ты видишь, сегодня тоже мы говорили о таком словаре. Наказание так и так, вознаграждение так и так, что это тоже не… не точно по нашему прежнему словарю.
Ученик: Определение.
М. Лайтман: Определение, словарь, допустим, определений, да. Так стоит открыть тебе, начни писать такую тетрадь, ну, для себя. А какой вопрос? Как выйти из этой путаницы многих названий?
Ученик: Может быть, это уже написано где-то?
М. Лайтман: Может быть, это написано? Нет. Это каждый должен написать себе в своем сердце. Это не поможет. Нет. Это тоже входит в усилие. Напиши.
Кто-то хотел что-то отдельно, да? Хорошо, еще один, да. Только секунду.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:29:08) Сегодня Вы говорили о том, что мы все время делаем выяснения, различения, все время. И, по сути, все это мы делаем в наших келим, животных, психологических, то, что мы называем своими. Как это, по сути, согласуется, как это подходит к душе, как это подводит к главному, по сути? Потому что есть разделение, мы разделяем между животным и не животным, духовным, что называется.
М. Лайтман: Ты говоришь так, мы сейчас находимся, как я сейчас сказал, ниже левой линии, в этом мире, ниже даже клипот. И мы стараемся делать всевозможные действия. Что, мы не знаем, что точно мы делаем и какие действия мы... и иногда забываем обычно о цели и о намерении, а если не забываем, так что такое уж наши цель и намерение?
Как все наши усилия, если говорят, что это действительно все-таки усилия, и действия, и как они действуют, и от нашего усилия зависит наше продвижение, и в нашем выборе, по крайней мере в окружении и во всевозможных вещах, не во всякой вещи, но в чем-то, что, допустим, все-таки определено для нас как какая-то область, где мы можем действовать, допустим, что я действую в этой области, все-таки, касаюсь ее, действую в ней в чем-то, выбор окружения, книги.
Я во время учебы прямо думаю о цели, к которой я хочу прийти, то есть я делаю усилие, допустим, в области, которая эффективна, которая полезна для продвижения. Как результат от моего усилия потом переходит, перекатывается, поднимается в какую-то высшую систему, где начинают принимать его, начинают делать расчет о том, сколько я сделал, сколько я трудился, и как это спускается обратно к нам, как это определяет мое следующее состояние, мое будущее? Это вопрос.
Нет нескольких систем. Строение, это единое строение. Мы также сейчас находимся в Бесконечности. И не важно, что я нахожусь сейчас ниже всех миров. Все-таки как я действую, все остальные ступени, все остальные миры, все мои состояния, они между мной и Бесконечностью. Как сферы, одна внутри другой, как слои луковицы, да? Так не важно, что я действую в отдалении места от Бесконечности, но все-таки, что такое отдаление места? Что насколько я действую из своего сердца, это доходит до Бесконечности все-таки. Это доходит до той же системы, как если бы я находился также в духовном мире. До той же системы. Нет другой.
Только то, что я сейчас действую, так я действую на это в мере, в мощи, как маленький младенец по отношению к... как сказать, как маленький младенец по отношению к обществу, в котором он находится, по сравнению с большим человеком, который действует по отношению к обществу, в котором он находится. Есть разница? Что младенец может воздействовать и что большой человек? Но все-таки младенец, даже что он находится в форме, что почти аннулирован по отношению к обществу, он обязывает общество, чтобы общество отнеслось к нему, чтобы так как-то изменилось по отношению к нему тоже.
То есть нет разницы совершенно в том, где мы находимся, ниже махсома, выше махсома, на каких-то духовных ступенях. Действие в нашем сердце, даже животное действие, как Бааль Сулам говорит, кибуцники в Негеве, которые хотят, чтобы был дождь. Нет у них Творца в голове, и нет у них никакой Божественной системы, ничего. Просто хотят дождя, чтобы выращивать свинью. Ты понимаешь? Сделай картину самую далекую, не знаю какую, и в чем ты можешь, да? Не важно, это все-таки работает по отношению к той же системе и вызывает из того же источника также отношение к ним. И также к нам.
(01:33:55) Я нахожусь сейчас в желании получать, я не хочу ничего, кроме как наслаждаться, мне плохо в жизни, я прихожу сюда. Я думаю, что посредством того, что я нахожусь здесь, будет мне немного лучше, плюю на все общество, и на весь мир, и на всех, страх, как спастись вообще из этого места, из этого мира и от всего. Не важно. Мысли совершенно эгоистические. Не важно, они тоже после клипот, после всех этих оберток, да, после этих слоев луковицы, как я сказал, этих сфер, которые отделяют меня от Бесконечности, все-таки поднимаются туда и возвращаются ко мне теми же путями. Только в большом отдалении.
И все-таки, ты знаешь, как мы кричим, как младенцы, что не знают, о чем младенец кричит, только мама знает, или маленький ребенок кричит, он хочет чего-то, но дают ему то, что хорошо ему, а не то, что он кричит именно, так и у нас. Что мы, что наши молитвы, давай скажем так в образной форме, проходят махсом и входят в духовное, и через духовное поднимаются в мир Ацилут, и из Ацилута в Бесконечность, так наши молитвы, даже что я кричу, не знаю что, – дай мне выиграть в лотерею, возвращается ко мне в такой форме, что дают мне, может быть, наоборот.
Как мы говорили, что называется вознаграждение и что наказание. Ты понимаешь? То есть наши молитвы принимаются наверху уже в иной форме, чем то, что я кричу. А как мама знает, что хорошо ребенку, и это дает ему, а он может вопить, что хочет, она дает в соответствии с его потребностью то, что ему нужно, не то, что он хочет. Вот и все. Так мы работаем.
Так нужно принять в расчет действительно, что мы находимся в той же системе и в той же связи, Я Творец, который среди них, пребывающий среди их нечистот, находящийся в них среди их нечистот, «Я, Творец (АВАЯ), не менялся», все одно и то же. Разница в ощущении человека, в исправлении человека по отношению к Творцу. Не что со стороны Творца есть здесь какое-то множество систем. Это очень хороший вопрос, это стоит принять в расчет. Это дает важность каждому состоянию, где человек находится. И также дает важность тому, насколько человек немного больше постарается приблизиться, он действительно воздействует в намного лучшей форме наверх. Это как младенец воздействует на общество и большой воздействует на общество.
Есть еще? Я ищу новых, не всех этих, эти прыгают все время. Ну? Нет. По теме?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Ну, нет, сначала он.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:36:52) Говорят, что в духовном времена объединяются, настоящее, прошлое и будущее.
М. Лайтман: Времена что?
Ученик: Прошлое, настоящее и будущее в духовном...
М. Лайтман: Объединяются.
Ученик: Да.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так каково это ощущение? Вы можете описать его?
М. Лайтман: Пожалуйста. Какие слова ты хочешь, чтобы я изобрел тебе, чтобы описать, что прошлое, настоящее и будущее находятся в том же мгновении?
Ученик: Прямо, случаи, что человек…
М. Лайтман: Как случаи?
Ученик: Видит, что он думает, это происходит. Что он думает, и это происходит.
М. Лайтман: Нет, нет такой вещи, что человек думает, и сразу происходит в то же мгновение, когда думает. То, что ты соединяешься воедино с Творцом, и Творец, Он причина того, что ты подумаешь, то есть Он причина МАНа, который поднимется от тебя, и Он причина того МАДа, который спустится к тебе, и что это... и Он причина того, что ты почувствуешь в конце этого действия, в мере, в какой ты соединяешься воедино с Ним, тогда ты удостаиваешься корня. Тогда нет уже никакой причины и следствия, а вместе в той же точке ты чувствуешь, это называется капля единения, что тогда время исчезает.
Какое может быть время, если время, это причина и следствие? Нет. Ты удостоился дойти до причины, вот и все. Тогда у тебя нет прошлого, настоящего, будущего. О... ты можешь сказать, так как я чувствую, что я меняюсь? Так это я прилепился к какому-то состоянию, и как будто остановил фильм и вижу только одну картину, так что-то, и все? Или есть в этом какое-то движение? А если есть движение, тогда снова есть, да?
В мере, в какой ты прилепляешься к Нему, к Творцу, в этой мере у тебя нет времени. В мере, в какой ты идешь еще добавить к мере слияния, у тебя еще есть причина и следствие, и время, и все. В этой мере ты еще не пришел к совершенству.
Это просто наглядно показать, я думаю, это вопрос ступеней. Поэтому это называется ступени, меры, в которых ты находишься в Источнике. Вернулся к корню.
Да, Эран.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:39:37) Мы видим, что есть иногда келим, скажем, что есть люди в мире, что ощущение тьмы выводит... теперь, давай скажем, не важно, я покончил с собой, наркотики, и не знаю, такая или иная вещь, сошел с ума. Я спрашиваю, кли, когда оно спускается полностью от света, оно чувствует тьму как бы, чувствует эту вещь, что дает ему силу? Ведь нет в нем, что держит кли, чтобы не распалось? Чтобы не… не знаю что, чтобы не потеряло все...
М. Лайтман: То есть ты спрашиваешь так, человек находится во всевозможных состояниях. Даже что человек не занимается духовным. Наркотики, всевозможные вещи, самые плохие, с ума сходит, человек, который находится в духовном, проходит вещи, может быть, еще более... он ведь чувствует и находится в сознании, и вдруг он видит, что бросают его из края в край, это называется каф а-кела (чаша пращи). Кстати, это называется каф а-кела (чаша пращи).
Ты знаешь, что написано, что после того, как человек умирает, так бросают его тело, исправление могилы, что бросают его из края мира в край, так есть такие сумасшедшие, которые думают, что тогда человек под землей катится там, это, это не знаю что. Похоронили его там в Румынии, прикатился в землю Исраэля, румыны, может быть, не катятся, не знаю. Это всевозможные такие, ты знаешь. Так это называется каф а-кела, что бросают прямо из края в край, в крайние состояния.
Так ты спрашиваешь, что все-таки хранит человека, чтобы не сошел с ума, чтобы не убежал, чтобы не потерял... вообще это, ты видишь, насколько ты думаешь, что собственными силами ты властвуешь над своим состоянием. Еще есть у тебя какая-то иллюзия, что я, то есть, сильный мужчина, да… Посмотри на свою жизнь, ну, что? Ну, но это в нас, это находится в нас, что я властвую, и если я теряю контроль, это просто...
Ты знаешь, я все время даю пример о себе. Почему? Я хочу научить вас учиться у жизни. Когда было у меня плохо с легкими, и сказали мне делать операцию, я прежде всего ждал две недели, потом лег на этот операционный стол, сказал: «Ну, дайте мне быстро наркоз, начинайте уже резать меня». И когда они начали делать, ой, вот и все, я отдаю себя и избавляюсь от проблемы, слава Богу. Ты понимаешь? Не было у меня никакого страха, что сейчас усыпят меня и сделают со мной, что они хотят. Почему? Потому что эта вещь спасает мою жизнь. Мою жизнь.
Еще нет у нас такого ощущения. Мы думаем, что мы хозяева над жизнью, что если я не буду держать ее, моя жизнь убегает, это отсутствие веры, о чем мы говорили, отсутствие ощущения Творца. Отсутствие ощущения Спасителя, Целителя.
Так поэтому, пока ты не почувствуешь Его, конечно, что ты все время будешь заботиться не потерять сознание, не потерять власть, и в этих состояниях, которые ты будешь проходить в отсутствии знания, в отсутствии ориентации, они пройдут над тобой очень тяжело. И постепенно, после нескольких ударов, я обещаю тебе, еще несколько, это не поможет, действительно, после этого начнешь относиться к этому с пониманием, а потом с любовью, потому что именно в таких случаях почувствуешь, что ты находишься в Его власти, что Он работает над тобой, Он действует на тебя, и когда начнешь относиться к этому с любовью, начнешь чувствовать, как Он действует на тебя.
А потом захочешь, потом, когда начнешь любить это и чувствовать Его, как Он работает над тобой, начнешь учиться из этого, что Он делает над тобой. Не просто так это называется работа Творца, а не работа человека. Работа Творца. Каббала – это работа Творца, очень просто. Так начнешь учиться у Него Его действиям, потом сделаешь вместо Него. Потом тогда будешь действительно властвующим над собой, а не как ты думаешь, что сейчас ты властвуешь. Сейчас это иллюзия на 100%, тогда это будет действительно на 100% власть.
Но после того как ты узнаешь все действия, которые Творец делает над тобой, ты берешь Его природу, Его разум, Его способность, все, и вместо Него властвуешь.
Ученик: Но ощущение остается. Ощущение, что мне хорошо, дают мне жизнь, остается, состояние обязывает ее. Как...
М. Лайтман: Ребенок, подождем. Это, я говорю тебе, ощущение, это в общей сложности – пу и нет ничего, и есть нечто другое. Ты видишь, я видел тебя иногда смеющимся, а иногда плачущим, ну, хорошо.
Ты хочешь что-то вне этого? Да, ну.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:44:42)...мы видели, есть люди, у которых есть связь с Торой, есть у них связь с ТАНАХом... как я выхожу из... как я успеваю объяснить им, что каббала и ТАНАХ, и все, это одно и то же, и не входить в путаницы?
М. Лайтман: Ты учишь людей, у которых есть религиозный фон, или что они учились, вернулись к религии, и ты говоришь, как я могу объяснить им, что такое каббала, что каббала не против и не... невозможно объяснить. Это невозможно объяснить, я скажу тебе, может быть, разумом ты сможешь объяснить им. Постепенно это да, в течение лет все-таки это придет. Но как мы говорили, что если у человека еще нет этих искр отдачи свыше, которые начинают говорить в нем, он не может понять вообще, что кто-то другой стремится к духовному. Он просто будет против, он просто будет против.
Поэтому и религиозные, и светские, те, кто не стремится к каббале, то есть те, кто удовлетворен в вопросе «в чем смысл нашей жизни», нет у них этого, у них есть ясный ответ, в чем смысл нашей жизни. В чем смысл нашей жизни? Нужно выполнять заповеди. Как мы говорили раньше. Что тот, кто думает так, он думает не из искры, которая есть в нем, РАБАШ пишет об этом. Да. Вот и все.
Так не о чем говорить с ними, лучше не говорить. Поэтому я не иду объяснять что-то ультраортодоксальной публике. То есть у меня нет ничего против нее, я понимаю ее состояние, я люблю их, и я живу среди них, связи между нами нет. С их стороны, конечно, ненависть, с моей стороны хорошее отношение, я действительно не могу сделать ничего, потому что это природа. Это природа. Поэтому просто я не думаю, что из этого выйдет что-то, выйдет из этого только одна вещь, что они выбросят тебя с твоей работы. Если ты там работаешь на зарплате или не важно в какой форме. Запрещено объяснять им, что такое каббала, потому что они не нуждаются, а каббала только для тех, у кого уже есть подготовка сменить свою природу. Вот и все.
И это не относится к большим или маленьким раввинам, людям таким или таким, также светские. Также светские. Если у него еще нет прямо никакой подготовки к этому, он не способен, он не способен. Написано, что Йосеф Каро, это составитель «Шульхан Аруха», не этого краткого «Шульхан Аруха», который мы учим там так, а «Шульхан Аруха», что это там такие законы, установления, алахот, он сделал это специально, чтобы было время у того, кто учит каббалу, хочет учить каббалу, чтобы было у него, чтобы было у него время учить каббалу. Так вместо ШАСа, извлечь что из всех Гмарот законы и все, так он составил свои тома этого полного «Шульхан Аруха».
Так он засыпал на уроках АРИ. Не мог воспринять. Он, он понимал, что это очень важно. Но не мог быть так, учиться прямо с интересом, засыпал. То есть прямо точка еще не горела, уже да, понимал, но еще не горела. Вот и все. Так это по крайней мере что-то, но об остальных, всех этих цфатцах, которые были тогда во время АРИ, пришли к нему проверять, насколько он знает Гмару. Если ты не знаешь Гмару хорошо, запрещено тебе учить каббалу. Такие упражнения делали с АРИ, вот и все.
Так нужно принять в расчет, что так это. Теперь, среди светских у тебя есть то же самое, у тебя есть люди, которые не способны, просто не способны воспринять это, и также засыпают в той же форме, как Йосеф Каро, допустим. На уроках они просто, даже что приходят, ничто не притягивает, нет внутри напротив этого никакой реакции. Ты не можешь сделать ничего. Так это. Нужно оставить это, и все, поговорим потом, это жаль, мы... я рекомендую не говорить ни с кем об этом, только с тем, у кого действительно «сердце его полно тревоги», как написано.
(Окончание урока в записи)
Чтец: (01:49:40) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.
Песня: (01:56:03)
Набор: Команда синхронного набора