Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки
Ежедневный утренний урок, 16 апреля 2019 года
Урок на тему «Песах», часть 1.
Пасхальная брошюра, 81-я страница, «Статьи РАБАША», статья «Чем более изнуряли его». (Также можно смотреть «Труды РАБАША», т.1, стр. 110).
М. Лайтман: Давайте подумаем о товарищах, которые сейчас находятся на работах по подготовке к Песаху. И когда мы читаем статьи о Песахе, то стоит связать их с тем, что происходит до Песаха и что после. Как человек подходит к периоду, который называется «изгнание», как он входит в изгнание, с каким ощущением. Что означает, что он уже признает, что он находится в изгнании. Иногда – да, иногда – нет. Изначально: «Я создал злое начало». И изначально человек находится под властью желания получать. Но это еще не называется грехом, это называется «изгнанием», «властью Фараона». Когда он начинает это раскрывать, когда он начинает понимать, что выбора нет, необходимо бороться, затем убегать и так далее.
Весь этот период – это очень основательный период, на котором выстраивается вся наша работа. Поскольку без изгнания из Египта, как Творец и обещал Аврааму, что будет изгнание, нечего исправлять, невозможно исправить келим, на которых выстраивается все – и исправление (геула), и приход к полноценному, совершенному избавлению. И поэтому нужно смотреть не только на то, что происходит с самим явлением, о котором мы говорим, но и как мы подошли к нему и как нам продвигаться дальше, чтобы понять всю необходимость каждого из происходящих состояний в то время, когда мы их обсуждаем, во время Египта.
Чтец: (02:39) Пасхальная брошюра, 81-я страница, статья РАБАША «Чем более изнуряли его»
"И по мере того, как изнуряли Исраэль, множился он и разрастался, и египтяне стали тяготиться сынами Исраэля" (Недельная глава "Шмот") - т.е. насколько притесняли его, в той же мере он разрастался и множился. Неужели рост и умножение в работе по духовному продвижению невозможны, если не будут основываться на мучениях? Неужели предварительные мучения - необходимое условие для духовного продвижения?
Чтобы понять написанное, должны мы узнать то главное, что составляет нашу сущность. У Бааль Сулама сказано, что всё наше составляющее, наша суть - это только наше желание получить (наслаждение). И, конечно же, наполнение эгоистических потребностей не называется работой, т.к. "работой" называется то, за что получают плату. Работа - это такие действия, от которых человек готов отказаться, но делает их только потому, что нет у него другого выхода, так как страстно желает получить плату, вознаграждение.
Вознаграждением называется то, к чему стремится человек, когда все устремления и желания его направлены к этому. А настоящее страстное желание - это когда желаемое проникло в его сердце настолько, что человек говорит себе: "Если не будет у меня возможности достигнуть этого, то такой жизни я предпочитаю смерть".
Поэтому, если не ощущает человек муки и боль из-за отсутствия того, к чему стремится, то желание это ещё не является страстным влечением. И в той мере, насколько чувствует он страдания от нехватки этого, этим определяется величина его устремления.
Из этого следует, что если человек хочет получить какое-либо наслаждение, то должен прежде ощутить недостаток его, ибо нет ощущения наслаждения без желания на его получение. И невозможно наполнить себя ничем, если не чувствовать недостаток этого.
Например, не может человек кушать, если нет у него аппетита, получать удовольствие от отдыха, если не было ощущения усталости. Поэтому, если не мучается человек от страданий, которые посылаются ему египтянами (его же эгоистическими желаниями), если не мучают они его изнутри, если не желает он слушать их голос, а хочет идти прежней дорогой, то это означает, что нет ещё у него достаточного желания для избавления из Египта − избавления от своего эгоизма.
Корнем получения в человеке является его эгоизм, и свойство это называется «Египет». Существует множество свойств человека − народов, и их общее деление на «семьдесят народов мира», потому что в каждом свойстве есть 10 подсвойств. Эти 70 свойств − народов, есть как с альтруистической, так и с эгоистической стороны человека, и они соответствуют «противостоящим» свойствам друг друга.
«Египет» представляет собой общий эгоизм, эгоизм в его общем виде. В него упали альтруистические желания, искры духовного − народ Исраэля, который находится там, чтобы исправить эгоизм. Но должны сначала ощутить страдание и боль от того, что не могут выйти из-под власти египтян. Как написано: «И стонали сыны Исраэля от работы, и воззвали к Творцу от этой работы, и услышал Творец их стенания» ("Шмот", 2)
Сказано дважды «от работы», потому что стоны их были оттого, что не могли работать ради Творца. И все их страдания потому, что не могли делать эту работу бескорыстно, так как находились под властью египтян − неисправленных, эгоистических желаний.
Поэтому написано дважды «от работы»:
а) все стоны их были из-за того единственного, в чём ощущалась истинная потребность, хотя при этом не хватало им и многого другого. Это значит, что не желали никаких излишеств и никакой оплаты, и была у них единственная потребность, потому что ощущали страдания и боль оттого, что не могли сделать что-либо ради Творца. В нескольких словах это можно объяснить так: хотели они, чтобы появилось у них желание наслаждать Творца, а не собственный эгоизм, но не могли прийти к этому, и от этого страдали. И это называется, что хотелось им иметь хоть какую-то опору в духовном.
б) во второй раз «от работы» приходит, чтобы научить тому, что, когда «вознесли свои крики о помощи к Творцу», Творец услышал их стоны потому, что просили только о работе, и на это указывает второе упоминание «от работы». Получается, что всякое изгнание, которое ощущалось, было только из-за того, что находились под властью эгоистических желаний Египта, и были не в состоянии сделать что-либо альтруистически.
Написано в «Зоар» («Шмот» 108): «Сказал раби Егуда: «Обрати внимание, что это так, как сказал раби Йошуа дэ-Сахнин, что всё то время, пока Исраэль находится под властью Фараона, не слышны крики Исраэля, но как только упал властитель, как написано: «умер Царь Египетский», то сразу «застонали сыны Исраэля от работы и вскричали, и вознесли вопли свои к Творцу», но до того часа не получали ответа на свои крики».
И это даёт повод спросить: неужели пока не придёт время снятия ярма Египетского (человеку), нет места свободе (его) выбора, чтобы раскаялись (его эгоистические желания) и смогли выйти из изгнания? Ведь в комментарии «Сулам» (п. 140) сказано: «В те многочисленные дни» − когда дни пребывания Исраэля в Египте стали многочисленны, то есть когда состояние изгнания дошло до предела, тогда «… и умер царь египетский», что означает: «Свержен властитель египетский со своих высот, и пало его величие», и поэтому говорится о нём, что «умер правитель египетский», так как потеря своего прежнего положения для него равносильна смерти. А потому как пал царь египетский (в глазах человека), то вспомнил Творец Исраэль (вспомнил человек о пути к Творцу) и услышал молитву их (молитву человека о духовном возвышении)».
И «Зоар» задаёт такой вопрос на высказывание «Когда станет невмоготу тебе, то с тобой случится всё это»: неужели прежде, чем воплотится всё, что положено, невозможно прийти к совершенству? И поясняется, что всё, что должны пройти, могут пройти в меру ощущения страданий, и это не определяется ни временем и ни количеством, а только величиной, степенью ощущения.
Это можно понять на примере: если человек должен приложить усилие в 1 кг, соответствующее 1000 гр. страданий, то соответственно этому будет оплата, как говорили мудрецы: «По страданиям и вознаграждение». И то, что человек должен раскрыть это тяжёлым трудом, прежде чем получит свою плату, это оттого, что «нет света, наслаждения без желания на это наслаждение», потому что нет наполнения, если не ощущался прежде его недостаток. И усилие, которое человек прилагает − это подготовка к тому, чтобы ощутить недостаток, чтобы была у него затем возможность ощутить в нём полноту, наполнение.
И, скажем, 1000 гр. недостатка − человек может дать их разными частями, которые будут отличаться друг от друга как качественно, так и количественно. Например, человек может прикладывать усилия 10 мин. в день − то есть сожалеть о том, что удалён он от Творца, а может сожалеть об этом и 10 мин. в неделю, или 10 мин. в месяц он вспоминает о том, что находится в удалении от Творца, и только тогда сожалеет об этом.
Подобно этому и качество страданий, вызывающих у человека сожаление тогда, когда вспоминает он о том, что находится в отдалении от Творца. И хотя это вызывает боль, но нет у него никакого чувства страха или опасения за то, что удалён - ведь есть вещи, к которым влечёт его гораздо сильнее, и боль за них сильнее. Выходит, что и качественную сторону человек должен взвешивать, принимать в расчёт.
Есть и в этом у человека выбор, несмотря на то, что должен пройти весь путь усилий и страданий, пока в итоге не придёт к полному слиянию с Творцом там, где прежде ощущались им страдания, оттого что отдалён от Него.
Но есть у человека возможность уменьшить время прохождения страданий, увеличив как количество, так и качество ощущения страданий, что удалён он от Творца. И здесь необходимо знать, что есть огромная разница между количественным увеличением этих страданий − увеличением времени их прохождения, и качественным увеличением их ощущения.
Для того, чтобы увеличить количество времени, человек может сделать себе распорядок: сколько времени он может этому уделить, даже принудив себя к этому. То есть при всём том, что не желает тело − его эгоистические желания, сидеть и сожалеть об удалении от Творца то количество времени, которое человек выделил для себя, решив, что он должен для этого высидеть столько-то минут или часов, всё же, если есть у него при этом сильное желание и твёрдый характер − он сможет выполнить то, что наметил. Ведь это − действие, а в действии человек в силах принудить себя.
Но что касается качества усилий − это намного тяжелее, так как не в состоянии человек заставить себя ощутить иначе, чем он чувствует на самом деле. Получается, что если человек попытается разобраться в степени своих ощущений, насколько он испытывает боль и мучается от того, что отдалился от Творца, то обнаружит, что иногда он испытывает состояние, когда ему совершенно всё равно. И тогда не знает он, что ему делать − ведь не может же он поменять своё ощущение на какое-то иное − и впадает тогда в состояние паники, растерянности.
И от этого зависит продолжительность изгнания − состояния, когда человек не ощущает никакой связи с Творцом, потому что трудно нам дать необходимое количество усилий, а уж тем более их качество. И когда начинает человек размышлять о том, до какой степени ощущается им потребность в этой связи, то видит, что отсутствие сближения с Творцом не вызывает в нём никакой боли, и нет в нём даже осознания этого. Не чувствует он того, что удалённость от Творца означает отсутствие в нём Духовной жизни, и потому это не вызывает в нём никаких страданий.
И тогда не остаётся ничего другого, как молить к Творцу, чтобы дал ему хоть немного вкусить Духовного − чтобы смог человек ощутить, что смертельно болен и нуждается в исцелении души. Но случается, что человек испытывает состояние такого глубокого падения − настолько находится во власти своего эгоизма, что даже и об этом нет сил у него просить. Тогда всё становится ему безразлично, а состояние его определяется как «духовно неживое», то есть отсутствует в этот момент у человека всякое внутреннее движение к духовному.
И в таком состоянии только группа может ему помочь. Когда находится человек среди своих товарищей по духовному продвижению, не подвергая никакой критике их действия, не выискивая, есть ли у них мысли, мешающие общей работе, есть ли у них помехи, подобные его помехам, пытаются ли они противостоять всему этому? Или может просто из-за того, что даже и не пытаются они разобраться в себе, поэтому в состоянии заниматься Торой и Заповедями? «Так зачем же тогда мне уподобляться всему тому, что в них есть?» − в итоге думает он.
И не в состоянии тогда человек получить никакой поддержки от группы, потому что нет у него никакого единения с товарищами, никакого слияния с ними − ведь они не достойны того, чтобы стоило ему с ними соединяться. И тогда не получает он ничего от той силы, которая в изобилии есть в группе. Поэтому, мало того, что состояние его определяется как «духовное падение», и не чувствует он никакой потребности в духовном, но наполняют его мысли о собственном величии, − что он может всех вразумить в группе.
А группа может помочь лишь тогда, когда пришёл человек к своим товарищам не с поднятой гордо головой, оттого что он умный, а они глупцы, а когда отбрасывает он все своё высокомерие и тщеславие.
Вернёмся же к первому вопросу − к тому, о чём писал «Зоар»: «Когда состояние изгнания дошло до предела, тогда «… и умер царь Египетский», так как потеря своего прежнего положения для него равносильна смерти», − ведь если человек не принимает в расчёт свои эгоистические желания, то для эгоизма это равносильно смерти. «И потому как упал царь Египетский - их правитель», − если эгоизм больше не властен над человеком, «то вспомнил Творец Исраэль и услышал их молитву», − раскрываются тогда в человеке истинно альтруистические желания, и вся его дальнейшая работа проходит соответственно желаниям, направленным к Творцу - свойство «Исраэль» в человеке.
Это даёт нам основание полагать, что не поможет никакая молитва, если не пришёл ещё назначенный срок. Но если это действительно так, то к чему тогда все усилия, если всё равно Творец не услышит такую просьбу?
Попросту говоря, когда придёт назначенное время, то почувствует человек состояние Духовного подъёма − пробуждение, посланное ему Творцом. И тогда Исраэль − внутренние устремления человека к Творцу, пробудившиеся сейчас, раскаявшись, вернутся к вере, − осознает человек, что желание «получать для себя» является злом для него, и обратится к Творцу.
Получается, что человек может повлиять только на время прохождения страданий. И значит, не стоит человеку ждать, пока придёт время его избавления от эгоизма, что прежде этого времени просьба об этом спасении не будет принята. Имеется в виду время прохождения страданий, − как их количество, так и глубина, качественная их сторона. И есть определённое количество времени, в течение которого должны проявиться все отведённые данному человеку страдания − во всём их объёме и степени их ощущения. Но мы можем значительно сократить сами страдания тем, что все они раскроются в человеке в течение короткого времени. Но и тогда проявиться должно будет всё. [РАБАШ, статья «Чем более изнуряли его», 1985г.]
М. Лайтман: (19:13) Так как мы можем увидеть процесс, что проходит с нашим желанием получать, с нашей природой, с нашим «я» от Авраама через все эти процессы, пока не подходим к выходу из Египта? Что, в общем, происходит с желанием получать? Как мы работаем? Что нам дано для работы, кроме желания получать, как бы вне его? И когда мы ощущаем − когда оно управляет нами, когда мы можем им управлять? Как нам увидеть наше вмешательство, нашу работу и то, что здесь есть две силы: желание отдавать, желание получать? И как человек постепенно начинает видеть, как устроена реальность и как он ее устраивает? Это семинар.
Постарайтесь выстроить конвейер, такой процесс. Как мы переходим от Авраама, от того, что мы называем «состояние Авраам», через весь-весь процесс, вплоть до выхода из Египта. Допустим, мы еще не знаем все детали, все казни, проблемы в Египте. Мы не проходили еще, что такое «Моше», но тем не менее. Выстраивайте это вместе.
Семинар: (21:25)
М. Лайтман: Говорите, как вам удобно, вместе, не обязательно по порядку. Главное, чтобы проявить картину.
Семинар (продолжение): (22:03)
Вопрос: (27:12) Из статьи непонятно, является ли процесс детерминированным, или дискретным (зависящим от человека)?
М. Лайтман: Что зависит от человека?
Ученик: Ахишена (в свое время). И если не зависит от человека?
М. Лайтман: Есть Цель творения, план творения и мы должны его пройти, хотим мы этого или нет. Это понятно? С этим ты согласен? Да. Есть одна сила, которая видит конец действия в начальном замысле и путь этот понятен. Но только, что делать с этим путем? Если бы Он хотел сделать сразу конечное исправление – пусть делает, для Него нет никаких проблем – сразу всех создать в конечном исправлении. Для чего Ему нужен процесс?
По-видимому, таким образом мы должны вырасти и приобрести различные свойства – хохма, бина, даат, то есть все, что нам необходимо для того, чтобы достичь зрелого состояния, чтобы стать как Он. Он хочет сотворить творение, чтобы оно стало как Он, было бы цельным и совершенным, так же как Он. И все это совершенство достигается с помощью усилий, которое прилагает творение.
Так в чем именно усилие? Усилие – это всякий раз все больше и больше желать уподобиться Отцу, Творцу. Так, в чем вопрос? Что же у нас есть? Нужно искать, каким образом мы можем захотеть уподобиться Ему все больше и больше. Где мы возьмем это желание, если оно против нашей природы? Так поэтому и появляется понятие «Торы и заповедей».
Тора и заповеди – это значит, что ты реализуешь различные действия по отдаче в группе. «Возлюби ближнего своего, как самого себя» – это большое правило в Торе, и ты к нему тянешься. Силами группы. У тебя самого ничего нет, ты начинаешь с нуля. То есть входишь в группу. Творец подготавливает тебе этот вход, не ты сам. Об этом тоже сказано: «Возлагает руку человека на добрую судьбу». Он приводит его в группу и говорит: «Выбери». И затем ты уже должен прилагать усилия. Так вот усилия – это как включиться правильно в группу, чтобы перенять от них желание уподобиться Творцу, желание для продвижения. И именно потому, что ты обладаешь своими свойствами зависти, страстей, тщеславия, все они эгоистические, но они все, как помощь от противоположного. Они все подталкивают тебя получить от группы самые разнообразные качества, которые есть у них.
(30:47) И так ты подходишь к состоянию, когда захочешь достичь цели. Почему? Потому что каждый сам по себе и все вместе дают тебе пример, что они приходят к цели. И ты, исходя из своего эгоизма, буквально, исходя из своего эго, начнешь стремиться к той же цели, как все. Это называется воздействием окружения на человека.
Когда ты начинаешь устремляться за ними, ты пройдешь состояния, которых не ожидал. Мы наблюдаем то же самое в нашем мире: посмотри на малого ребенка, что он хочет, посмотри на взрослого человека, что он хочет. Откуда у взрослого человека есть другие желания, тех, которых нет у ребенка? Потому что он перенимает их от общества, из окружения. Ему это надо? Он не знает – надо или не надо, он знает, что он получил их от окружения, и все.
Так мы должны рассматривать нашу работу. Так если я нахожусь в хорошем, правильном окружении, которое поставляет мне различные стимулы, то я нахожу в группе все, что нужно для достижения цели. И это цель, о которой раньше я и не думал, я и не мечтал, но так вот меня запутали, буквально. Что, все, что для них важно – для меня становится важным.
В этом разница между животным и человеком. Потому что у животных есть сильные инстинкты, и только это поддерживает их (животных). В то время как человек поддается окружению. У него есть добавка к желаниям на неживом, растительном и животном уровнях, и это его очень сильно ослабляет. Он смотрит на окружение, сравнивает себя с ним. Он хочет быть, как другие, хочет быть лучше других и так далее. И все это дает ему возможность перенять от окружения такие цели, о которых сам бы он никогда не подумал.
(33:31) Итак, насколько человек принижает себя перед группой и, неважно, большой или маленькой, как сказано: «От всех своих учеников учился я». Просто все зависит от человека, насколько он принижает себя. И тогда он может учиться у всех, и тогда он впитывает от них желание к Творцу, уподобиться, отдавать. И даже неважно отдавать или получать, или что-то еще, главное – быть не хуже, чем они. И его эго дает ему силы для продвижения.
Всё зависит от того, как мы организуем группу: чтобы она правильно работала, чтобы все время давала каждому из товарищей хороший пример, как стремиться к Творцу, как достичь Его, как молиться, как просить Его и так далее. Человек, который принимает такие впечатления, воодушевления от группы, которых он не хотел, но вдруг начинает хотеть, так он начинает продвигаться. И так до самого конечного исправления, включая гмар тикун. Все постигается только в соответствии с желанием, которое приобретает от окружения.
И поэтому Творец приводит его в окружение. Все остальное зависит от человека. И здесь есть те, у кого лучше получается, и те, у кого – хуже. Но в этом все дело. Тот, кто отключается от окружения, считает, что это не для него, по любым причинам. Так и все. И об этом мы изучаем через душу Адама Ришон, которую нужно восстановить, поднять из праха.
Вопрос: (35:52) Это должно быть перед глазами человека в этом процессе, или он просто отменяет себя перед группой, получает от них хисарон, и все?
М. Лайтман: Нет, ну как это? В этом вся наша работа – все время обновлять хисарон к исправлению. К конечному исправлению, к Творцу. Здесь есть два момента, этапа. Допустим, первый этап, когда меня просто подталкивает в группу, исходя из зависти, страсти и тщеславия. Когда я вижу, насколько они удачливы, насколько они действуют и есть у них молитвы и просьбы. То есть мной движет зависть. Я вижу, наблюдаю в них все это. Это первый этап. Кстати, эти этапы иногда сменяют друг друга. А второй этап, когда я сам пробуждаю зависть. Я сам «разогреваю» все эти качества и свойства, которые провоцируют меня продвигаться. И тогда я тоже ими пользуюсь.
Вопрос: (37:30) Как человек может выбросить свою гордыню?
М. Лайтман: Он не выбрасывает. Гордыня нужна. Гордыня, зависть, и тщеславие – все они как средства, без которых я не смогу продвигаться. Это не просто так говорится о том, что наше эго – это помощь от противоположного. Оно по-настоящему нам помогает, и очень сильно. Если я не завидую, как я буду продвигаться? Где мне взять дополнительное желание, да еще и такое, которого у меня вообще нет, оно противоположно мне? Я могу, не спеша работать, жить, не торопясь в этом мире. Ну и что дальше? А ничего дальше – живу и живу. Вдруг я смотрю на других – один большой ученый, а этот артист, а этот музыкант, этот торговец, этот еще что-то. Я вижу, как они богаты. Я вижу, как все остальные их уважают. Я вижу, как они сами себя чувствуют – больше, чем остальные. Я – эгоист, смотрю на них, и мне хочется украсть у них такое состояние – почему оно у них есть, а у меня нет? Зависть, страсть, тщеславие – все это вместе. Без этого как вообще бы мир развивался?
Так он раньше развивался в материальной плоскости, а затем и в духовной. Все то же самое. Продвижения не может быть иначе. Просто мы должны воспользоваться этим по-другому, тем, чего нет у животных. Этого нет у животных, потому что у человека желание получать не ограничено. А животное, какой-нибудь лев, поймал оленя, съел кусочек – больше ему не нужно. Он не такой, как мы, которые могут так наедаться, что вообще... Он бросает и идет. Приходит кто-то другой и доедает. Мы не такие, мы хотим все для себя. Не себе, но, по крайней мере, чтобы другим не досталось. Такова природа. И это хорошо. Это дает человеку просто неограниченные возможности для развития.
И поэтому, взаимовключение в группу – это спасение. А без этого человек будет просто сидеть, как сказано: «Сидит глупец, сложа руки, и поедом себя поедает».
Вопрос: (40:56) Гордыня приводит к зависти? Я понимаю, но гордыня, которая просто не дает человеку продвигаться, как пишет РАБАШ. Что с этим делать?
М. Лайтман: И это тоже хорошо. Потом к этому подходит, когда видит результаты. Что с того, что человек думает о себе, что он такой умный, такой большой и особенный? Что он с этого получил? Он что, продвигается? Нет. Эта гордыня закрывает ему глаза, все перекрывает. Он не видит дальше собственного носа. А потом это понимает и начинает исправляться.
Учение: Нужно прийти к состоянию, что не критикует товарищей вообще?
М. Лайтман: Это более высокие вещи. Да, конечно. Он должен видеть не так, что других не критикует. Критикует или не критикует товарищей – это не от него зависит. Но вместе с этим, он должен понять, что товарищи – это не товарищи. Это Творец предоставляет ему такую картину, с которой нужно работать.
Ученик: (42:08) Еще общий вопрос. Почему царь Египта должен умереть? Мы же должны работать над ним.
М. Лайтман: Для меня он должен умереть в важности. В той важности, которую я с ним связываю.
Вопрос: О чем они просят, о чем они кричат, если умер фараон, царь Египта? Нет того, кто бы двигал их к работе. Так что, непонятно. Я хочу, чтобы он умер, или я хочу, чтобы он работал? Ведь благодаря ему я работаю.
М. Лайтман: Но тогда они смогут обратиться к Творцу. Это приходит с перерывами снова и снова, пока не выйдут из Египта.
Ученик: Так что же тогда получается, если он умирает каждый раз, по крайней мере, в моих глазах, я вижу, что не могу работать? Как все время видеть царя Царем вновь и вновь?
М. Лайтман: Какие действия? Каждый удар начинается с того, что Фараон встает. Он говорит: «Хорошо, уходи. Нет, я тебя не отпущу».
Вопрос: (43:30) Вы можете объяснить разницу между первым видом работы и вторым видом работы?
М. Лайтман: Что именно?
Ученик: Два раза написано: работа. И обе в том, что они не могут дать наслаждения Творцу. Так в чем дополнение второй работы к первой?
М. Лайтман: Непонятно. Наверное, еще раз надо прочитать статью. Мы это выясним. Да, да, я понимаю, но для этого нужно прочитать всю статью. Ответ здесь не поможет. Давайте это оставим. Не будем больше говорить об этой статье. Продолжим следующую. Все равно придется прочесть, потому что мы читали без наших товарищей.
Вопрос: (44:59) Вопрос по этой статье. Я услышал так, что группа может помочь тогда, когда пришел товарищ не с гордо поднятой головой. А что делать, если товарищ, который является примером постоянства, уходит в другую десятку на утренний урок, если он не видит этого примера в группе? Как в данном случае группа может помочь? И должна ли она помогать?
М. Лайтман: Наверное, есть причина, что он был таким хорошим товарищем, преданным, постоянным, и вдруг он оставляет и уходит в другую десятку. Что случилось? Возможно ли это вообще по вашим законам? Что здесь происходит? Вы должны проверить это. Я не знаю. Что произошло, почему он ушел? Пригласите его и решите, проверьте, может быть, действительно десятка, в которой он был, это была не очень хорошая десятка. Может быть он хочет продвигаться и, наверное, видит, что с этой десяткой он не продвигается. Это как бы только называется десяткой. А в другой он видит, что они действительно больше работают. Вы должны проверить. Я бы проверил. Может быть, он прав? «Что тогда я делаю здесь, в этой десятке? Так я уйду отсюда». Вы задаете вопрос: «Что с ним сделать, с этим товарищем?» А я не знаю. Может быть, вернуть его, а, может быть, пойти за ним? Сначала нужно выяснить причину. Не то, что сделать с ним, а что делать с причиной, почему он оставил десятку? Мы его оправдываем или нет?
Вопрос: (47:20) Десятка проходит ступени и должна, как я понял, проходить состояния: «Авраам», «Моше», «Яков». Эти состояния, которые проходит десятка, это раскрывается где-то абстрактно?
М. Лайтман: Нет, десятка не проходит поступенчато эти состояния: «Авраам», «Ицхак», «Яков» и так далее. Нет, это неправильно. Не надо думать об этом. Об этом написано: «Нет прежде и потом в Торе». Мы проходим всякие состояния. Но главное, что из этих состояний, когда их уже прошли, мы потом видим все эти этапы и весь процесс. А не так, что, когда проходим, каждый там что-то видит, – нет.
Вопрос: (49:34) Мы слышали, что зависть, страсть и тщеславие выводят человека из этого мира. Так, в каком виде выражается эта зависть при распространении, в кампусах? По отношению к внешнему миру, мы, например, гордимся, что у нас есть цель. Допустима ли такая гордость?
М. Лайтман: Гордость должна быть. Все, что создал Творец, имеет место, мы должны только правильно использовать все. Это хороший вопрос. И гордость, и зависть, и почести, как написано, что «зависть Творца – это воинство» и так далее. Есть статьи, высказывания о том, как правильно использовать все эти свойства.
Желание получать помогает нам достичь уровня Творца. Не может быть такого, чтобы эгоизм был лишний, не дай Бог. Мы не уничтожаем и не стираем это. Мы только правильно используем это ради отдачи. Нам нужна эта сила (эгоизм), он постоянно растет и растет в нас, для того, чтобы мы с его помощью с каждым разом росли и росли.
Поэтому во всех этих плохих наклонностях, в таких, как воровство и так далее (всё, что пробуждается в человеке), когда мы говорим: «Мы согрешили», мы просим прощения за неправильное, эгоистическое использование наших свойств. Но что касается обратного использования, что мы делаем? В общем, вся наша работа – это работа по исправлению. То есть правильное использование всех свойств и наклонностей, которые проявляются в каждом. Поэтому, не дай Бог, мы не уничтожаем ни одного свойства, которое есть в нас, а только начинаем использовать их в правильном направлении, в правильном намерении, ради ближнего.
Чтец: (51:56) (Бааль Сулам) «Шамати», статья 9, «Три причины, увеличивающие разум человека в работе».
М. Лайтман: Да, там тоже это есть.
Чтец: Бааль Сулам дает небольшое предисловие, затем говорит о «трех причинах, которые увеличивают разум человека: красивая женщина, красивый дом и красивые келим». И продолжает: «А достигают этого через зависть и страсть к наслаждениям и почестям, которые, как сказано, выводят человека из этого мира. Зависть – к Шхине, приобретая зависть к Творцу. Почести – желание оказать больший почет Творцу. Страсть к наслаждениям – как сказано: «Желания смиренных слышишь Ты» [Бааль Сулам. Шамати, статья 9, «Три причины, увеличивающие разум человека» (1942 г.)]
М. Лайтман: Короче говоря, правильно использовать все склонности.
Чтец: (53:19) Повторное чтение. 81-я страница, статья РАБАША «Чем более изнуряли его»
М. Лайтман: (01:09:26) Вы должны обратить внимание на состояния падений, в которых мы находимся. Либо я полностью отключен, либо я в чем-то ценю группу или могу пренебрегать ею. И тогда получается, что я не полностью отключен, в чем-то я еще жив, потому что чувствую свое отношение к ним. Но во всем, что со мной происходит, я должен проверить себя по отношению к группе – и это правильное отношение к духовному. Не просто я там себя чувствую так, что я мертвый, ничего не хочу, мне ничего неважно, пусть все умрет, мне неважно. Это понятно. Но если я хочу проверить духовное состояние – это только по отношению к группе. Я их ценю, я пренебрегаю, вижу их низкими, понимаю, не понимаю, готов прийти, сидеть с ними вместе, или не в состоянии. Неважно что. По отношению к группе, это показывает нам, даёт нам (возможность) измерить глубину падения. Потому что только благодаря измерению глубины падения, мы можем потом измерить высоту подъема.
Если я ни на что не способен, но все равно как-то тяну себя, усаживаю свое тело рядом с товарищами, а сам я просто, как кукла (голем), просто как что-то мертвое. И, может быть, тогда у меня действительно есть такое глубокое падение, как у рабби Шимона с рынка (похоже на это). Тогда действительно мы можем видеть себя готовыми к большому подъему. Это очень важно. Проверять себя во время падения по отношению к группе – насколько мы отторгаем товарищей, и нас это все отторгает, и нет у нас возможности быть с ними, насколько нет ценности группы. Все это очень важно.
Вопрос: (01:12:13) Что качественно лучше усиливает: усилия завидовать товарищу, или сделать так, чтобы они тебе завидовали через примеры?
М. Лайтман: Исходя из состояния. Надо рассматривать по делу. То есть если я завидую им, это уже хорошо. Это уже не называется падением. Какое же это падение? Это подъем. Я завидую им. Есть у меня силы для продвижения. Да. А если я не завидую и не ценю их, ничего вообще. Тогда это тоже не так страшно, хотя бы я чувствую, что было. В такой форме я к ним отношусь. Как к нулю. Но я чувствую этот ноль. Ноль – это уровень, это число.
А есть состояние, что я вообще их не вижу. Для меня они не существуют. И тогда это проблема. Тогда я должен прийти к ним, если я способен на это. А если нет, так пусть меня на носилках принесут и посадят меня. И я буду сидеть с ними вместе. Я буду сидеть и не буду ничего понимать, буду полностью отключен, знаешь, как вот эти старики, которые сидят в таком сонном состоянии, в прострации такой. И они (товарищи) влияют на меня, и тогда я пробуждаюсь.
Ученик: Это слышится намного сложнее, чем заставить себя завидовать. Чем играться перед товарищами. Это ещё как-то можно сделать.
М. Лайтман: Бывает по-разному. Все зависит от того, настолько ты можешь укрепиться или нет. И настолько группа может влиять на тебя или нет. Есть здесь либо совместное сочетание между ними, либо одно есть, второго нет. Но группа всегда должна видеть себя, насколько она способна служить каждому товарищу, давать ему величие цели, величие Творца, величие группы. Это обязательно должно быть. Не ждать, пока он обратится за помощью, или ждать ее. Но мы должны сами стараться это увидеть.
Вопрос: (01:15:12) Относительно длительности изгнания, что его определяет?
М. Лайтман: Чем более высокие души, тем длиннее их изгнание. В них все становится более тяжелым. Они тяжелые, у них большой авиют. Вначале этого не видно. Видно, в чем можно как-то определить это, что человек не нуждается в группе, он не особенно связан с товарищами, закрывается в себе, кажется, что он такой гордец. Нет, это не так. Он просто не видит других.
Есть такие дети. Их не волнуют, им неважны другие дети. Он может с ними играть, но играя с ними, он видит их, как обслуживающих его, что они служат ему. Высокие души, они очень твердые, тяжелые, жесткие, они очень неприятные. Потому что все начинают с разбиения, разрушения, греха. И они особенно. Ты видишь, что они просто не слышат, не могут услышать, что есть группа. Они не чувствуют, и не способны увидеть, что в соединении с людьми есть спасение для них, для мира, для человечества. Что только благодаря этому приходит духовное развитие. Они не понимают этого, они не могут воспринять.
Они смотрят на все эти вещи, как на что-то такое, что их просто их заставляют, насилуют этой методикой. Но сами они не видят в ней никакой пользы. В обществе – понятно, да, должны быть. Но, чтобы так казалось, являлось частью их, чтобы это было их желание включиться в группу, буквально быть частью группы – нет, они не способны это понять. Они всегда видят себя в стороне от других. И это можно также увидеть, исходя из их поведения, по тому, как они смотрят на мир. Очень тяжелые души, очень эгоистические, очень упрямые, такие упертые, ничего с этим не сделаешь. Это просто проявляется мера авиюта, который есть в таком человеке после разбиения.
Ученик: (01:18:47) Так что он имеет ввиду, говоря, что длительность изгнания имеет отношение к качеству страданий?
М. Лайтман: Длительность изгнания зависит от авиюта. Оттого, насколько более высокая душа – у нее больше авиют. Это зависит от многих факторов: от времени, от периода, от всяких условий. Поэтому продолжительно изгнание каждой такой высокой души, у которой большой потенциал в будущем. А сейчас, пока самым низким кажется потенциал, ниже всех, хотя душа страдает, страдает, но продолжает. Если не продолжает, – значит это не высокая душа, если дали ей уйти.
Высокие души, которые приходят к науке каббала, они как правило остаются. Остаются и развиваются. Занимает это у них очень много времени. Другие уже становятся такими успешными, блестящими, понимающими, задающими вопросы. Ну а они тоже конечно задают вопросы, но им тяжело, тяжело. И особенно тяжело им делать действия по объединению. Что не могут они связать объединение с исправлением. Они умом понимают это, но на практике очень тяжело им.
Ученик: Можно определить в какой точке называется, что человек входит в изгнание? Как бы изгнание на чем?
М. Лайтман: Это тогда, когда он видит, что его природа против слияния, против уподобления по свойствам, по форме с Творцом, и он чувствует, что это держит его просто и не дает ему возможности соединиться. Ведь он уже видит, что в единении в группе, в объединении в десятке есть средства спасения, успеха, а здесь он как раз понимает, что не дают ему этого сделать. Когда ощущается изгнание? Во второй половине пребывания в Египте. Когда есть семь бедных лет, голодных лет, когда «и вскричали сыны Израиля от работы», – не могут объединиться. И тогда возникает вопрос: «Как же мы выйдем?» И тогда им проясняется, кто такой Фараон по-настоящему. Это тот, кто не дает им возможности соединиться. Он может дать им постоянно наполнение всех их материальных желаний. Он хороший, это просто Рай. Кроме одной вещи. То есть в материальном – полный Рай, кроме одного – объединиться не дает. А именно в объединении мы раскрываем Творца. Потому что это правильное кли для раскрытия Творца. Этого он не дает. А всё остальное, – пожалуйста. Весь Египет для тебя, служит тебе. И тогда чувствует изгнание, галут.
Ученик: (01:22:41) В отношении качества и количества. Когда мы строим группу, есть возможность подействовать на качество твоей работы или только на действия работы?
М. Лайтман: Группа в основном влияет через зависть. И это может быть не обязательно десятка, может быть кто-то снаружи десятки. Это у ученых особенно проявляется – один смотрит на других, как те преуспели на своем поприще, скажем в физике, в химии, еще в чем-то, – и его просто разрывает на части, что он не способен ничего сделать. И так вот эта зависть. Зависть – это главное. Зависть может быть во многих вещах. Может быть, здесь уже и такая групповая зависть. Я вижу, как они в группе соединяются, как они между собой находят общий язык, понимают друг друга, когда они проходят состояния. А я смотрю на них и не понимаю, о чем они там говорят, что так их занимает. Они говорят об объединении, о группе, как они страдают, как они радуются вместе, это все что у них есть, а я смотрю на них со стороны и думаю: «О чем они вообще говорят?». Ну, написано в какой-то статье, да, ну что мне до этого. Это всё теория, это не действия, не практика – я так чувствую. А у них это практика? Они это делают на практике? Я не понимаю их. И они как бы скрывают это от меня. Они не скрывают. Просто я сам становлюсь таким отключенным и скрытым от них.
Группа должна постепенно давать примеры человеку, не объяснения словами, это не работает. А примеры, личные примеры, чтобы видели, как мы любим друг друга. Когда он спросит, ну, может быть, он так посмотрит и скажет: «А, это такое детское состояние маленькое, катнут. Так они себя чувствуют хорошо. Им приятно вместе, поэтому они объединяются. Делают детский сад, чтобы им было весело». Но, может быть, что уже он будет говорить об этом более серьезно. Но это всё с помощью ударов. Он должен пройти несколько таких сильных потрясений.
Ученик: (01:25:49) Я просто очень сильно впечатлился статьей, тем процессом – то, что процесс, который проходишь, зависит от того, как ты ощущаешь страдания. Он все время повторяет тему качества страданий от того, что ты не можешь отдавать, от того, что нет связи с Творцом. Так отсюда возникает вопрос. Можно ли выстроить в группе такую возможность, которая поднимет у нас важность относительно качества страданий, а не только будет заставлять меня делать действия?
М. Лайтман: Но качество и количество, и вообще все эти страдания, это зависит от самого человека, в каком состоянии он находится. Я могу о том же ощущении сказать, что это страдания, а в другом случае то же ощущение я воспринимаю как награду, что мне действительно дали какое-то вообще вознаграждение. Всё зависит от человека, от того, как он ощущает. Есть такие, которые радуются страданиям, есть такие, которые плачут от них.
Ученик: Так где здесь входит группа? Она тебя не формирует?
М. Лайтман: Конечно, формирует.
Ученик: Так если она тебя формирует, то может сформировать и твою реакцию по отношению к страданиям?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Я об этом спрашиваю. Как это сделать так, чтобы ты смог реагировать еще более качественно?
М. Лайтман: Это уже зависит от связи, постоянной связи, постепенной, когда группа проводит всякие такие действия сама и учит себя этим по методике, по плану, который они сделали для себя, как им продвигаться. Они могут всё это взять в собственные руки, и не ждать, пока свыше это произойдет.
Ученик: То есть у группы есть такая возможность – изменить качественно работу человека? Не просто влиять на него действиями?
М. Лайтман: Всё она может сделать. Всё. В то время, когда мы начали работать и организовывать десятки, поднимать их важность, их порядок, – то уже всё. Нет больше других средств, только воздействие окружения на человека. Единственное средство.
Вопрос: (01:29:00) Относительно падений мы можем выстроить и подъемы, то есть все ощущения, они только в желании получать?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Или где-то еще?
М. Лайтман: Только в желании получать. Нет у нас ничего, кроме желания получать. А к желанию получать добавь только намерение – либо ради получения, либо ради отдачи. Но только в желании получать мы находимся и не выходим из этого никогда. Только намерение изменяется, то есть желание получать, ради кого оно работает – это та добавка, которую мы только лишь и добавляем. Он хорошо говорит на иврите. Москва!
Вопрос: (01:30:25) Есть два вопроса по этой статье. Первый. РАБАШ пишет, что нам необходим «иштокэкут – устремление». Что это за свойство такое, и как прийти к нему в десятке?
М. Лайтман: Устремление – это склонность, это сверх желания, кроме желания. Ну как (не знаю), это может быть над каким-то куском мяса, или чем-то другим, что я хочу. И есть то, к чему я стремлюсь именно к чему-то особому, и меня тянет к этому. Это может быть к человеку, к связи, к чему угодно. Устремление – это над желанием. Желание – это что-то постоянное, то, что есть в нашем эго – есть у нас желание, есть у нас 613 желаний. Но когда я захочу использовать каждое желание особым образом, чтобы взаимно включиться с группой, с Творцом, который внутри группы, когда я делаю здесь особые такие инициативные действия – это называется устремлением.
Это сверх желания, так же, как у тебя есть, скажем, скорость, и есть ускорение. Ускорение. Когда ты добавляешь от себя – это называется «ускоряем время». А когда мы находимся в процессе, и этот процесс произойдет, хотим мы того или нет, но если он произойдет сам по себе – это называется «путь страданий», через удары, когда природа давит на нас и мы продвигаемся. То, что мы видим во всем мире. Но если мы говорим о том, как скажем, мы, Бней Барух, или кто-то другой, кто начинает свою духовную работу, – это уже называется устремление, когда мы развиваем желание больше, чем то, что нам дано от природы. Конечно, даются возможности, и мы с помощью «человек поможет ближнему», – приходим к состоянию, когда мы ускоряем время. Это называется – устремление.
Ученик: (01:33:26) И второй вопрос: РАБАШ пишет в этой статье, что должны быть усилия как количественные, так и качественные. Так вот, если с количественными усилиями более-менее понятно, то как определить качество усилия? Что это за качественные усилия, в чем они?
М. Лайтман: Количественно – вы правы, это легко проверить, потому что мы действуем во времени и согласно количеству часов или количеству человек, которые находятся в объединении, мы можем измерить наши усилия. Качество усилия полностью зависит от страданий. Так измеряют его. Насколько я стремлюсь, тянусь из себя, из своего хисарона, из своего этого устремления, из своего страдания, которое у меня есть. И всё это я помещаю в усилие, и исходя из этого усилие измеряется качественно – больше или меньше.
Вопрос: (01:35:00) Страдания, которые ощущаются в изгнании, они ощущаются из-за того, что цель как бы удаляется от меня всё время, и я чувствую, что получаю всё меньше наслаждений? Или страдание от того, что я чувствую стыд, от того, что не по-настоящему хочу отдавать? Есть ли такое понятие, как «истинный стыд» еще до выхода из Египта?
М. Лайтман: Да-да, это проблема. Либо я стремлюсь достичь каких-то достижений и измеряю их внутри себя или в группе, либо я хочу достичь того, – насколько я доставляю Ему наслаждение от нас. Это проблема. Представь себе, если ты хочешь доставить наслаждение Творцу, здесь тоже вопрос: «Чувствуешь ли ты это или нет?». Если ты это чувствуешь, то может быть здесь проблема: твое ощущение – это то, что толкает тебя на то, чтобы доставить Ему наслаждение, что Творец – это средство, а то наслаждение, которое ты испытываешь – это главное. Нет большего наслаждения, чем доставлять наслаждение Творцу. Да? Я, разумеется, хочу этого наслаждения, потому что это самое большое наслаждение. Либо я желаю доставить наслаждение Творцу, потому что это то, что я Ему доставляю наслаждение.
(01:37:06) Это самое большое действие. Как мне проверить? Если я не чувствую наслаждения от того, что я отдаю, я не знаю, что я отдаю, а главное – что я отдаю. И как раз-таки не знаю об этом, потому что это настоящая отдача. Теперь как я это увижу? Нам дан здесь очень хороший знак. Если я отдаю человечеству, Творцу, ближнему, – я отдаю Творцу. За каждым товарищем стоит Творец. Тогда мне не нужно большего, не нужно большего – только отдавать Творцу, который находится в них.
То есть, здесь вопрос отдачи – доставление наслаждения Творцу должно быть в скрытии. В скрытии. Именно те, кто достигают таких состояний, они желают отдавать в скрытии, чтобы Творец не узнал о них. Еще больше, еще более высокое место, когда я не хочу, чтобы Он раскрыл, чтобы Он обнаружил, что я отдаю. Конечно, это не относительно Творца я говорю, потому что это невозможно. Но если я работаю над этим сам, – признак того, что я работаю в отдаче. Ну, понять это не очень тяжело, а реализовать немножко тяжелее.
Вопрос: (01:39:30) Это нормально, что я завидую своему учителю? Я хочу быть таким же большим, как и учитель, хочу почувствовать силу, которая есть у учителя – в себе, чтобы у меня были те же возможности учить учеников, как будто они и мои ученики. И такая же любовь ко всему человечеству. Всё то, что мы чувствуем. Мы себя чувствуем, будто ваши дети. Не знаю. Короче, хорошо ли завидовать своему учителю?
М. Лайтман: Если это дает продвижение, то, конечно, это хорошо. Пожалуйста. Это результат ощущения общего кли. И насколько Творец, Он ожидает. Он ждет. Буквально находится в таком состоянии стремления, если можно так о Нем сказать. Стремится к тому, чтобы мы достигли слияния с Ним. Всё измеряется согласно результату. Хорошая зависть – то, что действительно дает человеку большую силу продвигаться.
Ученик: (01:41:34) Человек входит в группу, начинает серьезно заниматься. Но проходит время, и он не получает изменения по отношению к получению и отдаче, должны ли мы его принимать в группу, если просто прошло время и вроде бы пора?
М. Лайтман: Да, можем принять его в группу, если он будет участвовать, не причиняя группе вред. Даже не фиктивно, а – не причиняя вред. Когда он приходит, то он садится, и у него нет разума, чувства, нет никакого отношения к этому. Он слышит и не слышит. Он не способен на большее пока. Это говорит о том, что это может быть очень высокая душа, очень тяжелая. И пока что не может реагировать. У него есть такой большой авиют, что пока свет проникает и пробуждает точку в сердце, это занимает время. Всё наше поколение такое. Но есть еще больше, такие грубые, с авиютом большим. Поэтому ждать. Ждать.
Ученик: (01:43:28) Мы учим, что завидовать товарищам – это хорошо. Когда я завидую, что у них есть что-то, а у меня нет, это продвигает. С другой стороны, есть запретительная заповедь – «не возжелай жены ближнего своего». То есть не возжелай желание товарища. В чем здесь принципиальная разница, ведь в обоих случаях, я завидую товарищу, я хочу желание?
М. Лайтман: Не важно, что есть у него – нельзя тебе. Потому что это относится к товарищу. Я не вижу большой разницы между всеми этими вещами, относительно Творца, относительно эго. Что значит, что «ты берешь у товарища»? Я не вижу разницы между тем, что ты берешь его жену или какой-то предмет, который относится к нему. В этом вопрос?
Ученик: Он говорит о том, что, с одной стороны, зависть продвигает. С другой стороны, ты начинаешь хотеть то, что есть у товарища.
М. Лайтман: Правда, не знаю, объясните мне.
Ученик: (01:45:38) Еще объяснение. Он говорит, что надо завидовать товарищам. Я хочу завидовать, чтобы у меня было то же самое, что это хорошо. С другой стороны, говорят, что не возжелай то, что есть у товарища?
М. Лайтман: Всё, что я вижу, что мне помогает приблизиться к Творцу, – конечно это хорошо. Конечно, я хочу это обрести у них, и эти вещи, и хорошо, если я беру это от них, перенимаю. Это наоборот. Если я, беру с него примеры, келим, это помогает и ему и мне. Мы за счет этого соединяемся, объединяемся. Но всё, что относится к этому миру, – это не даст мне ничего. Это материальная зависть, не знаю. Хисарон товарища? Ну, конечно, его хисарон я хочу. Не знаю, что здесь непонятно.
Ученик: (01:47:11) Вопрос про игру при товарище. Есть у нас конкретная цель – впечатлить одного, конкретного товарища. Так вот, от чего зависит, впечатлится товарищ или нет?
М. Лайтман: Насколько вы будите играть с ним. Что я могу сказать здесь? Это зависит от вашего актерского мастерства, насколько вы хорошие актеры.
Чтец: (01:48:43) Брошюра «Песах», стр.100, статья «Истинная молитва – истинный хисарон». Эта же статья находится в первом томе РАБАША, стр. 246.
«В Торе сказано: "И вот имена сынов Израиля, пришедших в Египет. И встал над Египтом новый царь, который не знал Йосефа. И поработили египтяне сынов Израиля тяжкой работой. И застонали сыны Израиля от работы, и возопили, и вознесся вопль их от работы к Творцу, и услышал Творец их стенания" Необходимо понять, что значит "и вознесся вопль их от работы к Творцу". Неужели они не испытывали в Египте больших страданий, чем работа? Смысл здесь в том, что все их вопли, то есть все их страдания, происходили только от работы. Сказано также: "И услышал Творец их стенания" – то есть молитва их была услышана благодаря стенаниям, причиной которых была только работа. Объясним это каббалистическим методом. Известно, что не станет человек работать на отдачу, если нет у него на это причин, как сказано в Зоар (Книга 8, п.п. 190, 191): "Есть две причины, которые побуждают исполнять Тору и заповеди».
1) желание получить удовольствия этого мира. Человек боится, что если не будет исполнять Тору и заповеди, накажет его Творец;
2) желание получить удовольствия будущего мира. И поскольку боится человек, что ему их могут не дать, эта, вторая, причина вынуждает его исполнять Тору и заповеди. И коль скоро причина, вынуждающая человека исполнять Тору и заповеди, происходит из эгоизма, тело его не слишком сопротивляется, ведь в той мере, в которой он верит в награду и наказание‚ – в этой мере он в состоянии работать, и каждый день он чувствует, как растут его накопления. И действительно, каждый день, проведенный в исполнении заповедей и занятии Торой, присоединяется к предыдущему, и человек ощущает, будто он приумножает свое имущество в Торе и заповедях.
М. Лайтман: (01:51:18) Да, так делает весь мир. Неважно, какие они соблюдают заповеди, и какую Тору, но так они добавляют и добавляют к своему эгоизму и чувствуют, что они накапливают. Ну, скоро умрем и тогда всё получим.
Чтец: Дело в том, что главное намерение человека – награда, и не помышляет он о намерении, чтобы оно было "для отдачи", а верит в награду или наказание, что воздастся ему награда по делам его.
Поэтому все намерение его направлено на дела, чтобы были они правильными во всех деталях. А если не будут они правильными, наверняка Творец не захочет принять его работу и воздать награду за нее. Поэтому, видя свои дела как правильные, ему не о чем более беспокоиться.
И поэтому все, что волнует его – это количество, т.е. он должен стараться сделать как можно больше "праведных" дел. И если он знаток Торы, то он знает, что ему надо все больше углубляться в то, что он учит, а заповеди надо соблюдать более тщательно, чтобы все было по Галахе (закону).
Таким образом, мы приходим к выводу, что люди, которые соблюдают Тору и заповеди, видя в этом "подчинение Высшему Управлению" и зарабатывая награду в Этом мире и в Будущем мире – не нуждаются они в Творце, чтобы дал им силы соблюдать Тору и заповеди. Ибо в мере их веры в награду и наказание тело позволяет им соблюдать все заповеди – каждому в соответствии с его уровнем. [РАБАШ, «Истинная молитва»]
Вопрос: (01:53:42) Человек может быть на нашем пути, и тоже искать вознаграждения в нашем мире?
М. Лайтман: Конечно. Я хочу раскрыть Творца, я хочу познать Его, чтобы Он наполнил меня, чтобы раскрыл мне грядущий мир. Я сейчас хочу познать это, видеть это. Не только после того, как я умру. Да, как сказано: «Мир свой при жизни увидишь». Что в желании получать я не хочу этого? Если «да», то я нахожусь в том же определении, о котором он писал здесь. Разница в чем? В вознаграждении, – что я хочу раскрыть Творца. А кто-то другой говорит: «Мне неважно раскрытие Творца, я хочу соблюдать то, что написано в книге, потому что я верю, что за это получу мир грядущий». А я говорю: «Нет, я хочу раскрыть будущий мир, я требую его здесь и сейчас». Ну, в чем разница? То же желание получать, только большее. Это – то же желание получать, и нет здесь пока что никакой разницы.
Вопрос: А как происходит переход?
М. Лайтман: Переход происходит с помощью света, возвращающего к источнику. Это уже другое дело. Но начинают с «ло лишма» с того, что двумя руками, открытым ртом и раскрытыми глазами я хочу увидеть, почувствовать всеми своими келим, всеми своими органами чувству наполниться. Чем? Всем! Хочу знать и понимать, и чувствовать. Быть вечным, совершенным, наполненным всем – хочу поглотить весь мир, всё мироздание, включая Творца.
Ученик: Мне неудобно спрашивать, но не является ли это самым зловонным эго?
М. Лайтман: Не чувствую, что это зловонное эго. Мне это кажется приятным, хорошим, благоухающим. Я хочу этого, – что ты хочешь? – Хочу это! Так я хочу. Теперь, – что я могу сделать, если я так хочу. Я не скрываю это – я хочу поглотить весь мир. Хочу познать Творца, почувствовать Его, хочу познать всё мироздание, хочу управлять всем, властвовать во всем в разуме, в чувстве, как будто бы я всё поглощаю. Таким я родился, таким Он сделал меня. Что ты хочешь, что я могу сделать с собой?
Ученик: Но ведь есть еще такая вещь, как этот мир. Я ведь в этом мире тоже хочу…
М. Лайтман: И в этом мире – (почему нет?) пусть тоже будет. Одно другому не мешает. Не мешает! Да, оба мира я хочу.
Ученик: Не знаю. Мне кажется, что это ошибка.
М. Лайтман: Какая ошибка?! А кто не хочет этого? Только маленький человек, – он хочет меньше. Большой человек хочет больше.
Ученик: (01:57:29) Но ведь, чем больше ты хочешь наслаждаться, – тем больше ты хочешь?
М. Лайтман: Это значит – я расту, я не стою на месте, как ты – всю жизнь ты мечтаешь о велосипеде и футбольном мяче (то, что хотел в 10 лет). Сейчас я хочу миры! Что в этом плохого?
Ученик: Я не сказал, что плохо. Я просто пытаюсь понять. Здесь говорится о том, чтобы наслаждать Творца и всё такое. Наслаждать Творца, когда твое эго растет и растет. Какое наслаждение от этого Творцу?
М. Лайтман: Так тебе говорят, что ты можешь вот это свое большое эго преобразить, изменить таким образом, что ты будешь думать, что отдача и наслаждение Творца – это больше, чем оба мира, больше всего. – Как такое может быть, чтобы я отдавал Ему, и это было бы для меня равным всему? Говорят – приходит свет, возвращающий к источнику и делает тебе такой поворот, что величие Творца, важность Творца начинает быть для тебя таким, что ты тащишь огромный чемодан, как будто он маленький. И для тебя это колоссальное наслаждение – только давать-давать-давать Ему – это самое большое наслаждение. Почему? – Потому. Откуда? – От света, возвращающего к источнику. Когда происходит? – Когда Он захочет. Когда Он захочет? – Когда я захочу. Вот так!
Работа в группе, она может изменить тебе твою природу, преобразить её. И вдруг отдача группе, и через неё отдача Творцу – это просто для тебя будет самым большим. Как мы говорили прежде – что даже скрыто я это делаю, чтобы Он не узнал обо мне, я не хочу. Появляется вдруг такой страх – чтобы Он не увидел это, не узнал, не понял этого, не узнал бы обо мне. Это для меня будет вершиной, просто деликатесом отдачи. Свет так делает.
Это понятно? Обо всём этом эго, когда мы готовы работать ради будущего мира? Это понятно. Ну и продолжим.
Чтец: (02:00:32) На 101 странице, первая колонка.
В то же время те люди, которые хотят работать на отдачу (альтруистически), без какого-то ни было вознаграждения, хотят выполнять Тору и заповеди ввиду величия Творца и почтут за большую честь, если им дадут служить Творцу, как сказано в Зоар: «Трепет пред Ним – вот главное Человек убоится Господина своего, ибо Он – Правитель, Главное и Первопричина».
Есть три вида трепета перед Творцом:
1. Страх наказаний в этом мире.
2. Дополнительно к этому еще и страх наказаний в аду.
И оба они – не есть настоящий трепет, потому что страх этот вызван не тем, что так заповедал Творец, а собственным эгоизмом. И мы видим, что корень здесь в эгоизме, а трепет – производное, следствие и проистекает от эгоизма.
3. А главный вид трепета – когда боится Творца, потому что Он велик и управляет всем. Таким образом, величие Творца – причина, обязывающая человека исполнять Тору и заповеди. И тогда это определяется как единственное желание – всё отдать Творцу, «доставить удовольствие своему Создателю, а не собственному эгоизму».
И здесь начинается изгнание (галут), то есть человеку не дают направить свое намерение так, чтобы работа его была не ради награды, потому что это противно его природе. И хоть человек может заставить себя работать вопреки согласию тела – так же как аскет, занимающийся самоограничениями, хоть это и против природы – но это относится к действиям. То есть в поступках, противных желаниям тела, человек способен идти выше разума, что называется «против желания тела».
Однако он не может пойти против своих чувств и разума и сказать, что он чувствует иначе, чем он чувствует. К примеру, если человек чувствует, что ему холодно или ему жарко, он не может сказать, что его ощущения не соответствуют истине, и заставить себя чувствовать иначе, чем он сейчас чувствует. Таким образом, когда человек хочет исполнять Тору… [РАБАШ, статья «Истинная молитва»]
М. Лайтман: Вопросы до сих пор есть? Вообще нет?
Вопрос: (02:03:56) Можно ли сказать, что изгнание, это уже осознание того, что я нуждаюсь в этом хисароне?
М. Лайтман: Изгнание – это ступень. Это по-настоящему духовная ступень. Изгнание – это ощущение, что я нахожусь в желании получать, и оно противоположно моей цели. Я желаю достичь цели. И поэтому я принимаю решение, что я в изгнании. Я понимаю, что мной управляет моё желание получать. И это желание получать – это высшая сила. Я уже перестаю соотносить его с собой, а связываю с чуждой силой, более высшей. Она может со мной сделать всё, что угодно. Я нахожусь под Его властью и поэтому я в изгнании. Я – раб, я потерян. Всё, что она со мной захочет сделать, она сделает. Пошлет мне такую мысль, – я буду думать так. Даст мне какое-то другое желание, – буду хотеть того. Буквально так.
Но, кроме того, что сила эта управляет моим разумом и чувствами, у меня есть еще маленький сторонний момент – то, что я сейчас делаю моими разумом и чувствами, – всё приходит свыше, от Фараона, и так мне диктует буквально всё, что я делаю. Всё, что угодно. Я сейчас делаю что-то самое хорошее, самое плохое, неважно что, я под Его властью. Чем он хороший, и чем он плохой? Только тем, что он меня путает и не дает мне продвигаться к цели. А всё остальное нормально. Человек может зарабатывать, он может быть успешным, здоровым, всё может быть хорошо и в семье, и со знакомыми и всё остальное. Почему это называется злом? Только один единственный нюанс – я хочу достичь отдачи, хочу прийти к раскрытию Творца, к абсолютной отдаче – любви к ближнему. И то, что эта сила не дает мне это сделать – это и называется злым началом. Только с этой стороны.
(02:06:29) Как же весь мир может меня понять, если я принимаю такое решение? Это просто сумасшедший какой-то. Взял какой-то странный, непонятный принцип, вообще нереальный к исполнению, и работаю в соответствии с ним. Ну, это просто как человек не от мира сего, что он не в себе. Я умный, обладаю силами, могу преуспеть в чем угодно, я могу сделать всё, о чем другие люди даже не мечтают. А я говорю, что это ничего не стоит, и хочу любить всех и хочу отдавать всем. Ну, психиатрический случай. И что тогда? Вот тогда я взываю ко всем этим силам, которые меня путают и сбивают с цели – что именно эти силы называются плохими, это зло. И это очень важный духовный аспект, очень принципиальный – когда мы принимаем решение, что мы находимся под властью Фараона.
Вопрос: (02:08:10) Он говорит, что по страданиям – платеж. Страдания дающего – то, что он не может отдавать, или что ему некому отдавать. Первый вопрос: где я ощущаю это страдание. И второй вопрос: как я могу достичь этого ощущения? Он говорит, что страдание от недостатка величия Творца. Где я могу увеличить это? Что он хочет отдавать, и не может. Это зависит от меня. Это первый вопрос: что это за чувство, в котором я испытываю это страдание?
М. Лайтман: Я всегда проверяю себя относительно цели. Цель я формирую в группе, и никакой другой возможности нет. Всё остальное очень туманно, на небесах, а не на земле. Я хочу на земле всё, что здесь есть. Практическую Тору, истинную Тору. И как я могу достичь цели? Тогда, когда группа на 100% соединена настолько, чтобы в центре раскрылся Творец. На 100%. Тогда мы приходим к «Исраэль, Тора и Творец едины». Это есть слияние. Это как раз формула слияния. Вот это должен я себе представлять. Насколько я в этом, и насколько я не в этом. Или я этому рад, или я от этого страдаю. Но только по делу. И очень четко. И не делай никаких других расчетов. Мы должны как бы очень четко привязать себя вот к такому принципу. Проверить, насколько можно пользоваться теми келим, которые нам даны.
Вопрос: (02:10:04) Может трансформация просьбы происходить в процессе самой просьбы? Например, человек обращается. Сначала у него есть какой-то материальный хисарон. Он пытается с его помощью соединиться с товарищами, войти в десятку. Когда-то вы говорили, что нужно даже материальный хисарон поместить в этот общий суп с десяткой. А потом он трансформируется в отдачу товарищам, а потом через это уже, и Творцу. И уже в общем этот изначальный, материальный хисарон уже больше и не интересует – он пропадает сам по себе.
М. Лайтман: Рекомендация очень простая. И она не моя, разумеется. РАБАШ об этом пишет в первых статьях. Я должен себя поместить в десятку. После того как я выстраиваю десятку, и мы действуем в соответствии с десятью-двадцатью статьями, я изучаю все остальные статьи тоже в десятке и реализую их тоже внутри десятки. И вообще, всю мою материальную жизнь я стараюсь видеть через призму десятки. Потому что только через десятку я могу увидеть место для раскрытия Творца, в правильной связи между нами. И поэтому у меня в жизни нет другого места, где бы я мог себя обнулить и продвигаться, кроме как в десятке. Потому что только там я могу увидеть, когда в конце концов я добиваюсь успеха.
Набор: Л. Гефтер, И. Калинина, Л. Л. Панкова, Т. Дубовицкая, К. Горовая, А. Полетаева, Н. Выхрий, И. Живанович, С. Деревянко, Ю. Типисева, Г. Кольчугина, О. Прудникова, Ю. Малышева, О. Качайло, И. Воронина, Н. Красуля.
Редактура: И. Шевченко, М. Малахова.