Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 12 июля 2022 года
Часть 1: Идти выше споров с желанием получать
Чтец: Мы на уроке на тему «Идти выше споров с желанием получать», будем изучать избранные отрывки из первоисточников на эту тему, седьмой отрывок.
М. Лайтман: Что я могу сказать? Эти отрывки, которые перед нами, очень-очень важные. Чему они учат нас? Не быть в споре, внутреннем, человека с собой, а также не быть в спорах между нами, а сконцентрировать нашу силу на просьбе к Творцу, чтобы Творец мог поднять нас выше спора. И в таком виде мы начинаем двигаться к цели, а иначе мы погружены внутрь нашего желания получать, как в болото, и не выходим из него.
Поэтому давайте посмотрим, что он пишет. Седьмой отрывок. (01:34)
Чтец: Пишет РАБАШ.
7. Во время падения человек не должен спорить со своим желанием получать и уговаривать его, чтобы желание получать освободило место и предоставило свое место для желания отдавать, желая дать понять, что подчинится ему. Человек должен знать, что никогда тело не согласится на это, и жаль тратить время на разговоры. А пусть попросит Творца, ибо только у Него, и ни у кого иного есть сила отменить его (тело). Т.е. никогда тело не согласится на это, и в любом случае нет смысла спорить с телом. А лишь в то время, когда он желает сделать что-то ради небес, он должен просить у Творца, чтобы дал ему силу преодолеть желание получать для себя. [РАБАШ. Статья 10 (1991). Что означает, что царь стоит на своем поле, когда зерно стоит в кучах, в духовной работе] (02:48)
М. Лайтман: Да. То есть не спорить со своим эго, ты не должен также думать, что ты можешь победить его или быть выше него, играть с ним, управлять им, – ничего. Только обращаться к Творцу, чтобы Творец сделал эту работу, а ты уже получишь исправленное желание получать. Только обращаться к Творцу.
И из этого ты увидишь, что Творец создал желание получать не для того, чтобы ты победил Его и спорил бы с Ним, а чтобы обращался к Творцу всякий раз, чтобы Творец делал это. Поэтому вся наша работа называется «работой Творца», потому что мы обращаемся к Творцу. Творец ведет войну с эго, которое Он Сам создал, чтобы ты просил, чтобы у тебя была возможность, способность, причина обратиться к Творцу, чтобы спастись от своего эго. И так мы должны все время работать.
Вопрос (Киев-1): У нас есть групповая система, десятка, рамки групповые, утренние уроки. И, казалось бы, мы делаем столько усилий для того, чтобы в такие моменты победить свое эго. А что значит, что «Творец помогает»?
М. Лайтман: А ты проси и требуй у Него, и тогда увидишь, насколько Он помогает тебе. Но обращаться к Нему в любом случае ты обязан. Даже если ты не видишь, что Он помогает тебе, тебе стоит просить у Него, потому что нет другого способа победить эго и спастись от него, и построить над этим силу отдачи и уподобиться Творцу, и прийти к Цели творения. Нет другого способа.
То есть эго называется «помощь против Него», и оно растет в тебе, и так оно помогает тебе обратиться к Творцу. А иначе у тебя не было бы причины обращаться, не было бы побуждения обратиться к Творцу, и ты оставался бы в борьбе со своим эго, как сейчас, может быть, ты хочешь и делаешь это инстинктивно. Но нет, мы никогда не можем сделать ничего самостоятельно – вся наша работа называется «работой Творца».
«Работа Творца» – означает, что я это раскрываю, воспринимаю как работу Творца, что Он от начала творения и до конца творения делает всё, все действия: Он Хозяин, Он делает, и никто другой. И поэтому я должен только увидеть, что это хорошо для достижения Цели творения – слияние с Творцом через товарищей. И об этом просить.
У меня есть возможность вмешаться в творение, в процесс исправления – тем, что я всего лишь прошу. Поэтому нет ничего больше, чем молитва, чем просьба, когда я могу обратиться к Творцу и просить у Него. И этим я начинаю и завершаю всю свою роль. (07:00)
Ученик: Просто каждый раз, когда ты обращаешься к Творцу, ты думаешь: «А всё ли я сделал по отношению к товарищам? Все ли я сделал по отношению к группе?»
М. Лайтман: Да.
Ученик: И всегда остается что-то, чего ты еще не сделал, то есть ты еще недостаточно поработал, недостаточно вложил, недостаточно поучаствовал, и думаешь: «А что же я буду просить тогда, если я еще недостаточно поработал нормально?»
М. Лайтман: И то, и другое. В любом случае: ты сделал что-то – проси. Еще не выяснил всё, а есть еще вещи, которые ты знаешь, что еще не выяснил: у тебя недостаточно силы выяснения и силы просьбы пока еще недостаточно. Просьба твоя всё еще несовершенна и не болит у тебя, что ты пока еще находишься в состоянии, когда даже не можешь раскрыть помехи. Хорошо! Проси о том, что есть. Знаешь, как маленький ребенок плачет, даже когда не хочет, но так, плачет, чтобы что-то получить. (08:05)
Вопрос (Тбилиси): В моих ощущениях у меня самые великие товарищи в мире: они объединенные, соединенные. И я прошу за них Творца, но пока не получаю ответа. Или я не ощущаю этот ответ?
М. Лайтман: Проверь, как ты просишь о них – действительно ли от всего сердца? Сделал ли ты всё что возможно в материальном, до того как ты переходишь к духовному и просишь о них. Проверь себя как следует, находишься ли ты с ними в открытом и прямом сердце. И тогда увидишь.
Вопрос (Москва-1): А вот это новое состояние, в которое мы сбегаем над желанием получать, – мы должны выстроить из объединения, получается, вот эту точку? (09:19)
М. Лайтман: Конечно. Если мы обращаемся к Творцу, мы, прежде всего, должны организовать себя в объединении, когда все мы хотим давать друг другу только хорошие вещи, поддерживать друг друга. Быть такими, чтобы все (каждый товарищ) были уверены в других, что все действуют им на благо, и поэтому не способны причинить ничего плохого или неприятного друг другу. И только потом мы можем обращаться к Творцу с просьбой соединить нас уже в таком духовном виде, чтобы Творец раскрылся между нами. (10:13)
Вопрос (Болгария-1): Как человек может просить, если у него нет сил, если он не понимает, что находится во власти желания получать?
М. Лайтман: Просить в любом случае. Насколько ты способен проси Творца изо всех сил, на которые ты способен. И ты увидишь, что вдруг у тебя появляются силы, намерения, понимание. И ты раскроешь здесь еще много вещей, которые помогут тебе составить совершенную молитву.
Вопрос (Флорида): Вы прежде сказали, что есть какие-то выяснения, которые нужно сделать, и какая-то боль, которую нужно почувствовать. Но мы не понимаем, как распознать, откуда и почему это происходит?
М. Лайтман: Это всё свыше. Мы не должны думать, откуда приходит и почему приходит, а достаточно нам, что Он дает нам возможность обращаться и просить. (11:44)
Вопрос (Москва-7): Вы сейчас рекомендуете не быть в споре с собой, а сконцентрировать только на объединении нашу силу, просьбу к Творцу. А иногда Вы советуете проанализировать, сделать такой анализ, что нам мешает. Иногда даже Вы советуете выписать на листочек то, что мешает, а потом обращаться к Нему. Вот сейчас такой период, что лучше пока делать именно такую работу? Или это общий совет?
М. Лайтман: Это попеременно: иногда так, а иногда по-другому должно быть. Главное – увеличивать силу хисарона, просьб к Творцу. И поэтому…
Ученик: Но хисарон же берется из выяснения?
М. Лайтман: Верно. Да.
Ученик: А в таком выяснении, хочешь-не хочешь, ты как бы затрагиваешь, ну, делаешь анализ, входишь в то, что мешает. Вот здесь немного непонятно, как его правильно делать.
М. Лайтман: Нет, то, что ты просишь и входишь в свои хисароны и в свои проблемы – это правильно. Только не забывай, не отрывайся от того, что это всё исходит от Творца, чтобы у тебя была возможность обратиться к Нему, причина обратиться к Нему. Имеется в виду, что в любом случае ты не должен бороться против самих помех, а как раз благодарить за помехи, потому что из этого у тебя есть бо́льший хисарон для обращения к Творцу. То есть без помех у тебя не было бы связи с Творцом.
Преодолевать помехи – это не значит, что ты смиряешь их или отменяешь, уничтожаешь, – вовсе нет, а ты над ними строишь связь с Творцом. Это называется, что «все прегрешения покроет любовь», – насколько будут раскрываться прегрешения, всё больше и больше, ты сможешь над ними укреплять свою связь с Творцом, всё больше и больше. Только над помехами.
Точно так же мы должны учиться в течение нашей жизни, которая дает столько помех, – что это не от товарищей помехи и не между супругами помехи, и даже не от наших соседей или врагов эти помехи. А это всё помехи только от Творца, на разных уровнях. А мы должны только знать, как работать с ними: не фронтально против них – это глупо, а обращаться к Нему, чтобы Он отменил эти помехи и дал бы нам вместо них силу подниматься над ними, соединяться с Творцом – над помехами, «все прегрешения покрывает любовь». (15:20)
Вопрос (Merkaz 1): Наоборот, у меня есть уверенность, что я…
М. Лайтман: Потом ты вообще раскроешь, что у тебя есть слишком большая уверенность.
Ученик: Но что делать, когда я чувствую, что я управляю своим желанием получать?
М. Лайтман: Смири себя перед товарищами, и тогда ты очень много заработаешь, выиграешь.
Вопрос (Петах-Тиква-35): Нет никакого сомнения, что Творец дает нам каждый раз такие состояния, чтобы мы осознали, насколько мы нуждаемся в Его помощи каждое мгновение. Но что значит – «не надо разговаривать», что «жалко времени тратить на разговоры»? Ведь для того чтобы обратиться к Творцу, я должен поговорить с товарищами, выяснить, о чем просить Его?
М. Лайтман: Ты можешь выяснить только то, что тебе недостает связи, силы отдачи, силы объединения над всеми помехами, которые есть. Если ты будешь входить в помехи, ты утонешь там и не сможешь выйти из них. А мы обязаны всё время стараться быть выше всех споров и помех житейской текучки, в любой вещи.
Стоит так делать – просто, как будто ты плывешь по морю в лодке, а не тонешь в воде. Даже неважно зловредные это воды, глубокие или тихие. Ты над этими водами, по ним продвигаешься к цели и принимаешь в расчет всё, что происходит с тобой, как силы помогающие постижению и достижению цели, а не противостоящие ей. Если ты думаешь, что это против цели, то этим ты отменяешь Творца как Доброго, Творящего добро во всех действиях и во всем. (17:50)
Ученик: Тогда, в общем-то, я должен отнести каждое состояние к Нему и благодарить Его за каждое состояние?
М. Лайтман: Каждое состояние, да, как будто ты что-то новое открыл. Разве не написано, что нет никого кроме Него?
Ладно, Орен, дальше почитаем.
Чтец: 8-й отрывок. Пишет Бааль Сулам:
8. Сейчас, когда он находится в падении, у Ситры Ахры есть сила прийти к нему со всеми ее справедливыми претензиями. И совет, что человек должен сказать здесь: «Сейчас я не могу говорить с моим телом и спорить с ним». И пусть скажет: «Сейчас я умер, и я жду воскрешения мертвых».
И начнет работать выше знания, т.е. скажет своему телу: «Всё, что ты утверждаешь, ты право, и согласно разуму мне нечего тебе ответить. Однако я надеюсь, что начиная работу заново, я принимаю сейчас на себя Тору и заповеди, и становлюсь гером [т.е. обратившимся к Творцу]. А наши мудрецы сказали: «Гер, обратившийся к Творцу, подобен новорожденному». И сейчас я жду спасения от Творца, и Он, безусловно, поможет мне, и я снова войду на путь святости. А когда у меня будет сила святости, у меня будет что ответить тебе. Но пока я должен идти выше знания, потому что мне еще недостает знания святости». [Бааль Сулам. Шамати, 72. Уверенность есть облачение света] (19:43)
Повторное чтение отрывка (19:49-21:19)
М. Лайтман: Это наше правильное отношение к помехам: «Я не спорю». Не спорю, а смиряю себя, пригибаю голову и говорю: «Всё пройдет». Не просто «я пригибаю голову и иду», то есть я не хочу бороться фронтально с помехами, а я обязан идти выше знания.
«Выше знания» – то есть «мне еще недостает знания святости»: я не понимаю, откуда и зачем это приходит, но я принимаю власть Творца надо всем, что нет никого кроме Него, и всё исходит от Него. И так я буду вести себя со всеми помехами: я иду выше своего знания (выше знания!): у меня нет знания святости, но я иду выше того знания, которое есть у меня сейчас. (22:39)
Вопрос (Турция-4): Вообще я чувствую нехватку уверенности и страх. Потому что я чувствую, что если я обязываюсь в чем-то и не выполняю, нарушаю, когда у меня есть помехи внешние и внутренние, я чувствую страх перед Творцом, что Творец накажет мое желание получать в разных формах. Должен ли я преодолевать это, работать над этим? Я чувствую себя слабым для этого.
М. Лайтман: Ты должен преодолевать причину, почему ты смиряешь себя. Почему человек смиряет себя перед Творцом? Потому что Он сильнее. Если бы тебе казалась или тебе представлялось бы, что Он слабее, ты бы начал воевать с Ним и быть над Ним. И в этом ошибка, что ты должен проверять, есть ли вообще в реальности что-то выше Творца, и почему твое отношение к Нему такое.
Ты должен прийти к состоянию, когда ты решишь, что нет никого кроме Него: Он больше всего – все находятся ниже Него как «ничто». И Он создал всё и управляет всеми, и нет того, кто мог бы даже подумать воевать против Него. А только просить у Него, чтобы Он организовал творение.
Всё, что есть в творении: все недостатки, всё, что нам кажется разбитым, сломанным, неисправленным, – всё это исходит от Него. Для того чтобы мы увидели, что это всё Он сделал: и в совершенном виде, и в разбитом виде. И чтобы мы просили у Него, и благодаря этому мы прилепились бы к Нему, а Он исправит. И тогда мы раскрываем исправленный мир.
А в исправленном мире мы раскрываем, что мы слиты с Ним и что на самом деле нет другой силы кроме Него: и в разбиении, и в исправлении, – во всём. А, в общем-то, мы как некие зрители, смотрим на творение, создаваемое Им, а также на свое место в этом творении. (26:16)
Вопрос (Москва-3): Почему тот, кто обращается к Творцу, называется «гером»?
М. Лайтман: Потому что он пришел для того, чтобы соединиться с Творцом. Тот, кто не приходит, чтобы соединиться с Творцом, называется «гой» («другой народ»). А тот, кто хочется соединиться с Творцом, но еще не соединился, называется «гер». А тот, кто соединился с Творцом, называется «иудей». Есть еще уровни. Хорошо?
Ученик: А в этом есть преодоление – обратиться к Творцу? Заложено здесь?
М. Лайтман: Конечно. Нет-нет-нет – это всё зависит от человека. Это всё зависит от того, на какой ступени находится человек после разбиения кли Адам Ришон. После разбиения были такие, кто был наверху и упал вниз. И те, кто были не очень высоко, упали меньше. Так обычно при разбиении происходит – наоборот тому, что было до этого. И тогда в соответствии с этим они сейчас и поднимаются.
Ученик: Помогите понять, то есть гер – это преодолевающий, это связано?
М. Лайтман: Гер – это тот, кто хочет соединиться с Творцом.
Вопрос (Италия-4): Смысл того, что я нахожусь в состоянии падения, в том, что мы «ждем воскрешения мертвых»?
М. Лайтман: Так называется, потому что мы поднимаемся над желанием получать, которое властвует над нами, и мы поднимаемся над желанием получать в намерении на объединение ради отдачи, к слиянию. Тогда мы приходим к воскрешению мертвых желаний получать, что называется.
Кроме желания нет ничего. «Воскрешение из мертвых» – это когда желание, которое до этого было «мертвым» (то есть было желание только наполнить себя), это желание получать сейчас воскресает из мертвых, то есть хочет отдавать себя. Это пробуждается из эгоистического желания получать постепенно, маленькими порциями, а потом большими, – чтобы восстать ради отдачи ближнему, восстановиться, соединиться с ближним.
Воскрешение мертвых – это когда мы поднимаемся из такого состояния, которое называется «могила», то есть мы – «мертвые», поднимаемся из таких мест, в которых мы были погребены нашим желанием получать. Поднимаемся оттуда и начинаем соединяться между собой. И так мы строим живые части Адама Ришона и так живем – это «воскрешение мертвых». (29:57)
Вопрос (Хайфа-3): Он пишет здесь о состоянии падения, что человек находится под властью своего эгоизма, но всё равно человек говорит, что он ждет «воскрешения из мертвых». Так всё равно здесь еще есть у него надежда, то есть он не полностью находится под воздействием Ситры Ахра?
М. Лайтман: Верно, иначе бы он не видел, что он «мертвый».
Ученик: Как прийти к такому состоянию, когда у человека все-таки есть какое-то маленькое свечение свыше, чтобы он мог выяснить для себя желание получать?
М. Лайтман: Конечно, это исходит свыше. Когда есть свечение из Высшего Источника, тогда есть у человека уже возможность, способность пробудиться. И поэтому он чувствует, что у него есть пробуждение. И это пробуждение для того, чтобы он тоже старался связать с Высшей силой, с Творцом, и начал работать над собой. То есть составить как можно быстрее группу товарищей, окружение. И там каждый будет помогать другому товарищу, чтобы быть в силе отдачи. И так начинать восстанавливать себя всё больше и больше. (31:19)
Ученик: И так он приобретает хисарон, знание святости?
М. Лайтман: Да-да, именно так.
Вопрос (Romania 1): Я думаю, что эти слова, что «я жду спасения Творца», включают много состояний: есть там и страх, и злость, – всякие состояния. Как мне проходить их все?
М. Лайтман: Только через объединение с окружением и через участие в уроке, – вот и всё. У тебя есть книги, уроки, архив наш. У тебя есть товарищи, которые находятся на разных наших мероприятиях всё время. И у тебя есть твоя маленькая группа, и ее тоже старайся организовывать всё больше и больше. И вот так идите вместе с нами, чтобы мы видели вас на наших экранах каждый день. (32:37)
Вопрос (Хадера-1): Что значит «знание святости»?
М. Лайтман: Когда я хочу познать Творца в том, что я соединяю левую линию и правую линию – в среднюю линию, которая называется «даат» («знание»): хохма, бина, даат.
Ученик: В этом отрывке и в предыдущих отрывках, которые мы прочитали, было написано, что из-за того что у нас нет знания святости, нам нужна вера выше знания, как бы когда у нас уже будет знание святости, то мы сможем тогда уже придавливать наш эгоизм?
М. Лайтман: Знание святости входит в веру выше знания. Вера выше знание – это как сила бины, сила отдачи. И тогда знание святости уже опирается на веру и раскрывается в ней, как свет хохма, который раскрывается в свете хасадим.
Вопрос (Петах-Тиква-18): Почему все хорошие вещи, не в кавычках, происходят с нами во время падения, то есть выглядят так, как будто должно быть наоборот?
М. Лайтман: Тебе так кажется (твоему желанию получать), что хорошие вещи происходят во время падения, потому что ты определяешь их как хорошие. Постарайся быть направлен на объединение, на Творца, и ты увидишь, что это не так. Хорошо?
Ученик: Но, может быть, я не совсем понимаю…. Извините.
Вопрос (Петах-Тиква-5): Во многих отрывках, которые мы читаем у РАБАШа и Бааль Сулама, вот этот диалог с желанием получать, кажется как переговоры. Вопрос: это просто такая аллегория, которой пользуются, или действительно есть какой-то внутренний диалог? Где происходит этот внутренний диалог – между кем и чем?
М. Лайтман: Этот внутренний диалог происходит внутри человека, который идет между двух сил и не знает, как примирить их, как справиться с ними. И это то, что происходит в точности.
Ученик: Это когда наступает состояние, я вхожу как будто в такой разговор с самим собой? (35:45)
М. Лайтман: Да. Ты всё время находишься в этом внутреннем диалоге с самим собой. Конечно.
Ученик: Как будто цель моя здесь, когда я веду какие-то переговоры с желанием получать? И это на некоторое время или я просто должен выстроить такое отношение?
М. Лайтман: После споров ты выясняешь, как плыть дальше. И так ты продолжаешь. Но без спора, без выяснения ты ничего не можешь сделать.
Ученик: А где группа входит в этот диалог здесь, в этой точке внутри меня?
М. Лайтман: Также внутри этого спора, в этом разговоре находится и она.
Ученик: Но силы как бы внешние, или это тоже находится внутри?
М. Лайтман: Всё находится внутри тебя: и группа, и все твои товарищи. Тебе кажется, что это снаружи? Всё находится внутри.
Как мы изучали неоднократно в «Восприятии реальности», что всё, что мы видим снаружи, это всё внутренняя проекция. Все товарищи и вообще весь мир со всеми этими звездами и вообще всё, что существует, – таким я вижу себя на уровнях неживом, растительном, животном и человеческом, – внутри себя.
Ученик: Меня действительно заботит то, что я всё время буду во внутреннем диалоге. Такое чувство, как будто я просто убегаю от группы иногда и как бы вхожу в себя?
М. Лайтман: Да, ты входишь внутрь, но ты просто видишь их по-другому: это твоя группа, которая находится внутри тебя. (37:40)
Ученик: Так это нормально – заниматься поиском группы внутри себя, этих сил внутри, вести переговоры, находиться во внутреннем диалоге?
М. Лайтман: Да, попробуй так. Ты не сможешь долго в этом удерживаться, но хорошо вот так иногда возвращаться к этому.
Вопрос (Петах-Тиква-5): Это ожидание спасения со стороны Творца – когда это приходит?
М. Лайтман: Когда приходит что – спасение само?
Ученик: Ожидание. Просто в полном ожидании, что Творец поможет тебе?
М. Лайтман: Это приходит даже на самых маленьких ступенях. Каждый раз, когда ты разочарован, в отчаянии, не знаешь, что тебе поможет, – перед тобой есть две возможности: либо включиться в товарищей и через них тогда ты раскрываешь, что ты должен быть слит с Творцом и только от Него придет спасение, либо ты убегаешь и ждешь в материальном виде. И тогда ты тоже продвигаешься, но в такой форме… как это сказать… очень медленной и неправильной.
Ученик: Так это приходит от слияния с товарищами?
М. Лайтман: Да, такая форма – быстрая, настоящая и правильная. Это всегда через слияние.
Ученик: О работе против желания, о которой мы говорим, что нельзя сопротивляться желанию фронтально. Часто приходит какое-то состояние или желание, когда нужно выбрать, сопротивляться ему фронтально, реализовывать его или нет. Это выбор человека? (39:52)
М. Лайтман: Выбор человека в том, чтобы выяснить желание и проверить, есть ли желание более высокое, чем то желание, которое сейчас хочет властвовать над человеком; и тогда побороться за это желание, чтобы поднять его на более высокий уровень, и принадлежать ему.
Ученик: Мы часто даем классический пример: допустим, пришло ко мне сейчас какое-то желание – я не знаю, посмотреть какой фильм или сериал. И я могу сделать выбор: идти посмотреть какой-то сериал или использовать это время для распространения, для тех вещей, которые полезны в пути. И здесь всё-таки должен быть какой-то выбор – он фронтальный, против желания?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так, с какими желаниями нужно тогда фронтально бороться? Есть такие желания или нет?
М. Лайтман: Когда они близки к десятке.
Ученик: Что значит «близки к десятке»? Желания, которые влияют как бы на мое время и на возможность для меня соединиться еще больше с десяткой? Им сопротивляться?
М. Лайтман: Да, эти желания он может связать с теми желаниями, которые есть внутри десятки, а не так, что он должен делать что-то в одиночку. (41:15)
Вопрос (Петах-Тиква-31): В чем творение подобно Творцу, если оно просит о спасении Творца, а Творец – Тот, Кто создает и спасает?
М. Лайтман: Творение не похоже на Творца ни в чем, а только в способе уподобиться Творцу – тем, что оно поднимается над своим желанием получать, оставаясь противоположным Творцу. А потом творение станет подобно Творцу.
Вопрос (Петах-Тиква-12): Как я смиряюсь?
М. Лайтман: Как ты смиряешься? Тем, что ты принимаешь желание группы, товарищей, выше твоих собственных желаний – это называется, что «ты смиряешь себя». Скажем, они тебе говорят: «Мы сегодня сделаем собрание товарищей», – а ты хотел пойти поиграть в футбол, но ты идешь по желанию товарищей.
Ученик: Да, это мы стараемся делать бо́льшую часть дня, но желание получать вертит тебя, как на американских горках, и это то, что более важно?
М. Лайтман: Ну, естественно, это для того, чтобы ты совершенствовался в выборе одного над другим.
Ученик: Хорошо. Если я с товарищами – всё хорошо: духовность важна, всё важно. Если я один – это только желание получать. Вопрос: нормальное ли это состояние или надо делать еще что-то больше этого?
М. Лайтман: Почему же это правильно, если ты отключаешься от товарищей? Ты должен всё время стараться быть вместе с ними, и это самое тяжелое, самое трудное. (43:34)
Вопрос (Турция-4): Когда мы хотим поднять важность Творца, важность десятки, должны ли мы просить у Творца раскрыть Его величие, Его силу, Его искусство нам? Или мы должны хотеть поднять веру в скрытии? Каким путем мы больше доставим наслаждение Творцу?
М. Лайтман: Повтори еще раз.
Ученик: Должны ли мы просить раскрытия величия Творца или мы должны хотеть оставаться в скрытии, и благодарить Его в скрытии из веры? Каким путем можно доставить Ему бо́льшее наслаждение?
М. Лайтман: Нет-нет, в любом состоянии раскрытие Творца предпочтительнее. Мы существуем для того, чтобы раскрыть Творца, и раскрыть Его всем творениям во всех состояниях, вытащить Творца, свет Бесконечности из скрытия, чтобы наполнить всю реальность, как это было в начале творения.
Ученик: Можно добавить?
М. Лайтман: Продолжи.
Ученик: Хочу ли я, чтобы Творец раскрыл Свое величие, чтобы я почувствовал от этого наслаждение, радость, мудрость? Или доставить Ему наслаждение?
М. Лайтман: Это твой выбор. Это твой выбор: чего ты хочешь. Но если ты хочешь, чтобы Творец раскрылся для того, чтобы доставить Ему этим наслаждение, потому что Его желание – раскрыться в творениях, то этим ты, в общем-то, выполняешь Цель Творения. (46:06)
Вопрос (Москва-6): Да, понятно, что всё относительно меня. А как здесь соединить: я должен стать подобным Творцу или десятка?
М. Лайтман: Ты обязан связаться с товарищами и всеми своими силами привести их к связи с Творцом и к подобию Ему – это обязанность каждого в десятке.
Вопрос (Тбилиси): Как сделать важнее желание моих товарищей, чем мое желание? Объясните, пожалуйста, подробнее.
М. Лайтман: Всё время думать об этом. И ты увидишь, что чем больше времени ты будешь вкладывать в это желание, тем оно будет становиться для тебя всё более важным. (47:53)
Вопрос (Италия-4): Сегодня утром я проснулся с желаниями, которые нуждаются в моем внимании, но я здесь, чтобы и делать работу и смотреть урок. Я рад тому, что я и с желаниями и с работой, которую я исполняю, потому что я могу видеть оба мира, иначе не было бы ни того, ни другого. Что еще я могу сделать больше этого?
М. Лайтман: Я не понял его вопрос. Ты можешь сделать то, что мы изучаем: включиться в товарищей, постараться быть вместе с ними и стремиться вместе с ними к Творцу. В общем-то, это и есть наше общее действие.
Вопрос (Asia): Желание участвовать в уроке, во встречах десятки иногда сталкивается с необходимостью заниматься насущными потребностями. Что мне делать? Идти за покрытием необходимого минимума или за желанием товарища?
М. Лайтман: Я не могу решить вместо тебя, что тебе делать. Жизненно необходимые вещи могут быть такими, что иногда даже мы оставляем урок или встречу с товарищами, потому что нет выхода. Но обычно всё зависит только от того, насколько человек взвешивает это правильно, насколько важность, ценность группы, окружения, учебы он ценит больше, чем все остальные возможности, которые есть у него в жизни. (50:01)
Набор: Э.Ларош, И. Нейман, А.Штробел, М.Шило, Э.Малер, А.Нужных, Г.Утебаева, Л.Саакова, Л.Панкова, Л.Нагинская, Т.Курнаева, Т.Фрайс, В.Пак, А.Модель, И.Воронина
Редакция: О.Прудникова, О.Сафронова
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/jFeB5OP3