Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 8 мая 2021 года

Следовать за Шхиной

Чтец: Мы продолжаем изучать тему «Следовать за Шхиной», отрывки из источников. И мы пришли до 27-го отрывка.

М. Лайтман: Я думаю, что это самая важная тема, потому что это всё, что есть у нас перед нами: составить Шхину и поднять ее из праха. Это всё находится в нас, в нашем сознании, в нашем ощущении, в нашей надежде. Шхина – это то место, где мы ожидаем раскрытие Творца. Только Шхина включает наши желания, чтобы они были соединены, сотканы, как делают ткань. И тогда в ней раскрывается Творец.

Наши желания должны быть соединены, больше связаны друг с другом, дополнять друг друга, хотя они кажутся нам все больше противоположными, обратными и далекими друг от друга, потому эго каждый раз все больше и больше раскрывается. И оно должно раскрыться во всю мощь. Но вместе с тем мы работаем с этим, несмотря на то, что это так. Мы преодолеваем, каждый свое частное эго для того, чтобы как раз с ним вместе быть соединенными и дополняющими друг друга так, чтобы мы просто «ткали» Шхину.

Это означает, что каждый во всех своих желаниях, мыслях и устремлениях хочет быть в таком соединении с товарищами несмотря на то, что все они противоположны, другие, по крайней мере, по отношению к нему. Но мы все хотим быть вместе, как тот единый Источник, который нас создал и ожидает, что мы придем к этому. Он сделал нас настолько далекими, разными, противоположными, что для того, чтобы прийти к Нему, мы должны отказаться каждый от себя, от своей реальности, от своего эго − для того, чтобы в объединении с другими найти место для раскрытия Творца. (02:42)

Поэтому идти за Шхиной – это значит в каждое мгновение стараться быть в связи между нами в надежде, что когда-нибудь в связи между нами мы раскроем Творца. Это будет раскрытие Творца творению в правильном, совершенном виде. Только там можно раскрыть Его.

Я очень порадовался сейчас, на подготовке к уроку, слышать впечатления от товарищей, насколько они понимают, что они не самостоятельно пробудились к уроку, а они участвуют в этом из-за того, что есть мысль и желание всех наших товарищей в мире участвовать в этом. Насколько они, хотя с силой и с трудом, приходят на урок, но они находят здесь силу, которая пробуждает их и привлекает их, обволакивает их, приближает друг к другу. Это всё очень хорошие знаки того, что мы находимся на пути к раскрытию Шхины. И к этому мы придем, и тогда мы раскроем Творца согласно силе нашего объединения. Так это должно будет раскрыться в ближайшем будущем.

Так что − только быть во всё большей и большей готовности к этому, всё время стараться в течение дня, не оставлять эту просьбу. Она не мешает нам ни в чем в этом мире, и мы должны исполнять это.

То, что происходит у нас в контакте со Шхиной, это что-то другое, это на другом уровне. Поэтому мы должны всё время следовать за ней, за тем, что между нами и ней, всё время быть в нашем внутреннем устремлении, в нашей внутренней радости, что мы находимся просто перед Творцом. И вы приблизитесь всё больше и больше, сблизитесь между нами, и мы также будем ближе к Творцу, потому что одно зависит от другого, и так это и будет.

Поучим еще, сколько нам осталось учить эти вещи. Но на самом деле поддержка устремления к раскрытию Шхины, того, что я всегда пробуждаю себя к раскрытию Творца, всегда сравниваю себя относительно Творца – это у меня всегда находится в первом, важном устремлении.

Я очень волнуюсь, когда вижу вас в таком виде, что вы снова и снова делаете в этом шаги вперед. И я благодарю Творца за то, что Он помогает нам быть так в организации Шхины, места для Его раскрытия. Этим мы доставляем Ему очень большое наслаждение. (06:18)

Вопрос (Киев-1): Ощущается полная зависимость от мыслей товарищей, от их устремлений, и что они действительно за тебя просят. А что еще не хватает нам для того, чтобы все эти связи стали Шхиной, чтобы они действительно стали нами ощущаться?

М. Лайтман: Пишет нам Бааль Сулам, есть много отрывков об этом, что требование раскрытия Творца в нас должно быть постоянным требованием. Что если оно может прекратиться, не дай бог, то кли − неполное. В духовном это так: или один, или ноль, нет посередине.

Это то, что происходит у нас: иногда мы находимся многие часы с ощущением, что мы хотим почувствовать Творца перед нами или внутри нас. И Он как будто присутствует и ощущается как присутствующий в нас в какой-то мере, но потом это исчезает. А когда исчезает, то тяжело вернуться, мы должны делать особые усилия для того, чтобы как-то потребовать, попросить вернуться Его снова в наши ощущения. Это признак того, что кли пока еще несовершенно, потому что у духовного должна быть совершенная форма.

Так что мы должны продолжать обращать внимание на то, что требование к Творцу, устремление к Творцу, ощущение склонности к Творцу, что мы идем за тем, чтобы ощутить Его, − чтобы это было постоянно, не прекращалось. Это первое. Второе − обращать внимание, что это требование должно быть ради того, чтобы доставить наслаждение Ему. Что недостаточно, что мы ощущаем нечто приятное, приятное ощущение, уверенность, − а доставить наслаждение Ему. И что мы заботимся о том, чтобы это было в нашем постоянном кли. Чтобы все группы в мире, это сотни групп, чтобы все они были бы в таком ощущении и приближались бы благодаря этому всё больше и больше.

Мы находимся в пути к этому, это очень близко, даже ближе, чем я ожидал. Хотя я хочу больше, но то, что это происходит, – это как очень приятный сюрприз. И это происходит с нами. Мы видим, что Творец начинает уже всё больше и больше показывать нам практические шаги, что мы уже находимся действительно в практической близости с Ним.

Ученик: Есть ощущение, что за товарищами стоит огромная силища, которая тебя пробуждает, поднимает и ведет вперед. И вопрос: как войти в эту силу и отдавать ей?

М. Лайтман: Не нужно. Только через товарищей, так мы и приходим. За товарищами находится Творец. Мы не должны заботиться ни о чем другом.

Вначале Творец раскрывается как бы без товарищей. Он светит нам в чем-то каждому, как будто Он существует, находится перед нами, и мы не очень можем связать это Его раскрытие нам с десяткой, со всем мировым кли, со всем творением вообще.

Это происходит сначала, но потом мы начинаем всё больше и больше обнаруживать, изучать Его, формировать Его, что Он раскрывается именно в общем кли. Он начинает всё больше и больше устанавливаться, как бы раскрывается в нашем общем кли. И тогда я начинаю, согласно этому, уважать и ценить каждого товарища и всех, все десятки, и видеть, что я завишу от них, и я обязан.

И мы находимся, в конце концов, в ощущении взаимного поручительства. Без этого мы не можем восстановить Шхину, поднять Шхину. Это главное свойство Шхины: поручительство между силами, желаниями, частными душами, и все они ощущают себя принадлежащими одному носителю, одному Творцу.

Это придет, мы в пути. Только продолжать, продолжать и не оставлять, каждый, насколько он способен, своим частным образом соединяться с общим. В этом всё наше доброе будущее. (11:59)

Вопрос (Италия-3): С точки зрения впечатления, мы просыпаемся по утрам, чтобы получить урок от Вас. Как мы продвигаемся к тому, чтобы я захотел вставать, чтобы впечатляться от товарищей, а не обязательно от Рава?

М. Лайтман: Это как раз хороший вопрос, серьезный. На самом деле я больше завишу от товарищей, чем от рава. Объединение с товарищами для меня должно быть важнее, чем объединение с равом. От рава я получаю инструкции, получаю еще разные вещи, но я не осознаю их, я не очень ощущаю, что я получаю это от него. Это приходит так, в том месте, где Творец управляет мной.

Тогда как товарищи – здесь я чувствую, что я нахожусь просто в одной системе с ними, и в этой системе мы все зависим друг от друга, все мы определяем наше духовное состояние. Это всё в наших руках, в раве, Творце, еще каббалистах, которые помогают нам. Мы находимся в окружении очень немногих сил, которые помогают нам, это каббалисты всех поколений. Мы продолжаем эту систему, мы продвинутая часть. Продвинутая – имеется в виду продвинутая к исправлению, чтобы войти в исправленную часть системы Адама. И поэтому нам помогает много каббалистов, много.

Для нас действительно важно не только понять, но и почувствовать, что мы зависим от товарищей. Эта зависимость должна наступить. Она наступает очень постепенно, и нам очень тяжело признать это. Но мы должны обратить внимание на то, что мы получаем от товарищей, и пробуждать друг друга. Это, по сути дела, определяет и форму, и темп нашего продвижения.

Вопрос (UK 1): Я не знаю, что такое Шхина, раскрытие Шхины, но по мере того, что мы говорим об этом, я всё больше чувствую себя ближе к материальному миру, к товарищам. Что не то со мной, что не складывается?

М. Лайтман: Я должен стараться быть соединенным с товарищами так, чтобы связь между нами соответствовала раскрытию Творца, чтобы связь между нами была целиком на отдачу, как можно больше в поддержке и поручительстве до уровня любви, насколько возможно. Я забочусь об этом, это моя главная забота. Потому что моя забота называется подъем МАНа, моей просьбы к Творцу, чтобы получить помощь. И тогда действительно моя связь придет к правильному состоянию, в котором раскроется Творец.

Вся моя забота должна быть о том, насколько связь между нами становится сетью взаимной отдачи, взаимной поддержки между нами − такой, чтобы она соответствовала раскрытию Творца в нас. Это называется «сделать Шхину», «раскрыть Шхину».

Об этом надо говорить, заботиться, насколько можно больше думать об этом. И тогда это раскроется. Это не может раскрыться оттого, что я просто так объясняю, и вы слушаете это. Это обязано быть из усилий, из то, что называется домашней работой.

Как в школе: ты учишься во время урока, а потом тебе дают еще что-то сделать дома, ты должен делать эту домашнюю работу после урока. Всё время стараться – если не практически, то хотя бы в мыслях − быть связанным с товарищами и думать, как ты строишь Шхину. Вот и всё. Шхина – это правильная связь между товарищами. (17:46)

Ученик: Я должен понять или почувствовать это? Я чувствую себя потерянным, как бы ничего не понимаю.

М. Лайтман: Ты должен делать то, что ты слышишь от каббалистов, даже хотя ты не понимаешь ничего. Как маленький ребенок, который смотрит на взрослого и делает то, что взрослый делает. Он не понимает почему, но он делает.

Учеба начинается с того, что ты следишь за каббалистами, то есть читаешь, и из того, что они написали (а они не просто написали, а именно для людей, которые хотят идти за ними), и когда ты идешь за ними, у тебя нет никакого ощущения, никакого знания и даже способности, а делай, делай. И оттого, что ты делаешь такие усилия, ты уже получаешь свет, возвращающий к Источнику.

С твоими усилиями ты даже не знаешь, как просить, но сами усилия, когда ты делаешь, а ты делаешь против желания, – эти усилия становятся МАНом. И тогда к тебе приходит какое-то свечение свыше, которое уже дает тебе больше разума, больше чувства, больше близости к тем усилиям, которые ты производишь, чтобы они вошли в духовный расчет, на духовный уровень, чтобы сами усилия стали духовными.

Вопрос (Тель-Авив-4): РАБАШ пишет, что я должен любить товарищей, а не товарищи должны любить меня. Где здесь зависимость от товарищей, если я, по сути, должен только любить?

М. Лайтман: «Я люблю товарищей» – это называется, что я стараюсь любить их, и если я не могу, то я молюсь и прошу у Творца, чтобы дал мне эту склонность, дал мне силу любви. Любят они меня или не любят, я не смотрю на них. Я смотрю на то, что за ними стоит Творец, и Он управляет моими товарищами, показывая их так по отношению ко мне.

У меня нет товарищей, а есть здесь представительство Творца: Творец в таком виде всякий раз хочет обучить меня, как идти Его путем. Поэтому я обязан относиться к товарищам, будто это Творец передо мной. А когда они относятся ко мне, я должен относиться к ним, что это Творец воздействует на меня, а товарищи – только для того, чтобы у меня было всё больше и больше возможность зацепиться за усилия, за действия с Творцом и так продвигаться. Обучать меня не видеть мир, а через него видеть Творца.

Ученик: Любят меня они или нет – это не то, что выстраивает кли? Нет здесь такой взаимности?

М. Лайтман: Всё строит кли. Вопрос только, как ты принимаешь это. Ты должен принимать, что всё, что происходит с тобой, это приходит от Творца. И соответственно, обратно: то, как ты к кому-то относишься, должно относиться к Творцу, но через товарищей, через мир.

Пытайся больше и больше, и ты найдешь правильную линию. Об этом написано во всех местах, что так мы должны относиться к реальности. Это не называется, что ты принижаешь себя перед реальностью, нет. Но постепенно увидеть всю реальность, как исходящую от Творца, который находится перед тобой, – к этому надо прийти. Это называется, что ты стараешься раскрыть Творца в той реальности, потому что Он целиком находится за картиной мира и управляет миром относительно тебя так, чтобы ты постепенно начал видеть Его через мир. Это называется «раскрытие Шхины».

То, что ты видишь во всей реальности, ты видишь в своем желании, это мы учили в «Восприятии реальности». И то, что ты раскрываешь в своем желании всё больше и больше Единую силу, Добрую и Творящую добро, – это называется, что ты исправляешь свое желание всё больше и больше, и тогда ты обнаруживаешь Его всё больше и больше.

Ученик: Если всё зависит от меня, для чего нам нужно поручительство?

М. Лайтман: Потому что поручительство зависит от тебя, чтобы ты поднял, восстановил поручительство, без этого у тебя не будет кли для раскрытия истинной реальности. Ты должен соединить все свои желания, которые находятся во всем мире. Тебе кажется, что весь мир – это сторонние люди, а не твои желания, но ты должен соединить их всех с собой, и тогда ты постигнешь свое настоящее кли. Всё, что ты постигаешь в мире, и мир, и всё это – это всё ты, всё ты, это твое кли, а тот, кто пребывает в этом кли – это «нет никого кроме Него». (24:30)

Подумай, это нужно немножко больше подумать. Бааль Сулам пишет нам об этом в «Восприятии реальности», он выясняет это в своих статьях. Если есть необходимость, мы повторим это немножко.

Вопрос (Киев-3): Вы сказали: «Если прикладываешь усилия против своего желания, они становятся МАНом». Можно это раскрыть пошире? Здесь речь не о молитве, а именно об усилиях?

М. Лайтман: Допустим, я не чувствую особой склонности к объединению с товарищами. Но я понимаю, что только от этого зависит моя связь с Творцом, то есть я произвожу усилия для того, чтобы приблизиться к Творцу всё больше и больше. Я прошу у Него, чтобы эта форма, хотя она тоже эгоистическая, превратилась бы в духовную форму, это то, на что я способен пока что.

И чем больше я об этом думаю, это называется «от ло лишма приходят к лишма». Я все время требую у Творца, чтобы мои усилия относительно товарищей, когда я хочу быть соединенным с ними (хотя в моих желаниях я всё еще нахожусь в эгоистическом стремлении), – чтобы всё это превратилось в следующий этап, в более высокий уровень. Это называется «от ло лишма к лишма». И так это приходит, еще и еще, когда мы просим, просим.

Это как маленькие дети, когда делают хоть и глупые вещи, постепенно от этого учатся. Это от того же света, возвращающего к Источнику: и у нас, и у них. И мы тогда начинаем получать новые свойства, новые ощущения. И так продвигаемся.

Ученик: Как понять: мы уже вошли в работу ло лишма, или мы вне этого?

М. Лайтман: Мы находимся в ло лишма. А сейчас мы должны начать работу в лишма, и это зависит только от высшего свечения, особого, которое приходит к нам и добавляет нам желание отдавать, добавляет нам силу веры.

Вопрос (MAK 6): Мы уже в десятке связаны взаимными обязательствами, тафкидами. Чего нам не хватает, чтобы взаимные обязательства стали поручительством?

М. Лайтман: Есть большая разница между тем, что вы обязуетесь друг перед другом, и тем, что вы хотите прийти к поручительству. Насколько вы обязуетесь сейчас друг перед другом – это для того, чтобы группа существовала: чтобы вы вставали утром, приходили на урок, делали разные материальные действия в этом мире, и еще вещи, которые могут быть в любой другой группе тоже.

Поручительство – это уже внутреннее обязательство, когда мы ощущаем себя, что мы включаемся в одну сеть, как паутина. И когда каждый делает какое-то свое внутреннее действие, этим он воздействует на всю внутреннюю часть всех товарищей. И тогда я как бы хочу зафиксировать себя, остановить, потому что я боюсь: как я в своем внутреннем действии, которое я не очень осознаю, могу изменить их внутреннее состояние. И я должен заботиться об этом, очень заботиться. Это ощущение становится очень внутренним, острым, я просто нахожусь в тревоге: как я могу подействовать на товарищей, а они могут подействовать на меня. Поручительство – это вещь очень тонкая, внутренняя, поднимает ответственность у каждого за всех. (30:10)

Вопрос (Москва-6): До этого Рав говорил, что за каждым товарищем нужно видеть Творца, что Он действует через них. А можно также видеть за собой, за своими мыслями, что это также Творец действует во взаимоотношениях между нами?

М. Лайтман: Это мы раскроем потом. Я боюсь говорить, что так тоже можно думать, из-за того, что тогда ты захочешь оправдывать себя во всем, что происходит с тобой, а это пока еще неправильно. Будем учить это потом, а пока − нет. Ты не можешь сказать, что всё, что я делаю, делает Творец, и «иди к Мастеру, который создал меня». Это нехорошо, это снимает с тебя ответственность. Когда будешь на другом уровне осознания, восприятия реальности, тогда поговорим об этом. (31:26)

Вопрос (Петах-Тиква-7): Если всё зависит от меня, то как я молюсь о товарищах ведь я всё равно молюсь о себе?

М. Лайтман: Прими, что это так. Если ты будешь думать всё время, что ты находишься в системе, где только ты и Творец, ты увидишь, насколько этим ты делаешь ошибки или нет. Это не просто произошло разбиение в кли Адама Ришона, и мы видим себя в широком мире. Легко сказать, что тут ничего нет, а есть только я и Творец. Но это не по правильному восприятию реальности, а по твоей философии. Неверно так думать.

Совсем другое − когда ты говоришь, что всё, что происходит в мире, зависит от меня, я обязан исправить свое отношение ко всему миру, и моя любовь – ко всем живущим в мире. Это поднимает тебя по ответственности за свои действия, а не снимает ее. Поэтому мы должны понять, что всюду, где человек может сделать заповедь, он может там же сделать и преступление. И остерегаться, и решать, ради отдачи это или нет.

Вопрос (Балтия-1): Когда ты начинаешь связывать «нет никого кроме Него», возникает ощущение, что ты просто сосуд, по которому проходят желания, мысли, но долго в этом держаться не получается, просто сделал выяснения и всё, это быстро проходит. Как это удержать?

М. Лайтман: Не нужно удерживать силой, что «нет никого кроме Него», потому что тогда (еще раз!) это, может быть, портит тебе восприятие реальности, отношение к реальности. Это, может быть, снимает с тебя ответственность, как ты ведешь себя. Что если «нет никого кроме Него», то и меня как будто бы нет, и просто не волнует меня то, что я делаю: всё, что я делаю, это от Творца, и не приходите ко мне, идите к Нему с претензиями и так далее. Человек снимает с себя всю ответственность. Поэтому я говорю, что эти вещи должны быть ощущаемы в человеке в соответствии с тем уровнем, на котором он находится.

Вопрос (Петах-Тиква-35): Иногда приходит мысль: не добавлять действий с товарищами, чтобы не перегружать, не преувеличивать, не мешать им. Или это всегда хорошо, всегда добавлять?

М. Лайтман: Если ты готов принять на себя с уверенностью какое-то новое условие, то прими его на какое-то время и посмотри, можешь ли ты, и посмотри, может ли это быть полезно группе, проверь это. И только потом ты можешь посоветовать это группе. Но не то, что ты выскакиваешь с тем, что тебе сейчас захотелось, и начинаешь менять вещи. Посмотри доказательства этого в текстах каббалистов, и тогда постепенно посмотри, правильно ли ты видишь, и правильно ли это для группы. (35:55)

Вопрос (Петах-Тиква-20): Я могу понять и почувствовать, что весь мир связан друг с другом, и все части взаимно включены, но когда я соприкасаюсь с эгоизмом каких-то творений, я понимаю, что вообще невозможно соединиться. Как соединить желаемое с действительным?

М. Лайтман: Ты обязан почувствовать, что всё это проходит через тебя. И то, что ты ощущаешь в мире, ты ощущаешь в своем эго. А если бы ты не был эгоистом, в соответствии с тем, как ты видишь эго в мире, ты бы не видел этого. Поэтому называется «каждый отвергающий отвергает в своих недостатках». Если ты видишь эго в мире, кроме тебя, это признак того, что ты пока еще находишься в том же эго.

Вопрос (Петах-Тиква-27): В начале урока вы говорили о состоянии, в преддверии которого мы находимся, и наше требование к Творцу должно быть в том, чтобы Его насладить. И еще сказали о нашей заботе об общем кли, о всех десятках всего мира. Хотел спросить: какая она должна быть отсюда наша работа в десятке относительно общего кли? Как правильно это воспринять? Мы всегда говорили об этом, но я чувствую, что Вы подталкиваете нас к чему-то новому и в отношениях в десятке, и в отношениях к тому, что в общем кли, снаружи нас. Как это лучше понять?

М. Лайтман: Мы должны увидеть это в молитве, которая написана. И за этих, и за тех, и за праведников и каббалистов, и за всех, и за нас, и за весь мир. И только в конце мы говорим: и за нас, что мы просим. То есть все просьбы должны быть от великих людей (38:11) и до нас, где мы находимся в самом низу, ниже всех, и тогда наша просьба будет правильной.

Нам надо понять, что наша работа не для нас, все мы существуем для высшей необходимости, для Окончательного Исправления. Поэтому мы должны просить силы для того, чтобы реализовать Окончательное Исправление. И поэтому всё зависит от того, насколько мы осознаем нашу связь со всеми живущими в мире, что мы находимся как соединяющая часть между живущими в мире, всем человечеством и Высшей силой. Поэтому на нас лежит ответственность думать обо всем мире. И мы больше почувствуем, насколько это просто находится перед нами, что мы не существуем для себя, а для того, чтобы реализовать связь между Высшим миром и нашим миром.

Ученик: Можно ли сказать, что основные усилия в десятке − не на то, как я думаю о товарищах, а на то, как мы, как десятка как единый орган, думаем обо всем мировом кли и обо всем мире?

М. Лайтман: Не то, чтобы одно было важнее другого, должно быть одно после другого. Мы еще будем учить, как всё это организовать, чтобы ты вдруг не забыл одно и не стал заниматься другим, а тогда получатся у тебя оторванные части в цепочке намерений. Еще будем учить это. (40:15)

Вопрос (Фокус-группа): Я хотел бы спросить о вашем волнении в начале урока, заботе, благодарности, которую Вы подняли. Что Вы чувствуете? Что происходит сейчас?

М. Лайтман: В общем и целом, группа продвигается хорошо и больше чувствует взаимную зависимость, и больше готова к воздействию высшего света, чтобы свет подействовал и продвинул ее. Я говорю в общем. Есть те, кто еще очень далек от этого, а есть те, кто продвигается быстрее. Но в общем, продвижение хорошее. Все чувствуют то, что зависят от связи друг с другом, и тогда, в соответствие с этим, высший свет будет нас продвигать.

Ученик: Вы сказали: «...как приятный сюрприз». Что за сюрприз?

М. Лайтман: Иногда мы продвигаемся без ощущения продвижения, без того, что мне заметно это продвижение, оно внутри. А иногда выходит более наружу, становится более проявленным. Это касается и природы мира, и духовной природы, и тогда мы ощущаем эти явления более явно.

Ученик: Что мы должны добавить сейчас в этом состоянии? Ощущается, что всё приходит к нам, всё призывает нас.

М. Лайтман: Да, мы всё больше и больше чувствуем, что всё зависит от нас, и как мы должны меняться. А главное – связь между нами, чтобы мы между нами создали такую сеть, связали бы ее, созданную из мысли, желаний, действий, чтобы за всем этим мы раскрыли Шхину.

Вопрос (Интернет): Вы сказали, что мы получаем помощь, поддержку свыше. Что это за помощь и поддержка? Как нам взять от этого максимум, чтобы больше соединиться?

М. Лайтман: Это вопрос не на сегодня. Через месяц, может быть, или через много месяцев будем об этом говорить, почувствуем и будем на связи. Мы почувствуем, что это цепочка. Для этого мы должны немного находиться в Высшем мире, и тогда мы с ними свяжемся и почувствуем, что они о нас заботятся. А пока их как бы для нас не существует.

Это как младенец: он дома, он в своей коляске, он рядом с мамой. И он не знает ничего о мире, о том, кто ему все это готовит, кто обустраивает всё в его жизни, – он ничего не знает. Он знаком только с материнскими руками и всё.

Так и мы. Пока мы даже высшую Иму не чувствуем, тем более − еще силы, которые существуют и заботятся о нас. Всё придет. Это Высший мир будет раскрываться в соответствии в нашем мире.

Вопрос (Петах-Тиква-32): Кажется, что одна из вещей, которая изгоняет Шхину, чтобы она была между нами, – это гордыня. Какова моя работа, когда я вижу гордыню, которая раскрывается у товарища?

М. Лайтман: Я должен делать самые разные действия, чтобы не увидеть ее, потому что каждый отрицает через собственные недостатки. Это тоже признак того, что это есть во мне, если я это заметил. Это прежде всего. Потом есть еще шаги, но это – прежде всего. (44:37)

Чтец: Подзаголовок «Раскрытие Шхины», 27-й отрывок.

27. Причина веры – в том, что нет большего наслаждения, чем удостоиться раскрытия божественного и нисхождения Шхины.

А чтобы человек получил всё это ради отдачи, есть исправление, называемое скрытием, чтобы он занимался Торой и заповедями, даже если он не чувствует никакого наслаждения. (45:20)

М. Лайтман: «Тора и заповеди» означает объединение между нами, учебу и то, что высший свет придет все-таки в каком-то нашем пробуждении на учебу, на те связи, которые мы стараемся выстроить между нами. И когда свет на нас действует, то постепенно эти связи становятся всё более и более духовными.

Чтец: …И это называется не ради получения вознаграждения. И когда у него есть это кли, у него тотчас же раскрываются глаза, и он готов встретить лик Творца. А когда у него пробуждается желание, утверждающее, что стоит служить Творцу ради наслаждения, он тут же падает в состояние скрытия. 

И это считается состоянием смерти, т.е. до этого он был соединен с жизнью, чего он удостоился только благодаря вере. Поэтому, когда он теперь исправлен и снова начинает работать в свойстве веры, он получает назад душу своей жизни. [РАБАШ. Записка 224. Причина веры] (46:34)

Повторное чтение отрывка (46:39-47:52).

М. Лайтман: Я прошу задавать вопросы о том, что мы сейчас прошли, не другие вопросы, чтобы вы не запутали товарищей. Поэтому проверьте, касаются ли ваши вопросы текста, который мы сейчас прочли.

Вопрос (UK-1): В статье написано, что даже если он ощущает наслаждение, это не значит, что он получает это для вознаграждения. Вы сказали в начале урока, что я не должен смотреть на мир, а должен смотреть через него. Я не могу, я ищу вознаграждение!

М. Лайтман: Так в чем твой вопрос?

Ученик: Как смотреть через мир? Что это значит?

М. Лайтман: Ты должен смотреть на мир, как на возможность, воспользовавшись которой, ты можешь прийти к отдаче товарищам и через них Творцу. И всё. (49:43)

Вопрос (Реховот): В этом отрывке описывается движение – переход от состояния «лишма», от эгоистической любви, получения ради себя. Возможно, что это может повторяться много раз. Как это соотносится с принципом, что «не опускают в святости»?

М. Лайтман: Такое возможно в соответствии с действиями человека. Свыше, разумеется, постоянно поднимают неисправное желание для того, чтобы человек правильно с ним поработал и с его помощью поднимался, а если не может – он спускается. Но это не значит, что делают ему специально для того, чтобы его и ниспустить.

Бывали у каббалистов много разных состояний, и есть у каждого, когда ниспускают его от святости тем, что дается ему возможность подняться, а он неправильно ей воспользовался.

Об этом сказано, что «не верь в себя до дня смерти своей» – до тех пор, пока ты не исправишь всё свое желание получать.

Вопрос (Хайфа-3): Как человек узнает, что он находится в изгнании?

М. Лайтман: Находится в изгнании? Это значит, он уже в чем-то находится в ради отдачи. И тогда, соответственно, он видит, что в общем он находится в ради получения. Должно быть свечение, подсветка от бины для того, чтобы человек увидел, что он находится под воздействием малхут.

Вопрос (Петах-Тиква-23): Когда приходит это свечение бины, о котором Вы говорите, и человек действительно ощущает, что его охватывает наслаждение, ему тяжело пошевелиться... Каков правильный порядок действий в этом состоянии?

М. Лайтман: Свечение бины приходит и пробуждает в человеке очень много возможностей. Это зависит от состояния человека. Но главное – он начинает ценить свойство отдачи. А уже оттуда, далее, он приходит к разным другим деталям. Сложно сказать, к каким. Это полный мир, свойство отдачи – то, что начинает ему светить.

Ученик: А по поводу того, что Вы сказали, что человек может получить возможность не действовать в ней правильно? Кажется, Вы сказали: «Не исполнить правильно»?

М. Лайтман: Я не могу, и ты не можешь. Когда мы будем в таких состояниях, тогда увидим. Что ты думаешь, если я тебе сейчас что-то расскажу, так ты будешь остерегаться, и ты сможешь избежать неудач? Такого не бывает. Ты должен идти так, как ты идешь, еще и еще, связываясь с товарищами и выстраивая группу как группу духовную, вот и всё. И кроме общих понятий невозможно тебе ничего показать, потому что ты должен научиться этой игре, которую ведет с тобой Творец. Ты должен и обладать выбором, и совершать действия. (53:48)

Вопрос (Петах-Тиква-5): РАБАШ пишет, что когда у него пробуждается желание, что стоит быть работником Творца для наслаждения, он тут же впадает в скрытие. То есть для этого наслаждения понятно, что оно может внутренне по-разному пониматься. И сейчас тоже в работе между нами, в связи между нами, между десятками есть разные наслаждения. Нам понятно, что мы должны это делать с правильным намерением. Как нам построить связь между нами, чтобы это было ради наслаждения, чтобы это не привело к падению, к скрытию?

М. Лайтман: Мы должны всё время увеличивать важность раскрытия Творца в вашей отдаче, как самом большом и великом. Нет у меня в моей жизни более высокого состояния, чем то, когда я отношусь к товарищам с отдачей. И я стараюсь нашу совместную общую отдачу поднять к Творцу, пока мы не придем к этой отдаче таким образом, чтобы Он выстроил всё это правильно. Потому что, разумеется, мы это делаем неправильно: мы поднимаем себя в ради получения, но мы хотим, хотим это сделать. И тогда сами наши усилия называются МАН.

И тогда Творец приводит в порядок все отношения между нами, Он Сам это делает. Об этом говорится, что «Творец завершит работу мою». И в самом том кли, которое Он выстроит между нами − что здесь нужно соединяться так, а здесь таким образом, – Он нас обучает. И мы, прилагая правильные усилия, – вот в этом Он и раскрывается. Тогда мы увидим, какое должно быть кли между нами, и Творца, который соответственно этому раскрывается в нем.

Таким образом мы приобретем первую ступень и новое состояние. Будем учиться, у нас появится опыт, и эти решимот уже продолжат нам далее на следующую ступень.

То есть нам должны помочь наши усилия к объединению. Чем больше мы объединяемся, то «Творец завершит за меня», то есть Он приведет всё в порядок. Но необходимы наши усилия, с нашей стороны. Мы должны просить, тогда мы этого достигаем.

Это всё очень практическая вещь. Мы уже сейчас должны ее начинать делать. (56:35)

Вопрос (Балтия-2): Написано, что мы соединены жизнью тогда, когда удостаиваемся. Это только благодаря веры. Но у нас бывают разные состояния. Можем мы и в падениях, и в подъемах не отключаться от веры выше знания? Чтобы не отключаться и быть соединенными с жизнью?

М. Лайтман: Мы должны стараться всё время быть в вере выше знания. То есть в силе взаимной отдачи между нами, выше нашего эго. Очень просто. Может быть нужно перевести понятие «вера выше знания», эти три слова. Они очень путают людей. Люди не знают, что это такое. Вера – мы путаем ее с разными верами и религиями, мы же имеем в виду – сила отдачи. Вера – это сила отдачи, очень просто. Это всегда, всегда так.

Вера выше знания – это сила отдачи выше силы получения. И мы всегда должны удерживать себя в отдаче выше получения, подняться выше своего эго, подняться выше малхут на уровень бины.

Вопрос (Турция-6): Как мы должны работать в десятке, чтобы поднять общую веру в десятке?

М. Лайтман: Стараться повторять несколько раз то, что написано, те статьи, которые мы изучаем, обсуждать их между собой, друг с другом, и готовить вместе вопросы, обсуждать эти вопросы. И то, на что вы не можете ответить, задавать во время урока.

Я всегда даю вам возможность задать вопрос, вашу группу я очень уважаю. Не только вашу десятку, а вообще всю турецкую группу. У вас есть серьезное желание.

Вопрос (KabU-7): В чем разница между желанием, которое просыпается внутри человека, что стоит служить Творцу для получения наслаждения или чтобы порадовать Творца?

М. Лайтман: Это разница между небом и землей. Если я желаю от Творца, чтобы мне было хорошо, то это называется религией. Земная, привычная религия: иудаизм, ислам, христианство, любые религии и верования. Есть тысячи разных методик, как связаться с высшей силой для того, чтобы получить от нее что-то, что нам нужно.

Но каббала стоит в сторонке и говорит: «Не думать о себе! Не связываться с высшей силой для того, чтобы получить от нее что-то, а для того, чтобы желать отдавать ей, чтобы привязать себя к ней, чтобы сделать из себя ноль, из своего эгоизма, и полностью быть в принадлежности к ней». Это уже другая методика. Попробуйте увидеть, насколько этот подход противоположен всем остальным.

И поэтому каббалисты – это очень маленькая группа в роде человеческом, и их не понимают, потому что они странные. Чего они хотят? Ничего не требуют от высшей силы, только чтобы у них была возможность стать, как она.

Ученик: Если я иду в направлении религии – это значит, что я, как следствие, получу большее скрытие?

М. Лайтман: Если ты идешь в направлении своего желания получать всё больше и больше, так, разумеется, ты заходишь во все большее и большее скрытие. (01:02:00)

Вопрос (Италия-4): Что значит, что Творец дает душу жизни еще раз?

М. Лайтман: Что значит, еще раз? Я не знаю. Он дает силу души, силу бины человеку, и силой этой бины человек начинает видеть духовную реальность, ощущать Творца и все творения видением бины, то есть силой отдачи.

Вопрос (Италия-1): Как мы можем преодолеть страх потерять желание получать?

М. Лайтман: Потерять желание получать ты никогда не сможешь, никогда, об этом не волнуйся. Даже если очень сильно захочешь потерять желание получать, – ты его не потеряешь. Оно, наоборот, растет все больше и больше, а ты должен стараться делать с ним исправление. На растущее желание получать ты все-таки выполняешь действие отдачи, намерение ради отдачи. И поэтому «каждый, кто больше товарища, его злое начало (желание получать) еще больше». Но он приобретает на него и экран еще больший. (01:03:53)

Вопрос (Петах-Тиква-22): Должны ли добавки эго всегда сопровождаться страданиями?

М. Лайтман: Почему страданиями? Если я чувствую, что эго поднимается, тогда у меня сейчас есть возможность, все зависит от моей подготовки, зависит от моей готовности подниматься. Это все равно, что добавляют мне место для работы, и я рад, что могу работать и получить вознаграждение. Это уже духовное вознаграждение, подъем – быть все больше и больше подобным Творцу. И поэтому добавка эго – это не что-то отрицательное. Так должно быть.

Ученик: Отрицательные качества часто сопровождаются страданием.

М. Лайтман: Потому что ты не готов, чтобы эго было еще больше, и ты мог бы выполнить действие по отдаче еще больше. Ты нам рассказываешь о том, что ты чувствуешь, а я отвечаю о том, что ты должен быть готов.

Ученик: Это с помощью десятки?

М. Лайтман: Разумеется, да, обо всем, о чем мы говорим. (01:05:25)

Вопрос (Киев-1): Здесь он пишет по статье, что когда будешь готов, то сможешь получить лик Творца ради отдачи. Что это за готовность такая?

М. Лайтман: Когда ты сможешь принять раскрытие Творца, для того чтобы передать и отдавать его товарищам, всему миру по сути, в соответствии с тем, насколько они готовы.

Ученик: А что значит, что я передаю товарищам раскрытие лика Творца?

М. Лайтман: Ты передаешь им то воодушевление, вдохновение, которое есть в твоих келим, чтобы ГЭ были соединены с АХАП.

Ученик: В данном случае ГЭ и АХАП – это что?

М. Лайтман: ГЭ – это ты, а АХАП – это товарищи.

Ученик: Это происходит во внутренней работе?

М. Лайтман: Разумеется, мы всегда говорим только о внутренней работе человека.

Вопрос (чтец): Вопрос по поводу веры и скрытия. Вера может существовать без скрытия?

М. Лайтман: Вера – это сила отдачи.

Ученик: Она может существовать без состояния, что человек находится в скрытии? Вера выше знания. Я должен быть в скрытии, для того чтобы построить эту силу…

М. Лайтман: Ты строишь скрытие на свое желание получать, для того чтобы воспользоваться выше своего желания получать, когда ты поднимаешься над ним. А потом ты можешь воспользоваться своим желанием получать даже ради отдачи. Ты поднимаешь и авиют наверх. То есть, не только делаешь сокращение на желание получать (на свой авиют), ведь тогда ты находишься в пассивной силе бины, допустим, с авиютом ноль. Но ты поднимаешь себя выше желания получать. Ты сделал на него сокращение, а затем ты можешь работать еще и с определенным авиютом, на который ты способен, и тоже быть в отдаче. Это уже отдача на практике, с силой, и тогда ты отдаешь.

Ученик: Это называется «раскрытием глаз», что он пишет здесь?

М. Лайтман: В соответствии с этим у тебя есть раскрытие глаз, потому что ты делаешь действие, подобное Творцу. Так же как Творец отдает вовне, так и ты начинаешь тем, что поднимаешь АХАП, передавать наружу.

Ученик: Вот здесь как раз и непонятно, как это может быть?

М. Лайтман: Подожди немного, еще чуть-чуть. Вы сами еще не видите, как сейчас все развивается, надо только продолжать последовательно, и мы этого достигнем. Я тебе говорю, еще полгода, – ты вообще не увидишь, где ты сейчас, то есть увидишь, что это вообще был какой-то период динозавров. Творец позаботится, надо только выполнять, насколько мы способны. (01:08:54)

Чтец: 28-й пункт, пишет РАБАШ.

28. Если человек возвратит свое сердце, дабы стараться продвигаться в свойстве веры выше разума, с помощью этого он готовит и исправляет себя, чтобы прийти к раскрытию лика. Как сказано в книге Зоар, что святая Шхина сказала раби Шимону бар Йохаю: «Нет места, где можно было бы скрыться от тебя». Иными словами, во всяких скрытиях, которые он чувствовал, он верил, что здесь заключен свет Творца, и это готовило его, вплоть до того, что он пришел к раскрытию лика света Творца. [РАБАШ. Записка 236. «Вся земля полна славы Его»]

Повторное чтение отрывка (01:09:38-01:10:21)

Вопрос: (Италия 3) По поводу 27-го отрывка. Мы всегда находимся в скрытии, зачем нужно служить Творцу ради наслаждения?

М. Лайтман: Я не понял вопроса. То, что мы в скрытии, откуда ты знаешь, что ты находишься в скрытии?

Ученик: Потому что Творец не раскрывается, Он не присутствует, мы не видим Его.

М. Лайтман: Но у тебя нет ощущения скрытия, что Он скрыт. Для того, чтобы почувствовать скрытие, ты уже должен получить какое-то впечатление от раскрытия. Так соответственно этому ты скажешь: «О, сейчас я нахожусь в скрытии». Но если у тебя никогда не было раскрытия, то у тебя нет и ощущения скрытия, ты не знаешь, что должно раскрыться. И поэтому мы еще до скрытия. Ощущение скрытия уже дает нам ощущение раскрытия. Бааль Сулам об этом пишет, о тайне зарождения, – что ощущение следующей ступени всегда находится в начале наиболее нижней ступени. Мы это всё увидим, всё будет. 

Вопрос: (Hebrew 10) Как скрытие готовит творение к раскрытию лика? Непонятно.

М. Лайтман: Скрытие добавляет тебе келим, хисарон. Когда эти келим увеличиваются, ты уже не готов в них оставаться, и это тебя вынуждает продвигаться. Или ты делаешь это с помощью десятки, учебы, и продвигаешься еще прежде, чем это скрытие на тебя давит, или выбора нет: ты действуешь только под скрытием, с помощью скрытия, но это может потребовать много времени. (01:13:12)

Вопрос (Петах Тиква-19): В 28-м отрывке он пишет о состоянии раскрытия лика, а после этого он пишет, что в разных скрытиях, которые он ощущал, он верил, что здесь свет Творца. Что имеется в виду? Где это «здесь»?

М. Лайтман: В самом скрытии раскрывается свет Творца, но человек все еще не способен своими келим почувствовать, что это свет, а чувствует, что это тьма. Так вот тьма, это уже раскрытие Творца, но только в ахораим, с обратной стороны. Когда мы чувствуем, проходим во многих состояниях, когда недостает нам чего-то во тьме, это означает, что Творец раскрывает себя, но в ахораим. То есть здесь, как подобен любимый мой лани, то есть я иду к Его раскрытию. Потому что тьма, это уже раскрытие света. Это понятно? Ясно? Спрашивайте об этом. 

Но любой уровень, который приближается к нам, прежде всего раскрывается нам как ахораим – со стороны тьмы. И когда мы тем не менее требуем, чтобы этот уровень пришел к нам, тогда он приходит к нам, как свет. Когда? Тогда, когда мы готовы к тому, что пусть будет тьма, но в этой тьме мы хотим, тем не менее, находиться в отдаче. И тогда тьма приходит не просто так, она приходит к нам для того, чтобы дать нам условие со своей стороны выстроить отдачу, даже если мы находимся во тьме. 

Меня не волнует тьма, мне не нужен свет, у меня сейчас появилась возможность во тьме быть дающим, быть довольным, благословлять Творца даже за тьму, когда я чувствую, что это исходит от Него. Кто еще мне посылает разные состояния? И я благодарю Его, что я сейчас нахожусь во тьме, и это называется, что я уже вхожу в келим отдачи. И тогда вместо тьмы я начинаю видеть свет. И тогда я понимаю, что и прежде это был свет, но только в моих келим я чувствовал свет, как тьму. Спрашивайте, если не понятно. Это базисные вещи. (01:16:01)

Вопрос (Киев-1): Здесь он пишет, что из-за того, что он за тьмой видел присутствие Творца, что это подготовило его к раскрытию лика Творца. Как это – готовит?

М. Лайтман: Потому что я начинаю относиться ко тьме, как к свету. Потому что тьма и свет – зависит от моих келим. Если мои келим – получающие, то я вижу тьму. Если я преобразую их, то есть намерение в них на ради отдачи, то я вижу в этом свет.

Ученик: А как я преобразую эти келим на ради отдачи?

М. Лайтман: Через товарищей, через молитву к Творцу. И тогда ты получаешь вместо желания получать так же экран; и у тебя уже есть желание получать ради отдачи в чем-то. И согласно этому ты раскрываешь свет вместо тьмы.

Ученик: Что значит, что я получаю экран?

М. Лайтман: Ты обретаешь силу и намерение ради отдачи на свое желание получать. У тебя есть желание получать, и на него ты получаешь экран – намерение ради отдачи на использование своего желания получать. Желание получать – эгоистическое, оно тянет, а экран отталкивает, и вся сила притяжения твоего эгоизма ты преобразуешь в силу отдачи. И согласно подобию свойств между тобой и Творцом, ты начинаешь раскрывать свет, который приходит к тебе, а не тьму. Тьму ты ощущал, потому что твои келим не были готовы. Это все относительно человека постигающего. (01:17:55)

Ученик: Я ощущаю в своих эгоистических келим тьму, а экран, вот эта сила, она позволяет как бы вектор поменять: из себя на Творца?

М. Лайтман: Верно.

Ученик: А что значит, что я меняю этот вектор, что значит, что я начинаю отдавать Творцу? Я вроде в себе чувствовал тьму, а сейчас начинаю что-то еще Ему отдавать.

М. Лайтман: Ты хочешь подняться к Творцу, это называется, что ты в своих келим ощущаешь тьму, и это всё потому, что эти келим обратны Творцу, они все находятся в получении, а ты хочешь их обратить в отдачу. И поэтому тебе нужно еще больше войти в товарищей и в молитву к Творцу. 

И в таком отношении к Творцу и к товарищам, и к состоянию, в котором ты находишься, ты требуешь от Него исправить себя, чтобы дали тебе силу сопротивления желанию получать, что ты хочешь подняться над желанием получать, чтобы желание получать было внизу, и над ним была бы сила преодоления. И ты над ним обращаешься к Творцу именно в объединении, несмотря на расстояния и отторжения между вами. Это называется силой преодоления, это называется экраном.

Ученик: Но здесь есть другая проблема. Когда я поднимаюсь над тьмой в эгоистических келим в связь с товарищами, я там начинаю чувствовать себя хорошо, и в этом наслаждаться. А как же мне Творцу отдавать дальше?

М. Лайтман: И это нехорошо. Потому что ты начинаешь, может быть, соединяться с товарищами и ощущать, что вам хорошо быть в отдаче взаимной, отдавать друг другу. А что с Творцом? Ведь объединение между вами – для того чтобы отдавать Ему. А в отдаче вы забыли о Творце, и наслаждаетесь между собой. И здесь нужно правильно выстроить келим. (01:20:24) 

Ученик: А как же их правильно выстроить?

М. Лайтман: Проверьте ваше намерение: для чего вы делаете все эти действия. Главное – намерение – ради чего мы организуем себя. 

Ученик: Как же всё-таки Ему отдавать вот в этом? То есть я…

М. Лайтман: Из того, что вы объединяетесь между собой над вашими эгоистическими желаниями и хотите все ваши желания отдавать соединить с Ним, чтобы отдавать Ему – это называется, что вы даете Ему. И насколько вы можете направить себя на Него, согласно этому вы почувствуете, что и Он направляет себя к вам. И это называется, что вы получаете воздействие от Творца, что Он может уже в чем-то раскрыться вам. Один получает одного. Если вы, как один, тогда вы получаете одного Творца, Единого.

Ученик: Мы меняем даже ощущение нашего объединения, на ощущение Творца?

М. Лайтман: Вы чувствуете, как Он, в чем-то, насколько вы подобны Ему. (01:22:00)

Вопрос (UK 1): Спасибо за ваше терпение со мной. Сегодня не знаю, что со мной случилось. Я понимаю, что тьма – это страх. Я очень сильно боюсь вас, я очень сильно боюсь Творца. И я не понимаю, как мне развить этот страх и как правильно его использовать, потому что этот страх, как я понимаю, это и есть скрытие. И это не позволяет мне продвигаться. Что делать с этим страхом? Страх: боюсь вас, боюсь Творца, боюсь товарищей. А относительно товарищей, я еще как-то могу с ним работать, но это мне не помогает.

М. Лайтман: Попроси товарищей, чтобы обняли тебя. И тогда в них ты почувствуешь себя надежно. Как ребенок, который находится на руках у матери. Нет более надежного места. Когда он находится внутри матери, в матке, он вообще не ощущает себя. Но когда он вышел из матери и находится на ее руках, тогда он уже ощущает, что есть он и что он находится рядом с мамой, и это самое надежное. Он чувствует ее, он чувствует ее запах, чувствует ее руки, ее тепло. Это то, что дает ему силы жить и расти. 

И мы так должны каждый ощущать, что я нахожусь в объятиях группы. И только таким образом я могу расти. И если я оставляю группу – это как ребенок, которого бросили. Он сразу чувствует себя плохо. Сразу плохо себя чувствует. Начинает плакать, ему плохо в чем-то. Даже не стоит его спускать с рук. Это самое надежное его состояние. И поэтому мы так каждый должен думать и требовать от группы, что он должен быть внутри объятий группы. И каждый должен давать ощущения объятия с группой каждому. И каждый должен чувствовать объятия группы, как будто бы группа обнимает его. И это называется, что так мы относимся к Творцу: «Я – Любимому моему, а Любимый – мне».

Ученик: А я должен развить в себе отношение к этому состоянию? Или я должен просто сказать: «Товарищи, друзья, братья, обнимите меня, мне плохо»?

М. Лайтман: Ты можешь раскрыться им и объяснить, что так лучше, чем то, что есть сейчас. Объединение в духовном – оно очень чувственное и очень мощное, и очень внутреннее. Намного больше, чем мы можем представить наше состояние внутри матки. В духовном мы ощущаем себя в нашем объединении, как гуф, как тело Адама Ришона, которое входит в Шхину, в Высшую силу, в бину. И мы находимся там, и постепенно с помощью объединения между собой начинаем ощущать себя как зародыш, потом как новорожденный, потом как растущий, пока не достигаем образа человека, Адама, большого, подобного Творцу. Это Талмуд Эсер а-Сфирот объясняет нам во всех своих шести томах, как мы растем от начала и до конца. (01:26:45)

Вопрос (Турция-2): Человек не может делать расчет о прибыли или проигрыше в его просьбе к Творцу. Как он может молиться в таком состоянии?

М. Лайтман: Пусть читает книги, говорит с товарищами и сможет представить, каково его отношение к десятке, его отношение к миру, по сути, – его отношение к Творцу. Не может быть отношение к Творцу больше, чем отношение человека к десятке и к миру. Если ты представляешь, что твое отношение к Творцу больше, это потому, что оно эгоистическое, – ты боишься, что ты можешь получить от Него что-то неприятное. Но такое отношение не достигает Творца. Творца достигает только отношение, отдающее от тебя, чистая отдача. И поэтому наши расчеты должны быть чисты от нашего эгоизма. (01:28:18)

Вопрос (Петах-Тиква-18): Если так, то в чем выражается раскрытие Творца в десятке? Как это ощущается в десятке?

М. Лайтман: Это ощущается в десятке, когда мы начинаем относиться каждый к другому, как к самому себе. Не как сейчас, а буквально, как к себе духовному, внутреннему, что товарищ становится для меня важнее, чем мое тело, и я чувствую в нем часть своей души. И душа намного важнее для меня, чем тело физическое. И так мы начинаем раскрывать десятку, и раскрывать Творца внутри десятки.

Ученик: Раскрытие Творца в десятке приводит к большему совершенству или, ну не к ссорам, но как к распрям, к охлаждению?

М. Лайтман: Раскрывается объединение и единство в десятке, и затем ты начинаешь раскрывать, что тебе не хватает еще более истинного объединения, и тогда ты обнаруживаешь, что еще есть, чем заниматься, раскрываешь разъединение. И так объединение на нынешней ступени становится разъединением на более высшей ступени. И так продвигаются. (01:30:07)

Чтец: Продолжаем. 29-й отрывок. РАБАШ.

29. Сказал мой отец и учитель Бааль Сулам: «Беги, возлюбленный мой, пока я не возжелаю!», то есть, прежде, чем человек готов к раскрытию света Творца, просят Его: «Беги, возлюбленный мой», чтобы Он не раскрывал себя творениям по причине, как было сказано выше, что вопрос скрытия – это только исправление творения.

Поэтому человек должен укрепиться и молиться о двух вещах:

1. Чтобы быть готовым к раскрытию света Творца.

2. Чтобы Творец дал ему силу укрепиться в свойстве «вера выше знания», так как, благодаря этому, он сращивает подготовленные к раскрытию лика келим. [РАБАШ. Записка 236. Вся земля полна славы Его] (01:31:01)

Повторное чтение отрывка: (01:31:03-01:31:53)

М. Лайтман: Это, по сути, два этапа нашего развития. Вначале мы хотим раскрытия Творца, и все время требуем, и требуем, и требуем, когда-когда-когда Он раскроется. Затем есть период, когда мы не требуем раскрытия Творца по разным причинам. Есть, о чем говорить здесь. Согласно нашей возможности раскрыть Творца, чтобы отдавать Ему, мы требуем, чтобы была молитва прежде раскрытия, и чтобы она была, конечно же, о нашей возможности обратить раскрытие в отдачу. 

И получается, что так мы продвигаемся. Как он говорит, что прежде всего мы должны быть готовы к раскрытию Творца, света Творца. И второе чтобы Творец дал ему силу укрепиться в свойстве «вера выше знания», так как, благодаря этому, он соединяет келим, подготовленные к раскрытию лика.

1. Чтобы быть готовым к раскрытию света Творца.

2. Чтобы Творец дал ему силу укрепиться в свойстве «вера выше знания», так как, благодаря этому, он сращивает подготовленные к раскрытию лика келим.

То есть, все это происходит в соответствии с продвижением человека. Поэтому человек здесь, даже если он находится в скрытии, он все больше и больше раскрывает этапы скрытия, которые должны быть в соответствии с раскрытием. Вначале он хочет раскрытия Творца, как ребенок, который кричит: «Хочу я!». Затем он все больше и больше понимает, что не способен, что не может работать с этим, что лучше быть в скрытии, и постепенно раскрывать скрытие. 

Здесь нужно различать между тем, что он находится в какой-то лености, или он действительно начинает серьезно относиться к этапам скрытия, что это на благо духовного. Он начинает себя уже формировать самостоятельно относительно раскрытия Творца. (01:34:30)

Вопрос (Киев-3): Вы сейчас частично ответили, поясняя этот отрывок, но хотелось бы уточнить. Я сам в принципе могу приблизительно понимать вот эти состояния, когда лучше просить раскрытия, а когда лучше просить сил для работы в скрытии. В десятке у нас же есть общая молитва, мы должны как-то… Я так спрошу: «Может ли навредить как-то десятке, если мы будем просить раскрытия Творца?»

М. Лайтман: Если вы попросите Творца, чтобы Он раскрылся, чтобы вы таким образом смогли доставлять Ему наслаждение, то, конечно же, это будет во благо. Вопрос, готовы ли вы принять Его раскрытие, чтобы доставлять Ему наслаждение из того света, который раскроется. Поэтому мы приближаемся к этому очень медленно, постепенно. Свыше учат нас, как в детском саду, потом в школе нас обучают постепенно, как быть людьми. И мы можем оценивать эти вещи и действительно начинать получать ради отдачи. 

Сейчас конечно же мы не способны на это, и поэтому нам не дают. Никогда нам не дадут свыше чего-то, что мы не можем использовать во благо. Так же, как не дай Б-г, если дашь ребенку что-то опасное, чем он может повредить себе. А свыше дают нам только вещи надежные для нашего развития. (01:36:36)

Вопрос (Москва-7): Здесь РАБАШ пишет: «Прежде, чем человек готов к раскрытию света Творца». Я хотел узнать, что это за готовность такая? Это такое состояние, когда я могу сам определить, что я готов, или что-то другое?

М. Лайтман: Это не ты определяешь и решаешь, это высшая система, в которой мы находимся. Мы все время находимся в системе. Ты можешь сказать, что эта система разбита, или частично исправлена, частично еще нет – проходит разные этапы. И только согласно нашему участию в этой системе, определяется наше состояние, каждого в отдельности, всей десятки и всего мира. Поэтому, насколько мы способны продвигаться, мы должны стараться продвигаться. (01:37:32)

Вопрос (Ашкелон-3): «Беги любимый мой». Имеется ввиду экран, который я строю?

М. Лайтман: «Беги любимый мой» – это Творец отдаляется от человека, потому что человек не может правильно воспринять Его раскрытие.

Вопрос (Петах-Тиква-7): Вы сейчас объяснили три этапа. Они происходят на каждой ступени?

М. Лайтман: Конечно.

Вопрос (Киев-1): А что значит быть людьми, получать раскрытие ради отдачи?

М. Лайтман: Если я не нахожусь в «ради отдачи», то я не называюсь человеком, я называюсь животным. Человек, то есть Адам (домэ – уподобленный), или часть его, часть системы Адама Ришона, это называется, что он может произвести действия ради отдачи, в чем-то участвовать в исправлении общего разбитого кли. Вот и все. То есть, я готов присоединиться к той части кли, которая уже исправлена частично и быть тоже частью Адама Ришона.

Ученик: А что значит присоединиться к части кли, которое исправлено?

М. Лайтман: Это значит, что я нахожусь в работе ради отдачи, как и те части души, которые уже исправили себя. (01:39:23)

Вопрос (Zafon 1): Я желаю скрытия и понимаю, что все, о чем я прошу – это желание получать. Так как же я могу продвигаться, если я знаю, что все, что я делаю – это пища для желания получать и мне уже надоело его кормить?

М. Лайтман: Если надоело тебе, тогда продвигайся и закончи это. Что ты хочешь? Ты должен использовать те келим, которые у тебя есть, и продвигаться с ними к Творцу и все время просить об исправлениях. Вот и всё. То, что тебе надоело, – успокойся, ты еще обнаружишь, насколько ты не исправлен. И ты оправдаешь Творца, который сотворил эти келим, именно благодаря которым ты продвинешься к Творцу.

Ученик: Так не останавливать Его, не ограничивать, а продолжать использовать, чтобы просить еще и еще, хотя это все для эго?

М. Лайтман: Ты всё время должен просить исправлений через десятку. И делать это ради отдачи Творцу и всему человечеству. У тебя не выстроена еще эта система, поэтому тебе надоело.

Вопрос (Турция-1): Как мы можем молиться во время урока о продвижении мирового кли?

М. Лайтман: Мы должны думать не только обо всем кли мирового Бней Баруха, а даже обо всем человечестве, обо всех душах, то есть обо всех частичках кли Адама Ришона, что мы хотим всех привести к исправлению. И мы предоставим здесь часть молитв каббалистов, чтобы вы увидели, о чем они говорят. Всегда говорят о группе, о той части человечества, которая занимается наукой каббала и о той части человечества, которая вообще ничем не занимается. 

И обо всех мы молимся, чтобы соединить всех, охватить всех высшим светом, который один на всех, чтобы это стало одним кли. Адам Ришон – это корень всех творений. Это такая система. (01:42:45)

Чтец: Вы хотите, чтобы мы прочитали еще один отрывок из Бааль Сулама о том, что «беги, Возлюбленный мой», «подобен Возлюбленный мой газели»?

М. Лайтман: Можно прочитать, почему нет.

Чтец: Это короткий отрывок из 22-го письма. Я прочитаю, и есть это у переводчиков. 

На самом деле, не далек я от вас совершенно, ибо все зависит от вас, ибо время и место не мешают никоим образом в духовном. И почему не помните вы слово Торы, которое сказал я в праздник Шавуот о фразе «подобен возлюбленный мой газели», что, как объяснили мудрецы, «как газель, когда убегает, обращает лик свой назад, так и Творец, когда удаляется Он, не дай Бог, от Исраэля, обращает паним свои на ахораим». И объяснил я вам, что тогда паним снова возвращаются в ахораим, т.е. что тоскует и стремится Он снова слиться с Исраэлем. И от этого рождаются также и в Исраэле тоска и стремление слиться с Творцом, и мера страсти и томления, это на самом деле сами паним. [Бааль Сулам. Письмо 22] (01:44:00)

Повторное чтение отрывка: (01:44:07-01:45:15)

М. Лайтман: Понятно? Об этом нет вопросов, продолжим дальше.

Чтец: 30-й отрывок, пишет Бааль Сулам.

30. Удостоившемуся ответа раскрывается святая Шхина, как мягкосердечная мать, которая не видела сына своего долгие дни, и производили они большие и многие действия, чтобы увидеть друг друга, и оба подвергались из-за этого великим опасностям и т.д. и в итоге пришла к ним эта свобода, которую ждали они с нетерпением, и удостоились они увидеть друг друга, и тогда мать падает в его объятия и целует его и утешает и увещевает весь день и всю ночь, и рассказывает ему о тоске и опасностях в пути, которые испытывала она до сего дня, и как была она с ним всегда, и страдала она с ним повсюду, только он не мог видеть этого.

И так говорит Зоар, что говорит она ему: «Здесь ночевали мы, здесь напали на нас разбойники. И спаслись мы от них, здесь прятались мы в яме глубокой» и т.д. И какой глупец не поймет великую любовь и приятность, и наслаждение, которая вырывается и исходит из этих утешительных рассказов. [Бааль Сулам. Письмо 25] (01:46:55)

Прочитаем еще раз?

М. Лайтман: Я не вижу вопросов. Хорошо, продолжим если так.

Песня (01:47:15-01:50:35)

Чтец: 31-й отрывок. Пишет РАБАШ.

31. Встреча лика Шхины – это очень важно, ведь цель и заключается в том, чтобы человек дошел до этого уровня.

Однако, чтобы прийти к встрече лика Шхины, этому должна предшествовать подготовка, чтобы человек был готов к этому. И это называется словами мудрецов «как Он милосерден, так и ты милосерден». Ведь они объяснили стих «И слейся с Ним» – «слейся с его свойствами», что означает, как объяснено в книге «Дарование Торы», что, только работая в любви к ближнему, он может прийти к слиянию с Творцом. И у этого есть много названий: присутствие Шхины, постижение Торы, встреча лика Шхины и тому подобное. [РАБАШ. Статья 5 (1987). В чем ценность работы относительно вознаграждения] (01:51:44)

Повторное чтение отрывка: (01:51:44-01:52:40)

М. Лайтман: И все говорят о приближении человека к творению. И это самое ненавистное для нас, и самое противоречащее нашей природе, и мы должны видеть в этом себя, вкладывающих в это силы, прилагающих усилия. И можем оценивать наш успех согласно тому, насколько мы всё больше и больше приближаемся к творению, потому что тем самым, в сущности, мы возвращаемся к системе Адама Ришона. Наша цель – вернуть ее к первозданному состоянию.

Это очень неприятно, это очень неудобно, мы не хотим слышать об этом, но всё направлено только на это. Либо сделать это через страдания очень большие, когда буквально весь мир будет испытывать страшные страдания и из них начнет понимать необходимость в объединении, потому что нет выбора. Либо мы расскажем всем и постараемся, чтобы все поняли, что нет выбора, нет никакой возможности избежать объединения, что в этом мы должны приложить усилия, и тогда мир придет к желанному исправлению. (01:54:19)

Вопрос (Франция): Какова правильная молитва, которую товарищи должны поднять в десятке, для того чтобы они могли поделиться своим светом со всей десяткой?

М. Лайтман: Все товарищи в десятке должны думать только о том, как они объединяются над личным эгоизмом каждого, чтобы быть объединенными вместе общей силой отдачи между ними. И уже согласно этому они начнут ощущать, что на них воздействует высшая сила. И насколько они соединятся с этой высшей силой больше – они ощутят себя продвигающимися, расширяющимися. И исходя из этого они поймут, что им стоит соединяться с еще десятками, и тогда они почувствуют еще большее раскрытие высшей силы – насколько они смогут преодолеть эгоистическое желание в объединении с другими десятками. И так мы будем двигаться всё дальше и дальше в исправлении всего кли Адама Ришона. Это наша работа, такой процесс. (01:55:54)

Вопрос (Тель-Авив-3): Как добавить к любви к ближнему? Каково действие?

М. Лайтман: Что добавить в любви к ближнему? Если это не изнутри группы, а снаружи, то добавляют объединения с другими десятками, с помощью распространения большому кли, всему человечеству. Это наша работа.

Ученик: Почему объединение означает «добавить любви к ближнему»?

М. Лайтман: Потому что через объединение ты передаешь другим то, что есть в тебе и получаешь от них. Расширение кли возможно только через объединение.

Ученик: Через ближнего ты получаешь добавку любви?

М. Лайтман: Если ты хочешь достичь раскрытия Творца – ты должен объединиться с ближним, с тем, что находится вне тебя, отменить себя и тогда ты почувствуешь Творца, который царит в других. Это первое раскрытие Творца, которое ты обнаружишь.

А затем, насколько у тебя будут помехи в том, чтобы соединяться с другими, и ты будешь их преодолевать, – тогда ты раскроешь в них Творца с большей силой. И тогда ты поймешь, что все внешние относительно тебя келим – это девять первых сфирот твоего парцуфа души, а ты только малхут, на которую нужно сделать сокращение. (01:57:52)

Вопрос (Zafon 2): Действительно ли есть состояние свободы в духовной работе?

М. Лайтман: Свобода от чего?

Ученик: Выбирать келим, выбирать десятку, выбирать путь, действия?

М. Лайтман: Нет-нет, и нигде не написано, что есть здесь свобода. Творец приводит человека к хорошему выбору и говорит: «Возьми себе». А свобода человека только в том, чтобы усилиться – так написано. Я удивляюсь, что ты об этом спрашиваешь. У вас есть все книги, все тексты, нужно иногда листать их.

Ученик: В чем важнее всего укрепляться?

М. Лайтман: Самое важное – это усиливаться в объединении с товарищами и отдавать себя им. Это непросто, снаружи нельзя понять, что происходит, но нужно об этом все время думать.

Вопрос (Тель-Авив-4): Что значит прилепиться к свойствам Творца и в любви к ближнему?

М. Лайтман: Свойство Творца – это отдача. Тебе нужно реализовать это по отношению к ближнему. Как Творец к тебе, – так ты к ближнему.

Вопрос (Москва-7): Как получить силы от товарищей для преодоления, если все говорят, что мы уже объединены, находимся в совершенстве? С кем идти в атаку, если все уже в поручительстве, объединены?

М. Лайтман: Если все объединены и всё настолько хорошо, то вы уже находитесь в Конце Исправления. Иногда есть такое ощущение, и это от того, что вы еще не начали работу. Но тот, кто находится в пути в работе, раскрывает, насколько ему не хватает. Но не важно, продолжайте, продолжайте. Продолжайте раскрывать, насколько вы не являетесь «единым человеком с единым сердцем». Перечитайте снова статьи РАБАШа о группе, это хорошее начало для любого состояния. (02:00:51)

Ученик: В какой момент тогда я должен прекращать играть перед товарищами и рассказывать, как и что на самом деле я ощущаю, а в какой момент, наоборот, я должен показывать и убеждать их, что все-таки мы объединены и между нами находится Творец? Хотя я этого не ощущаю, но вроде я обязан перед ними играть в это. Когда правду говорить им, а когда играть перед ними?

М. Лайтман: Это ты раскроешь сам. Вы слишком много знаете и начинаете уже путаться во всех этих высказываниях. Перечитайте первоисточники и действуйте в соответствии с первоисточниками. И всё. Результат этого придет свыше.

Вопрос (Питер-2): Если я не понимаю, как десятка должна быть связана с другими десятками, – это значит, что я неправильно понимаю свою связь в десятке?

М. Лайтман: Ну, собственно, ты прав. Выясните вместе в десятке: как вам быть связанными с другими десятками, хотя это сейчас не настолько важно. Но все-таки важнее, главное – это найти хорошее объединение и продвигаться в десятке. В десятке. Иначе как мы начнем изучать «Учение Десяти Сфирот» истинным образом? (02:02:40)

Вопрос (чтец): Вы сказали, что каждый должен раскрывать в своем товарище две вещи: и его желание, которое противоположно группе, и то, как он преодолевает это. Как будто здесь есть вопрос: где ты все время играешь в совершенство, где ты показываешь, что нет, и ты преодолеваешь это? Как уравновесить это? Как принимать решения?

М. Лайтман: Я сам не могу сказать вам обо всех возможностях, которые здесь есть. Но, если мы хотим показывать пример другим, то нам нужно показывать пример, как в хорошем состоянии, так и в плохом. Если мы хотим отдавать простым образом товарищу, то я хочу ему отдавать только в хорошем состоянии, может быть выше того хорошего состояния, в котором я нахожусь. Поэтому здесь невозможно ответить однозначно. Это первое.

Второе. Что делать в таком случае? Дать свету, чтобы это произошло. В конечном счете, истинная забота об этом – свыше. (02:04:18)

Чтец: 32-й отрывок. Подзаголовок «Шхина присутствует там, где есть радость»

32. Когда человек чувствует, что он немного приближен к святости, и есть у него радость от того, что удостоился благоволения Творца, – и тогда возложена на него обязанность сказать, что главное в его радости то, что есть сейчас радость наверху, у святой Шхины, оттого что была у нее возможность приблизить его к себе, ее отдельный орган, и она не должна отторгать его наружу. И от того что человек удостоился доставить радость Шхине, есть радость и у него самого. И все это идет на тот же счет, ведь если есть радость у частного – это только часть той радости, которая есть у общего. И с помощью этих расчетов он теряет свою обособленность и не попадает во власть нечистых сил, желающих получать для своей пользы. [Бааль Сулам. Шамати. Статья 1 (1944). Нет никого кроме Него] (02:05:38)

Повторное чтение отрывка: (02:05:39-02:06:51)

Чтец: 33-й отрывок. Пишет РАБАШ

33. «...Шхина пребывает только в месте радости». Получается, что за счет своей низменности, от того, что Творец дал ему какой-то контакт со святостью, он может подниматься по ступеням святости, если только он берет оттуда радость и придает этому важность, и тогда человек может сказать – «поднимающий из праха бедняка, из сора возвышающий нищего». [РАБАШ. Статья 24 (1989). Что означает: «Пусть благословение простого коэна не будет легковесным в твоих глазах» в духовной работе] (02:07:37)

Повторное чтение отрывка: (02:07:41-02:08:17)

М. Лайтман: Я бы сказал, что это самый ясный признак состояния, в котором находится человек – в намерении ради получения или ради отдачи. Если я не доволен своей жизнью, своим состоянием, чем бы то ни было в моем мире – это означает, что я нахожусь в своем эго, в гордыне, в желании получать. И всё, это понятно.

Если, несмотря на то, что я нахожусь в своем желании получать в своей жизни, в своем эго, в чем бы то ни было, если вместе с тем я чувствую, что нахожусь внутри того, что «нет никого кроме Него» в «Добром и Творящем добро» – это признак того, что я каким-то образом связан с Ним. Поэтому, прежде всего, по этим параметрам нужно стараться все время находиться в радости, в подъеме духа, в силе уверенности.

И каждая группа должна развивать, заботиться, увеличивать внутри себя это ощущение: что мы находимся в силе Доброй, Творящей добро, и только наше эго хочет всеми силами стереть нам это впечатление от Творца. И поэтому воюют нечистота и святость за нас в каждом из нас. И в этом понятие войн, которые есть в духовном. Поэтому нам нужно стараться всеми силами побеждать наше эго, чтобы оно не портило нам настроение, взгляд на мир, чтобы мы не следовали за тем, как оно рисует нам эту жизнь, как жизнь несчастную. Оно нам так рисует, но мы с ним не соглашаемся. Мы хотим убрать его воздействие на действительность и вместо этого раскрыть Творца. Не соглашаться с тем, что эго рисует нам черную и горькую действительность. И в таком виде мы можем продвигаться. (02:10:45)

В той мере, в которой мы преодолеваем черноту нашей жизни и стараемся быть в радости, этим мы очень приближаем Творца, чтобы Он мог отдавать нам и раскрыться. И в этом работа праведников. Несмотря на то, что Творец всё показывает им в черном цвете (разумеется, всё исходит от Творца), мы должны сказать: «Нет, не черное, как ты показываешь нам, а мы воюем с этой тьмой и мы говорим, что тьма исходит от Тебя. И то, что она исходит от Тебя, для нас этого достаточно, чтобы быть в радости, мы уже находимся связанными с тем, что нет никого кроме Него, что и тьма от Тебя и свет». Пока тьма не будет светить, как свет, пока мы не раскроем, что внутри этой тьмы есть свет. И так мы будем продвигаться. 

В каббале есть два языка – иврит и арамейский. Арамейский язык – это тоже очень древний язык, на нём говорили в Вавилоне. И два этих языка противоположны друг другу. На иврите свет, день – это «ор», а на арамейском слово «орта» – это ночь. И это показывает нам, что и ночь – это тоже свет, только противоположный тому, что мы чувствуем. Так два эти языка указывают друг на друга противоположным образом.

Нам нужно в любом состоянии в нашей жизни прежде всего раскрыть, что «нет никого кроме Него» (неважно в каком состоянии мы находимся). «Нет никого кроме Него» – это первое. А второе – что «Он Добрый и Творящий добро», что всё на благо, что бы то ни было. И мы уже понимаем из нашей жизни, что не может быть ничего плохого. Плохое состояние может быть только одно – отключение от Творца. (02:13:38)

Вопрос (Казахстан): Когда я преодолеваю свое тяжелое состояние и молюсь, то во мне просыпается теплое, доброе отношение, чувство к товарищам. И как следствие этого, такой трепетный восторг (не знаю, похоже на радость или нет). Говорится о том, что эта радость – это часть общей радости. Как связать свой восторг и трепет с той общей радостью?

М. Лайтман: Стараться отдавать всей действительности, всем творениям, чтобы все творения тоже были в этом ощущении. Старайся думать об этом – это уже очень важное и большое действие.

Вопрос (Киев-1): Если я правильно понял, когда я работаю над раскрытием Шхины, я должен работать над тем, что не могу допустить своей радости, большей, чем ощущение радости Шхины от того, что ей удалось меня приблизить. Это правильно?

М. Лайтман: Верно.

Ученик: Как удерживать баланс этих двух направлений радости, чтобы моя радость не превысила радости Шхины от того, что она меня приближает? Как держать баланс?

М. Лайтман: Только с помощью группы, в одиночку ты ничего не сможешь сделать. Только с помощью группы.

Ученик: Вы чуть раньше разрешили выяснить эти базовые понятия об ощущении скрытия Творца. Скажите, что мы в молитве должны просить: раскрытия Творца или ощущения скрытия Творца?

М. Лайтман: Раскрытия. Нам нужно в молитве просить о раскрытии Творца. Как может быть, чтобы я просил о скрытии Творца? Как такое может быть? Это не в соответствии с моим желанием, не в соответствии с направлением продвижения. (02:16:26)

Ученик: Если я правильно услышал, то раскрытие следует всегда после ощущения скрытия.

М. Лайтман: Я не знаю – вначале, потом. Я желаю раскрытия Творца. Всё. Я желаю раскрытия Творца в исправленном кли – такова цель и к ней я стремлюсь. А если я прошу, то я прошу этого, я не умник, чтобы просить: «Вначале сделай то, потом второе, потом третье». Я не умнее Творца. Я должен просить то, чего я хочу, то, что я вижу целью, а Он уже в пути сделает всё, что нужно. Иначе получится, что я предписываю Ему, что делать.

Ученик: Это ощущение скрытия, если я правильно понял, вы сказали, что ощутить скрытие я могу только после того, как у меня что-то было, а потом у меня это забрали. Как я могу почувствовать ощущение скрытия? Перед этим тогда получается, что Он должен был бы мне раскрыться, а потом это исчезло?

М. Лайтман: Творец раскрывается постепенно, по ступеням, в хорошем и плохом, в плохом и хорошем. И так мы постепенно приходим к состояниям, когда начинаем в этих состояниях различать по качеству добра и зла, что вначале я всё определял своим отношением, что такое хорошо и что такое плохо (горькое и сладкое). Потом я начинаю различать, что горькое и сладкое – это не просто горькое и сладкое по вкусу, а по истине и лжи – то, что есть в таком состоянии или в ином. Так я уже начинаю различать: горькое – сладкое, истина – ложь. И из этого я прихожу к правильным определениям Творца, настолько, что мне неважно то, что было у меня раньше горьким – главное, что это истина. И если это истина, то я готов это принять. Если это ложь, то не нужна мне такая сладость. (02:18:58)

Чтец: 34-й отрывок. Пишет РАБАШ:

34. Когда он видит свое истинное состояние: что у него нет никакой связи с духовным, то есть со стороны разума он полностью находится во тьме, – теперь наступает время идти выше знания, говоря: «Есть у них глаза, но не видят они, есть у них уши, но не слышат они» и так далее, а он рад и весел от того, что удостоился исполнить заповеди Творца, которые Он заповедовал нам через Моше, учителя нашего. И хотя он не ощущает в этом никакого вкуса и понимания, всё же, выше знания, он верит, что ему выпала великая честь – иметь возможность исполнить заповеди Творца в простоте […] Поэтому он считает этот дар так, как будто он «нашел великое сокровище», и он всегда пребывает в великом воодушевлении из-за этой важности, и это так же важно для него, как будто он удостоился самых высоких ступеней. Тогда это называется правой линией, совершенством, так как именно от того, что человек пребывает в радости, у него есть свойство слияния с Творцом, как сказали наши мудрецы: «Шхина может пребывать только лишь, опираясь на радость». А поскольку сейчас он находится в состоянии совершенства, у него есть, чему радоваться. [РАБАШ. Записка 875. Три линии - 4] (02:20:50)

Повторное чтение отрывка: (02.20:56-02:22:30)

Вопрос (Киев-2): В продолжение вопроса Володи о раскрытии Творца. Мы часто раньше говорили о раскрытии величия Творца, что в этом радость. Это правильно? Раскрытие величия Творца, а потом уже так сказать, этапы раскрытия самого Творца?

М. Лайтман: Это, действительно, зависит от того, каким образом Творец раскрывается человеку. Или тем, что приходит Его раскрытие, как великого, ужасного, или Он отдает всем, охватывает всех. Это каждый раскрывает по данным своей души, то есть об этих частных деталях мы не можем особо говорить. Может быть, потом у нас будет больше возможности, но вообще каббалисты в это не очень входят. Величие Творца и всё. И потом каждый может это чувствовать своим образом. Мы не можем сравнить наши внутренние ощущения. (02:24:00)

Вопрос (Unity 1): Мы должны поддерживать хорошее расположение духа в десятке. А с радостью Шхины… как эти состояния совпадают?

М. Лайтман: Я не очень понимаю. И лучше бы я послушал, что об этом говорится в источнике. Повторите!

Вопрос (Unity 1): Мы должны поддерживать хорошее расположение духа в десятке и радость Шхины. Есть связь между этими состояниями? Одно родилось из другого или это разные вещи?

М. Лайтман: Мы хотим быть в радости, для того чтобы быть ближе к Творцу. Таким образом мы производим подготовку для раскрытия Творца. Потому что Шхина может раскрыться только в радости, а радость – от преодоления тяжелых вещей. Это, действительно, подготовка, и потом мы так раскрываем Творца, потому что это выше нашего эго.  Все беды, все проблемы мы чувствуем только потому, что эгоистическое желание так нам их рисует. И всё раскрытие Творца всегда может быть только, как раскрытие добра, если это Творец, а не ахораим (обратная сторона). (02:25:40)

Вопрос (Latin 7): Могу ли я спросить о правде и лжи, сладком и горьком? Как это связано с радостью в работе, о которой мы говорим сейчас?

М. Лайтман: Добро и зло, сладкое и горькое, свет и тьма – все эти вещи раскрываются только по отношению к нашему желанию: или личному, или групповому, или мировому, общему. И мы должны прийти к состоянию, когда мы поднимаемся над всеми этими различиями и относимся к их духовному корню – к Творцу, что нет добра и зла, нет света и тьмы, нет истины и лжи, а есть единая сила. И насколько мы соединены с ней, то все эти понятия, противоположные для нас, становятся единым целым, что нет одного без другого. Мы должны постичь это, как единое, как внутренний свет внутри десятки, внутри души. (02:27:19)

Ученик: Как это связывается с радостью в работе?

М. Лайтман: Радость – это признак того, что мы делаем добрые действия, добрые деяния. И из этого мы должны быть в радости. Если мы делаем какое-то действие, и мы не в радости, то это действие неправильное и свыше его не принимают. Духовное действие всегда должно быть в радости. Ты не можешь плакать и одновременно благодарить Творца, и говорить, что Он Добрый и Творящий добро.

Вопрос (Интернет): Два вопроса. Unity 4 спрашивают: «Как пробуждать важность цели у товарищей, которые падают в состояние равнодушия?»

М. Лайтман: Просто не оставлять их и притягивать их, насколько это возможно, ко всем действиям в десятке. Не давить на них слишком сильно, чтобы они чувствовали, что это хорошо, если они продвигаются вместе с остальными. Потому что все-таки во всей нашей жизни мы уже находимся на таких этапах общего мирового развития, что лучше в мире уже не будет: и в семьях, и в работе, в технологическом развитии, где бы то ни было, нас ждут только неприятности. И поэтому нам нужно это объяснять, что нет иного исправления в мире, кроме объединения.

И, собственно, с этим все согласны, только ни в одном правительстве, ни в партии, ни в каких-то методиках нет средства реализовать объединение. Это есть только у нас. Поэтому нам нужно развивать методику объединения, пока она не станет пригодной для общего использования всем миром. Как написано: «И все познают Меня от мала до велика» – так говорит Творец. Поэтому нам нужно развивать методику, для того чтобы показывать ее и предоставлять всему миру. И это, действительно, единственная методика для объединения, и мир не сможет без этого существовать. (02:30:05)

И изо дня в день мы будем раскрывать сейчас в мировом развитии, в развитии людей, насколько объединение – это то самое препятствие, с которым мы все время сталкиваемся и падаем. И нет никакой иной действительности в мире, чтобы мы смогли подняться над нашим эго и гарантировать нам хорошую жизнь сейчас и в будущем, – я говорю о мире, об этом мире.

Мы говорим по отношению к людям, что – только при условии, что мы можем заниматься нашим эго, как врачи, которые занимаются разными нашими телесными проблемами... Так и мы должны показать человечеству, что есть здесь лекарство особое, которое занимается всеми внутренними проблемами человечества в нашем эго, которое не дает правильно наладить жизнь.

И такая методика есть. И поэтому нам нужно показать ее всем. Это наша миссия. И поэтому не забывайте сейчас о распространении, и придем к этому. Вскоре у нас будет конгресс, а после него мы начнем действия по распространению. (02:32:08)

Реплика: Я хотел спросить об изучении ТЭС.

М. Лайтман: Изучение ТЭС. Я проверяю, насколько мы готовы, и насколько нет. Вы понимаете, что это состояние очень-очень тонкое, деликатное. Что, может быть, мы начнем его изучать, а потом увидим, что мы не в состоянии правильно представлять все слова, все определения, связывать ветвь и корень. И тогда мы начнем и прекратим, или начнем и продолжим поверхностным образом, как все изучают ТЭС.

ТЭС должен быть как статья, когда мы чувствуем, что мы читаем, что это каким-то образом близко нам, мы чувствуем внутри себя, – как статью, которую мы чувствуем. Так это должно происходить в нас. И я не знаю, так ли это, и я боюсь не успеха.

Реплика: Да, просто мы должны завтра начинать изучать ТЭС, завтра утром. Я такое сообщение получил. 

М. Лайтман: Нет.

Реплика: Может быть, и нет.

М. Лайтман: Не знаю, не знаю. Это не от меня зависит, но я в сомнении. Я говорю вам всё, что я чувствую. Я в сомнении: готовы ли мы изучать ТЭС правильно каким-то образом. Не то, что мы почувствуем внутри, как это происходит, но все-таки чтобы мы представляли себе как будто, как ребёнок в игре, как это должно происходить. Поэтому начинать завтра изучать ТЭС? Давайте проголосуем.

Наше кли серьезно считает, что мы уже готовы, или стоит нам еще немного продолжить выяснения до изучения ТЭС? (02:34:47)

Чтец: Итак, друзья, дорогое мировое кли, давайте проголосуем. У вас есть две возможности: каждый, кто думает, что мы готовы к изучению ТЭС, нажимает цифру «один», тот, кто думает, что мы должны продолжать подготовку – цифру «два».

Готовы мы к изучению ТЭС – это «один», если мы еще должны продолжить подготовку, то нажимать «два».

М. Лайтман: Ты видишь? Я вижу, что у нас серьезное кли, и оно действительно думает правильно, что нам нужно еще дать себе время приблизиться к изучению ТЭС внутри нас. Чтобы мы читали слова, фразы и чувствовали, как это происходит в нас. Я очень рад этому ответу. Это говорит о серьезности, насколько люди раскрывают себя в истинном виде. Спасибо вам. Это действительно хороший результат нашей учебы, мы не просто так прошли этот год.

Мы на завтра выберем еще материалы, с помощью которых мы восполним еще немного нашу подготовку к изучению ТЭС. Это нам еще предстоит. (02:36:16)

Чтец: Да, есть «Дарование Торы», которое мы начинаем изучать.

Объявления (02:36:27-02:41:15).

Песня (02:41:16-02:44:35).

Набор: И. Лисина, Т. Ярошевская, Л. Соловьева, О. Гущина, Н. Щербухина, М. Сорокина, Т. Воронкова, Н. Кравченко, Н. Христочевская, Н. Подебрий, С. Деменчук.

Редакция: И. Слепухина, М. Малахова

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/jDXg89k7