Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 24 сентября 2023 года

Часть 1: Рабаш. В чем заключается подготовка к Слихот. 36 (1986)

Чтец: Мы читаем книгу «Труды РАБАШа», первый том, страница 377-я.

(00:31) Статья «В чем заключается подготовка к Слихот».

Известно, что для достижения желаемого необходимо сначала подготовить средства к его достижению. А что должен подготовить человек, чтобы получить прощение?

В нашем материальном мире мы видим, что человек говорит другому "прости" только тогда, когда он своими действиями нанес ему какой-либо ущерб в деньгах или унизил, или доставил телесные страдания, о чем он сожалеет. Тогда можно сказать, что один просит у другого прощение, чтобы тот простил его за его прегрешение. В этих обстоятельствах следует различать две ситуации:

1. Если первый не сделал ничего дурного и просит у второго прощение, второй недоумевает и смотрит на него, как на умалишенного. Представим себе такую картину: идет человек по улице и говорит каждому встречному: «Прости, прости...». Что бы мы сказали о нем? Конечно, что он сумасшедший. Потому что прощение следует просить только за какую-то вину.

2. Если человек нанес другому очень большой ущерб, а просит извинение, как будто речь идет о чем-то незначительном, естественно, у него мало шансов получить прощение. То есть человек измеряет степень ущерба, нанесенного товарищу, и в соответствие с величиной этого ущерба ищет средства, чтобы товарищ согласился простить его.

Такой же порядок существует и в отношениях человека с Творцом. Это означает, что если человек идет просить прощения у Творца за свои прегрешения – возникают те же две особенности. Главное в том, что если человек просит прощения за грех, который он совершил против Творца, он должен думать о своей вине.

Если же человек не чувствует никакого греха и просит прощения, то он, как бы издеваясь, кричит, плачет и говорит: «Прости», в то время как сам не чувствует, что сделал что-то дурное против Творца.

Поэтому сказано (Сука, 52), что злодеям их грехи представляются ничтожными, как волос, а праведникам их грехи кажутся высокой горой. А что же в действительности, как истинно измерить грехи человека?

Дело в том, что когда человек не обращает внимания на то, против кого он согрешил, он не чувствует значения и величия Творца. Это означает недостаток веры.

Некоторые начинают задумываться: сейчас, перед Йом Кипур (Днем Искупления) – принято считать, что это время милосердия – стоит просить у Творца стереть грехи. Поэтому трубят в рог, чтобы сердце человека прониклось размышлением об ответе за грехи. Тогда человек верит, что, конечно, и он грешил, и должен просить прощения у Творца.

(08:14) Но какова величина ущерба? Человек может почувствовать и оценить ущерб, нанесенный своими грехами, только в соответствии со своей верой в величие Творца. Тогда он отличается от всех тех, которые просят о прощении без всякой подготовки, без размышления. За что же они просят прощения? Это равносильно стандартному «извини», хотя сделал вещи ужасные, о которых должно быть истинное раскаяние, а он не наполняет слова просьбы настоящим значением, как того требует настоящий грех.

Из сказанного следует, что прежде чем человек идет просить Творца, он должен сделать в своей душе расчет: в чем же суть этого греха, какой же ущерб причиняет этот грех.

Причина всех грехов в том, что человек не старается, чтобы его вера была постоянной, а удовлетворяется частичной верой. Сказано в «Предисловии к Талмуду Эсэр Сфирот» (книга 6 п.14), что если бы была у человека постоянная вера, она не дала бы ему грешить.

Это означает, что если человек просит прощения у Творца, значит, он видит истинную причину всех грехов. А если отсутствует у него полная вера, он просит, чтобы Творец дал ему силу обрести веру в сердце.

Для чего? Не для собственной выгоды, а потому что тогда он не станет грешить, пренебрегать Творцом, ведь обретет чувство величия Творца. Потому он просит прощения у Творца, чтобы тот помог ему и дал ему силу самому принять на себя власть Творца верой выше знания.

Отсюда все различие между тем, кто обрел веру, а потому называется «Исраэль», и тем, кто не обрел веру, а потому называется «гой». Постигающий постоянную веру видит отличие этих двух ступеней духовного развития человека, и он, перейдя со ступени «гой» на ступень «Исраэль», может благословить Творца: «Благодарю тебя, Творец мой, за то, что не сотворил меня гоем!»

А после того, как уже известна эта разница, он должен проверить себя – какова степень его веры в Творца, насколько он готов положиться на веру в Творца. Тогда у него появится возможность видеть истину – готов ли он выполнять действия только на благо Творца, а не для собственной пользы.

После этой заповеди мы можем выполнять другие заповеди. Ибо именно на выполнение этой заповеди человек получает помехи, его тело вдруг становится проницательным, начинает исследовать важность достижения духовного и ни в коем случае не дает человеку принять на себя заповедь веры.

Человек приходит в замешательство от того, что нет у него силы преодолеть эти жалобы тела. И эти вопросы действительно непостижимы, но человек не обязан давать ответы телу на его вопросы, которые оно задает из своего знания, ибо заповедь веры построена на «вере выше знания».

(18:19) Разум человека исходит из знаний этого мира и потому не в состоянии постичь возможность веры вопреки знанию. И поэтому ты не должен давать ответы на его непостижимые вопросы. Просто человек должен верить, что все вопросы задаются телом не для того, чтобы давать на них хитроумные ответы, а наоборот, эти вопросы приходят к человеку, чтобы было у него место для веры выше (вопреки) разума.

Ведь если бы тело поняло своим разумом желание человека работать ради Творца – это было бы внутри знания. И тогда это называлось бы познанием, а не верой. То есть именно в той точке, где человек понимает, что не в состоянии постичь разумом, именно там, где он все же пытается преодолеть эту помеху, там появляется основа для приобретения веры выше знания. То есть только желанием, исходящим из сердца, можно преодолеть все помехи.

Однако понятие «выше разума» нужно хорошо уяснить. Состоянием «выше знания» называется такое состояние человека, когда он готов исполнять Тору и заповеди, как если бы его разум понял, что стоит заниматься этим, будто он уже чувствует вкус, который есть в каждой заповеди.

Ибо человек должен верить, что, как есть в каждом из земных удовольствий собственный вкус, отличающийся от других, так и в каждой заповеди есть свой особый вкус. И если бы он ощутил эти оттенки вкусов во время занятий Торой и заповедями, какое бы воодушевление и жизнь он нашел бы в них!

Тогда разум заставил бы его принять занятие Торой и заповедями как единственно необходимое, а все мешающее этому оценивалось бы им как клипа, нечистота.

Так вот картину, подобную той, какая бы возникла в его разуме, он должен нарисовать себе «выше разума» (знания) – то есть несмотря на то, что нет у него никакого чувства, которое бы поставляли ему знание и разум и заставили бы его работать, он все равно будет трудиться, будто есть у него это большое знание и сильное чувство. И когда он сделает так, это и будет называться работой выше разума.

Однако, если он чувствует, что при наличии у него знания и ощущения в теле, он бы выполнял работу Творца с большим желанием, с большим прилежанием – это означает, что пока он работает «внутри знания». Но когда исчезает эта разница – работа называется «выше знания». [РАБАШ. Статья 36 (1986). В чем заключается подготовка к Слихот]

М. Лайтман: Вопросы.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (24:01) Он пишет в первой строчке: известно, что для всего нужно подготовить средства, а затем, когда он говорит о человеке и товарище его, то он пишет, что человек оценивает ущерб, который нанес товарищу, в соответствии с этим изыскивает средства. Что это за средства?

М. Лайтман: То, что есть между ним и товарищем, он хочет перевести это выше знания.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (24:56) Все понятия «внутри знания», «выше знания» – все, что человек делает, это чтобы прийти к такому ощущению, чтобы оно было внутри знания. То есть здесь, в конце статьи, он пишет, что эта разница должна исчезнуть: выше знания и внутри знания?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так все-таки тебе нужно прийти к тому, что мы делаем выше всех этих неприятных ощущений, ты это делаешь, чтобы у тебя действительно было такое различие?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А что же тогда выше знания?

М. Лайтман: Попытайся делать и почувствуешь разницу. Невозможно объяснить это.

Ученик: Невозможно объяснить, что такое выше знания?

М. Лайтман: Нет. А только из твоего личного усилия.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (26:07) Относительно прощения. Почему просьба прощения у Творца, это только за то, что не было веры в Творца?

М. Лайтман: Если у него есть как ответить в вере, то не о чем просить прощения. Он старается совершенствоваться.

Ученик: Еще вопрос. Написано на 378-й странице, второй столбец внизу: и в заповеди веры здесь из этого исходят все обвинители и все помехи, и тело начинает задавать очень много вопросов. Как само тело спрашивает, также и то, что оно слышит вопросы о вере от других людей?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это два разных вида работы, эти обвинители?

М. Лайтман: Нет, это, в конечном счете, человек впечатляется и от этого, и от того.

Ученик: Работа та же самая. Нужно прийти к чему?

М. Лайтман: Принять это выше знания.

Ученик: Принять то, что он сейчас слышит обвинения в отношении веры?

М. Лайтман: То, что слышит.

Ученик: И усиливаться в вере?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так как же ему усилиться в вере?

М. Лайтман: Что он получает это выше знания и делает все, чтобы быть выше этого.

Ученик: Это должна быть такая привычка?

М. Лайтман: Нет. Привычки здесь не может быть, а всякий раз это работа.

Ученик: Привычка – имеется в виду, что каждый раз, когда он раскрывает отсутствие веры, ему нужно стремиться к вере. Каждый раз иным образом, разумеется?

М. Лайтман: Иным образом – я не знаю. Но стремиться – всякий раз заново.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (28:08) Я хотел спросить Вас о прощении. Как написано в статье, что не нужно просто так просить прощения. Мы понимаем по статье, что когда произошло что-то плохое между двумя людьми, то тогда мы просим прощения друг у друга. Но я не чувствую особого зла, за которое нужно просить прощения, скажем, в десятке.

М. Лайтман: Это признак того, что ты должен быть более чувствителен. Более чувствителен: как ты считаешься с товарищем, и как товарищ считается с тобой по твоему мнению; и тогда ты увидишь, что тут есть, что добавить, какое исправление еще добавить. Мы поговорим об этом еще.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (29:18) Какова роль десятки? Или работа с десяткой в образе «внутри знания» – как бы я чувствовал внутри знания?

М. Лайтман: Роль десятки – что без того, что я включаю в десятку свои усилия, я не завершаю работу, я не получаю форму, которая говорит: в чем я нахожусь, как принимать то, что Творец посылает мне.

Ученик: А что я собираюсь получить от десятки, чтобы это считалось внутри знания, для того чтобы понять, как я должен работать выше знания?

М. Лайтман: Ты должен стараться принимать всю десятку, как твою.

Ученик: И что это значит?

М. Лайтман: На данный момент, что нет перед тобой десятки, а все это твое желание получать, и ты хочешь в нем, как раз в нем, понять, где ты находишься относительно них.

Ученик: Я должен проверить, чем я наслаждаюсь в десятке?

М. Лайтман: То же, это уже частный вопрос.

Ученик: Можно еще вопрос на эту же тему? Он пишет здесь, что если в той же мере, то тогда можно сказать, что это выше знания. Но если есть разница, тогда это считается внутри знания. А что, если есть желание в той форме, в которой я работаю, чтобы это выглядело больше, поскольку я чувствую, что форма, в которой я действую, как бы такая, минорная?

М. Лайтман: Это то, что есть. Продолжай и увидишь, насколько это растет.

Ученик: Работать и увеличивать это?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (31:35) Ребе пишет в статье «страх перед величием». Есть разница между страхом перед величием и страхом Творца или страхом перед Небесами?

М. Лайтман: Страх перед уважением, величием, перед самоуважением человека или славой Творца, славой Торы – есть разные свойства.

Вопрос (Интернет, МАК-4): (32:15) Что значит «выполнять заповедь»?

М. Лайтман: Выполнять заповедь – это исполнять указания, которые Творец хочет от нас: чтобы мы вели себя или думали, или чувствовали, делали бы какое-то действие, которое Он хочет от нас, чтобы мы приблизились к Нему в подобии по форме.

Вопрос (Интернет): (32:45) Что значит «выполнять Тору и заповеди»?

М. Лайтман: Это называется, что я, человек, готов исполнить приближение ко всему миру согласно тому, как понимаю из Торы.

Вопрос (Интернет): (33:09) Что такое грех и что такое грех между нами в десятке?

М. Лайтман: Грех – когда человек находится в самоощущении, в собственном свойстве, и не понимает этого и не хочет понять. А то, что он чувствует: что это принадлежит ему, и ему хорошо. А что касается его, и он чувствует, что это нехорошо – от этого он отдаляется, насколько можно. Это, по сути дела, естественная реакция человека на все силы, которые действуют на него.

Вопрос (Интернет, Беларусь): (33:59) Что значит «действительно прощать друг друга», а не только на словах?

М. Лайтман: Прощать друг друга и не только на словах – это, что мы должны видеть всех товарищей как посланцев, посланцев Творца свыше, и каждый из них хочет сказать мне что-то, и я могу согласно этому улучшиться. И тогда в таком виде мы можем очень быстро продвигаться к объединению между нами и с Творцом.

Ученик: (34:48) Продолжим. Вопрос: какие усилия мы должны делать в отношениях, чтобы товарищ простил за тот ущерб, который я нанес?

М. Лайтман: Мы наверняка причиняем ущерб друг другу. Никто не делает, допустим, зла себе, а каждый делает другим.

Вопрос (Интернет, МАК-4): (35:27) Какова разница между частичной верой и полной?

М. Лайтман: Частичная вера – это при каких-то частных, определенных, условиях. А полная вера – это, когда я уже во всем своем кли чувствую согласно тому, как Творец облачается в него, насколько я хочу исполнить слияние с Творцом в полном виде, совершенном.

Вопрос (Интернет, Latin 13): (36:06) Как мы можем проводить переговоры со своим телом, чтобы подняться выше знания?

М. Лайтман: Мы должны стараться быть в связи с товарищами, чтобы различия между нами объясняли нам, что нам надо делать, чтобы соединяться с ними в одно сердце.

Ученик: (36:47) В продолжение выяснения грехов. Должны ли мы знать в точности, какие грехи мы совершили?

М. Лайтман: И да, и нет. То есть не важно мне точно, какой грех, а важно, как я исправляю его. Этого я прошу.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6): (37:09) Должна ли десятка вместе обсуждать, как каждый может улучшиться, и чтобы здесь не было критики, которая наносит ущерб?

М. Лайтман: Да. Насколько мы способны, каждый. Можно говорить обо всех нас вместе. Мы еще поговорим об этом сегодня.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:53) Разумеется, я говорю о себе, но мне кажется, что каждый идет по пути и различает то, что он различает. Но есть здесь какой-то большой крик, которым нужно вскричать: веришь ли ты, что все от Творца, и что ты готов сделать ради этой веры? То есть отказаться от своего желания получать взамен того, что я осознаю, что есть Творец, и я готов действовать ради Него. Потому что я чувствую, что это проходит рядом со мной и я как бы понимаю, что я должен кричать и это выяснить. Вот так я чувствую и хотел это сказать.

М. Лайтман: Я все равно не понял.

Ученик: Если я правильно понимаю, это большое высказывание, что ребе просит, чтобы мы поняли, что отличает Исраэль от народов мира, что я ценю Творца над собой, я готов действовать на благо Царя, на благо другим, то есть предварять потребности десятки своим потребностям. Это то, что я должен различить. Если я это делаю, то это называется верой, а если нет – то тогда я ошибаюсь.

М. Лайтман: Верно.

Ученик: Но мне кажется, что я пытаюсь абстрагироваться от этого.

М. Лайтман: Наверняка мы так и делаем, если не мы обращаем на это внимания.

Ученик: Я хотел произнести это вслух.

М. Лайтман: Хорошо.

Вопрос (Чтец): (39:30) Он говорит здесь, что главный грех (тут – главный акцент), что человек не старается делать так, чтобы у него была постоянная вера...

М. Лайтман: Да.

Ученик: ...и он удовлетворяется частичной верой. А что мы недостаточно делаем, чтобы вера была постоянной? Мы недостаточно работаем с десяткой? В чем недостаточно?

М. Лайтман: Не требуем. Веру надо требовать, чтобы Творец посветил нам, и мы получили бы благодаря этому свету, возвращающему к Источнику, силу веры.

Ученик: Но, для того чтобы требовать, нужно сказать: я сделал максимум – теперь давай. Как же мне потребовать, что человек может потребовать?

М. Лайтман: Да, он должен просить со всеми вместе, благодаря разным действиям, и вместе так прийти к состоянию, когда он обяжет Творца светить нам силой веры. И тогда они поднимаются выше желания получать немного, что называется, что мы получили свет Бины, и это то, что сейчас дает им свободу от желания получать – в этой мере они могут уже соединиться между собой и продолжить общие действия.

Ученик: Так это то, что все время нужно обновлять – эту постоянную веру?

М. Лайтман: Да.

Ученик: То есть все время требовать большего объединения между нами, больше ничего не надо требовать?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так о чем тогда прощение – что мы недостаточно просили?

М. Лайтман: Да. Просьба о прощении – что мы о ней не заботились, не просили, не работали между нами, чтобы прийти к этому: построить подготовку, место для этого. Так это.

Ученик: И об этом расчет должен быть?

М. Лайтман: Да, конечно. Что я должен быть все время в просьбе веры: что только с помощью силы веры я могу быть выше своего эго.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:08) Я иногда чувствую, что если я тесно связан с верой и говорю, что нет никого, кроме Него, то я как бы убегаю от ответственности. То есть, есть вещи, которыми я должен заниматься, но я говорю, что нет никого, кроме Него. И я вижу, что все распадается, но я не занимаюсь этим.

М. Лайтман: Это может быть, но при условии, что я не чувствую себя ответственным, чтобы передать это группе. Передать это группе – это то, что ты обязан. Ты просишь свыше, чтобы тебе дали какую-то силу, силу возвращения (допустим, силу веры), и что эту силу ты обязан передать десятке и вообще всему миру, но по крайней мере десятке пока что. А иначе, действительно, если не десятка, то зачем ты просишь – для себя? Это еще большее эго, чем до этого. Хорошо?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:33) Когда мы работаем над объединением, мы начинаем чувствовать величие Творца внутри знания.

М. Лайтман: Да.

Ученик: А как поднять это выше знания, если мы чувствуем величие Творца внутри знания?

М. Лайтман: Когда ты хочешь поднять величие Творца во всех ситуациях, которые происходят с тобой: что бы ни было – выше всего.

Ученик: Каково действие?

М. Лайтман: Действие – что ты все время хочешь быть слитым с Ним, получать от этого силу и передавать эту силу всей десятке.

Ученик: Это понятно. Когда мы находимся в подъеме, в ощущении величия Творца, и в этот момент я должен работать над всеми состояниями падения, смотреть как бы назад?

М. Лайтман: Нет-нет, тебе не надо идти присоединять их, ты должен просто работать так, что все, что ты получаешь от объединения – ты поднимаешь это к Творцу, ты хочешь включаться в это.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:03) Он говорит, что грех – это не верить в величие Творца верой выше знания?

М. Лайтман: Не главный грех…

Ученик: Что это главное в грехе, суть греха.

М. Лайтман: Главный грех – не верить.

Ученик: Да, не верить. Но это для того, чтобы человек знал, как вести себя по отношению к Творцу – это грехи между человеком и Творцом.

М. Лайтман: Да.

Ученик: А я хотел бы понять, что такое грех между человеком и товарищем, ведь величие товарища должно быть именно внутри знания. То есть что, я как бы… Мой грех в том, что я не вижу товарищей великими внутри знания?

М. Лайтман: Да, конечно, ты не видишь их большими.

Ученик: Можно ли сказать, что это главное, это главный грех между человеком и товарищем?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:07) Что значит передавать силу десятке?

М. Лайтман: Пробуждать их, пробуждать их – очень просто.

Ученик: А чем, чем пробуждать их?

М. Лайтман: Тем, что у нас есть возможность сейчас доставить исправление друг другу и всем вместе, подняться на уровень веры во взаимной отдаче.

Ученик: Я прошу силу у Творца?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Передавать десятке – об этом я прошу?

М. Лайтман: Да.

Ладно, по сути дела, мы так прошли статью, что дальше? А у нас есть тут много вопросов. Хорошо, начнем с Китая.

Вопрос (Китай): (47:19) Что значит, что человек приходит к состоянию, когда нет разницы между верой выше знания и верой внутри знания?

М. Лайтман: Это высокий уровень, когда человек уже исправил себя так, что у него два этих уровня становятся как один. Они становятся как один – выше знания и внутри знания, да. Это вещи очень большие.

Вопрос (Хайфа-1): (48:18) Между человеком и товарищем: я нанес ущерб товарищу, но он не почувствовал (может быть, не обратил внимания), я должен у него просить прощения?

М. Лайтман: Ты должен не просить прощения, а ты должен сделать так, чтобы этот ущерб превратился бы в позитив. Вот так. Что то, что ты думал о нем – думай иначе. Хорошо?

Вопрос (Москва-1): (48:57) Говорилось о вопросах тела по отношению к вере, которые человек слышит также и от других, приобретает. Над ними проще человеку подняться?

М. Лайтман: Ну, может быть, попробуй.

Вопрос (Киев-1): (49:30) Я все время стараюсь быть слитым, Вы сказали, с Творцом, с товарищами в каждый момент. А что значит, что я смотрю вперед, в связь и при этом прошу прощения у Творца, о чем я прошу прощения и за что, ведь Он же все сделал?

М. Лайтман: То, что мы раскрываем грех, конечно, это исходит от Творца, но то, что Он переводит на нас все эти грехи – это наши проблемы, это то, что нам полагается ощутить, насколько мы находимся в отдалении, в отрыве от Творца. То, что называется грех, это результат отдаления и отрыва, разрыва между нами, поэтому мы должны исправить себя, как можно быстрее, чтобы не возвращаться к этому греху.

Ученик: А в чем выяснение, то, что я прошу у Него прощения? Я могу попросить просто в каждый момент связи с товарищами, с Ним, а тут надо просить прощения, а не просто связи с Ним, то есть как будто бы выяснить какую-то проблему в себе.

М. Лайтман: Конечно, в этом и проблема. Проблема в том, что я должен видеть в чем именно мой грех, чего именно мне недостает, за что именно я должен просить и тогда просить, а не просто, что я плачу: дай мне.

Вопрос (Балтия-4): (51:24) А что само исправляет – просьба прощения у десятки? Ведь насколько человек этот может изменить это прощение как бы, ведь все исходит из Творца, приходит. И о чем просить прощения у десятки – трудно понять?

М. Лайтман: Конечно же ты прав, все сделано заранее Творцом и все заранее уготовано нам – наши грехи. Это мы и сами понимаем, что никто из нас себя не проектировал до нашего рождения, кроме Творца, и поэтому мы никого не можем обвинять в этом, кроме Творца. Он сделал нам все эти свойства, в которых мы находимся так низко, ниже всех, включая всех животных и так далее, потому что мы желаем зла друг другу, чего животные в принципе не желают, они желают утолить свой эгоизм маленький, животный. Так что мы должны понимать, что нашими просьбами, нашими молитвами, нашими требованиями мы можем поднять себя выше всех в исправлении и достичь наивысшей точки.

Вопрос (Тель-Авив-1): (53:44) Написано в статье, что не будет прощен тот, который совершил большой грех, но просит как о чем-то незначительном. То есть, если я прошу искренне, то какая разница, какой был размер ущерба?

М. Лайтман: Скоро поймем.

Вопрос (Италия-1): (54:19) Почему Творец дал нам знание, а потом просит идти выше знания? Он хочет, чтобы мы оставили все, включая наше знание и прилепились только к Нему?

М. Лайтман: Да, да, потому что в конечном счете у нас нет и этого тоже. Кроме слияния с Творцом, когда через эту связь мы получаем все духовные свойства, не может быть у нас ничего.

Вопрос (Беэр-Шева): (54:57) Два интересных абзаца и потом мой вопрос. На 378-й странице предпоследний абзац. Мы поймем то, что написано в главе Ницавим, что эта заповедь, которую Я заповедую тебе, она недалека от тебя, и она ни в небесах и ни за морем, а она близка к тебе, и ты можешь выполнить ее своими устами и сердцем. И второй абзац. Об этом написано, что это заповедь – заповедь веры, она не отдалена от тебя, то есть тебе не нужно давать ответы телу на его вопросы, то, что оно задает внутри знания, потому что заповедь веры, она выстроена именно выше знания. И мой вопрос. Из двух этих абзацев я понимаю только одно, что работать выше знания – это значит отменить тело, отменить желание получать, подняться над ними, это значит, что я себя поднимаю, подвешиваю к знанию высшего. Это называется верой выше знания и, разумеется, надо передать десятке.

М. Лайтман: Да, только это не тело, а желание.

Ученик: Тело имеется в виду желание.

М. Лайтман: Хорошо. Согласен с тобой. Тело – желание, пусть будет тело – желание.

Вопрос (Питер-3): (56:28) Десятка как общность может от чем-то сожалеть, просить прощения?

М. Лайтман: Да, десятка может просить прощения вместе, и продвигаться так, и быть в процессе продвижения к Творцу, но я не думаю, что это то, что нам надо. Если мы продвигаемся в десятке, мы все время находимся в новых просьбах, в новых свойствах. Хорошо?

Вопрос (Азербайджан): (57:19) А что в сердце раскрывается как основное отличие в том состоянии, когда я в вере и в том состоянии, когда я в знании, и когда между ними происходит переход?

М. Лайтман: Раскрываются новые келим в нашем желании в сердце, и мы должны их постараться соединить, увидеть в них общий результат и таким образом сдвинуться вперед: еще шаг, еще шаг.

Вопрос (Merkaz 1): (58:05) Мы читали, что главный грех – это то, что человек не старается, чтобы у него была вера постоянная. Вопрос: что более всего замедляет человека, препятствует ему получить веру в постоянстве.

М. Лайтман: Соединяться со всеми товарищами, держать их всех так вместе, каждый, чтобы держал других сильно-сильно, и войти друг в друга, и дать место каждому, все во всех так, чтобы была взаимная связь как можно более глубокая.

Вопрос (Ж Турция-8): (59:04) Что ближе всего к исправлению: просить прощения и знания, что я прошу прощения или просить прощения и знания, что я не буду это делать?

М. Лайтман: Не очень понял вопрос. Можешь повторить?

Ученица: Что ближе к исправлению: просить прощения, когда я знаю, что Творец не простит меня или просить прощения, когда я знаю, что Он, да, простит меня?

М. Лайтман: Хороший вопрос: и психологически, и каббалистически. Я должен быть уверен, что Творец простит и приведет меня к исправлениям, и Он любит меня и относится ко мне как мама, которая любит своих детей, и чтобы не было у меня в этом никакого сомнения. Нам кажется, что если мы не уверены в этом, то у нас есть больше работы, больше сомнений, больше действий. Неправильно, неправильно. Мы должны стараться быть как можно больше слиты, связаны в объятиях так между собой и Творцом и это то, что выведет нас из любой ямы.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-33): (01:00:43) Грех, когда человек находится в ощущении самого себя отделенным от остальных, этот грех – это наслаждение, которое человек получает в получении ради получения?

М. Лайтман: Да.

Ученица: Это то, о чем он должен просить Творца, чтобы Он сократил?

М. Лайтман: Да. Это называется наслаждением от расставания, от разделения, от разбиения.

Ученица: С этого сокращения он должен начать духовную работу?

М. Лайтман: С этого момента и дальше мы начинаем исправлять себя.

Вопрос (Ж МАК-56): (01:01:35) Вопрос от подруги. В своих выяснениях вины выяснила, что все, за что я должна просить прощения, – за то, что не просила Творца о достаточном желании исправиться. Так как все мои подруги уже исправлены, и не хватает только моего желания, для того чтобы провести всех подруг к Творцу? Именно этого желания исправиться мне достаточно?

М. Лайтман: Да, этого достаточно.

Вопрос (French 1): (01:02:30) РАБАШ пишет, что главное в грехе – это то, что ты не просил отдающие келим. И здесь в статье он пишет, что главный грех – это то, что он не просит о вере в постоянстве. Какова связь между этими двумя отрывками?

М. Лайтман: Это то же самое. Мы увидим, что речь идет об одном состоянии, но в нескольких видах, – это происходит в науке каббала, потому что мы говорим через свойство человека.

Вопрос (Тель-Авив-1): (01:03:15) Два понятия в свойстве веры – это в устах и в сердце. Что в устах и что в сердце?

М. Лайтман: В устах – то, что я говорю, а в сердце – то, что я чувствую. Конечно, исправление в сердце – это исправление базовое.

Ученик: То есть оно важнее?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Можно еще вопрос?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Он говорит здесь, что невозможно это постичь во внешнем разуме, который дан человеку. И мы учим, что в каждом состоянии есть состояние противоположное. Что тогда такое «внешний разум» и «внутренний»?

М. Лайтман: Внешний разум – это разум, который работает над тем, чтобы наполнить внешние келим, то есть ради получения. А внутренний разум – который работает над тем, чтобы исправить и наполнить внутренние келим ради отдачи.

Ученик: И они работают во взаимодействии?

М. Лайтман: Иногда добавляют друг другу, выясняют друг друга тоже. Но, по сути дела, каждый в своем направлении.

Ученик: А объединение – в конечном счете, как прийти к нему?

М. Лайтман: Объединение не между ними, не между внешним разумом и внутренним разумом, а когда мы пользуемся внутренним разумом.

Вопрос (Ж Москва-6): (01:04:52) У меня не складывается в голове: «Если первый не сделал ничего дурного и просит у второго прощения, – второй недоумевает». У меня не складывается: что делает всё Творец, то есть получается, как будто я предаю Его дважды. Я у Него прошу прощения за то, что сделал Он, и тем самым Его подставляю: Он же сделал, и я же за это должна прощения попросить. Как тут быть, где искренность найти, чтобы я искренне попросила у Него прощения?

М. Лайтман: Проси и увидишь, где здесь есть выход. Надо просить.

Вопрос (Ж МАК): (01:05:39) Тогда я продолжу уже вопрос, на первый ответили. Когда человек принимает все состояния как исходящие от Творца в знании, то это полная, постоянная вера?

М. Лайтман: Это не полная и не постоянная, но это уже определённая ступень веры.

Ученица: А если в падении я принимаю все состояния в радости, то это работа выше знания?

М. Лайтман: А как ты можешь это сделать в падении?

Ученица: Я принимаю все состояния как приходящие от Творца, потому что всё дает Он.

М. Лайтман: Если ты просто своими словами говоришь… Послушай, что ты говоришь сама. Возможно ли это?

Ученица: Принимать падение как приходящее от Творца? Да, я понимаю, осознаю, что это приходит от Творца.

М. Лайтман: Мы в этом еще разберемся.

Что у нас дальше?

Чтец: Два варианта: Птиха, «Общее введение» или отрывки по Йом Кипур.

М. Лайтман: «Общее введение», Птиха – это что?

Чтец: Ну, «Общее введение», Птиха Бааль Сулама.

М. Лайтман: Это же длинная статья, да?

Чтец: Да.

М. Лайтман: Нет.

Чтец: На 11-м пункте остановились. Или отрывки для Йом Кипур.

М. Лайтман: Перейдем к избранным отрывкам на тему «Йом Кипур».

Чтец: Песня и затем следующая часть урока.

Песня (01:07:20)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/jCUqIvBQ