Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1 21 января 2020 года.
Доставлять наслаждение Творцу.
Чтец: Мы читаем отрывки из первоисточников по теме «Доставлять наслаждение Творцу».
М. Лайтман: Да, с Божьей помощью, мы начнём. Известно, что отношение к Творцу – это то, что нам нужно развить, чтобы Он не был для нас «чужим богом». Чтобы мы могли направить себя на Него так, как Он направлен на нас, и чтобы мы находились во взаимной любви: Творец – к нам, мы – к Нему.
Все исправления, которые мы стараемся выполнять, предназначены для того, чтобы вместе прийти к любви к Творцу. Больше не́чего нам делать в нашей действительности. Поэтому в каждый момент, когда человек вспоминает, что он находится в мире, и задаёт вопрос, для чего он существует, почему он существует, что ему надо делать в жизни, то первой его мыслью должно быть: «Что мне надо делать в жизни? Доставить наслаждение Творцу, потому что я забочусь о Нём», – можно так сказать. (01:40)
Я забочусь о том, доставляю ли я Ему наслаждение. Даже не делаю. Делаю – это уже другая задача, когда я должен почувствовать Его, потому что так мы приходим к Нему. Но главная моя забота заключается в том, чтобы доставить Ему удовольствие. Как и в нашей обычной жизни – мы заботимся о разных вещах, думаем о них. Так же и здесь мне необходимо, чтобы мысль: «Забочусь ли я о доставлении наслаждения Творцу?», – всегда находилась во мне в каждый момент моей жизни. Давайте почитаем отрывки и войдём в эту тему. Тема эта – очень глубокая, она охватывает всё, что нам нужно сделать. И эта работа уже будет нас сопровождать к внутренней точке, чтобы мы были в слиянии с Ним. (03:18)
Чтец: «Доставить наслаждение Творцу». Первый отрывок, «Зоар для всех», Берешит, пункт 103-й.
1. Мир создан лишь ради отдачи, то есть для занятий Торой и благих деяний, чтобы доставлять радость Создателю его, а не наслаждать себя. Как сказано: «Всё создал Творец во имя Него» – для того, чтобы творения доставляли Ему радость. Однако вначале, как сказано: «Диким ослёнком рождается человек». То есть вся его забота – лишь насладить себя, и нет в нём вообще желания отдавать, и утверждает он: «Всё, созданное Творцом – во имя меня и ради моего наслаждения», – то есть он хочет поглотить весь мир и наполняющее его ради своего наслаждения и блага. Поэтому утвердил Творец страдания тяжкие и горькие, испытываемые в желании получить для себя, заложенном в человеке с момента его рождения: как телесные боли, так и душевные. И таким образом, если он будет заниматься Торой и заповедями даже ради собственного наслаждения, всё же, благодаря свету в ней, он почувствует ужасную низменность и порочность, присущие природе получения для себя. И тогда направит он сердце своё на то, чтобы отделить себя от этой природы получения и полностью посвятить себя только работе доставления радости своему Создателю, как сказано: «Всё создал Творец во имя Него». И тогда раскроет Творец глаза его, и увидит он перед собой мир, наполненный абсолютным совершенством. [«Зоар для всех», Берешит-2, п. 103]
М. Лайтман: Поскольку мы – не Творец, а относимся к творению, то выходит, что нам нужно быть включёнными в два ощущения: «за» и «против». Во всём, что я чувствую, я должен чувствовать и себя, и то, что я чувствую, в то время, как Творец – Он сам по себе является действительностью, поэтому у Него нет такого ощущения, хотя мы так говорим на человеческом языке. И поэтому выходит, что недостаточно мне чувствовать наслаждение, даваемое Творцу, но я должен чувствовать себя, и как я забочусь о том, чтобы доставить Ему наслаждение, сделать Ему хорошо или заботиться о хорошем. То есть творение, чтобы чувствовать, должно́ включать в себя себя самого и своё ощущение. Для того, чтобы дать нам возможность находиться в таком ощущении, в котором мы сейчас находимся, и в ощущении Творца, мы должны включать в себя себя самого и своё ощущение – только тогда будет у нас постижение. Поэтому то, что сделал Творец, – Он сотворил желание получать. И чтобы в желании получать прежде всего я чувствовал себя самого, и что я хочу получить, и затем – что я чувствую внутри своего желания получать. То есть «ощущаемый» и «ощущаемое».
Поэтому вся наша работа – в том, что нам нужно прийти к этим двум компонентам в едином носителе. Поэтому если мы говорим о Творце, для Него это – просто забота о нас, в то время как мы должны чувствовать себя и то, как мы заботимся о Нём. И поэтому мы всегда находимся в развитии двух противоположностей: «забочусь – не забочусь», «мне – Ему». И так мы всё время должны развивать себя. И поскольку во всем я должен заботиться о кли – это я и то, что кли чувствует, насколько оно правильно направлено на ощущение Творца, то выходит, что иногда я нахожусь в ощущении кли, а иногда – в том, что кли чувствует. И в такой форме, когда мы продвигаемся, всегда у нас есть как бы подъём и падение, изменение состояний. И нам нужно это понять, почувствовать, принять это и видеть, что так происходит развитие творения. Поэтому утром, после пробуждения, или в середине дня, когда я бываю «отключён» и потом снова возвращаюсь к цели своей жизни, мне нужно снова и снова направлять, настраивать себя на состояние, в котором я должен заботиться о Творце: «Доставляю ли я Ему наслаждение?», – потому что доставлять наслаждение Творцу – это значит находиться с Ним в совпадении по свойствам. Он в своей заботе о нас заботится только об этом – как провести нас через всю цепочку состояний, то есть через необходимое развитие кли к самому лучшему состоянию, в котором мы бы чувствовали Его, чувствовали Его совершенство и так далее, были бы включены в это. У Творца нет иного выхода, если можно так сказать. (10:01)
И поэтому Он всегда находится в двух противоположных действиях: с одной стороны, Он увеличивает мне кли, и тогда я чувствую, что мне больше не хватает, и как бы отключаюсь от предыдущего состояния. И когда отключаюсь от предыдущего состояния, то чувствую, что мне не хватает, что я не нахожусь направленным правильно в доставлении наслаждения Творцу, в заботу о Нём – с одной стороны. Но это – не потому, что я действительно оставил заботу, как написано: «Не думай, что ты отдаляешься от святости, не дай Бог!». Творец увеличивает моё кли, и тогда в новом кли я чувствую, что недостаточно направлен, мне нужно снова настраивать себя, и снова я чувствую, что никогда не действовал в этом новом кли, в новых хисаронах, которые сейчас раскрылись, и поэтому мне нужно снова подходить к тому состоянию.
То есть каждый раз у нас есть понятие заботы о своём отношении к Творцу: как Творец заботится о нас и нет у Него никакой мысли о Себе, так и нам нужно прийти к состоянию, когда мы будем заботиться только о Нём и ни в какой форме – о себе. Разумеется, это приходит постепенно, пока мы не обретём такое кли вместо нашего эгоистического кли, которое заботится во всех своих деталях только о себе, о своём животном благе – это называется, что мы «заботимся о себе». (12:01)
И как нам перейти к такой заботе, чтобы во всём, что бы мы не делали (в мыслях, разговорах, действиях), чтобы вся забота была только о Творце, как сказано, что: «Все мои кости будут говорить мне»? Мы должны прийти к тому, что только на Него направлены все заботы. Как, скажем, в примере с матерью в нашем мире: как мать всё время заботиться о младенце, и не важно, что она делает и чем занята – она всё время думает о ребёнке, всё время заботится о том, что с ним происходит. Так и мы всё время должны заботиться о том, что происходит с самой важной вещью в мире – это Творец, к заботе о котором мы должны прийти. И всё! Относительно этого мы всё время, разумеется, будем падать в новое кли, которое всё время расширяется – это наше эго (новое решимо от разбиения), и нам нужно всё больше и больше заботиться, как присоединять к заботе о Творце новые хисароны, которые раскрываются. И поэтому каждый раз, когда мы отключаемся от заботы о Творце и снова к ней возвращаемся, нам нужно радоваться, потому что именно этим мы всё больше и больше склоняем наше кли перед заботой о Нём. Как сказано: «Я – моему Возлюбленному, а мой Возлюбленный – мне». То есть я всем сердцем направлен на доставление наслаждения Творцу. (14:10)
Чтец: Второй отрывок из статьи Бааль Сулама «Статья в завершение Книги Зоар».
2. Как Творец не думает о Себе – существует ли Он, управляет ли Он своими творениями, и нет у Него подобных сомнений, так и желающий удостоиться подобия свойств не должен думать о таких вещах, поскольку ясно ему, что Творец не думает об этом. Ведь нет отличия свойств бо́льшего, чем это. Поэтому каждый, кто думает о подобном, без сомнения оторван от Творца, и никогда не достигнет равенства свойств с Ним. И об этом сказано мудрецами: «Все дела твои должны быть ради Творца, то есть направлены на слияние с Творцом. И не делай ничего, что не ведёт к этой цели». Это означает, что все действия человек должен совершать для того, чтобы отдавать и приносить пользу своему ближнему. Тогда достигнет он подобия свойств Творцу: как все Его действия – отдавать и приносить благо ближнему, так и все действия человека будут направлены только на то, чтобы отдавать и приносить пользу ближнему, что и является полным слиянием. [Бааль Сулам, «Статья в завершение Книги Зоар»]
М. Лайтман: Здесь мы видим, что прийти к совпадению по свойствам с Творцом мы не можем, если направлены только на Него, потому что мы не можем ухватиться ни за что – Творец не существует в наших келим. Но в той мере, в которой мы направляем наши келим на взаимную любовь между нами (в десятке, по крайней мере!), мы направляем это также и на Него, поскольку Творец скрыт. Он не может быть раскрыт, то есть восприниматься в наших келим. Он может восприниматься в наших келим только в мере впечатления, ощущения кли, насколько кли волнуется из-за Него, впечатляется Им. И поэтому Творец – это Бо у-Рэ («приди и увидь»). Мы приходим к какому-то кли, которое называется «десятка», и вместе с этим кли, с этой десяткой, если вся она находится в заботе о том, чтобы через неё доставить наслаждение Творцу, то выходит, что в той мере, в которой я хочу доставлять наслаждение товарищам и собираюсь этим доставить наслаждение Творцу, я поднимаюсь над своим эго, над своим кли, над заботой о себе и забочусь о них. Собственно, эта забота – она также доходит и до Творца. Таким образом моя забота о товарищах превращается в кли, в облачение на мою заботу о Творце. И тогда выходит, что на мою заботу о товарищах, о десятке, облачается Творец. В неё Он облачается, потому что Его забота – о моей заботе. Я не могу выстроить свою заботу о Нём, но в заботу о товарищах, если я её строю, Творец облачается. И тогда в этом у меня есть действительно практическая работа, которую я могу реализовать, и Творец облачится в неё. (19:37)
Так мы практически это реализуем. Поэтому, хотя и написано: «От любви к творениям – к любви к Творцу», – но где облачается эта забота о Творце? Она облачается внутрь заботы о творениях! И не важно, насколько мы ненавидим все эти вещи и не в состоянии это выполнить, насколько у нас для этого нет никакого чувства и необходимо насильно, раз за разом, направлять себя, чтобы даже думать об этом… Но у нас действительно нет выхода, поэтому и необходимо понять, что только в этой мере мы находимся в связи с Творцом, и ни в каком ином виде! (20:38)
Если мы правильно поймём, что Творец не думает о себе, существует Он или нет, поскольку вся Его забота – только о творениях, и если мы хотим слияния с Творцом, то нам запрещено думать о себе, потому что Творец о себе не думает. А если так, то нет у нас с Ним бо́льшего расхождения по свойствам. И каждый должен выстроить себя по отношению к товарищам так, что если он не думает о товарищах всё время, а заботу о них не ставит выше заботы о себе, то выходит, что он вообще не находится в свойстве отдачи, и ему нечего делать. (22:29)
Но если я проверяю себя в группе, в десятке, насколько я могу заботиться о них в какой-то степени (я не говорю о стопроцентной заботе на моём уровне, но если я нахожусь в этом хотя бы немножко, если вхожу в заботу о товарищах, скажем, на 1% от собственных забот), то мне нужно стараться думать о товарищах, которые окружают меня, для того, чтобы я взрастил заботу о Творце. И постепенно я увижу, что это возможно – увеличить мою заботу о товарищах и быть слитым с ними. И в той степени, в которой человек вкладывает в это всё больше и больше сил, он начинает видеть, что – да, у него есть уже новые желания и мысли. И он так продвигается. И чтобы все наши действия были во имя Творца, а мы были слиты с Творцом, мы должны учиться этому с помощью нашей заботы о группе – и так мы продвигаемся.
Вопрос: Достаточно ли мне заботиться о товарищах или я должен заботиться и о товарищах, и о Творце? (23:21)
М. Лайтман: Нам нужно выстроить полную линию намерения, то есть даже если я не знаю, что – посередине, а что – в конце, я должен сейчас её определить, с текущего момента, а затем это всё исправится, я буду знать об этом более точно, но линия намерения должна быть такая: «Я должен видеть перед собой цель. Цель – это Творец, я хочу заботиться о Нём, как Он заботится обо мне», – так мы учим, так нас учат каббалисты. И когда я забочусь о Нём, то мне не за что ухватиться – я не знаю, кто Он и что Он, поэтому я могу начать совершать различные пустые действия, в которых нет никакого смысла, что называется – «строить идолов». В этом и была как раз работа Авраама, который вначале изготавливал идолов, а затем увидел, что с помощью этого он не может прийти к истинному Хозяину действительности, поэтому он разбил идолов и начал направлять себя на Творца, у которого нет никакого образа, никакого подобия, и не́чему кланяться.
И Авраам раскрыл, что по отношению к нам облачение, в котором мы можем найти Творца, сформировать Его в каком-то облачении – это десятка, группа. И поэтому он начал взывать: «Кто за Творца, ко мне!». «Возлюби ближнего своего, как самого себя», «Все преступления покрывает любовь» и объединение между людьми – это то самое кли, в котором раскрывается Творец. Когда человек заботится о своих товарищах, это – тот самый как бы «идол», которого мы должны построить, и вместе с ним войти в Вышего, чтобы, когда я заполняю группу, заполняю 10 сфирот, то десятка, которая правильно соединяется, превращается в ту самую оболочку, в то самое тело, внутри которого воцаряется Творец. И поэтому я должен видеть десятку, как я её так формирую, строю такую форму, такой «истукан», если можно так сказать (правда, не дай Б-г так думать о десятке!), строю место, кли, в котором воцаряется Высший дух.
Ведущий: Киев! (26:40)
Вопрос: Представим, я сейчас пытаюсь находиться в заботе о товарищах, включиться в хисароны десятки и там, где-то внутри, в глубине, пытаюсь заботиться о Творце. Что значит, что «Он облачается на эту мою заботу»? Вы сказали, что «Он облачается на мою заботу о Нём» – как это?
М. Лайтман: В той мере, в которой я отключаюсь от заботы о себе и забочусь о ком-то – допустим, это возможно; допустим, я пришёл к тому, что действительно забочусь о ближнем – называется, что я этим получил Высшую силу, что я вышел из себя и забочусь о ближнем. То есть моё желание направлено на намерение ради отдачи, я пришёл к мере отдачи, к свойству отдачи, вне меня я направлен на что-то. Тогда уже этим я подобен Творцу. Разумеется, эти вещи не могут произойти, кроме как с помощью помощи свыше, которую я принимаю, как свет, возвращающий к Источнику. Но моя забота о товарищах – это тот самый подъём МАН, та самая молитва, просьба, усилие, которое я делаю, и тогда, если я делаю правильно это усилие (разумеется, я этого не хочу, и вообще я не устроен для этого, и мне это не важно!), я начинаю – с нуля, с полного нуля. (28:36)
Полный ноль – это та самая противоположность, когда я забочусь только о себе и меня вообще не интересуют все остальные. Мне каббалисты сказали так делать – и я это делаю, как тогда, когда я не хочу, но меня заставляют идти в школу. И я иду в школу, и перехожу из класса в класс, где вместо того, чтобы играть со своими игрушками, я обязан сидеть и учиться… То же самое и здесь: я делаю это вынужденно и постепенно, с помощью своих усилий, от безвыходности, хотя я проклинаю всю эту жизнь и саму цель творения, и Творца, разумеется, который всё так устроил, но… из ло-лишма приходят к лишма. То есть я всё-таки пробуждаю Высшую силу, которая занимается мной. И тогда постепенно, постепенно я начинаю чувствовать важность всех этих вещей, и, как пишет нам Бааль Сулам, человек, который занимается чем-то, даже если у него нет в этом никакого ощущения, но с помощью того, что он занимается… Наша природа такова, что если мы во что-то вкладываем, на что-то обращаем внимание и прикладываем усилия, то эта вещь становится доступной для наших ощущений, и мы начинаем её чувствовать, чувствовать в ней вкусы. Точно так же мы продвигаемся к Творцу и становимся в состоянии выстроить правильное отношение к Нему.
Поэтому нет проблемы в том, что мы созданы такими противоположными Творцу. Именно тот, кто более противоположен Творцу, кому с самого начала тяжело воспринять духовные понятия – это признак того, что у него есть более глубокое кли. И если он не ленится, не отчаивается, а упорно продолжает прикладывать необходимые усилия – ему отворяют. Но начинаем мы с состояния, когда мы полностью отключены. Потом приходим к состоянию, когда слышим, что есть понятие заботы о Творце, и уже начинаем понимать, что это – самая принципиальная, самая важная вещь, это – уже ступень, очень важная в пути. Потому что мы всё время заботились о себе, а теперь понимаем или, по крайней мере, слышим, что можем заботиться о Творце. (31:51)
Но здесь возникает вопрос об исправлении наших келим, чтобы мы заботились о Творце, чтобы наше кли находилось в заботе о Нём – тогда это будет означать, что мы уже находимся в намерении ради отдачи.
Ведущий: Новосибирск!
Вопрос: У меня возникла путаница, сейчас голова взорвётся! То есть чтобы доставить удовольствие Творцу, нет ни рук, ни ног, то есть я – не в состоянии. Меня возвращают назад, говоря: «В десятке ты должен быть в заботе в материальном», – в том, в чём я не ощущаю, что доставляю наслаждение Творцу, у меня нет вкуса к этому, мне не хочется, я это отталкиваю, а в духовное войти не могу… Непонятно, как, в чём Он получает наслаждение от усилия, которое я делаю? Это Он делает это усилие? То есть оценка этого усилия – в том, чтобы постоянно думать о том, что я держусь за Него, что это – Он, Он, Он – всё, что происходит, Он – и нет ничего больше? (34:01)
М. Лайтман: Тяжело мне объяснить в твоих понятиях. Только пойми, что Творец не существует так, как ты хочешь себе Его нарисовать, Он не существует. Это – сила, которая находится на ступени, более высокой, чем мы, чем ты, скажем. И ты не в состоянии придать Ему какой-то образ. Но нас учат, что только с помощью кли, как мы изучаем в науке каббала, что только через кли ты можешь определить эту форму. В той мере, в которой ты сформируешь кли, внутри этого кли ты начнёшь чувствовать особые явления. Поэтому ты говоришь, что тебя снова «возвращают к десятке» – разумеется, снова возвращают к десятке, потому что у тебя нет ничего, кроме десятки. Где ты почувствуешь Творца, где ты почувствуешь себя, где ты почувствуешь духовное? Всё – только внутри десятки, потому что нет у тебя иного инструмента духовного восприятия. Кроме того, что ты приходишь в группу, и все – противоположны тебе, все – эгоисты, все кричат друг на друга, ненавидят друг друга, и тогда ты, всё-таки, воюешь с этим ощущением, со своей склонностью к этому, пока не поднимешься над ненавистью к объединению. И тогда, в разности между ненавистью и объединением, этими двумя уровнями, двумя «этажами», которые ты строишь, выстраивая любовь над ненавистью, как сказано: «Все преступления покрывает любовь», – если ты приходишь к разнице между этими двумя уровнями с достаточной силой, тогда ты чувствуешь в этом то, что называется «присутствие Творца». И, кроме того, – какое наслаждение ты Ему доставляешь, твою заботу о Нём – то, что называется «отражённый свет», и так далее. (36:36)
Но у тебя нет выхода. Ты говоришь: «Меня снова возвращают к десятке!». Тебя возвращают к действию, чтобы ты делал. И только это можно делать. И поэтому – ещё немножко, ещё небольшое усилие, ещё и ещё месяц, ещё год, но ты приблизишься к такому состоянию, что увидишь, что нет выбора. И мы видим, насколько наш мир идёт к тому, чтобы взорваться, даёт трещину… Почему? Потому что нет объединения! И мы с вами сейчас раскроем, что кроме нашей методики никто не может привести мир к объединению. Так, что же делать? Делать так, чтобы мы действительно раскрыли необходимость объединения между людьми, и чтобы мы реализовали его. Нам нужно будет объяснить всему человечеству, насколько объединение является спасением, и не только спасением, чтобы избавиться от всех бед в нашем мире, но и для того, чтобы прийти к состоянию вечному. Это – вход в вечность, в совершенство. Но всё реализуется только в десятке. (37:55)
Поэтому не жалуйся мне на это! Не я сотворил мир и тебя. Я передаю тебе только то, что написано в книгах. Ты можешь сам прочитать то, что там написано, и постарайся реализовать, если хочешь раскрыть свои глаза и видеть, где ты живешь. Не́чего делать. Десятка – это наше кли. Не смотри на физиономии, не смотри на этих людей, которые вокруг тебя – смотри на желания, которые как бы витают в воздухе рядом с тобой. И тебе нужны эти желания, тебе нужно связать их вместе – а связать ты можешь только хорошим отношением к ним! – и тогда весь этот «букет» ты хочешь подать Творцу. Поэтому ты связываешь десятку и подаёшь Ему – и начинаешь чувствовать внутри кли, десятки, Его отношение к тебе. И мы это изучаем в «Учении Десяти Сфирот», когда то, что ты подаёшь Ему, это – сокращение, экран, отражённый свет, зивуг дэ-акаа. И Он тогда облачается в твоё отношение, как прямой свет – внутри отражённого света, и тогда ты уже будешь в будущем мире.
Ведущий: Италия!
Вопрос: Какой мой следующий шаг в десятке в момент, когда Творец увеличивает мой авиют?
М. Лайтман: В момент, когда Творец увеличивает моё эго, авиют, и я чувствую себя отключённым от заботы о Нём, отключённым от заботы о десятке, о товарищах, Он не выбрасывает меня полностью из этого состояния. То есть я чувствую, что отключён, я чувствую, что не хочу, чувствую, что отталкиваю, и тогда я должен поблагодарить Его. Поблагодарить Его за то, что Он привёл меня к новому уровню желания получать. Что я удостоился добавочного, бо́льшего авиюта. И хотя мне это неприятно, но я рад этому, потому что всё-таки это – новая ступень. И так мы продвигаемся. В тот момент, когда я осознаю́, что это Творец мне сделал новый авиют (то есть Он излучил на меня новый свет, и я в этом свете вижу себя в бо́льшей тьме), это ощущение разницы между мной и Ним даёт мне возможность подняться к новому состоянию. И всякий раз я так чувствую: тем, что Творец отталкивает, Он не отталкивает – Он раскрывает мне всё бо́льшее желание получать, чтобы я поднялся над ним и приблизился к Нему, чтобы поднялся над желанием получать и приблизился к Творцу. (42:30)
Ведущий: Нью-Йорк!
Вопрос: Как я забочусь о десятке, если она – не в полном составе, или когда только один из нас находится на уроке? Я забочусь о своей десятке, или моя десятка – это те товарищи, которые находятся за одним столом сейчас на уроке?
М. Лайтман: Хороший вопрос! Иногда я вижу, что и здесь, за одним из наших сорока столов, сидит всего один человек, а девять его товарищей уже находятся на «духовном кладбище». Тогда этот человек должен включиться в другую десятку и таким образом продвигаться. По правде говоря, нам не важно, в какой десятке находиться. Просто есть такая материальная привычка – с кем быть. Но то, что нам действительно важно – это включиться в другие новые желания. Всё равно это будет моя десятка. Весь мир – это одна десятка, как мы изучаем в «Учении Десяти Сфирот»: нет более десяти, не больше и не меньше. Но для того, чтобы мне было легче, мне говорят: «У тебя есть девять товарищей – работай с ними, привыкни к ним! У вас есть общий язык… », – и так далее. Но потом, когда я уже начинаю развиваться и продолжать идти по духовному пути, какая мне разница? Я могу сидеть с группой Новосибирска или Москвы, Питера, Нью-Йорка, группой Европы, Африки или Южной Америки – не важно, с кем! Я способен сидеть с любой группой, потому что если мы все говорим об одной цели, одной и той же заботе, о тех же процессах, которые мы должны пройти, так какая мне разница, с кем сидеть? (45:19)
Всё равно это – те же желания, от одного общего кли, от одной общей души Адама Ришон. И мы относимся ко всем этим желаниям, и в течение всего этого процесса, который мы проходим вместе, мы включи́мся в общее наше кли. Поэтому – не сиди в в одиночестве – присоединись к тому кли, к которому у тебя есть возможность присоединиться, как будто ты находишься в десятке. Нет никакой разницы! Будем надеяться, что ещё немного – и мы придём к такому состоянию, что постоянные десятки практически отме́нятся. Постепенно мы должны к этому прийти, время сделает своё дело… Не то, что мы должны так вот, искусственно, отказаться от этого – нет! Постепенно, год-два – сколько займёт, столько займет, но мы увидим, что наоборот, если я перехожу из одной десятки в другую, то могу там включиться в немножко другие шаги по продвижению. (47:00)
Вопрос: Доставлять наслаждение Творцу через заботу о товарищах – получается, что нам тут не за что ухватиться! Заботиться о товарищах ещё можно, а вот как заботиться о Творце? У меня вчера не получалось прийти к ощущению этого. Но где находится место заботы о товарищах? Когда наступает тот пиковый момент, что вот теперь я могу сказать (или проверить), что начинаю заботиться о товарищах? И можно ли сказать, что если забота о товарищах максимально начинает реализовываться, то, как проверка этой заботы, приходит ощущение, что моя забота покрывается заботой Творца, что это Он покрывает всю эту заботу? И тогда я ощущаю, что десятка для меня – исправленная, но при этом товарищ, находящийся со мной рядом, может не чувствовать, что для него десятка – исправленная. (48:23)
М. Лайтман: Хорошо, ты много говорил – мы сократим то, что ты сказал, так: прежде всего, почувствовать Творца, раскрыть Его я могу только в том, что я забочусь о Нём. Забота о Творце называется «отражённый свет». Творец с самого начала заботится о творениях (поэтому Он их создал и сформировал таким образом в необходимом виде, а не по-другому), хотя мы ещё и не можем оправдать Его действия, но Он заботится. А всё, что происходит с нами – это для того, чтобы мы приблизились к Нему в равенстве по форме, по свойствам. То есть заботиться о Нём означает, что я должен развивать отражённый свет, то есть заботу о Нём. Я должен думать о Нём, о Его состоянии, как будто Ему чего-то не хватает. На самом деле у Творца есть всё – не хватает Ему только нашего внимания. И вот это наше внимание к Нему называется «отражённый свет», и это – то, что мы должны создать, сформировать. Как я могу это сделать? Через товарищей. Как я могу вообще думать о Творце? «Я не могу, потому что Он пока ещё не существует для меня!» – так ты говоришь. (50:05)
Я тебе верю, что для тебя эта форма – более правильная, а понятие «Творец» не существует. Ты не можешь Его как-то представить, сформировать в своих келим, в своём воображении. Ты ещё не можешь этого сделать, у тебя ещё нет для этого достаточной чувствительности. Это верно и хорошо, но ведь можно продвигаться к этому! Здесь мы находимся буквально в практическом процессе раскрытия Творца творением: «Как я делаю это?». Написано: «От любви к творениям – к любви к Творцу». Скажем, речь идёт не о любви, а о заботе: «От заботы о творениях – к заботе о Творце». Скажем, ты заботишься обо всём мире; ты заботишься о товарищах, и из твоей заботы приходишь к состоянию, что тебе важно, тебе важно, что́ с ними происходит. И из этого состояния обычно приходят к молитве к Творцу, как это происходит и у обычных, простых людей. Ты видишь, как люди обращаются к Высшей силе? Им не к кому обращаться, никто их не слышит, никому они не важны – тогда они обращаются к Творцу, потому что хотя бы Он – «адрес» для их молитвы. (51:42)
И когда я так вот, даже искусственно, забочусь о товарищах, я могу прийти к заботе о Творце. Но как я прихожу к заботе о товарищах? Я нахожусь в группе, и эта группа – она живёт! Они постигают какие-то вещи, говорят об этом, между ними есть отношения… Да, здесь есть и зависть, и страсть, и почести – самые разные отношения. Поэтому я могу тут же, в группе, находиться в таких отношениях, которые мне понятны. Я смотрю на них – есть между ними какое-то понимание, какие-то хорошие отношения… Вдруг кто-то делает что-то для другого… А мне – не хочется!.. Вижу, что кто-то заботится о другом, о ближнем, – а я не забочусь… и так далее. (53:07)
И тогда я, с помощью зависти, страсти и почести, начинаю пробуждать себя: «Я тоже хочу быть таким, как они, или хотя бы получать от них это!», – и так я прихожу к состоянию, в котором развиваю своё отношение к группе. Чтобы у меня было требование – с одной стороны, а с другой стороны – я прихожу к состоянию, что я хочу развить такое отношение к группе, когда я уже считаюсь с ними, они мне важны. И я приближаюсь к ним, и начинаю пробуждать себя, чтобы пробуждать в себе внимание к ним, и хочу приблизиться к ним! И получается, что чем больше я им завидую, что они такие, все из себя, а я – нет, это меня уже обязывает быть другим человеком: заботиться о них, сделать для них что-то… И так продвигаемся.
То, что я начинаю развивать по отношению к товарищам какое-то чувство, какой-то орган ощущения, получается, что раньше у меня не было этого, для меня они были буквально чем-то, что не существует – какое-то белое пятно! Мне они были не важны… а сейчас – важны! Я уже хочу в них раскрыть какие-то вещи; может быть, какие-то подарки им сделать; может быть, что-то дать им, принести им что-то. И получается, что я развиваю в себе какие-то келим, инструменты, которые, может быть, и были во мне, но в таком виде, что я их не чувствовал. (55:09)
И получается, что я прихожу к состоянию, в котором развиваю кли для ощущения ближнего. А в чём разница между ближним и Творцом? Нет разницы, нет разницы! Ты можешь сказать: «Нет, нет, нет!». Но подожди, если ты не чувствовал что-то от товарищей, все эти явления всё равно существовали, просто в тебе они не были развиты, но они были в других. Так ты же мог это изучать, ты мог начать развивать это – всё равно ведь ты чувствовал их каким-то образом, исходя из ощущений этого мира! Ты можешь спросить: «Так, а что сейчас? Как это можно сделать по отношению к Творцу?». Так вот здесь есть простая вещь: чем больше я забочусь о товарищах, о десятке, о связи между нами, исходя из этого, я могу начать заботиться о Творце. Я ещё не знаю, почему, но так во мне начинает развиваться ощущение ближнего, то есть Творца, и это называется, что «От любви к творениям мы приходим к любви к Творцу».
Как это происходит? Из того, что я хоть немножко выхожу из себя (снаружи человека находится только Творец!), во мне возникает какая-то тяга к Нему, какое-то ощущение, какая-то чувствительность, что Он существует вне меня, что я могу вырабатывать к Нему какое-то отношение. И, так или иначе, я понимаю, что, может быть, даже могу с Ним разговаривать! Я уже начинаю развивать какой-то диалог с Творцом: я – Творцу и Он – мне, «я – Любимому моему, и Он – мне». Вопрос только в том, что мы не можем, не способны никоим образом подойти к Нему в обратном виде. Только в таком виде. И таким образом мы приходим к Нему. И поэтому тот, кто говорит, что не находит пути к Творцу, он просто ошибается, он просто не слышит, как нужно это развивать – это первое. А второе – всё это занимает время, занимает время, ничего не сделаешь. (58:04)
Ещё год, ещё год, ещё год… Чем глубже твоё кли, чем больше твоя душа (то есть она – более тяжёлая после разбиения!) – здесь есть проблема: ты будешь должен прийти к состоянию, что у тебя нет выбора. И в этом подготовительном периоде ты можешь находиться много лет – 10, 20, даже 40 – но потом это понимание приходит. Ты не можешь перескочить, но ты можешь ускорить этот процесс с помощью десятки, с помощью отдачи всему человечеству. И чем больше твоё кли, которое растёт, тем быстрее ты будешь развиваться, если будешь выполнять эти действия. Но всё равно это занимает годы. Каббалисты говорят об этом, пишут, а не то, что мы – какие-то особенные.
Вопрос: Как и каким способом я могу развивать в себе заботу о товарищах?
М. Лайтман: Только когда я смотрю на них и вижу, в какой хорошей форме они находятся между собой, в каких отношениях. А почему я не могу к этому прийти?! Они радуются, они помогают друг другу; у них есть ощущение, что они понимают друг друга, они более близки друг другу, чем я – к ним. И тогда я чувствую, что они относятся ко мне, как будто я – отстающий. И это мне болит, и из этой боли я начинаю действовать.
Ведущий: Минск!
Вопрос: Чем, кроме молитвы, можно помочь товарищу в десятке, который имеет очень тяжёлые келим и периодически отключается, выпадает, имея пагубную привычку?
М. Лайтман: Только тем, чтобы он знал, что мы всё равно ждём его. Только с помощью того, что мы даём ему увидеть, насколько мы соединены, объединены между собой − этим мы пробуждаем в нём зависть. Только с помощью того, что мы пробуждаем в нём страсть к тому, что есть между нами, и что мы больше чувствуем Творца. Так мы продвигаемся. Ничего не поделаешь – нам нужно пробуждать в нём зависть, страсть и почести так, чтобы он захотел. И основное здесь − это зависть. «Огонь зависти» может продвинуть человека больше, чем что-то другое, потому что она приходит напрямую от эгоизма, от желания получать. ( 01:02:28)
Ведущий: Рим!
Вопрос: Нам предстоит очень сильный конгресс, и есть желание быть вместе. Мы стараемся найти товарищей, посещаем уроки, но через какое-то время желание пропадает, и человек отдаляется от товарищей. Что нужно предпринять, чтобы всё время искать товарищей, а не только тогда, когда мы находимся в воодушевлении?
М. Лайтман: Никогда не говорите о том, что желание уменьшается, что оно падает − наоборот, оно поднимается, увеличивается. Просто оно – неисправленное, поэтому вы так же, как стремились к цели, так вы сейчас и не стремитесь. Почему? Потому что увеличилось желание эгоистическое, проявилось новое желание, а не то, что оно уменьшилось. Желание к духовному не уменьшается, просто сейчас раскрылось новое неисправленное желание к материальному. И вы должны сейчас его исправить – и всё! Тогда вы уже смотрите правильно, в здоровом виде, на реальность. Поэтому сейчас вам нужно работать над этой добавкой желания, испорченного, неисправленного. Для этого нужно всё время поднимать важность цели, важность десятки. И так это будет и дальше.
Ведущий: Чехословакия!
Вопрос: Мы учим, что у нас должно быть только одно желание − доставить наслаждение Творцу. Если так, то что значит – «не смотреть на лица товарищей, а смотреть на их желания и стараться объединить эти желания»?
М. Лайтман: Я не смотрю на лица – я смотрю на то, что получаю от Творца, что это Он формирует и даёт мне этих товарищей. И тогда, с одной стороны, я вижу своих товарищей, которые задействованы Высшей силой, как будто они – куклы. Да, но чьи они куклы? Творца? Но ведь я тоже! Получается, что мы не должны обращать внимания на то, что с нами происходит, а только на то, какие действия приближают нас друг к другу. И в той мере, в которой они приближают нас друг к другу, в той же мере мы приближаемся к Творцу. И пока мы не придём к первому парцуфу из десяти сфирот, мы не придём к Творцу. То есть если мы приходим к этому кли из десяти сфирот, тогда мы ощущаем Творца. А всё остальное оставьте − нет в этом ничего полезного, только путает нас. (01:07:20)
Чтец: Третий отрывок, из 12-й статьи Шамати «Основа работы человека».
3. Главное в работе человека – обрести и ощутить вкус к отдаче Творцу. Ведь всё, что человек делает ради себя самого, отдаляет его от Творца, ведя к различию их свойств. Когда же он совершает какое-то действие ради Творца, даже если оно – самое небольшое, всё равно называется «заповедью». Поэтому главное – человеку нужно стараться обрести силу, позволяющую ощутить вкус к отдаче. А для этого он должен потерять желание к получению ради себя. И тогда постепенно постигнет вкус отдачи. [Бааль Сулам, Шамати, статья 12, «Основа работы человека»] (01:08:22)
М. Лайтман: Здесь есть две возможности: либо я работаю над своим желанием получать и уменьшаю его, либо работаю над желанием отдавать и увеличиваю его. И нужно выбирать, исходя из состояний, но работать нужно и с первым, и со вторым. Как мы изучаем, отдача группе приводит к отдаче Творцу − это самая прямая и короткая дорога. Но мы должны сделать расчёт, насколько это возможно. Иногда нам нужно идти как бы обратным, окружным путём. (01:09:23)
Ведущий: Москва!
Вопрос: Бывает, что для некоторых товарищей забота перерастает в нечто большее (к примеру, на кухне так часто бывает!) и даже становится роковым, что ли… Хотел узнать, какие подводные камни есть в этой заботе? От чего можно предостеречь? Увлекаются товарищи заботой, а потом мы их не видим… Как группа может им помочь? (01:10:01)
М. Лайтман: Группа должна заботиться о том, чтобы все товарищи были на уроке. Если, допустим, какие-то товарищи сидят за компьютерами и не присутствуют на уроках, думая, что это – самое главное (ведь они же заботятся о группе, ради группы работают). И это их так затягивает, что потом уроки перестают их интересовать, и тогда они отключаются от группы. Но все они выполняли какую-то внешнюю работу для группы, то есть были на кухне или занимались компьютерами. И когда это закончилось, они отключились и вообще оставили группу, и ни внутренне, ни внешне не связаны с группой. Здесь есть проблема. Мы должны заботиться о том, чтобы каждый присутствовал на наших уроках, и поэтому я так воюю, буквально так вот бьюсь за то, чтобы все были на уроке, а не на всяких там работах, которые, в общем-то, необходимы (нам необходимы эти работы), но – не вместо урока! Или, если так уж это необходимо, хотя бы день − да, день − нет, в каком-то таком виде. Потому что очень сильно, очень сильно отключает человека от темы, от связи с другими – теми, которые учатся. (01:12:15)
Да, это всегда происходит. Моше приходит ко мне и говорит: «Но мы… Нам нужно… Мы обязаны работать…». Это верно, эти люди нам нужны обязательно, и в особенности – перед конгрессом, перед другими важными мероприятиями. Это понятно, но, с другой стороны, мы должны заботиться, чтобы эти товарищи не потеряли связь с учёбой и с группой во время учёбы. Как это сделать? Я не знаю, подумайте сами.
Ведущий: МАК VG!
Вопрос: Если я стараюсь заботиться о Творце, то ощущаю, что отдаляюсь от десятки, и наоборот…
М. Лайтман: Хороший вопрос. Это – знак того, что я ещё не чувствую, что Творец − это то, что должно для меня раскрыться в десятке. И насколько забота о десятке приводит меня к заботе о Творце, и – наоборот, что есть сильная связь между одним и другим. Мы должны заботиться об этом, но это также само всё устроится. Ещё немного – и вы придёте к состоянию, когда вам будет ясно, что связь в десятке и связь с Творцом – это одно и то же. (01:14:00)
Чтец: Четвёртый отрывок, РАБАШ, статья «По поводу уверенности».
4. Те люди, которые хотят встать на путь правды, чтобы прийти к слиянию с Творцом, должны приучить себя к тому, чтобы все их мысли, слова и действия были с намерением, что посредством выполнения заповедей и занятий Торой доставят радость Творцу. Причём нельзя им подсчитывать, что они могут получить от Творца за то, что хотят принести Ему радость, и чтобы не появились у них мысли, что же Творец им даст, и чтобы не было у них возможности вынести что-либо из владения Творца в собственное владение. Потому что это приведёт к тому, что возникнут два владения, то есть альтруистическое желание Творца и эгоистические желания творений, а это противоречит слиянию. [РАБАШ, статья 6 (1986) «По поводу уверенности»] (01:15:18)
Ведущий: Африка!
Вопрос: Вы сказали, что внимание Творца – это отражённый свет. Надо ли нам как-то это измерять отражённый свет? Как вообще можно измерить отражённый свет?
М. Лайтман: Отражённый свет мы измеряем в том, насколько мы поднимаемся над своим эгоизмом. Насколько, вместо того, чтобы думать о себе, мы обращаемся к группе, и через группу – к Творцу, и это – отражённый свет. И из этого нашего отношения, которое называется «отражённый свет», отношение к Творцу, приходит к нам прямой свет, раскрытие Творца, в этой нашей заботе, которая облачается и проявляется. Всё становится более конкретным, простым, доступным, ощущаемым. Нужно развивать заботу о Творце – это называется «развивать отражённый свет». И из этой заботы мы начнём ощущать, как Он заботится о нас, и тогда мы придём к объединению между нами – и так продвинемся, пока не начнём чувствовать в этой взаимной заботе друг о друге нэфеш, руах, нэшама, хая, йехида – то есть раскрытие чувств творения к Творцу и Творца – к творению. (01:17:25)
Ведущий: Иерусалим!
Вопрос: Написано, что «забота в сердце человека должна звучать для остальных». Как мы должны показывать товарищам свою заботу?
М. Лайтман: Мы должны показывать товарищам, что есть у нас забота о группе, о Творце, и давать в этом пример. И даже если у нас это не особо проявляется, всё равно мы должны этим вызвать в товарищах зависть, страсть и почести – насколько это возможно! – как можно больше. И таким образом мы сможем пробудить в десятке общую заботу, и так продвигаться.(01:18:18)
Ведущий: Новосибирск!
Вопрос: Когда выхожу с урока, начинается двойное воздействие: давление оказывают на меня свыше, и происходит оценка этого давления и приходит понимание того, что это – необходимо и это – единственная возможность хоть как-то ощутить себя живым, дышащим. И в этот момент постоянно включается десятка, то есть я уже не нахожусь с ними, но где бы я ни был (на работе, дома, в транспорте) – постоянно ощущаю, насколько я думаю о десятке или насколько не думаю. Буквально голову сверлит, и ты постоянно живёшь в этой мысли – Он не даёт покоя! Но при этом я вижу, как десятка объединена, как у них слажено всё, а себя я чувствую не совсем… таким, и у меня не получается войти внутрь десятки, и уже пытаешься убежать, и выбора нет, и всё равно ты себя за шкирку приводишь в десятку… Он постоянно держит меня в этом напряжении.
Я хотел сказать об этом состоянии, что не даёт возможность… Так мне не должно быть важным то, что у меня не получается, как у них? Главное, что я притаскиваю себя, делаю вот это усилие и всё равно нахожусь с ними? И то, что в течение дня я думаю о десятке и сравниваю, насколько я сейчас молился о десятке, думал ли я о них в момент, когда на меня оказывали давление? Или меня просто пробуждают тем, чтобы я постоянно находился в мысли о десятке? (01:20:46)
М. Лайтман: Прежде всего, всё, что я получаю, я получаю от Творца. Нет здесь людей, нет здесь группы – никого нет! Творец таким образом представляет, показывает Себя мне через все эти события и картины. Как будто это всё существует – этот мир, эта группа, и то, что я выхожу на улицу после урока. Это всё демонстрирует мне Творец, а я должен всё это привести в порядок. Что – ближе, а что – дальше. От чего? От достижения цели! Иначе что у меня есть от всего того, что я чувствую?! Есть тысячи разных источников влияния на меня. Я должен дать им какую-то оценку, какую-то особую степень, насколько они влияют – положительно или отрицательно, больше или меньше – на меня. И таким образом выстроить всё это.
Поэтому даже если я выхожу c урока, то я выхожу… на поле боя: я должен сейчас на практике бороться против всех этих образов, картин, которые находятся передо мной. И тогда я начинаю понимать, что нет этого мира, и что не выходил я никуда и не входил – ни в урок, ни под разнообразные воздействия этого мира. Просто Творец меняет мне эти картинки, и я должен постоянно быть в этом ощущении, что Он мне постоянно «меняет кадры», то есть – важность вещей. (01:22:37)
И каждый раз я, исходя из этого, должен реагировать. И это – работа. И в этой работе понятно мне, что я должен быть постоянно связан с группой, с учёбой, с распространением, со всем, что имеет отношение к духовному, в заботе о Творце, и тем, что мы сейчас изучаем. Потому что всё остальное, кроме заботы о Творце, это всё – средства, это как бы действия, через которые я могу выразить свою заботу о Творце. И так мы продвигаемся. (01:23:22)
Поэтому, когда я выхожу из урока, я рад, что сейчас у меня есть другая работа. Творец приготовил мне 23 (или, скажем, 20 часов кроме урока) в сутки, когда я нахожусь в другой работе. И сейчас я смогу точно выяснить, насколько моей заботе о Творце мешают всякие события, которые происходят, и чувства, которые я испытываю: улица, работа, начальник на работе и так далее. И в соответствии с этим я могу более правильно и сильнее себя направить. (01:24:09)
Но главное здесь – понять, кто является источником всего происходящего. Я должен развить в себе чувствительность к Творцу до такой степени, чтобы заботиться о состоянии отдачи Ему. И это от Него, именно от Него, приходят к нам все формы этого мира, через которые мы должны заботиться о Нём. (01:24:35)
Вопрос: Бааль Сулам здесь пишет, что главное – это старание человека достичь вкуса в отдаче, и что нужно уменьшать вкус к получению для самого себя. Почему Бааль Сулам пишет, что нужно увеличивать вкус к отдаче? (01:25:10)
М. Лайтман: Потому что это – же-ла-ни-е! Желание измеряется силой, увеличением вкуса к нему: насколько он силён, насколько способен осуществить себя. Есть малое желание, большое желание, и есть сила, которая стоит за этим желанием.
Ученик: Как уменьшить силу ощущения вкуса к получению для самого себя? Как это сделать?
М. Лайтман: Не очень-то помогает нам, если просто говорить: «Ой, как же это нехорошо! Фу, какая гадость! Это так плохо! Нужно перестать заботиться о себе!», – всё это не помогает. Это не очень-то и желательно в науке каббала, потому что мы никогда не говорим об осуждении желания получать. Наоборот, мы говорим об особенности желания отдавать, что это – часть Божественного в нас, данная свыше, это – часть Творца, что через это можно прийти к Творцу, и поэтому об этом нам надо больше говорить. (01:26:30)
Ведущий: Ашкелон!
Ученик: Постоянная забота о Творце отдаляет меня от того, что происходит снаружи, и заставляет погружаться в себя. Я во внешнем начинаю действовать, как какой-то робот. Это – нормально, или так не должно быть?
М. Лайтман: Что в этом плохого, скажи мне? Если я забочусь всё время о Творце? Эта забота может быть для человека самой важной, самой близкой, а все остальные заботы нужны только для того, чтобы продолжать жить, как-то поддерживая свою жизнь какое-то время. Что особо плохого в этом?! Да, ты не можешь отключиться от заботы о работе, о семье. Так написано: «Сделай Тору постоянным своим жилищем, а всё остальное – временным». То есть насколько ты должен поддерживать своё существование – поддерживай, а то, что сверх этого – нет. И это всё.
Есть у вас вопросы со вчерашнего дня, со вчерашнего урока? Как прошёл день, всё ли в порядке? Как вы готовитесь к Большому Конгрессу? Может быть, можно послушать какое-то сообщение об этом, отчёт? (01:28:18)
Ведущий: Рои!
Реплика: Отчёт о Большом конгрессе? Вчера мы провели семинар, который связан с контентом уроков. Получили от товарищей очень много предложений. В пятницу мы представим группе последовательность уроков, которая сформировалась в результате семинаров. Есть отделы, которые работают над тремя вечерами культуры, – об этом мы поговорим на семинаре. Есть отдел, занимающийся вопросами собрания товарищей, – это основные новости.
Ведущий: Есть у нас вопросы мирового кли.
Торонто!
Вопрос: Мы выполняли это упражнение – стараться думать о Творце и делать всё возможное, чтобы доставить Ему наслаждение. Потом мы обсудили полученные результаты в десятке. Большинству товарищей сделать это было тяжело – они забывали. И мы пришли к выводу, что стараться всё внешнее связывать с Творцом – это очень трудно. Как товарищи в десятке могут помочь выполнению этого действия?
М. Лайтман: Вы должны напоминать об этом друг другу примерами и другими видами пробуждения. Можете просто поговорить друг с другом, чтобы третий, находящийся рядом с вами, услышал, когда вы, например, не хотите напрямую сказать ему. Поговорите – будто бы не о нём, но чтобы он услышал. Главное – это пробуждение. Мы говорили об этом вчера и сегодня: зависть – это главное. Сила зависти – самая большая, она действует, она бьёт по желанию человека, по его эгоизму. Нет более сильного средства для удара по эго, чем зависть. (01:31:10)
Чтец: Пятый отрывок. Бааль Сулам, Шамати, 38-я статья «Его богатство – трепет перед Творцом».
5. Должен человек всегда помнить, с какой целью занимается Торой и заповедями. О чём сказали мудрецы: «Да будет святость ваша ради Меня». Только Творец должен быть их целью, чтобы работали лишь ради удовольствия Творца, то есть все их действия должны быть ради отдачи. Как сказано мудрецами: «Каждому соблюдающему есть место в воспоминаниях». То есть все соблюдающие Тору и заповеди с намерением достичь «воспоминаний», о которых сказано: «Воспоминания о Нём не дают мне уснуть». Выходит, что главная цель соблюдения Торы – это достижение воспоминаний. То есть желание помнить о Творце заставляет его соблюдать Тору и заповеди. Именно в Творце – причина, по которой человек занимается Торой и заповедями, ведь без этого невозможно достичь слияния с Ним, потому что «не может Творец быть вместе с гордецом» из-за различия свойств. [Бааль Сулам, Шамати, статья 38 «Его богатство – трепет перед Творцом»]
М. Лайтман: Здесь мы видим, что забота о том, чтобы насладить Творца, чтобы Ему было хорошо (как мы уже говорили и как сейчас говорим об этом), – это просто необходимо, а иначе мы вообще не направлены на Него. Это наше общее направление – ради отдачи, поэтому тема, которую мы сегодня выбрали для урока, можно сказать, является основной темой, главной, к которой присоединяются все остальные проблемы, заботы, разные виды объединения в группе, отдача, человечество. То есть всё это – только исходя из того, что прежде всего, что нас направляет − это наслаждение Творцу, когда я забочусь о Нём, как о самом важном в жизни. «Ради братьев своих и товарищей» − то, что называется.
Вопросы!
Вопрос: Вопрос относительно подготовки к уроку. Вы сказали, что мы должны организовать какой-то отдел, чтобы в нём было несколько человек, которые отвечали бы за подготовку к уроку − и женщины, и мужчины. И чтобы была международная система подготовки к утреннему уроку. Вы можете подробнее рассказать об этом? (01:36:25)
М. Лайтман: Да, я скажу вам. Может быть, это ещё не очень ощущается, но мы во всём мире начинаем всё больше и больше чувствовать себя, как одна группа. Вы видели и слышали сегодня группы Африки, Новосибирска, Москвы, Торонто − самые разные группы, их все вы можете видеть сейчас на экранах. И всё больше и больше это чувствуется − с одной стороны. С другой стороны, состояние в мире становится всё менее и менее радостным, потому что мы видим, как тяжело нашим товарищам приезжать на конгрессы, тяжело нам физически встречаться друг с другом по самым разным причинам. И так это происходит в России и Украине, и в Белоруссии, а в других местах мира – ещё будет…
Что я хочу этим сказать? Что было бы хорошо создать такую группу, куда войдут представители всех мировых групп, где все будут связаны более правильно в процесс, который мы проходим, чтобы всё больше и больше чувствовать себя, как одна группа, и будем находиться в одной учёбе. Мы все сейчас находимся на более продвинутом этапе в отношениях друг с другом – соответственно, сто́ит найти выражение связям между нами (более тесным, более плотным), быть ближе в построении урока на завтра, и, может быть, в построении того, чем мы делимся друг с другом в течение дня. Это я имел ввиду. Но для этого нам недостаёт сердца, одного сердца нашего мирового кли, чтобы мы почувствовали, что оно действует, бьётся и передаёт нам духовную жизнь. Этого нам недостаёт.
Ученик: Какова роль этого сердца?
М. Лайтман: Я не знаю, как сказать… Подумайте, сто́ит ли нам вообще об этом говорить, или это раскроется через некоторое время само́? Может, через несколько месяцев, может, через год… Но нам недостаёт быть чуть больше вместе. Не просто, чтобы переходили указания из Петах-Тиквы ко всем группам, а чтобы все были в общей силе. Как это сделать? Вы должны об этом подумать.
Ведущий: Вильнюс!
Вопрос: Вы рекомендовали усилить шаца и габая (одну пару – второй). Насколько можно расширять функции шаца и габая, имея в виду темы, которые мы сейчас проходим: чтобы молились весь день, чтобы наслаждали Творца через отдачу товарищам?
М. Лайтман: Каждый из вас может быть и шацем, и габаем. Но уж если вы заботитесь, то хорошо было бы, чтобы заботились все. Если вы хотите начать играть в это, где каждый смог бы выразить своё мнение, это должно у вас происходить по очереди, в виде дежурства. Давайте посмотрим в будущее, когда все приблизятся к отдаче и захотят действовать только ради товарищей, ради группы. Будет ли в этом случае какой-либо смысл говорить, кто будет шацем, кто габаем − все захотят! Каждый будет действовать, исходя из своего места, понимая, что этим он на самом деле несёт благо, а не просто – исходя из своего эго.
Поэтому шац и габай, о которых мы говорим сегодня, нужны потому, что мы – это десять эгоистов, которые нуждаются в каком-то порядке. Но как только десятка будет приближаться ко взаимной отдаче, взаимной связи, и для всех взаимная связь и Творец между ними станет их Высшим, тогда им уже не понадобится, чтобы каждый день в десятке кто-то властвовал и царствовал в виде шаца и габая − каждый будет действовать правильно, функционировать, как положено. Это я имел ввиду, когда говорил, что недостаёт вам шаца и габая, кроме тех, что есть у вас сегодня. Они не сильно эффективны? Так сделайте вместо них какую-то работу, но так, чтобы это не было против тех сегодняшних функций шаца и габая, о которых вы ранее договорились. (01:43:25)
Вопрос: У нас есть разные беспокойства в жизни. Например, больше всего я забочусь о своих детях, о своей семье – но Творец там не раскрывается! Вопрос: что особенного в заботе о десятке, что там раскрывается Творец?
М. Лайтман: Забота о десятке, где раскрывается Творец, − это забота о духовной жизни. Там находится источник жизни, источник существования. Я понимаю тебя. То, что ты заботишься о своих детях и пока чувствуешь, что это – самое важное в мире. Ты всё ещё действуешь в рамках времени. Если бы ты видел своё место в духовном кли, ты бы увидел это иначе. Если бы ты видел, где твои дети в этом духовном кли, ты бы всё увидел иначе, увидел, что такое – ты и твои дети, твои родители. Я понимаю, что это – очень серьёзная, глубокая забота на сегодня о том, что тебе раскрывается. У тебя есть родители, есть ты со своей семьей, есть твои дети – это тебе раскрываются келим, близкие тебе с эгоистической стороны. Но если бы ты был уже и в духовном кли… я не знаю, но мне кажется, что всё выглядело бы для тебя иначе: ты смотрел бы через своё животное состояние или через твоё духовное? Со стороны духовного, может быть, ты должен заботиться о том, чтобы насладить Творца, чтобы всем соединиться вместе, насколько можно больше. Ты бы заботился о других келим – ты бы заботился о кли, которое может быть более всего полезным для исправления мира. Другими словами, не надо думать о том, что состояние, в котором мы находимся, постоянно. Оно меняется. Оно изменится – и по отношению к жене и детям, и по отношению к товарищам. Всё изменится. Я могу сказать только одно, что, в конечном итоге, всему – своё место, и везде будет властвовать Творец. То есть всё, что ты видишь сейчас, все образы, которые ты себе представляешь, всё, что тебе сейчас так близко и важно – всё это тоже сегодня не существует. По крайней мере, не существует навсегда, вечно, а – только пока, на сейчас. Но сегодня тебе необходимо о них заботиться и в определённой мере в них вкладываться. (01:47:20)
Ведущий: Нью-Йорк!
Вопрос: Мы видим, что есть среди нас такие, которые заботятся естественным образом – когда заботятся, они возвращаются. Есть такие, кто молится естественным образом. Я должен заставлять себя действовать или наоборот? Чем измеряется уровень моего беспокойства в десятке? (01:48:02)
М. Лайтман: Надо поделить на насущное и необходимое и на всё остальное – это предпочтительно. Если нет Торы – нет хлеба, нет хлеба – нет Торы, понимаешь? Необходимо и то, и другое. Мы находимся в такой реальности, которая делится таким образом, – ничего не поделаешь! Поделите пока так. Я думаю, что в самое ближайшее время – полгода-год – весь мир получит очень серьёзные изменения, и всё будет понятно и о духовном, и о материальном. (01:48:48)
Мы приближаемся к завершению урока. Что вы собираетесь делать дальше, как будете продолжать?
Ведущий: В следующей части мы проведём семинар по подготовке к конгрессу. Ведущей будет киевская группа. Мы можем продолжить вопросы или прочитать следующий отрывок?
М. Лайтман: Я готов. Если есть вопросы из групп – я готов.
Ведущий: Итальянская группа! (01:49:38)
Вопрос: Почему моё желание получать не находится во мне, а представляется десятке, которая сидит напротив меня?
М. Лайтман: Твоё желание получать находится в тебе, но десятка, которая перед тобой, показывает тебе, насколько твоё желание получать является желанием получать ради получения.
Ведущий: Москва!
Вопрос: Вопрос из Латинской Америки: если урок у нас начинается вечером, как лучше подготовиться к нему? Первый вариант: я сам прослушиваю урок, читаю что-нибудь и готовлюсь. Второй вариант: я организую зум со своей десяткой, и мы вместе что-то читаем, готовимся. Третий вариант: организовать общий зум для всех товарищей из Латинской Америки и так готовиться. Как бы вы порекомендовали? (01:51:12)
М. Лайтман: Я бы сделал подготовку с десяткой. Со всей Южной Америкой… не знаю, насколько это организовано или нет. Если организовано, как одна десятка, то нет проблем! Но готовиться в одиночку или готовиться с десяткой? Может быть, когда я – один, то смогу больше углубиться в вопросы и даже в поиск ответов, но это – не совсем подходяще. Если я включаюсь в десятку, и мы вместе с десяткой уже начинаем приближаться друг к другу, и выстраивать относительно темы наше дополнительное объединение, каждый раз – по теме. По теме урока мы не обращаем внимания, но у нас каждый раз – новая структура десятки. И если мы таким образом собираемся… (01:52:38)
Изо всех возможностей, которые были предложены – готовиться к уроку самому или в десятке, или в большой группе, когда собирается весь континент, или все те, кто разговаривает на одном языке… Я думаю, что десятка – это самое верное. Потому что в десятке я могу и завтра слушать урок, и мы вместе сможем продвигаться. В десятке мы можем увидеть, как мы можем помочь друг другу. И, в конечном итоге, десятка – это кли, где прежде всего я раскрою Творца, и Творец мне раскроется. Поэтому желательно, чтобы и подготовка тоже была в десятке. И как только человек выходит из десятки, – чтобы он не путался. Потому что всё-таки – да, есть возможность поменять десятку, но каждый раз, когда я – уже в десятке, я выбираю себе какую-то духовную функцию, миссию. Потом мне это будет понятно, но пока нужно просто так принять. Поэтому желательно делать подготовку в соответствии с той группой, в которой я буду завтра на уроке.
Вопрос: Вопрос из Африки: что формирует во мне заботу о моей десятке?
М. Лайтман: Мне кажется, что мы должны заботиться о том, чтобы проявилось, создалось какое-то новое ощущение, совместное чувство. Когда я в этом ощущении существую, когда я не чувствую себя, а нахожусь в этом совместном ощущении. В этом чувстве я нахожусь вместе с Творцом, постепенно связываясь с Ним. И это ощущение – не моё, оно – наше общее. Об этом сказано: «Исраэль, Тора и Творец – едины», – вот это всё я и должен выполнить.
Чтец: Прежде, чем мы перейдём к следующей части урока, мы будем рады, если вы сможете дать нам такое направление, с которым мы выходим в день, исходя из всего, что мы слышали на уроке. (01:55:58)
М. Лайтман: Из того, что вы слышали на уроке? Мы немного начали об этом говорить вчера. Мы говорили о том, что для нас важно, чтобы все наши мысли и чаяния были о заботе сделать хорошее Творцу, что нам нужно заботиться о Нём, чтобы Ему было хорошо. Как мы заботимся о своём ребенке или о своих близких, о том, что нам действительно важно – мы хотим вот так вот заботиться. И эта забота должна нас наполнять, радовать и нести тепло. И нам всё время нужно быть в этой заботе.
Будем надеяться, что в течение дня мы всё это сделаем и будем обновлять всё больше и больше – так, что с этим мы идём спать и с этим просыпаемся, и с этим работаем; так, чтобы подсознательно (или где-то в задней части нашего мозга), мы всё время заботились бы о том, как мы можем порадовать Творца своими действиями.
Это, по сути, – то, что, я надеюсь, мы будем делать в течение дня: как мы в любой ситуации, которая возникает, всё время стараемся думать о том, как мы можем насладить Творца?
Удачи вам, продолжайте! И всем – успехов! (01:57:50)
Видеофайл в Медиа Архиве:
https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/j9pXoL4O?language=ru