Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 8 февраля 2024 года

Часть 1: РАБАШ. Что такое «пастухи стада Аврама и пастухи стада Лота» в духовной работе. 6 (1991)

Чтец: Мы читаем «Труды РАБАШа», второй том, страница 1214, статья «Что такое «пастухи стада Аврама и пастухи стада Лота» в духовной работе».

(00:33) Что такое «пастухи стада Аврама и пастухи стада Лота» в духовной работе.

Сказано в Писании: «И произошел спор между пастухами стада Аврама и пастухами стада Лота». И сказал по этому поводу мой отец и учитель, что «стадо» означает «имущество», что спор был между пастухами стад Авраама, которые сказали: «Как мы можем удостоиться духовных постижений, что это ав-рам, то есть именно свойства рам, высокого, которое выше знания, чтобы свойство «Авраам было «отец (ав) веры».

Ав-Рам означает, что он хотел бы, что ав происходит от слова «пожелал» 'ава́', как сказано: «И он не пожелал отпустить их». Рам означает «высокий». То есть Аврам пошел выше желания, существующего внутри человека, называемого «желанием получать», и выше желания, существующего внутри человека, которое называется желанием знать и понимать то, что он делает, и не хочет верить. Аврам пошел выше этих двух, то есть выше разума и сердца. Это называется пастырь, ибо только таким подходом он хотел руководствоваться.

Не так обстоит дело с «пастухами стада Лота». Ведь «Лот» означает «мир проклятия» 'альма де-этлатия', от слова «проклятие», относящегося к желанию получать, которое есть змей, означающий желание получать для себя, а Лот был носителем свойства змея. Они говорили, что мы должны идти и наслаждаться, потому что именно так Творец создал творения – с желанием получать для себя, иначе не создал бы желание получать. Ибо кто в мире что-то делает и не использует это? Следовательно, поскольку Он создал в нас желание получать, мы должны работать на него, чтобы желание получать получило свое наполнение. В противном случае считается, что Творец создал его зря.

Поэтому, когда мы говорим о духовной работе, то как свойство Аврам, так и свойство Лот находятся в одном теле. И есть разногласие в теле человека: есть такие, мнение которых созвучно со свойством Аврам, а есть такие, которые, наоборот, являются сторонниками свойства Лот. Поэтому есть спор между ними относительно того, как человек должен вести себя в работе. То есть, должен ли человек работать ради Творца, и для достижения этого человек должен идти выше знания, и это свойство ав-рам. Или внутри знания, то есть в свойстве желания получать для собственной выгоды, а поскольку на него было сокращение и скрытие, потому это свойство называется Лот, проклятие, где нет никакого блага и наслаждения, которые были в замысле творения, которые могли бы туда войти – и оно остается пустым пространством, лишенным света.

Получается, что в работе называется «пастырь», то есть тот, кто руководит поведением, подобно Моше, называемом «верным пастырем», который руководил народом Израиля свойством веры. Лот и Аврам следует объяснить как доброе начало в человеке и злое начало в человеке.

И вышеизложенным можно объяснить то, что говорится в книге Зоар (Лех Леха, стр. 62, Сулам п. 162): ««Аврам был очень богат стадами, серебром и золотом». «Очень богат» – со стороны востока, т.е. тиферет. «Стадами» – со стороны запада, т.е. малхут. «Серебром» – со стороны юга, т.е. хохмы. «Золотом» – со стороны севера, т.е. бины».

(06:20) И надо понимать это в работе. Известно, что восток и запад – это две противоположности. Восток означает то, что светит, как восход солнца, а запад – наоборот, то есть то, что не светит. Когда солнце садится и не светит, это запад. Средняя линия, тиферет, включает в себя всё, поэтому её называют «востоком», поскольку он светит, поскольку он включает всю работу, которая выходит из всех линий.

Но запад называется высшей малхут, что нужно принять высшую малхут «всем сердцем твоим и всей душой твоей», даже если Он заберет душу, должны также принять на себя высшую малхут, называемую «верой», с любовью, как написано (статья 4, 1991 г.), что даже если у него нет никакой жизненной силы, что называется «даже если он заберет твою душу», то есть когда нет никакой жизненной силы, что называется свойством «запад», то есть что не светит, все равно человек должен находиться в состоянии веры выше знания.

И это называется свойством «стада», благодаря которому мы обретаем духовное достояние, называемое «пастухи стада Аврама». То есть именно через веру выше знания, то есть даже если он чувствует тьму на этом пути, и даже если он понимает, что если бы малхут светила открыто, а не в скрытии, но тело ощущало бы величие Творца, то было бы ему легче двигаться дальше и быть вознагражденным тем, что он всегда находится в состоянии работы, и у него не было бы падений, тем не менее он предпочитает идти выше знания. И это называется свойством «пастухи стада Аврама», и это называется свойством «запад», то есть даже если не светит ему, он все равно, [работает] изо всех сил, как будто бы светило ему все в явном виде.

В этом смысл написанного: «Аврам был очень богат», то есть восток, тиферет, – то, что является средней линией. И называется восток потому, что средняя линия включает в себя всю работу, которая была у него. И была подслащена им, что он уже прошел всю работу, которую нужно сделать, и так или иначе там сияет свет. Вот почему восток называется «очень богат», так как это слава Творца, то есть величие и важность Творца, уже весьма раскрыты, то есть уже сияет свет Творца.

Поэтому это называется так, как мы объяснили (в статье 4 1991 г.): «Тот, кто бежит от славы, слава преследует его». Иными словами, миновав спор между двумя линиями, называемыми «двумя высказываниями, отрицающими одно другое», он удостаивается средней линии, где уже раскрыта слава Творца и сияет. И это называется тиферет, «восток».

Однако основная работа ведется на западе, и там место работы. Потому что, когда человек еще находится в состоянии тьмы, есть подъемы и падения, и все скрытия находятся в этом месте, называемом «запад», и «запад» указывает на высшую малхут, ведь в общем малхут называется свойством «веры». И там правит добро и зло, как написано в книге Зоар, что малхут называется «древом добра и зла». Если удостоился, в мире – добро, а зло скрыто. А если не удостоился, то добро скрывается, а зло раскрывается наружу. А всё, что находится снаружи, управляет.

(12:18) Поэтому «запад» называется «стадом», так как это главное достояние, которое человеку следует приобрести, и это высшая малхут. Если нет у него этого, то есть малхут, которая называется свойством «веры», то у него нет ничего. Поэтому малхут называется «стадо», как написано: «Аврам был очень богат стадами». И поэтому стадо называется малхут и запад. Так как отсюда начинаются все владения святости, как написано: «Начало мудрости – страх Творца».

В этом смысл слов: ««серебром» – со стороны юга, то есть хохмы», как говорили наши мудрецы: «Тот, кто хочет стать мудрым, должен идти на юг», что означает удостоиться облачения хасадим, где хесед называется «любовью», что он хочет давать и влиять. И он хочет отмениться перед Творцом, и это называется «серебро» 'кесеф', от слова кисуфи́н 'тоска', как написано: «Тоскует и изнывает душа моя». «Юг» означает правую линию, совершенство, когда ему ничего не нужно и его единственная страсть – насколько только может, стремиться к Творцу, а о себе не думает, и только после стадии правой линии мы можем удостоиться левой, называемой бина.

И это то, что написано ««золотом» – со стороны севера, т.е. бины». «Золото» означает, как написано: ««Золотом» – со стороны севера». Золото – это свойство бины, которая вновь становится хохмой. Также написано: «У скромных же – мудрость 'хохма'», имеется в виду, что хохма 'мудрость' должна быть облачена в облачение хасадим, что называется «скромность», в том, что она облачена в хасадим и не видима без облачения хасадим.

И дело в том, что известно, что хохма облачается в получающие келим. По этой причине ее необходимо оберегать, чтобы получающие келим всегда работали на отдачу. Поэтому должна притягивать хасадим, а это свет, который светит в отдающие келим. Тем самым оберегается свет хохма, чтобы мог светить в келим с намерением ради отдачи.

Поэтому сказано, что «юг – это хохма», то есть тот, кто хочет стать мудрым, должен идти на юг, тому, кто хочет, чтобы хохма, мудрость осталась в нем и не ушла, нужен юг, то есть хесед, называемый «тоска», от слов: «Тоскует и изнывает душа моя». Те двое, юг и север, то есть хохма и бина, светят в средней линии, называемой «востоком», тиферет, куда включено все. Однако основная работа начинается на западе, и это свойство малхут, которое называется «стадо», т.е. это свойство малхут и «запад».

А по поводу малхут, которая называется «запад» и называется «стадо», мы должны знать, что порядок работы начинается с высшей малхут. Что человек должен перед каждой заповедью принять на себя бремя высшей малхут, называемой вера, что он верит, что Творец управляет миром, как Добрый и Творящий добро. По этой причине он благословляет Его. Как сказали мудрецы: «Человек должен всегда воздавать хвалу Творцу, а потом молиться». И надо выяснить, что значит воздавать хвалу Творцу, – что человек должен сделать. Ответ, как сказано выше, заключается в том, что человек говорит Творцу, что он верит, что Он управляет миром, как Добрый и Творящий добро. И это называется «хвала Творцу». А потом будет молиться.

Бааль Сулам сказал по этому поводу, что когда человек просит что-то у своего товарища, порядок таков:

1. он знает, что у его товарища есть то, что он у него просит,

2. у его товарища доброе сердце и он любит делать добро.

И тогда уместно просить у своего товарища.

(18:50) Следовательно, когда человек просит Творца дать ему то, что он просит, он должен верить, что Творец может дать ему то, что он хочет, и что Он Добр и Творит добро. Поэтому началом работы человека должно быть восхваление Творца, то есть чтобы он верил в то, что Он Добр и Творит добро, хотя тело и не согласно с тем, что он говорит, и он видит, что это только слова. Тогда ему следует сказать, что он хочет верить выше знания и рад, что, по крайней мере, знает правду о том, во что следует верить.

И хотя эти слова, которые он произносит, они только вынужденные, то есть тело не согласится с тем, что он говорит, также и от этого он испытывает радость, что может произнести своими устами слова истины.

«А потом будет молиться», то есть после того, как он восславил Творца, что Творец управляет миром, как Добрый и Творящий Добро. А если бы это было внутри знания, он, несомненно, был бы рад. Но так как это только выше знания, хотя и по принуждению, все же иногда у него есть силы молиться Творцу, чтобы Он дал ему силу поверить, что это действительно так. И он будет способен целый день воздавать хвалу Творцу за то, что Творец делает ему только добро.

И в этой работе есть подъемы и падения. Человек должен верить, что у него есть точка в сердце, которая представляет собой искру, которая светит. Но иногда это всего лишь черная точка, которая не светится, и эту искру всегда нужно пробуждать, ведь иногда эта искра пробуждается сама по себе и проявляет хисарон в человеке, когда он чувствует, что ему не хватает духовного, что он слишком приземлен и не видит цели, чтобы смог выйти из этих состояний.

И эта искра не дает покоя его душе. То есть, как и материальная искра не может светить, но, используя искру, человек может зажечь вещи, и через вещи, которых коснется искра, может разгореться великий огонь. Подобным образом искра, которая есть в сердце человека, не может светить, но эта искра может зажечь его действия, чтобы они светили, потому что искра подталкивает его к работе.

Однако иногда искра гаснет и не светит. Это может быть в середине работы. И это называется, что человек попал в аварию. Другими словами, в середине работы с ним что-то случилось, и он опустился из своего состояния и остался в бессознательном состоянии. То есть он уже не знает, что существует духовное в действительности, он все забыл и вошел в материальный мир всеми своими чувствами.

Лишь через некоторое время он приходит в себя и видит, что находится в материальном мире. И тогда он снова начинает подниматься вверх, то есть начинает ощущать духовный хисарон, и тогда вновь получает толчок, как приблизиться к Творцу.

А потом снова падает со своей ступени. Но человек должен верить, что каждый раз он поднимает свою искру к святости. И хотя он и видит, что спустился из своего состояния и вернулся к тому месту, где был в начале своей работы, тем не менее, каждый раз он поднимает новые искры, то есть каждый раз он поднимает новую искру.

И в Предисловии к книге Зоар (п. 43) он говорит: «Итак, когда человек рождается, у него сразу же есть свойство святой души, но не собственно души 'нефеш', а обратной стороны 'ахораим' души, что означает ее последнее свойство, называемое из-за своей малости словом «точка». И она облачается в сердце человека».

(25:06) И это надо объяснить, как сказано выше, что эта «точка», которая еще находится во тьме, каждый раз раскрывается и светит в мере работы человека по очищению своего сердца, и тогда точка начинает светиться. Это значит, что каждый раз, когда человек вновь начинает подниматься после падения, он должен верить, что это новое свойство по сравнению с тем, которое было прежде во время подъема, которое он уже поднял к святости, и каждый раз начинает [исправлять] новое свойство.

Поскольку каждое начало человек должен начинать с принятия высшей малхут, и недостаточно того, что он вчера имел веру в Творца. Поэтому каждое принятие высшей малхут считается новым свойством, то есть он получает сейчас часть пустого пространства, свободного от высшей малхут, и внедряет в это пустое место, наполняет его высшей малхут. Получается, что теперь он выяснил что-то новое, чего не было до того, как он занял то пустое место и наполнил его высшей малхут. Это значит, что он поднял новую искру в святость, пока благодаря множеству подъемов он не поднимет все искры из пустого пространства в святость.

Получается, что после каждого падения он приходит к новому началу и поднимает новые искры. Следовательно, когда человек видит, что у него есть падения, ему следует быть осторожным, чтобы не сбежать с поля боя, даже если он видит, что он не продвигается. А он должен каждый раз пытаться начать заново. То есть когда он начинает подниматься, пусть не говорит, что он вернулся на прежнюю ступень. Это означало бы, что он ничего не сделал своей работой, так как думает, что сейчас восходит на свой прежний уровень. А он должен верить, что это новое свойство, что каждый раз он поднимает другие искры, пока не поднимет [все] искры, относящиеся к его ступени.

Согласно вышеизложенному, нам следует объяснить то, что сказали наши мудрецы: «Элазар сказал: «Отсюда следует, что праведники мало говорят и много делают, а грешники много говорят и не делают даже самую малость»».

По поводу «грешников и праведников» в работе, следует объяснить, что все те, кто хочет исполнять Тору и заповеди ради Творца, называются в работе «праведниками», то есть хотят быть праведниками.

А те, кто занимается Торой и заповедями не ради Творца, называются в работе «грешниками», так как они находятся в отличии по форме с Творцом, поэтому их считают грешниками (но по отношению к общей массе народа «клаль» они тоже считаются праведниками). А у тех людей, которые работают в качестве «клаль», например, когда человеку исполняется сорок лет, он знает, что со времени его бар-мицвы, то есть с тех пор, как ему было тринадцать, пока ему не исполнилось сорок, он заработал достояние Торы и заповедей на целых 27 лет. Получается, что они говорят, что у них «много». И в этом смысл сказанного «говорят много». Другими словами, что есть у них много Торы и заповедей. Однако даже малого они не делают ради небес.

(30:34) Тогда как праведники «мало говорят». То есть они говорят, что занимаются Торой и заповедями 27 лет, но еще не удостоились сделать что-либо ради небес. Однако они должны верить, что делают много, то есть из всей работы, когда они видят, что они неспособны сделать ее ради небес, это причиняет им боль, и это называется «молитвой».

То есть они много молятся, потому что видят, насколько они далеки от Творца, чтобы было у них желание и стремление доставить наслаждение Творцу. Другими словами, они далеки, потому что не способны оценить величие Царя. Поэтому у них нет сил сделать что-либо ради небес, а только для себя. Получается, что они многое делают для того, чтобы Творец приблизил их к Себе.

Получается, что не должен удивляться человек, когда он делает работу ради небес и всякий раз видит, что он идет назад. Он должен верить, что он делает много для того, чтобы приблизиться к Творцу и удостоиться, чтобы Творец дал ему желание отдавать. То есть, что именно через подъемы и падения есть у человека возможность молиться Ему, чтобы Он приблизил его по-настоящему, что всякий раз он поднимает новые искры в строение святости, пока он не поднимет все искры, которые относятся к нему. И тогда он удостоится, что Творец даст ему вторую природу, которая называется желанием отдавать, и тогда он удостоится постоянной веры.

Тогда как пока не удостоится, чтобы все его действия были ради небес, нет места вере. И это как написано: «Ибо закон таков, что творение не может принять от Творца зло в явном виде. Ведь будет оскорблением достоинства Творца, если творение будет воспринимать Его, как творящего зло... Поэтому, когда человек ощущает зло, в той же мере на него нисходит отрицание управления Творца, страшно подумать, и высший Действующий скрывается от него».

То есть, всякий раз, когда нет у человека желания отдавать, человек не может получать добро и наслаждение. Поэтому, когда человек получает зло, то теряется у него вера, в то время как после того, как удостоился желания отдавать, тогда он получает добро и наслаждение от Творца, и удостаивается постоянной веры. Получается, что все эти подъемы и падения приведут его к тому, чтобы Творец помог ему достичь желания отдавать. И тогда все действия его будут ради небес.

Однако человек должен знать в то время, когда он приходит к состоянию, что он не видит возможности, чтобы он мог когда-либо выйти из любви к себе, и хочет убежать с поля боя, он должен знать, что есть тут две вещи, которые противоположны друг другу. Как сказали наши мудрецы: «Не ты должен завершить работу, но и не волен ты освободиться от нее».

Получается, что, с одной стороны, человек должен работать и никогда не пытаться освободиться от нее. Выходит, что в силах человека достичь этого, поскольку он говорит, что не можешь ты избавиться от нее. Получается, что человек должен работать из-за того, что, конечно, он достигнет желаемого, то есть он сможет делать действия для того, чтобы доставить наслаждение своему Творцу.

(36:27) А с другой стороны, говорит, «не ты должен завершить работу», то есть это не в руках человека, а это как сказано: «Творец завершит за меня». То есть, человек не способен сам достичь желания отдавать. А здесь имеют место две составляющие:

1. Человек должен сказать, что «если не я себе, то кто мне?» Поэтому не должен удивляться человек, что он еще не удостоился достичь желания отдавать, несмотря на то, что вложил, как он считает, много работы, в любом случае он должен верить, что Творец ждет его, пока человек не раскроет то, что должен сделать человек.

2. А потом «Творец завершит за него», то есть тогда он получит за один раз желаемое им, как сказано: «Спасение от Творца [приходит] в мгновение ока». [РАБАШ. Статья 6 (1991). Что такое «Тора» и что такое «закон Торы» в духовной работе]

М. Лайтман: Ваше впечатление, пожалуйста. Если есть вопросы? Ладно, я вижу, что статья понятна, хорошо.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:27) Чудесная статья. Вопрос: как правильно достичь правой линии? То есть он как будто должен быть в состоянии «я удовлетворяюсь малым». Часто мы читали во многих статьях, что он говорит, что даже если у меня есть плата за продвижение в руках, я удовлетворяюсь даже малым, то, что он должен быть неудовлетворен, что ты не волен освободиться от этого, и я достигну желаемого. Как бы, с одной стороны, он должен удовлетворяться, а с другой стороны, должен требовать.

М. Лайтман: Вы понимаете, что он спрашивает? И ответ есть у кого-то?

Петах-Тиква-Центр: Можно сказать, что это два разных времени. Есть время для этого и время для того. А можно сказать, что это и келим разные, что в определенном кли удовлетворяется малым, а в другом кли, которое еще не исправлено, есть требование.

М. Лайтман: Но это как разное время.

Петах-Тиква-Центр: Можно также сказать, что нельзя прийти к полной молитве, если у него нет хисарона, если у него нет правой линии, нет совершенства – нет Творца. Нужно две линии, чтобы прийти к молитве.

М. Лайтман: Да. Правильно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:44) Статья немного напомнила мне притчу о человеке, который просит у товарища и входит в царскую сокровищницу, и каждый раз, когда он выходит, ему выбивают коробку из рук.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Хочу спросить, в чем разница между тем, чтобы он помнил, что это всякий раз новая ступень, и он поднимает новые искры, и тем, что он как бы обвиняет этого охранника, который выбивает из рук его коробку? Какая ценность этого? Так как он в статье говорит об этом, чтобы он помнил, и что он поднимается не на ту же ступень, и что он сейчас как бы не сделал ничего, а это даёт ему возможность просить еще и выносить еще искры? Так в чем тут дело, что человек, который в тот момент, когда это происходит, и он сейчас как бы не хочет проклинать Творца, а хочет продолжать благословлять Его? Это то, что его оберегает? В чем ценность? Как бы РАБАШ тут пытается сказать что-то в работе человека.

М. Лайтман: То есть если человек не добивается успеха?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Да, и тогда?

Ученик: Какова ценность того, что сейчас он будет помнить, что он в новом состоянии, и он делает новую работу?

М. Лайтман: На основе чего?

Ученик: Над новым авиютом.

М. Лайтман: Да.

Ученик: А Творец все еще Добрый и Творящий добро, и он не проклинает Творца в этом состоянии.

М. Лайтман: Предоставляет ему новые возможности?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Большие, чем были раньше?

Ученик: Да, потому что я чувствую часто в работе, что происходит такая ситуация, что проклинаешь все, и тогда ты отрываешься совершенно как бы. Потому что ты говоришь: ой, я в жизни не достигну, ничего не сделал до сих пор, и ты падаешь в левую линию, и еще больше оторвался от того, что сейчас мог подняться еще раз.

М. Лайтман: Да.

Ученик: (43:05) Так, а какой правильный порядок, когда происходит это состояние у человека? Он должен как бы скрыть? Как ему благословлять, как он может благословлять это состояние?

М. Лайтман: Это то, что Творец ему снова предоставляет возможность, каждый раз большую возможность.

Ученик: Так это точка, за которую он держится, за это нужно держаться и подниматься?

М. Лайтман: Да, он рад, он наслаждается тем, что каждый раз получает от Творца возможность подняться.

Ученик: Он говорит: точка в сердце сверкает, иногда светит, иногда гаснет. Это порядок подъемов и падений?

М. Лайтман: Да.

Ученик: В чем наша работа в десятке может помочь каждому товарищу быстрее снова начать держаться?

М. Лайтман: Когда я соединяюсь с товарищами, понятно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:14) Он говорит тут: человек должен верить, что всякий раз он поднимает свои искры в святость.

М. Лайтман: Новые.

Ученик: Да, всякий раз должен верить. Я остаюсь со знаком вопроса: что значит должен верить?

М. Лайтман: Стараться быть в вере, быть в ощущении и разуме, понимая, что то, что он сейчас делает, он производит исправление.

Ученик: Насколько человек может властвовать над этим, что он может быть в этом?

М. Лайтман: Это не важно. Важно то, насколько он хочет, чтобы это произошло.

Ученик: Так это как раз то, что он описывает. Есть подъемы и падения. Иногда он хочет, чтобы это было. Иногда, как товарищ описал, состояние, что человек отрывается.

М. Лайтман: Да.

Ученик: РАБАШ дает нам тут взгляд сверху. Он, на самом деле, говорит: не волнуйтесь, как раз подъемы и падения эти – это состояния, которые поднимают искру, это хорошо.

М. Лайтман: Да.

Ученик: С другой стороны, мы не можем согласиться с этим. Мы хотим, прежде всего, оправдывать. Он говорит: нужно верить и поддерживать эту веру, не терять ее.

М. Лайтман: Ну, так кто мешает тебе?

Ученик: Эго мое.

М. Лайтман: Попробуй оправдать то действие Творца, вместе с тем, что эго перечеркивает тебе это.

Ученик: Усилие существует все время в десятке, но вместе с этим есть эти состояния. Вопрос: соглашаться с этим, или бороться с этим? Или бороться и говорить: «О, я снова покорился». И заново начинать. Подчинился.

М. Лайтман: Я не понимаю, что тогда называется «согласиться»?

Ученик: Согласился, но снова состояние, я пытался и не смог. Начинаем заново. Что делать?

М. Лайтман: Нет, я не понимаю, где ты находишься.

Ученик: Почему вопрос, чтобы согласиться?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Принять состояние. Что, действительно состояние…?

М. Лайтман: Когда ты не можешь удержаться?

Ученик: Да, в этот раз я не смог. Хорошо. Начнем заново.

М. Лайтман: Ну, предположим. Хорошо. Дальше.

Ученик: (47:03) Я говорю, что тут есть какое-то противоречие. Противоречия встроены в этот процесс. С одной стороны, нужно верить, то есть делать всякое усилие, всякое старание удерживать веру выше этого, чтобы и в подъемах, и в падениях понимать и помнить, откуда это исходит. А с другой стороны, когда нам не удается, нужно согласиться с этим, и это тоже исходит от Творца.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так что, значит, «нужно верить»? Как удерживать веру так, чтобы не терять ее?

М. Лайтман: Нужно верить, что все, что я чувствую, и то, что я могу привлечь к себе и сделать что-то, это все я получаю от Творца.

Ученик: Это состояние, к которому надо стремиться, быть в нем все время?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А когда мы видим, что теряем это состояние, не удается, то…?

М. Лайтман: Кричим, просим.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:29) В продолжение выяснений с товарищем. Он пишет, что до того, как он удостоился, что все действия его были ради небес, нет места для свойства веры. То есть только когда удостаиваются лишма, есть у тебя место верить. А мы тут, с другой стороны, занимаемся все время, в разуме, создаем веру, что Творец Добрый и Творящий Добро, помогает нам. То есть тут, казалось бы, есть противоречие в этом?

М. Лайтман: Верно. Мы еще не пришли к этому. Да. Еще не пришли к вере.

Ученик: Что должно произойти, чтобы мы пришли к вере?

М. Лайтман: Продолжать. Продолжать, просить, требовать.

Ученик: Мы просим как прийти к этой точке согласия, со всем, что происходит?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Даже без веры?

М. Лайтман: Даже без веры? Нет. Вера нам нужна.

Ученик: Но вера – это только в состоянии лишма? Мы не в этом состоянии.

М. Лайтман: Так с помощью этого придем к лишма, требуя веру.

Ученик: Мне кажется, что у меня есть много места для работы.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:50) РАБАШ пишет, что каждое падение, каждая точка выяснения поднимают новую искру?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Есть состояние в нашей жизни, которое не относится к духовной работе?

М. Лайтман: Нет.

Ученик: Что происходит с нами в течение дня, в материальной жизни?

М. Лайтман: То же. В любом случае, это вокруг этого.

Ученик: То есть в каждый момент человек может поднимать иску?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как связывать все эти мгновения с духовной работой, каждое материальное мгновение?

М. Лайтман: Это зависит от того, как человек выстраивает себя. Если он принимает с самого начала, что то, что происходит с ним в жизни, все это исходит от Творца, и нет никого, кроме Него, и Он Добрый и Творящий добро, так человек старается принимать все, что происходит с ним, в правильном виде. Что это во благо, что это те действия, которые приводят его к заботе и к цели.

Ученик: Что такое поднимать искру?

М. Лайтман: Поднимать искру – когда человек хочет соединить ту искру, которую сейчас он получает от Творца с Творцом.

Ученик: (51:21) Какое это действие соотнесения?

М. Лайтман: Что является самим действием?

Ученик: Как он связывает этот момент с Творцом? Тем, что он приклеивает это к Нему, говорит: «Это Он»?

М. Лайтман: Да, он возвращает это Творцу, прилепляет себя и свое действие, и свою просьбу – все к Творцу.

Ученик: Это в мыслях?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А где тут, зачем ему нужна десятка здесь?

М. Лайтман: Для того, чтобы организовать все это, ему нужна десятка.

Ученик: Он описывает тут очень чувственно, как его искра гаснет и не светит. Он не должен отчаиваться, по сути понимать, что каждый раз он поднимает новые искры и в подъемах, и в падениях? Просто в каждое мгновение происходит, обновляется?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так если каждое состояние, которое он прошел, он уже в порядке, и мы начинаем каждый раз заново, то это освобождает человека от ответственности за следующее мгновение: «А, в конце все в порядке».

М. Лайтман: Нет. Он не должен беспокоиться о подъеме искр?

Ученик: Получается, что в каждое мгновение мы начинаем заново. То, что было – было? Как не уйти от ответственности, как бы заранее не сказать: «Нет никого кроме Него»?

М. Лайтман: Нет, я должен добавлять все свои искры. Я хочу донести их до Творца и принести ему назад. Это как отраженный свет.

Ученик: Я, допустим, не сделал этого и не связал мгновение?

М. Лайтман: Так не добился успеха.

Ученик: Я должен быть в отчаянии оттого, что не смог?

М. Лайтман: Ты можешь отчаяться, но, по сути дела, от всех твоих действий ты начинаешь получать разум и чувство, что все еще перед тобой.

Ученик: Как мне нужно относиться к прошедшему мгновению? Прошло, я не смог, весь день не связал, не был в правильной мысли.

М. Лайтман: Ну так: ушло, так ушло. Что поделаешь?

Ученик: А сейчас я продолжаю действовать, как обычно?

М. Лайтман: Действовать, да.

Ученик: Я просто еще раз спрашиваю. Как не уйти от ответственности, сказать: «Прошло – прошло, я продолжаю, как обычно, дальше», - чтобы это не снимало от необходимости каждый раз действовать, потому что в конце как будто тебе прощают мгновение, когда ты не смог?

М. Лайтман: Так с этого момента и далее ты принимаешь это на себя: действовать, исправлять эти искры.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:23) Я продолжу, может быть, то, что товарищ начал. Я просто пытаюсь понять, что такое искра.

М. Лайтман: Искра – это часть света, у которой нет кли. Мы должны поднять ее и организовать для нее кли, чтобы свет мог войти в нее и светить.

Ученик: Я пытаюсь это понять в контексте нашей работы. Человеку, как мы сказали, раскрывается новый авиют, он раскрывает какое-то отдаление, допустим, от работы, от Творца. И тогда он делает какую-то работу, и как будто, если я правильно понимаю то, что мы учили, он поднимает эту искру в святость, как бы связывает это с Творцом, входит снова в святость.

М. Лайтман: Да, да.

Ученик: Что здесь искра? Состояние, отдаление, авиют? Что это за искра?

М. Лайтман: Эта искра – это то самое желание, с помощью которого он хочет прилепиться к Творцу.

Ученик: Я понял. То есть эта искра всегда начинается с места, в котором человек отдален до этого, раскрывается новый авиют этот, и тогда сейчас это усилие снова соединиться – это то, что делает этот авиют искрой?

М. Лайтман: Да. Я не знаю, я не понимаю, что ты не понимаешь.

Ученик: Скажем, мы говорим о том, чтобы поднять искру, то есть он поднимает новые искры, то есть тут есть какой-то процесс. Если ты читаешь это снаружи, как бы технически очень, ты выбираешь искру, поднимаешь...

М. Лайтман: Технически. Пусть пока что будет техническим процессом.

Ученик: То есть понять, что я поднимаю. Хорошо, я понял процесс. Может быть, нахожусь в нем, но о чем... То есть понять, что я поднимаю. Что это за искра?

М. Лайтман: Эта искра – это то самое пробуждение, которое коснулось тебя и влечет или подталкивает тебя к подъему.

Ученик: Это становится искрой только когда снова соединяется со святостью? А иначе не светит, иначе, как товарищ до этого сказал, человек не смог, не получилось. Это то, что называется искрой?

М. Лайтман: И да и нет.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:14) Мы учим в другой части урока, что было разбиение и все искры упали вне святости, и нужно поднимать их.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Я в своей жизни связываю разные состояния. Что значит связываю? Это так представляется мне, что вещи, которые связаны с моим окружением, с прошлым, с настоящим, есть какая-то связь между этими вещами, между тем, что было разбиение и отрицанием, которое я вижу сейчас в себе. Когда я вижу, я говорю: Творец не Добрый и Творящий добро, не делали мне хорошо, то есть как бы отрицаю. Есть какая-то связь между этими вещами?

М. Лайтман: Были у тебя келим. Ты думал, что ты собираешься их исправить экраном и внутренним светом, который будет светить в них, и не смог. Да? Келим упали. Сначала они были в каком-то относительно хорошем состоянии, не было в них внутреннего света, но сейчас они падают и разбиваются, и свет, который даже был в них и относился к ним, он уходит. Теперь есть понятие исправления.

Ученик: То, что Вы описывали до этого, это состояние, которое человек переживает в своей жизни нынешней…

М. Лайтман: В жизни, ну.

Ученик: Мой вопрос. Хорошо, это процесс, который мы все проходим и знаем. То, что я спрашиваю, есть ли какая-то связь между разбиением, разбиением Адама Ришона, разбиением в мире Некудим, и что-то такое, что я чувствую сегодня как отрицание, это результат какого-то кругооборота над кругооборотом того, что было до этого?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Да, хорошо. Теперь другой вопрос по поводу искр, которые мы поднимаем. Это правильно сказать, что тут есть моха и либа, либа поднимается и опускается, влечет меня так, это под властью Творца. А то, что в моей власти, это моха – удерживаться в том, что где либа не идет, моха произведет усилия, вспомнит, что Он Добрый и Творящий добро, нужно прилепиться к этому.

М. Лайтман: Мы это будем учить. Еще будем учить.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:12) РАБАШ написал пять раз – хвала Творцу, а в конце – хвала имени. Можно сказать, что есть разница между Творец как место, или Творец как имя?

М. Лайтман: Это тоже самое.

Ученик: Это искра? Почему место, почему не имя?

М. Лайтман: Так говорят.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:53) Мы учим, что наука каббала вещь очень практическая, даже научная. Всегда, когда я слышу точка в сердце, слышится немножко сверхъестественным даже, что человек целиком – получающие келим, и в нем пробуждается вдруг какое-то стремление даже к отдаче.

М. Лайтман: Ну?

Ученик: Как это происходит, что за этим стоит?

М. Лайтман: За этим стоит Высшая сила, чтобы поднять человека на Его уровень. Все?

Ученик: Когда человек живет своей жизнью, может быть, это пробуждается. Кажется, что это гаснет. И проходит, может быть, даже много лет, пока он не почувствует снова искру.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Какова цель этого?

М. Лайтман: Пробудить человека, чтобы захотел подняться на уровень искры.

Вопрос (Интернет, Петах-Тиква-22): (01:01:55) Нужно ли молиться, чтобы было много путей, в любом случае подъемы и падения строят человека.

М. Лайтман: Мы не можем без подъемов и падений, и падений, и столкновений. Мы не можем, потому что без этого мы не раскроем истинного нашего состояния. И не будем просить спасения от него.

Ученик: То есть, могут быть подъемы и падения, и не обязана быть авария?

М. Лайтман: Да, нет, у нас уже дорожных происшествий, мы так говорим. Но на самом деле, какая авария после того, как мы уже упали с духовного уровня на материальный?

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6): (01:02:55) Что значит, что Творец завершит за него? То есть, когда человек за один раз получает желаемое. Это свойство отдачи, которое получает за один раз после многих усилий?

М. Лайтман: Свойство отдачи мы получаем после многих раз, когда мы просим. Мы получаем постепенно в подъеме.

Вопрос (Интернет, Латинская Америка-1): (01:03:22) Свечение новых искр зависит от человека или от Творца?

М. Лайтман: Можно сказать, что ни от человека, ни от Творца. После того, как обретена ступень, кли, и кли падает, потому что не может получить ради отдачи от этой ступени, от этого уровня, так уже ясно, что нужно делать. Обеспечить кли экраном и авиютом, и постепенно наполнять его светом, который вышел из него.

Вопрос (Ж Интернет, Наария): (01:04:12) Есть ли связь между искрой и хисароном, и в чем разница между искрой и хисароном?

М. Лайтман: Искра – это свет, который так называется. А хисарон – это желание получения, которое не в состоянии заниматься собой.

Вопрос (Интернет, Петах-Тиква-23): (01:04:46) Цитируют: нужно остерегаться, чтобы не убежать с поля боя, хотя он видит, что он не продвигается, но он должен стараться каждый раз заново, то есть когда он начинает подниматься и говорить, что он снова приходит на предыдущую ступень. И вопрос такой: как верить, что каждый раз мы поднимаем новые искры?

М. Лайтман: Верить?

Ученик: Да, как верить, что каждый раз он поднимает новые искры?

М. Лайтман: У нас нет еще кли веры – если он так спрашивает. Постепенно мы все-таки начинаем все больше и больше приближаться к этому делу, хотя мы еще не воспринимаем его и наши чувства, но мы уже находимся в его области.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:05:55) Что мы можем сделать, чтобы более уловить его – то, что вы сказали? Что мы можем сделать сегодня вместе в десятке, чтобы, скажем, завтра прийти сюда чуть более готовыми уловить этот момент?

М. Лайтман: Это вы должны выяснить.

Ученик: Каждый четверг мы устраиваем такую встречу в десятке, и там мы говорим о величии цели, важности между нами, работаем над связью между нами – это дает нам энергию на всю неделю. И мы сегодня тоже соберемся. И что мы можем взять? Может быть, какой-то совет, какую-то рекомендацию Вашу? Не только мы. Я знаю, много десяток встречается сегодня. Что мы можем взять, чтобы… Снова, мы хотим продвигаться, мы хотим сделать следующий шаг, и чего не достает? И что мы можем сделать, чтобы продвинуться еще на миллиметр к этой цели?

М. Лайтман: Я думаю, что взять статью, как сейчас, которую мы сейчас учили, и постараться реализовать ее, и увидеть, получается у нас или нет, и почему.

Ученик: То есть устроить встречу, чтобы осознать эту статью, эту или статью следующего дня?

М. Лайтман: Да, да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:07:50) По поводу реализации статьи. В статье он говорит о многих состояниях подъемов, падений, тьмы и света. И говорит, что есть много вещей, которые человек должен стараться делать, стараться верить и так далее. И каждый раз, когда он говорит: человек видит, что он падает, не продвигается, отступает; каждый раз, когда он пишет, что человек видит, как будто бы человек использует свои глаза и видит, что происходит в материальном и так далее.

Но если он не может положиться на свои глаза, потому что все, что он видит, это всегда отправляет его в противоположную духовному сторону, то на какие глаза он может положиться, чтобы понять свое состояние? На что он может опереться? Потому что каждый раз, когда он пишет, что человек видит, это всегда в плохую сторону.

М. Лайтман: Глаза – это высшее кли человека. Что ты спрашиваешь о них? Я не понимаю.

Ученик: Он описывает состояние, которое проходит человек, и каждый раз реакция на состояние, что он видит. То есть он пытается понять свое состояние и тогда обнаруживает, что он не способен, что не продвигается, что он уступает – это то, что он пишет в статье. Когда человек видит и дальше следует, потому что он вообще не понимает свое состояние, то есть если он полагается на свои глаза, то он, значит, не понимает свое состояние. Вопрос: на что он, да, может опереться: какие-то новые глаза, которые, да, понимают состояние, потому что его глаза не понимают состояние?

М. Лайтман: Ему не на что полагаться, только на Творца и на точку объединения, которая есть между ним и товарищами.

Ученик: (01:09:49) Зрение – это очень сильное ощущение, самое сильное. Как человек может сменить свое зрение и приподнять над этим точку связи с товарищами?

М. Лайтман: Но что есть у него в духовном мире? Только точка его объединения с товарищами.

Ученик: То есть нужно опираться на духовную реальность?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:10:39) Я хотел бы воздать хвалу нашим учителям, РАБАШу, Бааль Суламу и Вам. Они дали такое прекрасное объяснение нашего духовного процесса. Всю жизнь я искал такие вещи и когда читал, я почувствовал, что это истина. Нет здесь психологии. Это и есть настоящая психология.

И вопрос. Мы говорили о вере. Откуда это взялось? Потому что я чувствую, что со всеми этими рассказами, со всеми историями, я вижу, как он объясняет все объяснения, которые есть в Торе. То есть все внутри происходит. И вопрос: откуда это взялось? Я ни в коем случае не хочу... Я не имею в виду ничего плохого, но это на сто процентов истина. Бааль Сулам, РАБАШ, и Вы даете нам каждый день, это правда.

М. Лайтман: И что?

Ученик: Откуда это взялось? Это я удостоился или это десятка дает мне, или это что-то... Я просто хочу поделиться со всеми этим ощущением. Это Он. Это такие… Ребята – вау! Вся правда здесь. Он здесь. Вопрос: откуда это все взялось, и как этим всем поделиться?

М. Лайтман: Это два вопроса. Откуда это пришло? Разумеется, от Творца. А что нам нужно делать, когда это приходит от Него? Просить слияния, подъема, объединения.

Ученик: Если я вижу, что товарищ потерял такое ощущение, как я могу вернуть ему его?

М. Лайтман: Нужно сблизиться с ним, обнять его, и вместе совершить подъем.

Ученик: Это что-то внутреннее?

М. Лайтман: Внутреннее, внутреннее. Есть внешние действия, но, может быть, нужно иногда начинать с внешних действий.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:13:46) Что нужно сделать с этим свойством, то что называется «Лот», «стадо Лота»?

М. Лайтман: Как я его раскрою, то самое понятие? Приведи пример. Или что…?

Ученик: Когда я хочу все ради себя, хочу видеть все внутри знания.

М. Лайтман: Ну, допустим так.

Ученик: Допустим.

М. Лайтман: Так что?

Ученик: Он говорит, что это что-то проклятое, и мне нельзя касаться этого.

М. Лайтман: Да.

Ученик: А что делать с этим? Есть как бы противостояние между Авраамом и Лотом, но мне непонятно, если это проклятое, то что делать с этим?

М. Лайтман: Если ты не хочешь это использовать, то это мертво. Любое понятие в духовном, если его не используют, оно мертвое.

Ученик: Почему он объясняет эти стороны света: запад, юг, север, восток? Почему это объясняется таким образом, потом связывается с золотом, серебром и так далее?

М. Лайтман: Дают нам такие названия.

Ученик: Мы тоже должны…?

М. Лайтман: Потому что используются эти имена для того, чтобы описать нам, подчеркнуть нам духовный мир. Понятно?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:15:52) Я не понял ответ товарищу. Творец создал желание получать, Он не просто создал, мы должны его наполнить и наслаждаться. Почему Лот говорит Аврааму, что мы должны идти выше знания? Вопрос понятен, а непонятен ответ.

М. Лайтман: Если мы пойдем внутри знания, мы добьемся успеха?

Ученик: Не до конца. То есть всегда останется хисарон, и чтобы наполнить хисарон, нужно перейти к работе Авраама.

М. Лайтман: А почему с самого начала не заниматься работой Авраама?

Ученик: Потому что вначале Лот спрашивает, ведь есть желание, и Творец не просто так его создал, нужно работать с этим желанием, то есть нужно его наполнить, реализовать. Но реализация желания происходит только через работу Авраама, ведь это происходит потом?

М. Лайтман: Да. Когда ты желаешь наполнить свое желание получать напрямую, работаешь с ним. А когда ты не работаешь с желанием получать, не хочешь его наполнять, ты тоже работаешь, только в противоположном виде.

Ученик: То есть Лот, Авраам – это этапы раскрытия истинного хисарона?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:17:55) Неудачи, о которых спрашивал товарищ, я говорю себе, что буду думать о товарищах весь день и в следующий раз вспоминаю об этом через много времени. Ну, ладно, не получилось. И так дальше.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это происходит в чувствах человека, из этого выходит молитва?

М. Лайтман: Человек обязан уже что-то делать.

Ученик: А если я не чувствую, что это накапливается?

М. Лайтман: Не может быть такого. Нет. Это собирается, накапливается.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:18:42) Что называется «получилось», добиться успеха? Я сижу сейчас два часа и думаю о товарищах?

М. Лайтман: Добиться успеха – это значит, что я исправляю свое разбитое кли, или вместе с другими келим, или с их помощью, или еще как-то, но что я занимаюсь своим разбитым кли, я исправляю его и наполняю его. Это называется, что добился успеха.

Ученик: Где же происходит эта проверка провала?

М. Лайтман: Внутри кли. Внутри желания получать.

Ученик: Но это вообще не связано с тем, хочу ли я удерживать мысль или нет. Тут есть нечто иное, связь моего чувства относительно действий и моего восприятия реальности?

М. Лайтман: Ну, допустим.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:19:53) Я хотел спросить по поводу работы в двух линиях. То есть нет ли противодействия в двух линиях… Он писал так, что каждый, кто бежит от славы, слава преследует его. Что является признаками для десятки, что Творец их уважает и гонится за ними, чтобы дать им славу?

М. Лайтман: Я не думаю, что нужно это относить именно к Творцу, к отношению Творца к человеку. Но тоже можно.

Ученик: Как можно представлять хасадим, облаченные в десятку, вот это кли, вот эту исправленную малхут?

М. Лайтман: Малхут, которая желает прийти к слиянию с биной, этим она исправляет себя, освящает себя, и в этой мере она становится достойной высшего света. Все.

Ученик: Как помочь товарищу, который очень хочет объединиться? Он понимает, что только объединение может построить кли, но ему не удается – есть корень души, есть еще какие-то вещи. Как можно помочь ему приблизиться, но не отдалить его?

М. Лайтман: Нужна молитва. Нужна молитва. Есть много людей, которые готовы сделать все, но у них не получается почему-то.

Вопрос (Москва-1): (01:22:24) Вы сейчас сказали, что добиться успеха – это я занимаюсь своим разбитым кли, соединяю его, исправляю, правильно?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это, получается – в духовном, а в материальном – добиться успеха вообще абсолютно другое, и как бы мозг, получается, не успевает переключаться. Как это делать?

М. Лайтман: Не знаю, я знаю как в духовном.

Вопрос (H 10): (01:22:56) Спасибо за то, что Вы делаете для нас. Я тоже хочу поделиться впечатлением, что товарищ говорил, он видит такую истину в этом. Со мной это произошло на конгрессе. Мне хотелось выйти на улицу и кричать всем, что есть правда. Мой вопрос такой: что на самом деле является кли веры, и кли веры – это человека или это группы?

М. Лайтман: Кли веры – это относится ко всей группе, но раскрывается по отношению к человеку в личном виде.

Вопрос (Darom 1): (01:23:48) Подъем искры – это молитва за товарищей? Это подъем искры? Это может быть практически?

М. Лайтман: Нет-нет. Я даже не понимаю, о чем ты спрашиваешь.

Ученик: Молитва за товарищей – это подъем искры или нет?

М. Лайтман: Ну, допустим, что да. Допустим, что да.

Вопрос (Турция-1): (01:24:33) В статье написано, что Авраам и Лот – это как две программы в одном теле. Как работать с ними вы можете объяснить?

М. Лайтман: Не расслышал.

Реплика (Переводчик): Он говорит, что Авраам и Лот – это как свойства в одном человеке, Авраам и Лот – это свойства в одном теле.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И как понимать это?

М. Лайтман: Это внутри человека. Внутри каждого человека есть свойства Авраама и есть свойства Лота. И человек должен их прояснить, отдалиться от свойства Лота и сблизиться со свойством Авраама.

Вопрос (Турция-2): (01:25:49) С одной стороны, не ты заканчиваешь работу, а с другой стороны, это требует постоянного усилия. Как человек выходит из этого водоворота, и как он соединяется с Творцом?

М. Лайтман: Повтори, пожалуйста.

Ученик: Как человек может соединиться душой с Творцом, когда, с одной стороны, он должен прилагать усилия, а, с другой стороны, он чувствует, что Творец должен закончить работу? И между двумя этими состояниями, как можно соединиться с Творцом?

М. Лайтман: Понятно?

Чтец: Как удерживать слияние с Творцом, когда, с одной стороны, все зависит от меня, а, с другой стороны, сказано, не ты заканчиваешь работу, а Творец? И как это удерживать в связи с Творцом?

М. Лайтман: Так. Если ты видишь цель, которая является слиянием с Творцом, то ты работаешь по отношению к этой цели и в получающих келим, и в отдающих. И тогда выходит у тебя, что в части келим ты работаешь для того, чтобы сближаться с Творцом, ухватиться за Него. А в части из них ты работаешь в том, что ты отталкиваешь эти келим, поскольку они все еще не устроены для объединения. Что, неверно?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:27:54) То, что Рав говорит, наверняка верно. Но вопрос товарища: в статье сказано так, что не ты заканчиваешь работу. Это с одной стороны. Как бы Творец должен закончить работу. Но, с другой стороны, нам говорят, что мы должны находиться в непрерывном усилии. И кажется, что есть противоречие. То есть не ты заканчиваешь работу, а Творец должен закончить работу. А с другой стороны, мы все время должны предлагать усилия. Как эти две вещи, которые кажутся противоположными, как они сочетаются? Кто должен закончить работу: мы, Творец? Как это совмещается?

М. Лайтман: Мы с Творцом. Мы поднимаем к Творцу все наши хисароны, а Он исправляет келим и наполняет их.

Ученик: Вопрос задавался раньше. Кажется, что если не тебе закончить работу, то это как бы освобождает человека от работы, с одной стороны, Творец закончит, а не ты должен заканчивать. Но, с другой стороны, говорят человеку, что все, что в твоих силах делать, сделай. Получается, что тут есть как бы две параллели.

М. Лайтман: Не тебе завершить работу, и ты не свободен избавиться от нее. Да. Что, с одной стороны, ты должен заботиться, чтобы ты все время находился в работе. И ты должен быть рад тому, что у тебя есть работа, что ты не можешь избавиться от нее. Все. Так оно.

Вопрос (Интернет, Ж Москва-4): (01:30:03) В каком месте пробуждается новая искра? Что это за место такое?

М. Лайтман: В желании. В желании, которое все еще неисправно.

Вопрос (Интернет, Ж Екатеринбург): (01:30:20) Статья говорит о том, что начало мудрости – это трепет перед Творцом. В чем разница между этим и верить в Его доброе управление, управление Творца?

М. Лайтман: Страх Творца предшествует мудрости – это верно. И с этого она начинается – это ступень. И еще?

Ученик: И верить в Его доброе управление.

М. Лайтман: Верить – это нечто иное. То, что человек должен стараться использовать духовную силу, чтобы прийти к состоянию веры.

Вопрос (Интернет, Ж Реховот): (01:31:14) Вы сказали: на встрече десятки взять статью и реализовать ее. Что значит реализовать статью?

М. Лайтман: Я не думаю, что мы можем взять любую статью, но есть такие статьи, которые действительно… Мы можем с их помощью найти себя и использовать наши свойства, для того чтобы находиться в слиянии с Творцом.

Ученик: Вы сказали, что и эту статью можно взять сегодня и в чем-то ее реализовать.

М. Лайтман: В чем-то.

Вопрос (Волга): (01:32:19) Какую роль играет восхваление в молитве? В статье написано, что необходимо восхвалять. И вообще, что значит это в ощущении – восхвалять?

М. Лайтман: Восхвалять – это значит поднимать в своих глазах Творца на самый высший уровень.

Ученик: А как? Добавляет ли вообще, связано ли между собой восхваление и вера в Творца, когда я эту молитву формирую?

М. Лайтман: Конечно, конечно.

Ученик: То есть без восхваления у меня…

М. Лайтман: Нет веры.

Вопрос (Ж Турция-10): (01:33:23) Написано в статье, что Лоту ничего не нужно, только его стремление в том, что он может стремиться к Нему. То, что не достает нам стремления и ослабляет нас в пути, и как мы можем сделать так, чтобы Творец был бы нашим главным желанием?

Реплика (Чтец): Написано в статье, что все стремление его выражается в том, что он стремиться к Творцу. И он спрашивает, как сделать так, чтобы вот это стремление, эта страсть… Повтори вопрос в конце.

Реплика (Переводчик): Как мы можем сделать так, чтобы Творец стал нашей страстью, чтобы только Творец был нашей страстью и нашим стремлением?

М. Лайтман: С помощью объединения между нами. С помощью объединения между нами.

Вопрос (Ж Москва): (01:35:03) В статье есть такая фраза: …всякий раз он поднимает новые искры в строение святости, пока он не поднимет все искры, которые относятся к нему. Вопрос: вот эти новые искры, я их не ощущаю в связи между товарищами каждый раз?

М. Лайтман: Да.

Ученица: А вопрос такой: почему все время я сваливаюсь на то, что когда-то было объединение, и не ищу этих новых связей, и не могу распознать эти новые искры?

М. Лайтман: Не понял вопроса.

Ученица: Ну нет этой работы, что я ищу эти новые искры? Все время думаю, что я уже объединилась с товарищами, с подругами.

М. Лайтман: Ну это проблема. Это проблема, потому что вы не ищите.

Ученица: А как в этом увидеть и как понять? Это какое-то мое отношение? Это в чем выражается?

М. Лайтман: Это выражается в вашем отношении к связи между товарищами.

Вопрос (Германия-4): (01:36:15) В продолжение предыдущего вопроса. Можно ли распознать определенную искру?

М. Лайтман: Можно. И что?

Ученик: Как это сделать?

М. Лайтман: Я просто желаю выяснить, каковы хисароны, которые сейчас в основном окружают меня.

Ученик: Как различать эти искры и как я могу узнать эту искру, которая относится к Творцу?

М. Лайтман: Этого мы еще не умеем делать, нет.

Вопрос (Голландия-1): (01:37:25) В продолжение этих вопросов. Что значит, что искры не дают нам покоя? Что имеется в виду?

М. Лайтман: Что они все время пробуждают нас, и мы не находимся в покое, в тишине.

Ученик: Это состояние, в котором... То есть там нет покоя, человек работает, не зная покоя. То есть мы, когда это понимаем, это работа искр?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Киев-1): (01:38:17) Мы говорили сегодня много об исправлении хисарона, который я должен поднять к Творцу. И тут написано в статье, что Авраам – это свойство. Авраам, то есть он хочет работать выше знания, подниматься над ним, над желанием. Это и есть исправление желания?

М. Лайтман: Это основное исправление.

Ученик: А дальше тут пишется в статье, что он был богат стадами, и тут дальше развиваются эти свойства, что он становится тиферет, потом со стороны хохмы, бины. Как эти свойства исправляются в этой последовательности?

М. Лайтман: Так же, таким же образом, как и первое свойство, только в связи с другими и обращением к Творцу.

Ученик: Но Авраам – это как бы свойство первоначальное, то есть с него начинается исправление?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А что мы добавляем потом?

М. Лайтман: Добавляем все свойства, которые есть в десятке.

Ученик: А какие мы можем добавить свойства в десятке? Например, свойство веры выше знания, подъема над…

М. Лайтман: Все от малхут до кетер.

Ученик: А как их различить в десятке, чтобы добавить?

М. Лайтман: Не волнуйся, они появятся, они проявятся.

Вопрос (Ж Нью-Йорк-4): (01:40:01) В статье пишется об очень сильных чувствах по отношению к Творцу. Например, так как отсюда начинается владение святости, как написано, начало мудрости – страх Творца, и нужен юг (хесед), называемый тоска. И эти очень сильные чувства, как их нам в себе развить, как к ним стремиться? То есть если, допустим, Творец в общем, Он такое ощущение очень общее и вызывает, может, какую-то теплоту, но не вызывает ощущения именно такой сильной тоски и страха, и трепета. Например, если стремиться к свойству отдачи, потому что в нем раскрывается точка истины. Например, истину можно любить, истиной можно восхищаться, к ней стремиться. За что нам зацепиться, чтобы развивать эти сильные чувства по отношению к Творцу?

М. Лайтман: Короче говоря, за что нам зацепиться, чтобы приближаться к Творцу? За помощь к товарищам – это самое надежное. В таком случае мы раскрываем общее наше кли, ощущаем его, объединяем его, и начинаем в нем развиваться.

Вопрос (W KabU 2): (01:42:27) Когда говорится о правой и левой линии, вся десятка вместе проходит от правой к левой и от левой к правой, или каждый товарищ в десятке делает это отдельно? T.е. есть что-то общее для десятки или частное для каждого человека?

М. Лайтман: Это не важно. Нам нужно только поймать себя в каких-то моментах и направить себя.

Вопрос (Asia): (01:43:21) Мы говорили о благе и наслаждении, ожидаемых от Творца. Это упоминается в конце статьи. Что это за наслаждение?

М. Лайтман: Добро и наслаждение?

Ученик: Да, что такое благо и наслаждение, которые мы ожидаем, и об этом говорится в конце статьи, и он это подробно не описывает.

М. Лайтман: Ты хочешь, чтобы я тебе объяснил? Придем и почувствуем.

Ученик: Это то, что Вы сказали прежде. Вы ответили подруге про ощущение взаимовключения и ощущение Творца в этом...

М. Лайтман: Пусть будет так.

Ученик: … и возможность отдавать.

М. Лайтман: Это еще не все, но да.

Ученик: И слияние с Ним и с товарищами.

Вопрос (Ж Реховот-1): (01:44:23) Как различать состояние выше знания и состояние Лота? Но прежде я хотела бы поблагодарить. И мы пришли к выводу, что Авраам, он первый кто раскрыл методику так его и зовут ав (отец). И как мы можем обрести это свойство? Есть у нас такая возможность изначально, и это так прекрасно.

М. Лайтман: Все, спасибо, вопрос понятен.

Ученица: Как же осознавать и как продолжать развиваться в десятке?

М. Лайтман: Мы должны в объединении в десятке выяснить свойство Авраама и постараться, чтобы это свойство раскрылось между нами, потому что это самое ярко выраженное, самое важное свойство.

Что мы делаем дальше, на второй части урока?

Чтец: Есть «Учение десяти сфирот».

М. Лайтман: Ну, вперед.

Чтец: Перейдем вместе к следующей части. Но сначала споем вместе песню.

Песня (01:45:55)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/ivHJoptF