Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 1 апреля 2024 года
Часть 1: РАБАШ. Что означает «легкие заповеди, которые человек попирает своими ногами», в духовной работе. 41 (1990)
Чтец: Мы читаем книгу «Труды РАБАШа», второй том, страница 1159-я, статья «Что такое «легкие заповеди, которые человек попирает своими ногами», в духовной работе».
Что такое «легкие заповеди, которые человек попирает своими ногами», в духовной работе
По поводу стиха: «И будет, за то, что слушать будете вы [законы эти], и хранить их, и исполнять их, то хранить будет Творец, Всесильный твой, для тебя союз и милость, о которых он поклялся отцам твоим»1. И объясняет РАШИ: «Если легкие заповеди, которые человек попирает своими пятами, слушать будете, «то хранить будет Творец», – Он будет хранить тебе Свое обещание»2. Конец цитаты.
И нужно понять, что это за условие, что если человек будет выполнять легкие заповеди, то Творец будет хранить обещание. И нужно понять, что это за условие, – это означает, что иначе он не сможет выполнить Свое обещание, как Он и поклялся вашим праотцам. И еще надо понять, что говорят толкователи, почему начинается во множественном числе: «Вы будете хранить их и исполнять их» 1, а заканчивается в единственном числе «и хранить будет для тебя» 1.
(02:19) И чтобы понять это, нужно понять в общем, что такое 613 заповедей, которые даны нам. И в предисловии книги Зоар написано: «Заповеди Торы на языке Зоара называются вкладами 'пку́дин', однако они называются также шестьюстами тринадцатью советами 'э́йтин', и разница между ними заключается в том, что во всем есть «лицевая сторона» 'паним' и «обратная сторона» 'ахор', и подготовка к чему-либо называется «ахор», а постижение этого называется «паним». Подобно этому в Торе и заповедях есть понятие «сделаем» и понятие «услышим» … И когда исполняют Тору и заповеди в свойстве «исполняющие слово Его»3 еще до того, как удостоились услышать … эти заповеди называются 613 советами, и они в свойстве «ахор». А когда удостаиваются свойства «услышать голос речения Его» 3, 613 заповедей становятся 613 вкладами 'пку́дин'... Ибо есть 613 заповедей, и в каждой заповеди заложен свет определенной ступени, соответствующей определенному органу из 613 органов 'эвари́м' и связок 'гиди́м' души… и это свойство «паним» заповедей»4.
И сказанное «исполняющие слово Его» 3 называется подготовительным периодом, т.е. прежде чем человек удостаивается «услышать голос речения Его» 3, т.е. понятие услышать – относится именно к тому, когда человек удостоился отдающих келим, и только тогда у него есть вместилище для наполнения, – то, что облачится в отдающие келим. И тогда есть у него «уши», чтобы услышать голос Творца.
При этом, когда он еще погружен в получающие келим, тогда человек должен работать в свойстве исполнения, которое называется поступками, хотя тело не согласно работать ради Творца. Но ему нужно верить, что, несмотря на то, что он находится в низменном состоянии, и тело не согласно с этой работой, – работать ради Творца, всё равно Творец наслаждается этим, поскольку в этом низком состоянии человек чувствует, что нуждается в Творце, чтобы Он помог ему. И поэтому у него есть тесная связь с Творцом, он чувствует, что у него нет другого совета, и только Творец может спасти его и вывести из этой низменности.
Однако человек задается вопросом: а где же справедливость, где же честность Творца? Он прикладывает усилия, выполняет Тору и заповеди, и взамен не хочет никакой награды, хочет работать ради Творца, как написано в Зоаре «работает, потому что он хочет служить великому Царю», то есть по причине того, что «Он велик и правит всем»5. А когда он просит у Творца, чтобы дал ему почувствовать Его величие, и человек верит, что Творец слышит молитву каждого, и каждый день он ждет, что у него будет все большее ощущение величия Творца, в конце он видит, что пришел еще к большей низости. То есть он чувствует, что люди на улице не очень-то погружены в любовь к себе.
И человек спрашивает, почему люди на улице, у которых нет никакой молитвы, чтобы Творец вывел их из любви к себе, – у них все в порядке. И он видит, что они чувствуют порядок работы в полном совершенстве. То есть они знают, что продвигаются изо дня в день, и их достояние растёт. Как я говорил ранее, у каждого из них имеется дневник, в котором они видят, сколько заповедей было записано на их имя, и сколько страниц из Талмуда они должны записать себе в дневник. Однако человек видит абсолютно обратное – с каждым днём он становится всё хуже, чем вчера.
И даже когда человек проверяет себя, и видит, что у него есть несколько подъёмов каждый день, настолько, что порой человек думает – ну сейчас-то я уж точно обрету мир и покой, а не так, как было раньше, – вдруг к нему приходят мысли, которые запутывают его разум, и он забывает обо всём, то есть забывает даже о существовании подъёмов вообще, и чувствует только низость. После всей работы, которую он вложил, он стал теперь ещё хуже, чем когда-либо, и начинает смотреть на себя и не находит в себе никакого хорошего поступка, и чувствует, как будто никогда не исполнял Тору и заповеди.
(09:42) И спрашивается, как человек может выяснить для себя эти ощущения, правда ли это или ложь? Иными словами, с точки зрения реального восприятия это невозможно перечеркнуть. Ведь, разумеется, он приложил усилия и несомненно исполнял Тору и заповеди, но согласно ощущению человека всё это исчезло. И спрашивается – куда всё это ушло, кто это забрал, если он это не чувствует? И нельзя сказать, что он страдает от потери памяти, и поэтому всё забыл. Ведь человек видит, что все нехорошие вещи, которые он совершал, он да помнит.
И ответ на это таков: необходимо верить верой мудрецов, как говорит книга Зоар6, объясняя стих: «Когда узнает он о грехе своем»7. И [Зоар] задаёт вопрос: «Кто сообщил ему?» И объясняет: «Тора». Как мы пояснили ранее, посредством занятий Торой, направленных на постижение истины и настоящее служение Творцу, то есть в том, что он исполняет Тору и заповеди у него нет намерения ради себя, т.е. что он получит вознаграждение за это, но он желает исполнять Тору и заповеди согласно сказанному мудрецами: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему»8, то есть, он изучает Тору в качестве совета, с помощью которого он достигнет истинного служения Творцу, т.е. он желает работать на благо Творца, и поэтому Тора ему сообщает о том, «что он согрешил».
Это значит, порядок таков, что «Тора в приправу» сначала сообщает ему, «что он согрешил», то есть насколько он погряз в эгоистической любви к себе. И это называется, что Тора, которая является приправой, даёт ему кли, то есть хисарон, чтобы он вознуждался в помощи Творца. Получается, что Тора сообщает ему, что то, что он верит в Творца, это вещь чужда для него. Иными словами он чувствует, насколько он отдалён от Творца, что Творец для него кажется чужим. И это как сказал мой отец и учитель о написанном: «Да не будет у тебя чужого Творца»9. И это означает, что Творец не должен быть для тебя чем-то чужим, с которым отсутствует всякая связь.
И так потому, что человек, погрязший в эгоистической любви к себе, отличается по свойствам от Творца. Ведь Творец желает только отдавать, а природа человека – только лишь получать.
Поэтому, «не можем Я и он пребывать в одном месте»10. Получается, что вместо того, чтобы человек ощущал близость к Творцу, он чувствует отдаление от Творца. И об этом его оповещает Тора. То есть изучающему Тору согласно вере в мудрецов, которые сказали ««Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему» 8, ему эта приправа даёт почувствовать, насколько он отдалён от Творца.
Получается, что Тора дала человеку кли, хисарон, чтобы он просил Творца, чтобы вывел его из изгнания, называемого «египетским изгнанием». Как известно, что слово Мицраим (Египет) означает «мейцар-ям» – скупой, то есть, нет у него способности отдавать, а хочет лишь получать. И даже когда человек видит, что не может приблизиться к Творцу прежде, чем все его действия станут ради отдачи, тем не менее, он видит, что нет никакой реальности, когда мог бы он достичь этого без помощи Творца.
(15:51) И мы уже говорили об этом много раз, почему Творец сделал так, то есть, почему нет никакой реальной возможности у человека самому выйти из-под власти Фараона. И ответ на это, как сказал мой отец и учитель, в том, что спросил Авраам Творца, когда Творец обещал ему в наследие землю, «как узнаю я, что унаследую ее?»11 «И сказал Он Авраму: «Знай, что пришельцами будут потомки твои в чужой земле»12.
И сказал, что вопрос Авраама был следствием того, что Авраам видел, что означает наследование земли, что имеется в виду Малхут, несущая в себе высшее благо, содержащее пять свойств НАРАНХАЙ святости. И известно, что нет света без кли, то есть, нет наполнения без потребности. А Авраам видел, что у Исраэля нет потребности в достижении совершенной ступени. И если они получат небольшое свечение свыше, то это уже их удовлетворит. Однако нет у них нужды в постижении всего НАРАНХАЙ дэ-нешама, заключенного в Малхут, которая называется наследием земли.
Так как же, сказал Авраам, как они получат тогда этот свет, когда нет у них келим, которые называются потребностью? Тогда ответил ему Творец: «Знай, что пришельцами будут потомки твои в чужой земле» 12. То есть, народ Исраэля будет пребывать на земле, то есть в желании, которое не принадлежит народу Исраэля. А будут они под властью желания получать, а оно принадлежит фараону, царю Египта.
«И будут угнетать их»13, то есть народ Израиля будет страдать от того, что не могут они совершать действия ради отдачи, которые бы привели их к слиянию с Творцом, тогда им понадобится помощь Творца, как сказано: «И поднялся вопль их к Творцу от этой работы, И услышал Всесильный стенание их, и вспомнил Всесильный союз Свой с Авраамом»14.
И известны слова наших мудрецов: «Пришедшему очиститься помогают»15. И [Зоар] спрашивает: «Чем помогают ему?» И отвечает: «Святой душой»16. То есть сначала дают ему нефеш, удостоился большего – ему дают руах17. Иными словами, по мере того, как он очищает себя и требует помощи, эта помощь, которую он получает свыше, является свойством части унаследованной земли.
И сказанным следует объяснить то, что мы спрашивали – почему человек, когда он начинает изучать Тору по причине, что Тора называется приправой, почему человек, когда он начинает идти путём истины, а Тора – это свойство «эйтин», то есть советы, как покорить злое начало, человек начинает видеть, что каждый раз вместо того, чтобы почувствовать, что он ближе к Творцу, он чувствует, что отдалился от него еще больше.
И мы спросили – разве это путь Торы, посредством которого он ещё больше отдаляется от Творца? А ответ таков – Тора даёт ему сначала кли, то есть недостаток (хисарон), увидеть, насколько он далёк от Творца. И об этом говорит Зоар, что Тора сообщает ему, что он согрешил.
(21:17) Получается, что человек не должен говорить, что он изучает Тору путём истины, и Тора не помогает ему, как приправа. А ответ таков, что человек должен верить верой мудрецов, что Тора помогает ему тем, что раскрывает ему то, что он согрешил, то есть то, как он далёк от Творца. И поэтому он может вознести молитву из глубины сердца, поскольку чувствует, что он ещё хуже, чем все остальные люди.
И хотя, если он спросит себя, то увидит, что прикладывает больше сил в исполнении Торы и заповедей, так почему же он чувствует, что стал ещё хуже? На это нечего человеку ответить. И человек говорит – с точки зрения ощущения, я чувствую, что я сейчас хуже, чем был, когда занимался Торой и заповедями прежде, чем начал идти путём истины. То есть всё, что он делает, он видит, что это не от всего сердца, как это было раньше.
И это, как сказал мой отец и учитель, когда Творец сказал Аврааму: «Знай, что пришельцами будут потомки твои в чужой земле, и будут угнетать их» 12. Что за счёт этого у них будет потребность в наследовании земли. То есть благодаря хисарону, который будет у них, что они нагие и не имеющие ничего, они будут находиться в состоянии «И возопили сыны Исраэля от работы, и поднялся вопль их к Творцу от этой работы»18.
То есть сама работа, тем, что они не продвигаются в работе, а совсем наоборот, это вызовет у них потребность. И тогда Творец окажет им помощь каждый раз, когда они хотят стать чище. И с помощью этого у них будут келим, чтобы получить в наследие землю.
И сказанным можно объяснить то, что мы спрашивали, ««И будет, за то, что слушать будете вы [законы эти], и хранить их, и исполнять их, то хранить будет Творец, Всесильный твой, для тебя союз и милость, о которых он поклялся отцам твоим» 1. И объясняет РАШИ: «Если легкие заповеди, которые человек попирает своими пятами, слушать будете, «то хранить будет Творец», – Он будет хранить тебе Свое обещание» 2. И необходимо понять, что же это за условие, что если вы будете слушать легкие заповеди, то тогда Творец выполнит Свое обещание, иначе Он не выполнит клятву.
Дело в том, что «легкие заповеди» означают то, что люди пренебрегает ими, т.е. в моха и либа (разуме и сердце). То есть не пренебрегают всеми заповедями, когда их выполняют, чтобы получить вознаграждение. А все эти заповеди называются строгими, потому что можно потерять вознаграждение. Поэтому награда, которую они получат в обмен на них, делает их важными заповедями для них, то есть вознаграждение придает им значение.
Тогда как если человеку нужно работать ради Творца, и это для него выше знания, – этим человек пренебрегает, потому что тело противится работать без вознаграждения. Поэтому когда телу говорят, что нужно работать только ради отдачи Творцу, тогда оно говорит, что это неразумно, и что не стоит прилагать усилия в этой работе. И человек видит, что он не может преодолеть тело. И как объяснял мой отец и учитель, что то, что человек не может выйти из-под власти желания получать для себя, Творец сделал это преднамеренно, чтобы благодаря этому человек получил бы потребность в помощи Творца, иначе – он потерян.
(27:21) И поэтому, когда человек просит Творца помочь ему, он получает помощь свыше, что является следствием света Торы, ведь «свет в ней возвращает к источнику»19. Как сказано в Зоаре, что при помощи этого он получает келим и потребность в постижении (светов) НАРАНХАЙ дэ-нешама. И это был ответ Творца на то, о чем спрашивал Авраам: «Как узнаю я, что унаследую ее?» 11
Получается, что именно если человек хочет соблюдать легкие заповеди, тогда ему нужен Творец, чтобы помог ему. Другими словами, если человеку не нужно соблюдать легкие заповеди, которые являются презренными заповедями, следовательно, он не нуждается в помощи Творца, т.к. нет у него в этом необходимости, чтобы Творец помог бы ему тем, что дал бы НАРАНХАЙ дэ-нешама, – ведь нет у него потребности в этом. Поэтому снова возникает вопрос Авраама: «Как узнаю я, что унаследую ее?» 11 как выше сказано. Ведь нет у него потребности, получить наследование земли. Согласно этому получается, что Творец не может выполнить клятву наследования земли. Поэтому, согласно объяснению РАШИ, в котором говорится, что если вы будете соблюдать легкие заповеди, тогда Творец может выполнить «то хранить будет Творец» 1, т.е. что Творец сдержит Свое обещание, иначе Его обещание невозможно выполнить.
И в свете сказанного можно объяснить также вопрос, который мы задавали: почему начинается во множественном числе: «Вы будете хранить их и исполнять их» 1, а заканчивается в единственном числе. Ответ таков: в то время, когда человек начинает работать, у него есть две власти – то есть, собственная власть, желание получать, и также он хочет работать ради Творца. И когда человек видит, что у него есть две власти, тогда он просит Творца, чтобы помог ему отменить собственную власть, а остаться под властью Единого, то есть властью Творца – вот тогда Творец помогает ему и отменяет его власть, чтобы человек остался только под властью Единого. И об этом сказано в единственном числе «то хранить будет Творец» 1, то есть Творец будет хранить тебя, чтобы была у него только одна власть.
И из сказанного поймём, почему сказано, что «не праведностью твоей и не честностью сердца унаследуешь ты землю, поскольку властью народов Творец наследует тебе землю, для того Он и создал это − для того, чтобы передать землю Аврааму».
И следует понять, если Творец хотел дать наследие земли Исраэлю, как обещал праотцу Аврааму, выходит, что причина того, что Он дал народу Исраэля эту землю, заключалась в том, что Творец обещал передать Аврааму наследие земли. И говорит здесь Писание, что причина передачи в наследие земли Исраэлю, было из-за грехов народов. То есть если бы не грехи народов, то тогда и не мог бы Творец выполнить свое обещание праотцам. Отсюда нужно понять, что означает, что если существуют грехи народов, то тогда Творец может выполнить свою клятву. Из-за праведности и честности сердца твоего, Творец из-за этого не может выполнить заповедь, свое обещание.
(32:51) И как сказано выше, в плане духовной работы «грехи народов» это зло, которое есть в сердце человека, поскольку человек не может победить его и должен вскричать к Творцу, чтобы Он помог ему и вывел бы его на свободу из-под власти Фараона, царя египетского. И чем Он ему помогает? Как сказано в Зоаре, «святой душой». То есть всякий раз, когда он просит помощи, он получает «святую душу». Что с помощью того, что он находится в изгнании, и хочет выйти из изгнания, то есть то, что человек чувствует, что есть в нем грехи народов, которые не позволяют ему выполнять действия ради Творца, а работать только ради самого себя, это значит, что он вынужден работать ради «народов мира» внутри себя.
И об этом сказано: «И построили несчастные города для Фараона, Питом и Раамсес»20. И мой отец и учитель объясняет, что в то время, когда они хотели работать ради Творца и преодолели власть египтян – это означает «Раамсес», то есть они преодолели любовь к себе, от слова «Раам» 'Гром' – «Сус» 'конь', т.е. с большой силой, как конь. И думали, что они уже вышли из эгоистической любви. А потом они оказались в бездне «пи-теом», то есть всё построенное было поглощено и пропало в бездне. И не осталось никакого воспоминания о той работе, поэтому и называется это «Питом».
То есть всякий раз работа у них была в качестве «Питом и Рамсес». Имеется в виду, что каждый день вся работа у них была заново, то есть каждый день они чувствовали, будто сегодня начинают выполнять духовную работу, а до сих пор у них было ощущение, будто вообще никогда не занимались этой работой. И тогда они спрашивают себя: «Куда исчезла работа, где те усилия, которые прилагали до сих пор?» И они не знают, что ответить по этому поводу, кроме вышесказанного, что всё поглотилось и ушло в землю.
И не могли сказать своему телу, почему ты не хочешь сегодня прикладывать усилия. Ведь вчера ты видел, что когда ты приложил усилия, появилась у тебя затем сила для работы. И ты не можешь получить что-либо из вчерашнего дня, потому что не чувствует, что вчера что-то сделал, как сказано выше, потому что все поглощено землей. И почему это так? А это исправление.
Согласно этому получается, что если человек смотрит на себя и у него есть добрые дела, то ему нет необходимости просить помощи у Творца, ведь все равно у него нет места, чтобы получить помощь от Творца, потому что нет наполнения без хисарона. Если так, то Творец не может выполнить клятву относительно наследования земли, поскольку они не нуждаются в том, чтобы Он дал им в качестве помощи наследование земли.
И в этом смысл сказанного: «Не за праведность твою и не за прямоту сердца твоего идешь ты наследовать их землю»21. Почему? Потому что если у них все в порядке, то им и не нужно это. И в этом смысл сказанного: «Но за греховность народов этих Творец, Всесильный твой, изгоняет их от тебя» 21, как сказано выше, что при помощи зла, что в его теле, есть необходимость в помощи. [РАБАШ. Статья 41 (1990). Что такое «легкие заповеди, которые человек попирает своими ногами», в духовной работе]
М. Лайтман: Хорошо, если мы так постараемся пройти все статьи про Песах, то это уже будет что-то. Вопросы.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:45) Что человек может сделать, чтобы прийти к ощущению такой низости, что он хуже всех?
М. Лайтман: Согласно тому, что мы видели в статье, мы просто должны быть как в потоке, принимать все, что получаем от Творца с каким-то управлением, указанием. И этого достаточно для того, чтобы почувствовать все изъяны в себе, что мы должны исправлять для того, чтобы достичь цели.
Ученик: Он пишет, что нужно быть хуже, чем все остальные люди.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что значит, что нужно «быть в потоке»?
М. Лайтман: «Быть в потоке» означает, что нужно делать все, что мне положено делать, все, что на меня возложено, день за днем, и так я приду к состоянию, которое называется «и возопили сыны Исраэля от работы». И на это уже приходит ответ с помощью Творца.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:13) Он также пишет, что Тора называется приправой, которая дает хисарон (потребность), чтобы он нуждался в Творце.
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть человек просит продвигаться, просит помощи свыше, ему дают святую душу, то есть хисарон. А затем, через несколько абзацев он пишет, что Тора дает советы, как овладеть злым началом, то есть Тора дает и хисарон, и потребность, и ощущение, что он находится в любви к самому себе, и также советы, как можно захватить злое начало. Но он не пишет, что это за советы. А где же это написано, как можно к этому прийти?
М. Лайтман: По-видимому, мы должны раскрыть хисарон и так идти вперед, пока хисарон сам по себе не превратится в кли, в раскрытие Творца.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:29) Он пишет, что когда мы идем по пути Торы, то Тора раскрывает человеку то, что он называет грехом. Но Творец делает все. Почему же это считается грехом, если Творец делает все, а человек только раскрывает?
М. Лайтман: Хорошо, это не важно. Творец сделал. Творец создал такого человека, который родился с грехом и развивается с грехом. Так что?
Ученик: Как человек должен относиться к тому, что он живет в грехе? Он должен обратиться к Творцу?
М. Лайтман: Человек должен раскрыть, что грех, который есть в нем, то, что он чувствует – это желание получать ради получения, и то, что он должен подняться над ним.
Ученик: И это Творец делает?
М. Лайтман: Конечно. Так что?
Ученик: Почему же это считается грехом? Грех – это что-то, что как бы я сделал, сделал то, что запрещено делать, и это под мою ответственность.
М. Лайтман: Никогда, никогда человек ничего не делает.
Ученик: Так я останусь тогда с вопросом: почему это грех?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:57) В продолжение вопроса товарища. Он говорит о двух видах власти: что человек чувствует, что у него есть собственная власть, и власть Творца, то, что должно быть, что все должно быть под властью Творца. Теперь, со стороны восприятия реальности, необходимо стремиться, то есть как бы видеть реальность, что все исходит от Творца. И я хочу так это видеть, что я не существую. Что значит быть под единой властью?
М. Лайтман: Так нужно направлять себя.
Ученик: Что все от Него и все ради Него?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что тогда личность человека?
М. Лайтман: Нет. Нет ее.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:52) Все от Него, все для Него. А я – человек, который ищет, как быть в связи с Ним. И постоянно нахожусь я в изъяне, и недостоин. И вопрос: он когда-то отключается, об этом говорится здесь?
М. Лайтман: Я не понял, еще раз.
Ученик: Я спрашиваю, если человек чувствует, что он… человек должен чувствовать, что он находится в состоянии изъяна, что он неисправен.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Если человек недоволен собой, смотрит, что он прошел какой-то процесс, что-то там происходило, и все в порядке. Если он находится в таком ощущении, это значит, что он отключился?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Чтец): (44:47) Он пишет, несмотря на то, что человек находится в состоянии низости, то есть тело не согласно с этой работой, работать ради Творца, тем не менее, Творец наслаждается этим. То есть в состоянии низости человек чувствует, что он нуждается в Творце, чтобы тот помог ему. А чем именно Творец наслаждается?
М. Лайтман: Тем, что человек прилагает все усилия для того, чтобы быть достойным получения помощи.
Ученик: А когда человек страдает, Творец тоже страдает?
М. Лайтман: Может быть, да, в чем-то. В чем-то да.
Ученик: Что считается низостью со стороны человека?
М. Лайтман: Со стороны человека?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Со стороны человека низость, это то, что у него нет того, чего он хочет. Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:56) Написано: когда человек приходит очиститься, ему помогают. И чем помогают? Святой душой. И он добавляет здесь, что если он удостаивается, ему дают нефеш, удостаивается больше, дают руах. А что чувствует при этом? Что значит, что был нефеш, стал руах? Что это за помощь такая? Непонятно.
М. Лайтман: Сила, которую он получает свыше.
Ученик: Как бы сила преодоления своего состояния?
М. Лайтман: Сила преодоления, да.
Ученик: А разница между нефеш и руах, это та же самая сила, только разные ступени?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:47) Он говорит, что человек должен прийти к состоянию, когда он наг, и у него ничего нет. Творец дал ему, потом забрал. А как человек может удержаться в этом состоянии? Он говорит, что после этого состояния есть облегчение, как сказано, что возопили. Откуда человек получает силу находиться в этом состоянии перед Творцом?
М. Лайтман: От Творца.
Ученик: Да, но Творец забрал у него все, что дал ему, и человек остался наг, и у него ничего нет полностью.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так что значит, что после такого состояния, он действительно обращается к Творцу. Как он может обратиться к Творцу, после того, как Творец привел его к такому состоянию?
М. Лайтман: Это не имеет отношения одно к другому. Он чувствует, что у него когда-то была сила, а сейчас нет, и он связывает это с Творцом, и требует.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:15) Он пишет о сознании человека. Он пишет так. То, что не в руках человека выйти из-под власти желания получать для себя, Творец это сделал намеренно, изначально, чтобы с помощью этого человек получил необходимость помощи Творца, а иначе он пропал. Это осознание, что Творец проводит человека через состояние. Как это действует на восприятие человека, на его ощущения, на его восприятие действительности?
М. Лайтман: Это влияет на человека, насколько он видит, насколько он зависит от Творца, связан с Творцом. И это приближает человека к Творцу. Творец для него становится источником всего. И источником хисарона и наполнения.
Ученик: В этом видении есть жизнь, человек живет. С другой стороны, он затем пишет, он описывает состояние, когда человек все забывает, даже подъемы вообще забывает. А в чем цель такого забывания, такой забывчивости? Почему есть такой отрыв?
М. Лайтман: Когда человек погружен в ощущение, в то состояние, через которое проводит его Творец.
Ученик: Погружен? Он не чувствует, что погружен, он оторван?
М. Лайтман: Нет, он же чувствует то состояние, в котором находится.
Ученик: Когда он забыл, он чувствует, что забыл? Он забыл.
М. Лайтман: Забыл?
Ученик: Он описывает состояние забывчивости. Он даже пишет, что вчера ты видел, что приложил усилия, и потом пришла к тебе сила для работы, потому что ты не чувствуешь, что ты вчера что-то сделал, потому что все было поглощено землей. И почему это так? Потому что в этом исправление. То есть он забыл, что вчера он что-то сделал, все как бы обнулилось.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так, а в чем здесь исправление, в этой бессознательности?
М. Лайтман: Исправление в том, что человек может просить еще. Он может еще раз просить так же, как было вчера, и даже больше.
Ученик: То есть человеку дают возможность каждый раз начинать заново?
М. Лайтман: Да. В хисароне. С новым хисароном.
Ученик: И это называется исправлением?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:22) Можно продолжить это выяснять? Как сегодня мне просить больше, чем вчера? Вчера мы читали статью, которая также говорила о наследовании земли, и Вы сказали, что нам не хватает стремления, страсти, что у нас есть оправдание, и Вы привели в пример свое отношение. Что то, что есть сегодня и через 24 часа я остаюсь в том же состоянии, это подталкивает Вас к просьбе.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Теперь я смотрю на нас сегодня по сравнению с тем, что было вчера, когда мы старались работать со статьей и с Вашими советами, и пробудить в себе новую страсть, и породить новую молитву. Мы пришли сегодня и все как бы... Он пишет здесь, что каждый раз работа должна быть заново. Так сегодня я снова смотрю на день, который пришел, и снова говорю: ну ладно, будут еще 24 часа, я буду находиться в том же желании. Как сегодня сделать молитву больше, чем вчера? Как прийти к большему стремлению, чем вчера?
М. Лайтман: Это зависит все от того, как ты это принимаешь сегодня. Может быть, что ты не открываешь свои келим и не чувствуешь, что ты сегодня находишься с хисароном большим, чем вчера.
Ученик: Как же сделать, как раскрыть?
М. Лайтман: Раскрыть так, что больше сожалеть о сегодняшнем состоянии, о том, что оно хуже, чем вчерашнее.
Ученик: Замечательно. Так есть что-то, что изо дня в день должна быть добавка горечи, боли. Я должен видеть, что я все больше отдален от Творца, что я в большем изгнании?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так все-таки как бы есть некое ощущение, что ты топчешься на том же месте?
М. Лайтман: Нет, это не на том же месте.
Ученик: А как нам усилить это ощущение изгнания? То, что каждый день есть работа заново, значит, что стерлись все усилия, все, что было сделано, и сегодня есть возможность обновить просьбу?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но как нам...
М. Лайтман: Ты чувствуешь ее больше, чем вчера. Потому что то, что вчера у тебя было, тоже есть. Но сегодня у тебя есть хисарон над вчерашним хисароном.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:11) Но с другой стороны, если должна быть все большая боль и хисарон, и человек чувствует себя все более неисправленным, он должен также все время находиться в благодарности и быть удовлетворенным своим состоянием, и благословлять за него? Иначе он не слит с Благословенным. Так как же это сделать?
М. Лайтман: Верно все. Вместе со всем этим я понимаю, что у меня нет недостатка ни в чем, кроме кли, и кли – это и есть хисарон. Хисарон о том, в чем я не нахожусь, что я не нахожусь в слиянии с Творцом. И поэтому я должен войти в такое ощущение и постараться находиться в нем, постараться почувствовать, пока не родится во мне настоящая потребность в объединении с Творцом.
Ученик: Просто когда человек прикладывает усилия, чтобы благословить, поблагодарить, оправдать, говорить, что все замечательно, все совершенно – это как бы затушевывает в нем потребность.
М. Лайтман: Нет, я не говорю, что все совершенно.
Ученик: Так что же я говорю?
М. Лайтман: Я говорю о том, что я чувствую нехорошо, нахожусь не в хорошем ощущении.
Ученик: Что это за совершенство правой линии, с которой я все время должен находиться в слиянии, весь день?
М. Лайтман: Сколько бы я ни старался, я все равно вижу, что я в левой стороне.
Ученик: То есть работа все время над правой линией, если я правильно работаю? Постараться благодарить…
М. Лайтман: Если у тебя получится, если ты можешь. Ничего не поделаешь. Я вижу, что я в любом случае в недостатке, не хватает.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:20) Он пишет, что с помощью этого человек получает потребность в помощи Творца, иначе он чувствует, что пропал. Теперь, это высказывание, оно повторяется в различных вариациях в статье, что человек получает необходимость в помощи Творца. Теперь вопрос. Мы между нами очень много говорим о том, насколько Творец велик, мы читаем много об этом. Почему настолько тяжело нам попросить о помощи? Потому что большому человеку не проблема попросить о помощи. Почему же нам тяжело?
М. Лайтман: У большого человека тоже есть большие хисароны, большие постижения. А здесь все еще нет. Я все еще не получил никогда ничего, что-то от Творца, по своему ощущению. Так как же я к Нему буду обращаться и просить?
Ученик: Так есть вопрос. Мы говорим о Творце, о том, насколько Он велик.
М. Лайтман: Говорим.
Ученик: Да. Так вопрос: должны ли мы меньше говорить? Потому что мы говорим-говорим, но практически у нас не получается видеть Его великим.
М. Лайтман: Как мы можем увидеть Творца как большого, как дающего? Потому что все в вере. Когда я где-то что-то прочел, в какой-то книге, каббалисты пишут, что Творец большой, что Он грозный, что Он дающий, что Он все в себя включает – но ведь это все я всего лишь почитал.
Ученик: Так, может быть, то, что мы говорим, это дает нам иллюзию?
М. Лайтман: Он не чувствует это. А я должен включиться во все это, прочувствовать, чтобы все это прошло через меня. И тогда от этого впечатления, когда все пройдет через меня, у меня появится новое отношение, другое.
Ученик: (58:32) Так все разговоры, когда мы говорим о том, что нужно видеть в этом средство, брать это для работы...
М. Лайтман: Так мы не добьемся успеха.
Ученик: Мы не добьемся успеха? Это когда мы говорим о том, что Он великий? Нужно действовать в этом?
М. Лайтман: Сказано, что зависть, страсть и тщеславие выводят человека из этого мира. Может быть и да. Раскроем, что у кого-то получается, а у меня нет. И тогда через зависть, через страсть и тщеславие можно будет организовать истинный, настоящий хисарон.
Ученик: Так продолжать говорить о величии Творца, не прекращать? Хотя есть разница между тем, что человек хочет просить, и он вообще не чувствует, что Творец велик, ему не к кому обращаться. Нужно продолжать говорить о величии Творца между нами?
М. Лайтман: А у тебя есть что-то другое?
Ученик: То, что Вы сказали. Может быть, зависть, желание почестей, то есть когда мы не просто говорим, а мы показываем личный пример. Когда ты показываешь, что Творец велик, не просто говоришь об этом.
М. Лайтман: Спроси товарищей. Может быть, есть еще какое-то решение.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:12) Он пишет здесь, что человек должен просить о том, чтобы увидеть величие Творца. Он просит видеть величие Творца в вере выше знания. И чем больше он просит, тем больше он раскрывает свою низость. И тогда он нуждается в действительной помощи, в тот момент, когда он раскрывает свою низость. Он пишет об этом на первой странице.
И вопрос: кто хочет просить о помощи, о величии Творца, чтобы увидеть свою низость? Кто вообще хочет увидеть свою низость? Как можно это на самом деле сделать? Как просить, если ты знаешь, что ты раскроешь себя самым плохим?
М. Лайтман: Ну, это то, что, может быть. Мы, да, не можем это сделать.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:16) Каждый раз, когда мы подходим к Песаху, у меня есть одна и та же проблема. Как правильно читать первоисточники о Песахе? Я каждый раз читаю и ставлю себе галочку, что я знаком с этими состояниями.
М. Лайтман: Ну, хорошо. Ну так что?
Ученик: Но я спрашиваю: как войти в состояние Песаха, чтобы это не выглядело как то, что ты прошел уже в начале пути?
М. Лайтман: Поставь галочку.
Ученик: Я на самом деле спрашиваю. Каждый Песах я возвращаюсь к такому же ощущению.
М. Лайтман: Верно. В этом что-то есть.
Ученик: Так, а что я должен делать? Ввести себя в состояние…
М. Лайтман: Просить. Просить. То, что человек должен делать – это только просить.
Ученик: Что здесь просить? Все кажется знакомым, я знаком с этими состояниями.
М. Лайтман: Если все хорошо, так и все хорошо. По крайней мере, поблагодари за то, что Творец предоставил тебе все, что необходимо.
Ученик: Я могу спросить – как Вы читаете эти первоисточники о Песахе? Вы уже эти состояния прошли десятки лет назад. Как Вы их читаете?
М. Лайтман: Я читаю, как читает любой человек.
Ученик: А что я должен получить от этого праздника Песах? Что извлечь из него?
М. Лайтман: Ты все накапливаешь, ты все вводишь в объединение, приводишь к объединению. Все ведешь к цели. И только так, когда ты все выстраиваешь, ты видишь, что у тебя что-то есть в руках. И чувствуешь, что у тебя есть нового в руке, относительно того, что было прежде. Так ты продвигаешься.
Ученик: Из всех трудов каббалистов следует, что нужно что-то извлечь для своего пути.
М. Лайтман: Верно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:50) Следует, что если человек хочет исполнять легкие заповеди, то он нуждается в Творце, чтобы тот дал ему помощь.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что значит брать что-то легкое и вдруг превращать это в важное? Что такое легкие заповеди?
М. Лайтман: Легкие заповеди – это, как кажется человеку. Все по отношению к человеку. Это он говорит, что это легкие заповеди.
Ученик: Это выглядит так, что Он обучает нас тут какому-то искусству.
М. Лайтман: Ну, поэтому человек пренебрегает ими.
Ученик: Так то, что вчера выглядело как легкое, сегодня становится важным. То есть Он дает тут рецепт, такое искусство. Если вы хотите прийти к необходимости Творца, то, что вам легко в ваших глазах, превращайте в важное. То есть такой рецепт. Вопрос: как взять что-то легкое и превратить в важное? То, чем я сегодня пренебрегаю, и вдруг я говорю: нет, я хочу из этого сделать…
М. Лайтман: Попробуй, так и делай.
Ученик: Но как? Что заставит меня?
М. Лайтман: Твое внимание.
Ученик: Но мне сегодня это не важно. Что меня заставит желать, чтобы это стало важным?
М. Лайтман: Что ты делаешь, когда ты хочешь обратить внимание на что-то, что тебя не привлекает?
Ученик: Нужно найти причину, чтобы это привлекло меня.
М. Лайтман: Да. Это то, что нужно делать.
Ученик: Допустим, приведем в пример десятку, потому что я не говорю об учебном материале, который повторяется. Возьмем десятку. То, что сейчас в десятке, мне не важно, я хочу, чтобы это мне стало важным.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что делать для этого?
М. Лайтман: Так ты как раз именно с этим делаешь свои упражнения: как приблизиться, как учиться, как что-то сделать даже без желания, пока не войдет в желание.
Ученик: Это личное что-то? Каждое раз что-то маленькое? Или это что-то, о чем нужно говорить: давайте сделаем сегодня что-то более важное?
М. Лайтман: И это тоже входит в желание, добавляется. Даже заплати им, чтобы они об этом говорили. Есть такие примеры. Если это поднимает хисарон человека, он готов даже заплатить.
Ученик: И как это сделать без принуждения, без силы, которая была бы анти?
М. Лайтман: Это уже другие вопросы.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:06:59) Да, все об одном и том же. Он говорит всю статью о необходимости, что это является ключом. И он как бы говорит: почувствуй, насколько ты находишься в природе ради получения. Работа – прийти к ради отдачи, и из этого у тебя появится необходимость. То есть это различные вариации. Но я практически не вижу, что это строит во мне потребности. Я вижу, что я как бы… Как сказал товарищ, я в половине вещей здесь ставлю галочку. Да, я знаю эти состояния, это моя природа. Но необходимость отдавать, как говорит товарищ? Непонятно. Как перейти от осознания зла… Ведь Вы сказали, что человек должен чувствовать. Я это понимаю, я это знаю, но ощущение, необходимость… Что дает ее?
М. Лайтман: Этого мы не знаем. Этого мы не знаем. Это корень души. Это вообще не в силах человека, и от него не зависит.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:08:15) Несколько вещей. Эти упражнения, которые мы делаем, мы делаем для того, чтобы пробудить в себе важность, чтобы думать о Творце. Это верно?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И тогда есть состояния, когда он пишет, что он говорит о теле, что ты вдруг получаешь такую силу и чувствуешь важность, и думаешь о Творце, и тогда это исчезает. Так, прежде всего, я хочу понять, Вы уже об этом говорили, но в чем разница сейчас между состоянием, какое было раньше, когда я приложил усилия, и сейчас, когда все снова исчезло?
М. Лайтман: Я не понял. В чем разница между?
Ученик: Между состоянием, которое было, когда я делал упражнения, делал усилия в десятке, читал статьи, хотел получить впечатление о Творце, об отдаче…
М. Лайтман: Так.
Ученик: …и тогда получил важность цели, работал с этим, и тогда это исчезло. Если я правильно понял, говорится о таком желании. В части Питом и Раамсес, когда он говорит, что ты прикладываешь усилия, и тогда это идет в бездну и исчезает.
М. Лайтман: Так.
Ученик: Теперь это состояние, когда исчезает, есть как бы новый хисарон в этом состоянии, согласно тому, что я понял, как Вы сказали. В чем разница между хисароном в этом состоянии и в прошлом, когда я начал работу?
М. Лайтман: Есть разница между ними двумя все равно, в характере этого хисарона, в количестве. Это новый, новый, как бы ближе к цели.
Ученик: Так что это состояние отдаления Творца? В таком состоянии чувствуют отдаление Творца, когда у меня было впечатление, сейчас это исчезло, и все эти подъемы и падения?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И теперь последний вопрос. В чем разница между всеми этими состояниями подъемов и падений, и тем, что говорят, что ты получаешь помощь, святую душу? В чем разница, когда ты получаешь эту мгновенную важность цели и святую душу, и так далее?
М. Лайтман: Продолжай исследовать дальше.
Вопрос (Интернет): (01:10:56) Если у нас нет сопротивления, это признак того, что мы вчера не проделали работу?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Интернет): (01:11:06) Написано: так Творец даст им помощь каждый раз, когда они хотят быть более чистыми. Что имеется в виду под «быть более чистыми»?
М. Лайтман: Ближе к Творцу. В еще большем желании отдавать.
Ученик: Он продолжает. Написано: согласно тому, как он собирается очистить себя и требует помощи. Что значит «очистить себя»? В молитве за других я себя очищаю?
М. Лайтман: Разными молитвами.
Вопрос (Интернет): (01:11:44) В отношении того, что товарищ говорил о легких заповедях. Они презренны, потому что у человека нет потребности в помощи Творца, и он думает, что сам может их выполнить?
М. Лайтман: И это тоже, да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:12:14) В каждой десятке, согласно тому, что я сумел почувствовать уже, мы видим трудные, плохие состояния, и не знаем, как с ними справляться.
М. Лайтман: А вы что, думали, легче будет?
Ученик: Нет. Я хотел спросить, должны ли мы относиться к этим состояниям… Как нам относиться к ним, как к необходимым, без которых мы не можем, что называется, унаследовать землю?
М. Лайтман: Пока не закричат сыны Израиля от работы.
Ученик: То есть эти состояния мы должны изучить и правильно ими пользоваться, потому что без них мы не сможем прийти к такому крику?
М. Лайтман: Всегда это можно обратить к Творцу и попросить у него помощи.
Ученик: И не может быть иначе без таких состояний?
М. Лайтман: Не может быть. А иначе ты не будешь просить помощи. И также и по-другому ты вообще даже не почувствуешь, что ты находишься в каком-то развитии.
Ученик: И мы должны почувствовать вместе, что в нашей общей силе мы сможем этому противостоять? Потому что на самом деле это трудное состояние.
М. Лайтман: Так что?
Ученик: Это значит, что если мы не вместе, невозможно, чтобы один человек справился с этим.
М. Лайтман: Так если не вместе, тогда он даже не чувствует, что он находится в каком-то трудном состоянии. Или чувствует, что он или перед стенкой, или же нет у него вообще состояний и понятий, чувств.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:14:03) Как, с одной стороны, быть в просьбе, а с другой стороны, оставаться в хисароне, потребности?
М. Лайтман: В первую очередь, тут нет противоречия. Я могу просить за что-то и быть в недостатке, что у меня этого нет.
Ученик: Но тогда ты просишь о вознаграждении, у тебя есть мысль что-то получить, это вознаграждение. Это уже не легкая заповедь, а строгая, что называется.
М. Лайтман: Нет.
Ученик: Как просить без того, чтобы думать о вознаграждении?
М. Лайтман: Зависит в чем вознаграждение.
Ученик: Так что это за вознаграждение, о котором говорит здесь РАБАШ?
М. Лайтман: Награда – это слияние с Творцом, это сближение с Творцом.
Ученик: Так, суть того, что сейчас я нуждаюсь в помощи от Него, и пришел к ощущению, что мне нужна эта помощь, это не слияние с Творцом уже?
М. Лайтман: Ну, если ты на это настраиваешься.
Ученик: Я хочу работать во имя небес, я хочу проделать эту работу.
М. Лайтман: Это просто слова.
Ученик: Я хочу делать то, что пишет РАБАШ. Я знаю, что это слова, но я хочу прийти к этому, и для меня такое ощущение будет вознаграждением.
М. Лайтман: Что для тебя есть награда?
Ученик: Для того, чтобы было у меня наполнение в моих желаниях.
М. Лайтман: Какое?
Ученик: По всей видимости, в желании получать.
М. Лайтман: Какое наполнение? В каких желаниях ты хочешь, чтобы у тебя это было?
Ученик: Я хочу не быть в ради получения, а быть, как говорят каббалисты, в получении ради отдачи.
М. Лайтман: Это будет для тебя наполнением, наградой?
Ученик: Я не знаю, что это будет пока что, поэтому я хочу выяснить, что такое вознаграждение. Что я должен просить у Творца, потому что я это объясняю для себя как вознаграждение, я хочу, в конце концов, работать правильно.
М. Лайтман: Не знаю. Я не знаю что тебе сказать. Ты хочешь знать, что такое награда.
Ученик: Я не хочу знать, что такое награда, я хочу работать без вознаграждения. Я хочу работать без вознаграждения, каждый раз раскрываю в работе, что в конечном счете вознаграждение – это то, что влечет меня. Как мне отменить это, чтобы это было ради Творца, ради хисарона, ради этой потребности, как пишет РАБАШ. Потому что есть у меня вкус какой-то.
М. Лайтман: Я не знаю, как ты выйдешь из этого. Потому что и у тебя нет еще решения.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:17:32) Человек делает один виток в работе, совершает работу, приходит к подножию горы, и возопили, и вознесся их крик, и Творец помогает святой душой. Закончился виток, получил помощь, снова приходит к месту, где он гол и нищ. Почему святая душа, которую он впервые получил, когда просил, не переходит к нему уже во второй раз?
М. Лайтман: Еще раз.
Ученик: Человек сделал один виток работы. Говорит, что есть много витков, пришел к подножию горы, возопили, и вознесся их крик, и получил помощь святой души. Продолжает работу, приходит снова к тому же месту после приложения усилия. Почему святая душа, которую он получил в первый раз, не помогает ему во второй?
М. Лайтман: А зачем ему надо было получить ее?
Ученик: Чтобы прийти к слиянию с Творцом, чтобы у него был пример.
М. Лайтман: И как он использует это?
Ученик: То, что Он сделал, он сделает.
М. Лайтман: В чем?
Ученик: Все, что он подражает этой душе. И он делает то же самое.
М. Лайтман: Как?
Ученик: В подражании, без разума, в действии, в подражании.
М. Лайтман: Где ты такое читал?
Ученик: Где я прочитал, что я должен подражать высшему в действии без разума? Хорошо, спасибо.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:19:34) Он описывает здесь состояние, когда человек завидует людям с улицы, видит, что они продвигаются, видит, что сам он отступает назад, и это порождает в нем хисарон, и он просит. Чего он просит?
М. Лайтман: Быть хоть в чем-то, как они, по-видимому. Если он смотрит на них и завидует.
Ученик: Хорошо, так это не то, что мы должны делать?
М. Лайтман: Нет.
Ученик: Так что является следующим этапом, когда он чувствует себя ниже, чем люди с улицы? Просить?
М. Лайтман: Если он даже хуже, чем люди на улице, так он просит как бы быть как они, в том же наполнении.
Ученик: Так что его отличает не желать наполнения, быть ближе к Творцу в отношении того, что он чувствует себя сейчас в отдалении? Может быть, я задам вопрос по-другому.
М. Лайтман: Спрашивай.
Ученик: Должен ли человек просить о хисароне, или он должен просить стать ближе к Творцу?
М. Лайтман: Быть ближе к Творцу.
Ученик: Потому что, по крайней мере в большей части статей, во второй половине он пишет, что он должен чувствовать хисарон. Это как спрашивали раньше. Если я прошу быть близким к Творцу, я прошу о наполнении, и не хочу чувствовать хисарон.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так может быть, что вследствие этого родится хисарон? Я хочу приблизиться к Нему, а Он дает мне отдаление?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Интернет): (01:21:45) Все творения, по сути дела, созданы, чтобы вознуждались в Творце и просили о помощи. Это чисто эгоистически звучит. Как Творец хочет спасти и говорит: проси о помощи?
М. Лайтман: Он так на самом деле делает, чтобы человек из своего эгоизма получил такую форму эгоизма, чтобы это сопровождало его более высоким хисароном, желанием.
Ученик: Так это на благо Творцу или человеку?
М. Лайтман: На благо Творцу.
Вопрос (Интернет): (01:22:25) Почему так трудно просить? Правильно ли вначале просить, чтобы была потребность в просьбе?
М. Лайтман: Человек должен обернуть себя хисароном, чувствовать хисарон, и тогда из этого хисарона обращаться к Творцу.
Вопрос (Интернет): (01:22:51) Свойства Питом и Раамсес – это, по сути дела, преодоление человеком самим, и поэтому все исчезает? Это не помощь свыше?
М. Лайтман: Питом и Раамсес – это состояния, которые раскрываются свыше.
Ученик: Почему это каждый раз исчезает, поглощается землей?
М. Лайтман: Погружается в землю. Потому что это наша работа.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:23:35) Вы сказали такое предложение, что человек должен делать все усилия, чтобы быть достойным получить помощь свыше. Я впечатляюсь от всего обсуждения статьи, что есть две помощи. Первая помощь, когда человек получает ощущение, что он отдален, он низменен и не находится в пути, исчезает. И есть помощь, как Вы сказали, что он получает силу свыше, по-настоящему силу проделать действие отдачи.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так какие усилия мы можем приложить, и как мы можем получить правильную помощь и согласиться с помощью, когда, может быть, получил тьму, а не силу?
М. Лайтман: Нам надо постараться приблизиться к тому хисарону, к той потребности, которую Творец хочет почувствовать в нас, и что в этом мы приближаемся к цели.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:25:13) Я хотел спросить, почему критическая точка в нашей работе – это обращение к Творцу. Все зависит от этого?
М. Лайтман: Все зависит от обращения к Творцу. К кому ты обращаешься, если не к Творцу? К себе самому?
Ученик: Из себя?
М. Лайтман: Из себя. К кому ты можешь обратиться? Нет никого, кроме Него.
Ученик: Что нас может приблизить к такой вере, что Творец слышит молитву и ждет нашего обращения?
М. Лайтман: Это нам надо принять на себя как предположение и продолжать все время обращаться к Нему.
Ученик: То есть Ему нужно наше обращение для того, чтобы…
М. Лайтман: Ему нужно наше обращение. Так. Без того, что мы раскроем потребность в Его помощи, в Его работе, Он не может сделать ничего. Потому что у Него нет хисарона, потребности. Потребность мы должны Ему принести. И то, что ты поднимаешь этот хисарон к Творцу, ты этим даешь Ему возможность расти. Расти. Это как маленький ребенок. Младенец ротик открывает и хочет получать от мамы, а она рада и его благодарит, а не то что он должен ей говорить спасибо.
Вопрос (Турция-2): (01:27:29) С какой подготовкой мы должны входить в статьи РАБАШа по Песаху? Какой хисарон должен быть у нас?
М. Лайтман: Нам нужно почувствовать прежде, до Песаха и во время Песаха, это желание прийти к свободе, хотя бы первичной, первой самой свободе. Когда мы поднимаемся над желанием получать и хотим передать все наши желания, страсти, стремления, намерения, наши молитвы ради получения в ради отдачи – это, в принципе, Песах. Когда мы переходим из Египта в землю Израиля.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:28:48) Какое желание есть у Творца, какое наслаждение, если Он нам помогает? И что есть у Него от того, что Он нам помогает, если есть у меня хисарон, я прошу, чтобы Он помог мне? Например, Он мне помогает, и тогда мое кли наполняется?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так что же после этого происходит? Мое кли как бы полное.
М. Лайтман: После этого надо возбудить твое кли, чтобы там был еще больший хисарон.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:29:46) Как сократить вот этот ступор? Вы вчера сказали, что мы находимся в ступоре. Затемнение чувств. Затемнение чувств.
М. Лайтман: Это затемнение, отупение чувств.
Ученик: Как пройти это?
М. Лайтман: Сближайся с товарищами. Ты можешь все больше и больше заострять свои чувства.
Ученик: От затмения чувств? От состояния бесчувствия трудно даже сдвинуться.
М. Лайтман: Почему?
Ученик: Потому что без желания, без пробуждения.
М. Лайтман: Не знаю, что ему ответить.
Ученик: Нам нужно такое состояние?
М. Лайтман: Отупение чувств?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Никто не хочет такого притупления, отупения чувств.
Ученик: А как приходят к этому? И как выйти из этого? Как я пришел к этому, и как выйти из этого?
М. Лайтман: Ну, это обычно человек хочет почувствовать вот это отупение чувств, когда он чувствует себя нехорошо. Что вообще не хочет ничего чувствовать. Ну, вот тогда ищет, с помощью какого лекарства, да, зайти в это отупение чувств.
Ученик: Это выбор? Если я уже пришел к такому не по собственному выбору, я буквально нахожу себя уже в этом состоянии. Как же выйти?
М. Лайтман: Как выйти? Не знаю. Не знаю.
Хорошо. Давайте-ка это все оставим. Так что у нас еще?
Чтец: Есть у нас Шаар Каванот на Песах или «Предисловие к книге Зоар».
М. Лайтман: Ну, давайте посмотрим.
Чтец: Прежде чем перейдем к следующей части урока, споем вместе песню.
Песня (01:32:58)
Набор: Команда синхронного набора
Дварим, 7:12.↩
Дварим, 7:12. Комм. Раши.↩
Псалмы, 103:20.↩
Зоар, Предисловие, Обозрение Сулам, п. 1.↩
Зоар, Предисловие, п. 190.↩
Зоар, Ваикра, п. 404.↩
Ваикра, 4:23.↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Псалмы, 81:10.↩
См. Трактат Сота, 5:1.↩
Берешит, 15:7-8.↩
Берешит, 15:13-14.↩
Берешит, 15:13.↩
Шмот, 2:23-24.↩
Трактат Шабат, 104:1.↩
Зоар, Ноах, п. 63.↩
Зоар, Мишпатим, п. 11.↩
Шмот, 2:23.↩
Мидраш Раба, Эйха, Предисловие, п. 2.↩
Шмот, 1:11.↩
Дварим, 9:5.↩