Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 28 октября 2022 года

Часть 2: Бааль Сулам. Бейт Шаар Каванот

Чтец: Мы читаем «Труды Бааль Сулама», страница 256, Бейт Шаар Каванот, 58-й пункт.

М. Лайтман: Да, пожалуйста.

Чтец: 256-я страница Бейт Шаар Каванот, 58-й пункт. АРИ.

58) Проясним теперь, как могут находиться келим одно в другом, то есть бхинот Ибур – Еника – Мохин. Эти келим являются келим для НАРАН, т.к. Ехида и Хая не имеют внутренних келим, то есть не являются внутренними светами. Их окружает Басар (мясо) и полностью их покрывает, и называется Басра Сумка (красным мясом). Басар определяет внутренний смысл ХАШМАЛЬ, окружающий все келим, как бы ХАШМАЛЬ внутри огня, красного огня. После чего идет Ор (кожа), суть Древо Познания Добра в Мире Ацилут.

М. Лайтман: Еще раз.

Чтец: Повторное чтение первоисточника (01:11-02:02)

М. Лайтман: Ну, постараемся понять, что он пишет, из «Ор пашут».

Чтец: (02:08) Ор пашут. 58-й пункт.

Ор пашут (Простой свет)

…трое келим, одно в другом, бхинот Ибур – Еника – Мохин…Их окружает Басар (мясо) и полностью их покрывает, и называется Басра Сумка (красным мясом)…

Начиная с (Мира) Некудим отделились двое келим ЗА и Малхут в каждой ступени (келим одного уровня, важности) и превратились в келим макифим (окружающие келим) (светов) Хая и Ехида. Внутри (на уровне) ступени кроме трех келим Кетер, Хохма, Бина не осталось других (бхинот) келим. В них (во внутренние келим) облачаются три света – Нефеш, Руах, Нешама.

Пять келим КАХАБ ЗОН называются

1. Моха (мозг, костный мозг)

2. Ацамот (кости)

3. Гедим (жилы, сухожилия, кровеносные сосуды)

4. Басар (мясо)

5. Ор (кожа),

где Моха, Ацамот, Гедим (являются келим) КАХАБ, а Басар и Ор – (келим) ЗОН. В соответствии с вышеприведенными названиями (можно сказать), что трое келим (существующие) внутри ступени – это Моха, Ацамот, Гедим, а двое нижних келим – Басар и Ор отделились (были выделены) из ступени (внутри одного уровня). (Они) превратились в келим для окружающих (светов) Хая и Ехида, и называются Левушим (одеяния) и Эйхалот (чертоги).

Если бы не отделились двое нижних келим из ступени (внутри одного уровня) тогда бы в каждый общий парцуф составляли бы пять полных парцуфим:

1 Моха

2. Ацамот

3. Гедим

4. Басар

5. Ор.

Теперь же, (состояние когда) отсутствуют два (частных) парцуфа – Басар и Ор в каждом общем парцуфе соответственно. И поэтому существует место, где Хицоним (внешние силы) могут прицепиться (найти место присоединения, приложения, подключения), так как в каждом (любом) месте существует какой-либо недостаток в Святости (чистоте). Хицоним там и прикрепляются (находят место приложения). То есть в окончании каждого парцуфа существует место Ахиза (удержания, прикрепления) для Хицоним (внешних). Для (изменения) этого необходимо особое исправление, который называется Мила (обрезание), т.к. наибольшее место Ахиза существует в Ор (кожа). Поэтому в окончании (каждого) парцуфа появляется клипа, у которой нет другого исправления, кроме как ее отрезать и отбросить. И это (эта клипа) называется Орла (крайняя плоть) отбрасываемая в прах. В бхине Басар каждого парцуфа нет настолько (сильной) Ахизы, и поэтому она (бхина Басар) исправляется (путем) Прия (отворачиванием).

М. Лайтман: Да. Вопросы.

Вопрос (Киев-1): (05:22) Здесь написано, что в окончании каждого парцуфа существует место удержания внешних. Как каждый раз держаться как бы величия цели и не спускаться в эти «внешние»? Как их обрезать правильно?

М. Лайтман: Ну, это такие исправления, которые мы будем еще изучать. В конце каждого парцуфа (в его НЭХИ) есть клипа, которую нужно отрезать и выбросить в прах. Прах – это имеется в виду… то есть совершенно не придавать ей никакого значения. А всё остальное можно использовать.

Ученик: Но эта клипа – это когда человек как бы в себя хочет вернуться, в себе все-таки почувствовать это наслаждение?

М. Лайтман: Да. Мы будем учить эти вещи. Это на восьмой день после рождения, когда проходят все семь сфирот, и остается у нас только ГАР, приходит день «брит мила» (обрезания).

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (07:03) Он тут пишет, что стадии «ибур», «еника», «мохин» это келим «НАРАН», а у хая и ехида нет келим, так как они внутренние. Как такое может быть? Еника, ибур и мохин...

М. Лайтман: Мы не можем исправить до Конца Исправления все келим, в полном виде. А только лишь ВАК.

Ученик: Ну ведь это же внутренние как раз келим, то, что он пишет. А что значит «исправить их»? Что имеется в виду «исправить их»?

М. Лайтман: Исправить их – это то, что ты не можешь взять эти келим и произвести в них исправления в получении ради отдачи. Невозможно. Нет силы выстроить такие намерения на такие желания.

Ученик: А на каком этапе есть силы и возможность?

М. Лайтман: В Конце Исправления.

Ученик: Только тогда они станут внутренними?

М. Лайтман: Да-да. Cкоро. Мы будем читать об этом.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (08:06) А вот то, что мы читали сейчас: исправление крайней плоти (орла), или я ошибаюсь, это исправление страстей?

М. Лайтман: Я не хочу путаться в твоих философиях. Если не написано, то не спрашивай.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (08:33) Иногда бывает трудно. Вообще путает. Вот текст, что написано, и ощущение объединения.... Вот какое должно быть внутреннее требование, когда читается такой текст?

М. Лайтман: (08:46) Что в нашем объединении мы можем достичь некоего состояния единства и должны остановиться в нем, не идти дальше, до конца. Потому что между нами есть такие желания и келим, которые невозможно исправить до Конца Исправления. Будем изучать это. Но нужно произвести какие-то исправления по пути, чтобы объединиться. Мы не можем объединиться всеми желаниями.

Ученик: А как мы можем как раз сейчас, именно когда читаем и не особо понимаем, но действительно привлечь свет, возвращающий к Источнику, идеальным образом?

М. Лайтман: Идеальным образом не можем. Идеально – это Гмар Тикун. Невозможно. Но, мы можем сделать насколько возможно. И остерегаться, чтобы не перейти к таким желаниям, которые невозможно преодолеть. И поэтому нужно их стеречь. Просто их отложить пока что.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (10:04) А что означает, что в конце парцуфа, каждое действие становится клипой? Как работать с этим окончанием?

М. Лайтман: Мы не получаем достаточно сил, чтобы исправить все наши желания в получении ради отдачи. В соф всех парцуфим находятся самые большие желания, и мы должны работать с ними, получая ради отдачи. А мы не можем. Есть такие, в которых мы не можем. И поэтому мы производим исправления. Какие исправления? Мы не используем эти желания. И эти исправления называются «подворачивание», «крайняя плоть», есть разные такие исправления. Мы скоро подойдем к этому, и тогда вы увидите, что это такое.

Ученик: А как это выбросить на землю, не оставить внутри?

М. Лайтман: В прах. То есть после того, как мы отрезаем вот эти келим, мы их «бросаем в прах» (в песок). Не придаем этому никакой важности.

Ученик: Извините, что я… Вот эта «пыль», «песок», «прах» – это как раз та точка Шхины во прахе? О чем мы читали в предыдущей статье, та «точка величия»?

М. Лайтман: Да-да. Что-то в этом роде.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (11:56) А то, что касается окончания… вот есть такой страх. Почему окончание – иногда это Малхут, а иногда это другое?

М. Лайтман: Это не так важно. Это не одна сфира, это так же и не четыре сфиры. Это окончание всех сфирот, которые так собираются. Мы, в общем-то, не говорили об этом и не особенно и говорим, но вот это соединение желаний в одном кли, оно очень сложное. Очень сложное. И невозможно сказать, что в кетэре всё чистое, а там хохма и бина... потом всё становится все больше и больше, а уже в малхут – там всё клипот.

В каждом месте, в каждом состоянии у тебя есть и клипа и кдуша. И нужно выяснить, и нужно различить, и разделить между ними, и отрезать их, и не давать им больше присоединятся и так далее. И поэтому так написано. Мы еще увидим, в каких формах. Но вы только поймите, что это не просто так: в каком-то месте, в какой-то сфире, у тебя есть такие желания, которые мы должны отрезать. И не давать им присоединяться к таким желаниям, в которых мы можем получать ради отдачи.

Да вообще, даже в нашей внутренней психологии мы учим, насколько нам нужно быть осторожными в том, чтобы соединять желания одни с другими. Потому что каждый раз, в каком-то конкретном желании мы можем выяснить, как его использовать, и когда не использовать. Но когда соединяются несколько желаний, там уже это становится... Совершенно другие закономерности возникают.

И здесь нам еще есть что учить. Здесь есть немало проблем, но это очень интересно: как из нескольких вещей, которые хорошие, желания хорошие, правильные – вдруг, когда они соединяются, происходит что-то нехорошее. Как такое может быть? Каждый из них – это просто золото буквально! Соединились вместе – возникла буквально клипа. Ну будем еще учить это. Это очень интересно, но это то, что происходит с нами в нашей жизни. И когда мы терпим много в этом неудач – не знаем, как с этим работать.

Вопрос (Чтец): (15:01) Хотели бы спросить об этом. Мы ведь учим, что всё, что происходит между нами, мы хотим это связать только с соединением с товарищами. Что же не делать этого? Не соединять?

М. Лайтман: Конечно соединять! Только нужно выяснять: какие соединения и как их нужно производить.

Ученик: Так какая же правильная форма? Взять те желания, с которыми мы хотим работать в соединении с товарищами, как это правильно делать?

М. Лайтман: Сейчас будем учить. Хорошо, что вы понимаете, что это не просто.

Ученик: Нет, это очень иногда путает.

М. Лайтман: Главная, основная проблема – это в объединении. Поэтому все исправления, они в объединении. И поэтому именно из-за неправильного, нехорошего объединения было разбиение, чтобы мы именно выяснили, какие есть неисправности в этом объединении и как после него нам прийти к полному соединению.

Ученик: Так если пробуждается желание, я хочу работать в соединении с товарищами, чтобы прийти к пробуждению, а потом отключиться от этого желания?

М. Лайтман: Не-нет-нет, нет-нет. Не надо сейчас из своего разума выводить какие-то новые законы. Будем учить то, что пишут каббалисты. Я еще такого не слышал. Буквально какая уверенность! Какие премудрости! Так не делают. Ладно. Ну хорошо. Где там мы?

Чтец: Ор пашут, 58-й пункт 257 со слов Ехида и Хая

М. Лайтман: Прекрасно.

Чтец: (16:48) …Ехида и Хая не имеют внутренних келим, то есть не являются внутренними светами. Их окружает Басар (мясо)… После чего идет Ор (кожа)…

(Света) Ехида и Хая не являются внутренними келим т.к. (сфирот) ЗА и Малхут отделились (были выделены) из каждой ступени в процессе Цимцум Бет (Второго Сокращения). Таким образом, Басар и Ор не считаются келим Гуф (внутренними келим тела). В Гуф содержатся только трое келим КАХАБ. Они называются Моха, Ацамот, Гедин, и в них облачается (содержится) (свет) Нешама. Однако (свет) Нешама полностью отсутствует в двух келим Басар (мясо) и Ор (кожа). Эти части (Гуф – тела) считаются изменяемыми у Адам (человека), то есть подвержены ежедневным (постоянным) изменениям. Это происходит по причине того, что настоящие келим ЗА и Малхут вообще не являются частью парцуфа, т.к. (были) отделены и превратились в Левушим (одеяния) и Эйхалот (чертоги).

М. Лайтман: Внешние келим.

Чтец: (18:12) Двое келим ЗОН парцуфа (являются) всего лишь распространением (сфиры) Бина. Как написано: «…Гидей (гедим – жилы, сухожилия) крови в окончаниях размягчаются и превращаются в Басар (мясо). Это указывает нам на то, что кли Басар (мясо) является кли ЗА и происходит от распространения кли Бина, называемое Гедин (жилы, сухожилия)…»

М. Лайтман: Понятно? Итак, Петах-Тиква-30, если вы хотите спрашивать об этом, то, пожалуйста.

Вопрос (Петах-Тиква-30): (18:53) Нет-нет, деления, деление на 3 там …

М. Лайтман: Нет-нет, хватит-хватит. Если это ты, понятно, что будет не к месту.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (19:06) Пишет, что потому что Зеир Анпин и малхут отделены от каждой ступени после Второго сокращения... А почему? Когда-то Зеир Анпин и Малхут были вместе до сокращения...

М. Лайтман: Когда-то Зеир Анпин и Малхут были как и все сфирот.

Ученик: То есть они были включены друг в друга?

М. Лайтман: Да, а сейчас они не могут быть со всеми сфирот.

Ученик: Это как раз то, что я спрашивал. А зачем? Почему их отделили – Зеир Анпин и Малхут? Почему это произошло? Всё же было хорошо?

М. Лайтман: Это произошло во Втором сокращении.

Ученик: Да. Почему? Причина-то?

М. Лайтман: Потому что там такие желания, которые мы не можем исправить на ради отдачи.

Ученик: Ну скажем так, в Бесконечности Зеир Анпин и Малхут связаны?

М. Лайтман: Конечно, всё прекрасно. В мире Бесконечности всё хорошо.

Ученик: Тогда зачем портить это было?

М. Лайтман: Это под табуром в мире Ацилут, когда захотели исправить эти келим вдруг обнаружили, что в них есть желание получать ради получения, которое невозможно исправить. И поэтому произошло разбиение.

Ученик: И что это? Все это ради человека, чтобы мы делали исправление?

М. Лайтман: Это всё как подготовка к нашему исправлению, да. Дальше.

Чтец: (20:27) Со слов ХАШМАЛЬ, окружающий…

…ХАШМАЛЬ, окружающий все келим, как бы ХАШМАЛЬ внутри огня…Ор (кожа), суть Древо Познания Добра в (Мире) Ацилут…

(кли) Басар (мясо) внутри парцуфа является бхиной ХАШМАЛЬ, а (кли) Ор (кожа) (считается) бхина Клипат Нога. Это происходит только после того как (парцуф) постигает (наполняется) бхинат (состояние ощущения света) Хая. До тех пор пока в парцуфе (существует, ощущается) только бхинат (ощущение света) Нешама не происходит осознание (не проявляется) кли Басар. (Кли Басар) считается там только лишь бхиной (состоянием, стадией) Ор, состоящей из двух Орот (мн.ч. – кож) вместе. То есть два кли, ЗА и Малхут, не считаются (отдельными) Басар и Ор, а двумя (составляющими кли) Орот (кож) склеенными (соединенными) друг с другом АБА (ахор бе ахор – обратная сторона к обратной стороне).

М. Лайтман: То есть это одна кожа, но которую можно разрезать и получить две кожи. Да, скоро будем учить, что такое «клаф» – тоже кожа.

Чтец: (21:50) До тех пор пока в (кли) ЗА будет (только) три света НАРАН, они облачаются в трое келим - Моха, Ацамот, Гедим. От (кли) Гедим и ниже, то есть в (кли) Басар и (кли) Ор никакой свет не проникает. Света проявляют (сортируют, очищают) келим и поэтому они (келим Басар и Ор) считаются вообще не проясненными (не выбранными). Именно поэтому они считаются бхиной Орот, т.к. любое неочищенное (не выбранное, не проясненное, не исправленное) кли называется Ор (кожа). Однако тогда, когда (кли) ЗА достигает (уровня) света Хая,

1. (свет) Хая облачается в (кли) Моха

2. (свет) Нешама, находившийся в (кли) Моха спускается в кли Ацамот

3. (свет) Руах, находившийся в кли Ацамот опускается в кли Гедим

4. (свет) Нефеш, находившийся в кли Гедим опускается в кли Басар.

Таким образом считается также кли ЗА очищенным, путем достижения света Хая. И теперь (в составе кли) есть четыре кли:

1. Моха

2. Ацамот

3. Гедим

4. Басар.

Их покрывает (окружает) (кли) Ор. И теперь только (кли) Ор остался в состоянии непроявленности (неисправности).

Принимая во внимание все вышеизложенное, (кли) Басар не считается законченным (кли), будучи (производным от) распространения (сфиры) Бина, и поэтому оно (кли) называется ХАШМАЛЬ, значение – мальбуш (одеяние) (одевающее) трое келим. (Это кли) называется мальбуш (одеяние) по причине того, что свет Хая выбирает (проясняет, очищает) кли Басар. Оно (кли Басар) от Макиф (окружающего света) Левушим (одеяний) и поэтому кли Басар также определяется термином Мальбуш.

Существует также второе объяснение – свет Хая, который получается (наполняет, входит в кли) в процессе исправления кли Басар – всего-навсего бхина ВАК (света) Хая, так как невозможно получение ГАР (света) Хая до Гмар Тикун (Окончательного Исправления). (Во время) Гмар Тикун отменяется (ограничение) Цимцум Бет (Второго Сокращения) и Макиф (окружающий свет) Левушим (одеяний), то есть кли ЗА, отделенное (посредством) Цимцум Бет возвращается (на свое место) и присоединяется к парцуфу так же, как и трое келим КАХАБ. Также было прояснено, что кли ЗА до Гмар Тикун – не что иное, как распространение (сфиры) Бина, и не может получать (свет) больший, чем ВАК света Хая. Поэтому определяется кли Басар как, еще не присоединенное к Гуф (телу). (Уровень) Нешама (света) Хая не может светить внутри Гуф. И по причине своего отделения от Гуф называется (кли) Мальбуш (одеяние), или ХАШМАЛЬ, для того чтобы показать, что (кли Басар) не находится в составе Гуф, как трое келим – Моха, Ацамот, Гедим. В то время как у (парцуфа) ЗА присутствуют только (света) НАРАН, не считается что у него (парцуфа ЗА) есть кли Басар, которое в данном случае определяется термином Ор (кожа). Когда (парцуф) получает наполнение света Хая проявляется (очищается) кли Басар. (Это) кли фактически не присоединено к Гуф из-за недостатка ГАР (света) Хая в течении всех шести тысяч лет. По этой причине, законченный (полный) свет не принадлежит кли Басар, а только лишь бхина ВАК от этого, положенного ему света. ВАК всегда считается во всех проявлениях только (как) бхина кли. И только ГАР определяется как законченный свет. Таким образом, в (кли) Басар существует лишь малое свечение келим, то есть только ВАК, а не ГАР. [Бааль Сулам. Бейт Шаар Кванот]

М. Лайтман: (26:43) Ну, хорошо. На этом мы закончим урок. Очень интересные вещи мы здесь будем читать, хотя полностью понять их не сможем. Это потом, со временем. Но все-таки эти знания очень расширяют наше знание, разум расширяется. Поэтому только терпение, будем продолжать и продвигаться.

Вопрос (Турция-4): (27:33) Вы можете объяснить, что такое «Древо добра» в Ацилуте?

М. Лайтман: Да. Это келим, которые находятся в Ацилуте над парсой, и в них можно получать ради отдачи. И поэтому это называется «над добром». Но келим, которые находятся ниже парсы в мирах Брия, Ецира, Асия называются «зло». Их или нужно прояснить, или нельзя использовать.

Вопрос (Реховот): (28:18) А что имеется в виду «невыясненные кли» в практике десятки? И второе, как может такое быть, что кли не кли, а свет?

М. Лайтман: Нет. Мы так иногда читаем, называем келим по названиям светов, света под названием келим ГАР ВАК НАРАН. Это всё еще уляжется.

Ученик: А что такое «невыясненное кли» в работе десятки?

М. Лайтман: Мы пока что не знаем. У нас в работе десятки есть много таких келим, когда мы не знаем, куда входим, но потом выясняем. И видим, что мы ошиблись или не ошиблись, хорошо или нет. Путаемся. Это путь роста. Что делать? Как маленькие дети.

Ладно. Давайте-ка мы на этом закончим урок. И все приглашаются вниз в трапезный зал.

Объявление (29:36-30:28)

Песня (30:30-33:33)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/ikJji20y