Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 15 сентября 2020 года.

Подготовка к покаянию, часть 1.

Чтец: Урок по теме «Подготовка к покаянию, в чем оно». РАБАШ, 1986 год, «Подготовка к покаянию», статья 36, второй отрывок. Материалы можно найти на Свива Това, вопросы можно задавать на Свива Това, на kab.tv, избранные вопросы по теме урока будут заданы во время урока.

М. Лайтман: Мы с вами изучаем детали нашего пути от момента, когда раскрылось, что мы разбиты на части. И эти части нужно исправить, собрать вместе, и по степени их соединения, мы почувствуем внутри себя более высокий уровень существования. Почувствуем Высшую силу – единственную, существующую в природе, которая организовывает всё. По мере нашего совпадения с ней по свойствам, мы все больше объединяемся и все больше чувствуем её в себе. И весь процесс, который мы проходим, мы проходим сами, а не то, что это уже существует где-то в каком-то месте. Ни в человеке, ни между человеком и другими людьми, нет готового места для раскрытия будущего высшего мира. Иногда будущий мир представляется нам как ад, иногда как рай, иногда как добро, иногда как зло. И так мы продвигаемся. Нет ничего, кроме того, что раскрывается в связях между нами. И, несмотря на то, что сейчас мы даже не связаны друг с другом, Творец как-то дает нам почувствовать процесс, в котором мы находимся, и это называется этим миром. Не то чтобы мы построили этот мир, но он нам дан, это – данность. (02:24)

Вся наша работа начинается с того, что мы определяем хисарон (потребность) в нашем состоянии и просим, чтобы Творец его исправил. И тогда мы приходим к первой ступени объединения между нами и, в соответствии с этим, к объединению с Творцом. Затем мы снова раскрываем недостаток нашего состояния в объединении нас с Творцом. И опять просим. И снова Творец исправляет, уже на более высокой ступени, отсутствие связи между нами и между нами и Им. И так мы продвигаемся.

Что же происходит после выхода из египетского изгнания в наше эго? Наука каббала объясняет нам это. Если мы в чем-то чувствуем, что можем подняться над нашим эго, мы должны это реализовывать в связи между нами. И из связи с нами – в связи с Творцом. И так мы продвигаемся.

Всего-навсего простые действия, где их порядок понятен, но невозможно прийти к объединению между нами без объединения с Творцом. Если мы не чувствуем, насколько мы отделены друг от друга, потому что не хотим объединения, не чувствуем насколько мы противоположны Ему, то просим Его дать нам осознание этого недостатка. То есть мы не просим прощения за то, что мы такие, потому что это Он сотворил нас. И поэтому написано: «Иди к Мастеру, создавшему меня», и мы обращаемся к Нему. Почему Он создал нас такими? Потому, что Он обязан подготовить для нас хисарон – необходимость. И тогда в мере ощущения этой необходимости, в достижении ощущения ее, мы также постигнем необходимость объединения между нами. И об этом мы попросим, а Он сделает все. От нас зависит только просьба, когда мы понимаем, что находимся в нехорошем состоянии и просим у Него, чтобы Он исправил в нас это самое состояние.

Поэтому вопрос: сожалеем мы о нашем состоянии или нет? Чувствуем, что должны выйти из него или нет? Действительно ли мы чувствуем, что только этого нам не хватает? У нас может получиться все, кроме физического объединения между нами. И мы кричим, что хотим более глубокого объединения, что хотим исправить себя, свое разбиение и свои изъяны. Только с этим мы должны обратиться к Творцу и только это Он исправляет. Больше нечего исправлять кроме разницы, трещины, расстояния между нами. Или Он объединит нас, удаляя дыры между нами, или покроет какой-то силой, которая объединит нас. Но пусть что-то сделает, чтобы появилось ощущение объединения (пусть даже неполного). Есть польза в том, что мы разбиты, потому что в мере ощущения разбиения мы можем чувствовать пользу объединения, как «преимущество света из тьмы». Мы чувствуем, что и сейчас зависим от этой самой тьмы. Мы не можем сами ни выйти из нее, ни даже попросить выйти из нее. И все-таки, в этом стремлении, мы просим: «Помоги! Спаси нас из этого разделения между нами, и между нами и Тобой!». Осознание этого состояния зависит от того, насколько человек осознает его в своем разуме и сердце. И так мы можем продвигаться. (07:58)

Без ощущения состояния, в котором мы находимся (это называется «ощущение греха»), мы не можем прийти к объединению. И только в мере объединения между нами, мы почувствуем, что находимся в духовном мире, в связи с Творцом.

Поэтому давайте хорошенько задумаемся о нашем состоянии и раскроем его как плохое. Не из-за «короны» или еще каких-то дефектов нашего положения, а только по истинной причине всех плохих состояний, как материальных, так и духовных.

Творец дал нам хисарон, (потребность) – желание прийти к Нему. Так давайте поймем, что, в конечном счете, недостаток только один – отсутствие связи между нами. И еще поймем, что достичь духовного можно только в мере объединения между нами. В особенности, когда мы находимся с вами в состоянии Последнего поколения. И все, что раскрывается между нами: разделение, трудности в сближении товарища с товарищем, – это всё, для того чтобы мы еще больше прилагали усилия и поднимали молитву. Мы просим, чтобы Творец объединил нас и в мере объединения мы почувствуем высший мир, веру выше знания и Творца, который раскрывается в этом. Поэтому невозможно обойти состояние, этот период, который называется «слихот» (прощение). Это период, когда мы просим спасти нас от состояния разделения между нами. Это то, что можно сказать. (10:21)

Вопрос (Италия-4): Рав, я должен раскаяться в том, что не сделал того, что мог сделать для своей десятки из-за своей природы? И как мы можем отнестись к тому, что «нет никого кроме Него»?

М. Лайтман: Ты должен понять, что все происходит сейчас. То, что было – было. А что сейчас? Своими усилиями почувствовать то, что мешает тебе прийти к раскрытию Творца, ты доставляешь Ему наслаждение. Написано: «Творец желает вселиться в нижних», и мы должны дать Ему возможность раскрыться. Этим мы доставляем Ему наслаждение и ничем иным. В этом есть различные предварительные действия, различная подготовка. Но, в конечном счете, нам нужно из объединения между нами, построить место для Его раскрытия. И этим Его насладить.

Тебе не нужно думать о прошлом: то, что было – было. То, что происходит сегодня, за это ты должен дать себе отчет: «Чего не хватает мне, чтобы раскрыть Творца?» Понятно, что не хватает связи между товарищами, прежде всего. Чего не хватает в моей связи с товарищами, чтобы раскрыть Творца? Что я могу еще добавить в связь с товарищами, чтобы форма нашей связи была готова для раскрытия Творца. Прежде всего – хисарон, потребность раскрытия Творца, только тогда я смогу Его раскрыть. Это зависит от того, насколько мои мысли постоянно о том, что Он должен раскрыться, что этого мне не хватает. И о том, что я стараюсь уподобиться Творцу, чтобы Он мог раскрыться в мере совпадения по форме. Поэтому, я должен позаботиться о двух параметрах своего состояния: страдание от отсутствия Творца и, насколько я могу себе представить, состояние подобия, подходящее для раскрытия Творца.

Скажем, мне предстоит какая-то трапеза, и я очень хочу есть, но этого недостаточно. Хозяину надо, чтобы я в точности хотел то, что Он мне приготовил, иначе для меня не раскроется Его трапеза. Потому что Он хочет доставить мне наслаждение, а хисарон, который у меня просто так, не к Его угощению – этого недостаточно.

Может быть, я хочу какой-нибудь гамбургер, а Творец приготовил мне пасту, прекрасную пасту итальяно. Я должен прийти к точному соответствию между своим желанием и тем, что доставляет наслаждение Творцу. Тогда Он раскроется. Об этом сказано «сделай своё желание Его желанием».

То есть недостаточно мне просто осознать, что я отделен от товарища, а я должен в точности знать, как ощущается объединение между товарищами. И тогда во мне раскроются два этих параметра. Тогда я смогу увидеть, что Творец всё время исправляет меня. Он не раскрывается, а дает мне всякие упражнения. Он всё время показывает мне: то хисарон, то его отсутствие; то в такой мере, то в другой; то в такой форме, то в другой. Для того, чтобы приблизить меня именно к тому, что Он приготовил мне. Чтобы я пришел к раскрытию духовного мира, который должен раскрыться во мне, и чтобы мое кли было готово и стремилось именно к Нему. И тогда, во встрече между кли и светом есть наслаждение, раскрытие взаимных ощущений, и соединение мужского и женского начала. То есть хисарон, потребность и наполнение – в точности заполняют друг друга. (15:54)

Мы наполняем Творца хисароном к Нему, так как мы уже начинаем понимать, осознавать, как это должно быть. И Он, наполняющий нас, уже находит место в точности, чтобы наполнить нас. И тогда у Него есть возможность привести нас к состоянию, называемому «зивугом», то есть взаимным наполнением – «я Возлюбленному и Возлюбленный мне».

И всё это постигается с помощью слихот, то есть просьбой о прощении. Здесь есть много работы. Так давайте выясним это. Насколько сможем, настолько войдем в это. Мы сейчас в точности находимся в этом периоде. Не то, что мы изучаем какое-то состояние далекое от нас, смутное, нет, мы сейчас находимся здесь – это этап, в котором мы находимся. Поэтому желательно войти в это полным разумом и сердцем, и понять, и постичь.

Вопрос (Петах-Тиква-10): Вы сказали в начале урока, что отдаление между нами раскроется для того, чтобы мы могли поднять молитву. Так что это за молитва, что это за спасение от отдаления, разделения? В чем она заключается?

М. Лайтман: Прежде всего, нам нужно раскрыть: кому молиться, о чем молиться, что мы хотим постичь? И тогда, это станет уже телом молитвы, иначе это не будет молитвой. Молитва должна быть в том, чтобы я чего-то хотел и представлял себе то, чего я хочу. Я знаю к кому обращаться и каким образом. У меня есть связь с Ним, у меня есть уверенность, что Он может мне дать то, о чем я прошу. Молитва – это целый мир, это хисарон, это будущее наполнение, всё находится внутри молитвы. Нужно это выяснить.

Ученик: Молитва Творцу – это одно особое состояние, а как исправить разделение – это другое состояние? Есть разделение между нами, так что мне делать с этим, как его исправлять? Соединяться с Творцом – это же уже другое состояние?

М. Лайтман: Ты должен, прежде всего, выяснить, к кому ты обращаешь свой хисарон. Ты должен осознать, что чтобы со всеми своими желаниями чего-либо достичь, ты, прежде всего, должен обратиться к Творцу, потому что больше не к кому. Я искал всю свою жизнь, как я могу улучшить свое состояние и не нашел ничего. И теперь, раскрылось мне, что есть Высшая сила, к которой я должен обратиться. И она намеренно пробуждает меня к обращению к ней, и теперь я обращаюсь.

Ученик: Но для чего необходимо это разделение?

М. Лайтман: Разделение между нами нужно для того, чтобы мы поняли, чего нам не хватает для того, чтобы быть связанными с Ним.

Разделение – это не просто механическое действие, это характер нашего отключения от Творца. Потому что, в какой мере я отключен от товарища, в такой же мере я отключен от Творца. Но я не могу быть связан с Творцом, потому что Он является Источником добра, поэтому я не могу быть независимым и просить о намерении ради отдачи. Я все время хочу Его-Его-Его.

Ученик: Чему я учусь с помощью разделения? Что я изучаю в своей природе, в природе Творца, в обращении к Творцу? Чему меня учит это отделение?

М. Лайтман: Тебе нужно только преодолеть разделение: «Только объединение мне нужно!» – этим я постигаю все.

Ученик: Вот эта точка до конца не понятна: то есть, разделение – это понятно, и почему есть разделение – это понятно. Есть объяснение в эгоизме: «Это так и так, из-за этого». А объединение – нужно как-то отменить это разделение, преодолеть его. Как мы строим это, чтобы подняться друг к другу?

М. Лайтман: Если я смогу быть связан с другими, тогда то самое отсутствие связи с товарищами, а затем объединение с товарищами, два этих параметра – «отсутствие» и «связь» – дадут мне ощущение Творца. Так я раскрываю это особое условие, называемое «бо у рэ» («иди и смотри»), иначе я не смогу раскрыть Творца (Борэ).

Творец не может раскрыться – нечего раскрывать, Он не существует по отношению к «моим» келим. Но если мы чувствуем разделение и над разделением чувствуем объединение – из этих двух ощущений я начинаю постигать третью силу. Кроме разделения и кроме объединения я начинаю раскрывать третий параметр, который называется «наполнением».

Это и есть Творец. Иначе Он не существует, ты не можешь раскрыть Его ни в какой иной форме. Только из двух этих параметров, из двух этих данных ты можешь раскрыть это понятие, которое называется «бо у рэ» («иди и смотри»), Творец, Бо-у-рэ. Ты должен прийти с хисароном и раскрыть Его внутри этого хисарона – одно внутри другого. И они не отменяют друг друга – и хисарон остается и наполнение остается – и в них обоих постигается понятие Творца.

Скажем так, ребенок очень хочет есть, мать дает ему еду, открывает свою грудь, он приникает к ней, начинает сосать, и с каждым глотком он чувствует, что у него есть связь с матерью. Это не голод и не наполнение голода, а это осознание, знакомство с матерью, – то, что у него есть. Так и мы. Это не хисарон и не наполнение, а третье – Творец, Хозяин, мой Источник. (23:52)

Ученик: Чтобы не испортить ваше объяснение. Состояние разделения понятно, состояние окончательное тоже понятно, примерно. Но что это означает, что если есть объединение, то должно быть и разделение? Ведь если есть разделение – как может быть объединение? Объединение между нами или это объединение с Творцом?

М. Лайтман: Ты спрашиваешь так: как я, вместе с тем, что есть наполнение, сохраняю свой хисарон? Да или нет?

Ученик: Нет, я говорю так: между нами есть разделение, и с этим разделением между нами мы должны обратиться к Творцу с ним, чтобы Он исправил это разделение. Теперь, исходя из вашего объяснения, вы сказали, что собственно разделение это существует, а также есть и объединение против разделения.

М. Лайтман: Без ощущения разделения мы не почувствуем объединения. Здесь возникает вопрос: как мы из разделения (когда хотим прийти к объединению) воспринимаем Творца, потому что без Него мы не чувствуем, что мы существуем?

Сколько раз в день вы чувствуете и говорите о том, что вы объединяетесь, а потом всё это исчезает и не существует? И ты годами можешь продолжать так, даже без этого, пока тебе не напомнят об этом свыше, пока Творец сам тебе об этом не напомнит. (25:27)

То есть мы все время должны чувствовать три этих параметра вместе: и отсутствие объединения, и объединение (силу объединения, характер объединения), и наполнение – это третье. Есть три параметра, три!

Ученик: Так вот второй параметр я не понимаю. Разделение – понимаю, окончательное состояние – я понимаю, но что значит, чтобы во время разделения я чувствовал объединение?

М. Лайтман: Ты просишь, чтобы оно было.

Ученик: Понятно, то есть я прошу Творца, чтобы Он дал объединение?

Лайтман: Я не знаю, если все задают такие вопросы, как ты…. А с чем мы еще обращаемся к Творцу? – просим объединения, и в мере объединения, которое мы раскрываем – мы раскрываем также корень объединения. И это – Он.

Нужно постараться, чтобы это пришло к нам, и тогда «из Твоих действий познаю я Тебя», – так мы раскрываем Его и раскрываем Его действия на нас. И главное, не оставлять эти состояния, потому что мы находимся в них. Мы не изучаем что-то, как в «Учении Десяти Сфирот», – где-то там, в мире Ацилут. Мы изучаем то, что сейчас относится к нам, а это – первый уровень, вход в Высший мир. (27:06)

Вопрос (Голландия-1): Вопрос из венгерской группы. Трудно очень держать объединение вместе: с одной стороны, мы должны стремиться к любви, к объединению. С другой стороны – к отчаянию, что «лучше умереть, чем так жить», если мы не достигнем цели, и так далее. Поэтому нужно обращаться к Творцу. Так вот, получается, что отчаяние – это самое важное. Так как нам к нему прийти?

Лайтман: И «отчаяние», и уверенность, как ты говоришь, «отчаяние» – и хисарон, и наполнение. Когда я нахожусь на хорошей трапезе – я не хочу, чтобы мой аппетит убежал от меня. Я хочу все время оставаться голодным, чувствовать аппетит и продолжать-продолжать. Но с сожалением раскрываю, что я уже не хочу есть, меня это уже не интересует, надоело, уже не чувствую того вкуса что раньше, начинаю выяснять: «Этот кусочек или тот?» И это нехорошо.

Духовность построена на хисароне, поэтому если исчезает хисарон, то исчезает наполнение, и мы снова возвращаемся в состояние разделения. Нужно еще больше раскрывать важность объединения в связи с Творцом, и так продолжать дальше на второй, третьей ступени. (29:03)

Вопрос (Москва-7): У меня вопрос по раскаянию. Если это несбывшаяся перспектива, то более-менее понятно – я имею в виду отсутствие объединения, и вот из этого создается уже недостаток в нынешнем состоянии. Но это раскаяние (слихот), если я правильно понимаю – это что-то другое? Это, что…

Лайтман: Я прошу вас, используйте те слова, что я использую. Хорошо? И не используйте слова, которые написаны в разных религиозных книгах.

Тебе не о чем так сожалеть, потому что тебе нужно сожалеть только об отсутствии объединения с товарищами и отсутствии объединения с Творцом, вот и всё. Смысл не в том, что ты в прошлом это использовал правильно (или не использовал, неважно) – главное, что сейчас ты хочешь сделать правильный расчет, и о нем ты просишь. (30:20)

Ученик: Мой вопрос: в чем я раскаиваюсь?

М. Лайтман: Ты сожалеешь о том, что не старался всеми силами реализовать те состояния, которые у тебя были в прошлом. Творец не впервые раскрывается тебе. Он тебя тянет-тянет-тянет, а ты так-сяк приходишь к Нему – как-то так: «да», «нет», забываешь, не делаешь все, что нужно сделать.

То есть ты никогда не приходил к правильной молитве, иначе ты бы раскрыл первую ступень духовную. И об этом ты сожалеешь, об этом ты просишь, сожалеешь о прошлом. Но не надо прилипать к этим всяким словам «просьба о прощении» и так далее, лучше говорить о нашем состоянии. В конечном счете, нам нужно объединение. Смотри, как РАБАШ пишет: объединение, раскрытие Творца внутри объединения – и это наша первая ступень. Точка. Это то, что остается. (31:42)

Вопрос (United VG 2): Прощения просят из-за чувства вины как бы. Если мы раскрываем вот это новое состояние, новую глубину, новые качества, то мне надо не прощения просить, а благодарить Творца?

М. Лайтман: Есть понятие благодарности, да, но кроме этого все-таки есть просьба о прощении, когда ты сожалеешь о том, что ты не пытался правильно в предыдущих состояниях, которые Творец тебе давал. Но теперь тебе надо попробовать просить до конца – объединения и раскрытия. Только этим ты доставляешь Ему наслаждение.

Начни с того, чего ты сейчас хочешь: ты хочешь доставить Творцу наслаждение. Это цель – в любом состоянии: как Он – тебе, так ты – Ему. Поэтому используй те данные, что Он дает тебе.

Вопрос (Турция-2): Зависит ли наша близость к Творцу от того, насколько мы смогли подняться над эгоизмом, желанием получать, которое в нас? Если это так, то как нам раскрыть эгоизм, это злое начало, чтобы подняться над ним и продвинуться вперед?

М. Лайтман: Я тебе скажу по своему опыту. Человек, который просит о выходе из эго – только выйти из эго – он входит в еще большее эго и даже этого не понимает. То, что он входит в большее эго – ладно, но то, что не чувствует, что он входит в большее эго – в этом проблема. Он может плакать, молиться, кричать до небес, стучать себя в грудь, что он находится в таком ужасном состоянии, что он ужасен – это ложь.

Мы не можем плакать о зле практическим образом, чтобы это продвигало нас. Нам нужно просить только хорошую вещь, чтобы пришла к нам. Поэтому нужно молиться об объединении, а не об отсутствии объединения, которое есть у нас. Нужно молиться о приближении Творца, чтобы быть как Он, как можно больше в связи между нами.

Это и есть, собственно, состояние «слихот» – когда мы молимся о том, чтобы прийти к хорошему, к добру. И внутри этого мы, разумеется, раскроем всё большее и большее зло между нами. Как написано: «Каждый, кто больше своего товарища» (хочет быть еще больше и еще больше в объединении, в отдаче) – он раскрывает, что «его злое начало еще больше». (35:43)

Вопрос (United VG 3): Своей просьбой об исправлении мы наслаждаем Творца?

М. Лайтман: Да. Да.

Вопрос (Москва-3): Вы сейчас говорили, что сегодня мы должны прийти к молитве «до конца». Что такое молитва «до конца»?

М. Лайтман: Конец молитвы в том, что мы получаем то, что просим – очень просто. И это приходит тогда, когда мы можем правильно использовать то, что получаем. Что это не прекратит связь между нами, и связь между нами и Творцом, что на этом мы строили всю нашу просьбу, всё обращение к Нему.

Чтобы вся связь между нами, и связь между нами и Творцом, когда мы получаем сейчас наполнение от Творца, когда Он раскрывается в нас, – чтобы это не стерло все, что мы построили. Не разорвало все связи между нами, не ослабило связь и наше обращение к Нему. А наоборот, чтобы мы усилили эти вещи, связали силами взаимного поручительства, удержали это состояние навсегда.

Вопрос (Челябинск-Омск): Когда человек приходит к раскрытию беспричинной ненависти – как он может знать, что приложил все усилия, чтобы отработать данное состояние? (37:54)

М. Лайтман: Нет такого, как ты говоришь. Я не могу прийти к раскрытию, если я не раскрою все зло, которое связано с этим раскрытием. Без хисарона я не приду к наполнению. Откуда ты вообще взял, что это возможно? Это совершенно неправильно.

Вопрос (Latin 5): Если грех личный, то на уровне десятки – как исправлять его?

М. Лайтман: Когда все наши грехи объединяются, и собственно все грехи эти – по отношению к Творцу, что я пренебрегал объединением с Ним, не ценил Его, – когда все наши грехи объединяются, и мы чувствуем их как единое целое – это называется хисароном к раскрытию Творца.

Вопрос (Испания-2): Мы – товарищи из молодежной группы, и когда мы чувствуем огромный хисарон, – что нам нужно делать чтобы продвигаться?

М. Лайтман: Мы все время это изучали. Вы должны прийти к состоянию, которое называется «слихот» («покаяние»), то есть, когда вы чувствуете хисарон в связи между нами и в связи с Творцом. Когда вы чувствуете, что вы не способны на это, вы обращаетесь к Творцу, чтобы Он организовал это, сделал, так связал вас, чтобы Он мог раскрыться в этой связи (40:05)

И, в общем-то, это то состояние, в котором мы сейчас находимся и все время обсуждаем его, изучаем его.

Вопрос (Киев-1): Вы сказали, что Творец наслаждается, когда мы Ему приносим свой хисарон. И еще вы привели этот пример о трех компонентах, когда есть еще третья, когда мы любим Его, как ребенок любит маму.

Вопрос, в связи с этим: я должен в десятке постараться вот такое состояние приобрести, чтобы у нас в десятке был такой хисарон к Творцу, как к маме?

М. Лайтман: Мы должны начать раскрывать в нашем хисароне – между товарищами, в объединении между товарищами – хисарон к Творцу. И это выражается в том, что я жду, ожидаю, чтобы у меня было ощущение любви к товарищам.

Тепло и очень хорошо, красиво описывает это РАБАШ. И вот с этим теплом, с этим ожиданием объединения, тепла я обращаюсь к Творцу вместе с товарищами.

Мы должны так представлять себе это состояние, что из того, что мы формируем между собой этот хисарон к теплу, к объединению и с ним обращаемся к Творцу, то, когда это становится подобным, соответствует, тогда мы раскрываем Творца. Это чувственно мы постигаем. Это всё в желании так происходит.

Все миры, все состояния – в чувстве, а в разуме практически нет ничего, только между чувственными состояниями. И между ними есть у нас место для рассудка, но тоже немного. В основном это в сердце, потому что всё творение – это хисарон, желание, ощущение. (42:58)

Ученик: Да, мы соединяемся, чувством тепло, как вы говорите, между нами, соединение. А вы еще сказали, что есть еще третье в этом – почувствовать необходимость в Творце как ребенок к матери, связи с Ним, как бы с Хозяином. Это мы тоже должны сформировать? Либо это от Него приходит – вот это чувство связи с Ним, потребность в Нем, как в матери?

М. Лайтман: Конечно, все начинается от Творца, Он организует всё, дает нам эти хисароны. Но всё равно мы должны заботиться об этом.

Мы должны заботиться о том, чтобы мы также пришли к осознанию, пониманию, что мы не только получаем наполнение (наполнение – это хохма), а мы должны получать эту хохму от Источника, ведь у нас должна быть связь с Источником.

И тогда вместо хохмы мы получаем Тору, то есть вместе с мудростью мы получаем Тору, потому что с помощью этой хохмы, мудрости, мы становимся более умными, более знающими. А в связи с Высшей силой у нас есть всё понимание и ощущение Высшего мира. (44:32)

Вопрос (Москва-2): У меня похожий вопрос. Правильно ли я понимаю, что главный и основной вклад в десятку в течение всего дня и в течение всего времени, можно сказать – это поднять хисарон, чтобы десятка была сильной? И над этим нужно работать – над хисароном – это и является вкладом?

М. Лайтман: Да. Но мы должны выяснить, что такое сильная десятка. Исходя из той силы, которой не хватает ей, из ее стремления отдавать Творцу – тем, что каждый в десятке стремится отдавать товарищам, – то есть этим она сильна.

Она сильна, в конечном итоге, хисароном, когда она приходит к реализации своей именно тогда, когда она чувствует, что у нее нет никаких сил, а только огромное желание к объединению – и нет у нее объединения; и у нее огромное желание к Творцу – и нет Творца. И, исходя из этого, они кричат, требуют. Это называется, что «приходят ко входу и стучат» для того, чтобы открылось им.

Вопрос (BB UK): Есть ли отличие: жалеть о том, что я не в состоянии отнести всё к Творцу как единственному источнику – от того (как я от вас услышал), что мы должны жалеть о том, что мы не вкладываем, когда Он дает нам эту возможность?

М. Лайтман: Мы должны сделать также какое-то критическое выяснение о состояниях, которые мы прошли, и что мы все-таки упустили. Но не для того, чтобы сидеть и поедать себя – называется «глупец сидит, сложив руки, и ест свою плоть», «что я натворил, какой я плохой, как я неправильно реагировал!»

Нет, написано в очень ясном виде, что то, что произошло до сих пор – это Творец решил и возжелал, чтобы так было, – нет никого кроме Него. Так почему я тогда должен сожалеть о том, что было? Это для будущего, чтобы я с этим хисароном пришел к будущему, потому что человек же должен начинать каждую ступень с чего-то. И поэтому он берет хисарон и приходит к молитве. (47:18)

Вопрос (PT 31): Мы в десятке взяли проект по распространению, решили, что хотим вместе сделать проект по распространению. И еще не успели начать, как уже раскрывается разделение и разные противоречия. А до этого мы чувствовали, что в десятке все хорошо, все гладко. Как правильно к этому отнестись?

М. Лайтман: Я ничего не могу сказать об этом. Это вещи, которые нужно выяснять. Я не думаю, что мы должны вообще заботиться о таких вещах больше, чем о механической работе. Потому что мы еще не пришли к какому-то такому объединению, чтобы у нас вышло из этого какое-то действительно духовное действие, общее.

Если вы чувствуете, что это приводит к разделению между вами, и вы не можете преодолеть это – оставьте эту работу материальную по распространению в таком виде, в котором вы сейчас ее выполняете. А сделайте ее по-другому, более просто, механически, там, где вы способны, – чтобы это вас не разделяло и не настраивало друг против друга.

Работа все равно должна быть, но так, чтобы вы выясняли и знали, что больше определенной меры нам нельзя приближаться друг к другу, и учиться больше этого мы не можем, и говорить слишком много – тоже. Мы должны все-таки сохранять какое-то расстояние между собой, чтобы оставаться товарищами.

А если мы ближе приближаемся друг к другу, то чувствуем разные несоответствия между нами, всякие споры. И таким образом вы очень внимательно, с раскрытыми глазами приходите к объединению, и все время просите еще больше соединиться, еще больше – но постепенно. Как человек, у которого раскрыты глаза, и он внимательно наблюдает. (49:28)

Ученик: Но, в конечном счете, путь – с помощью действий, чтобы видеть, насколько мы в состоянии видеть границу все время?

М. Лайтман: И да, и нет. Вы должны учиться этому. Иногда материальные действия, буквально, оттаскивают вас от внутреннего порядка и правильного отношения, до такой степени, что это мешает. Нужно смотреть, чтобы это не мешало, но должна быть правильная внутренняя подготовка к этому.

И только в той мере, в которой вы готовы к внутреннему объединению – из этого вы уже делаете внешнее действие, – из внутреннего объединения. Иначе внешнее действие может вам принести вред.

Скажем, два человека, например, два соседа, которые хотят соединиться между собой, начинают так сближаться друг с другом, пока не начинают кричать друг на друга и спорить и, в конце концов, все это приходит к разбиению. Поэтому нужно стремиться к объединению так, чтобы объединение было внутренним, и тогда уже делать общие совместные действия. (50:45)

Ученик: Это что-то, что...

М. Лайтман: Хватит, всё. Остальное – ты послушай и делай.

Вопрос (Волга): Если в своей внутренней работе по соединению с товарищами я не владею этим инструментом, «слихот», я пока не могу уловить, что оно добавляет в работе?

М. Лайтман: Это начало духовной работы. Ты не должен пренебрегать этим: «А, ну вот, мы просим прощения перед Новым годом, перед Рош а-Шана», – попросили и идем дальше. Ты не можешь дальше пойти, ты не можешь начать новую ступень духовную, которая называется «Шана хадаша» («Новый год»). «Шана» – это изменения, как шонен, шинуй, – то есть еще раз вернуться к этому, но уже на новой ступени. Ты не входишь в новое состояние, пока не сделаешь это действие правильно.

Вопрос (Франция): Для того чтобы просить прощения у Творца, чтобы объединение пришло к такому состоянию, чтобы человечество прошло коронавирус – что человечество должно почувствовать, и с какой силой, для того чтобы выразить свое покаяние пред Творцом?

М. Лайтман: Я должен почувствовать, что у меня есть внутреннее давление от моей работы с товарищами. От выяснения связи между нами: что это за связь, к чему направлена, в каком состоянии находится, что мы хотим достичь от всего этого. И я должен прийти к пониманию, что между нами нет правильной связи. (52:58)

И эта мера связи между нами должна выражать нашу желаемую связь с Творцом. Не может быть связи с Творцом больше, чем есть у меня связь с товарищами. И ты не можешь измерить свою связь с Творцом, кроме той связи, которую ты измеряешь с товарищами. Потому что это превращается в парцуф.

И в той мере, в которой в парцуфе раскрывается степень авиюта, экрана, жесткости экрана – в мере этого ты измеряешь свою связь с товарищами и связь с Творцом. И они равны только по сравнению с товарищами. Творец включает в Себя всё, и если ты придешь к увеличению мощности правильной связи, тогда ты в силе этой связи почувствуешь интегрально Творца, и что нет никакой разницы.

До такой степени мы связываемся и связаны между собой, что мы чувствуем эту связь. И сила, которая связывает нас, и наполнение, которое наполняет и связывает нас – это единая вещь. Это всё и есть Творец, Он называется «Совокупный, Объединяющий всё» и не существует Сам по себе – мы Его создаем внутри связей между нами и ощущаем Его там.

Подумайте об этом. Нужно все время это выяснять, выяснять, пережевывать, пока вы не почувствуете вкус в этом.

Вопрос (Salt Lake City): Как прийти к компромиссу между состоянием, в котором мы раскаиваемся, и состоянием, в котором мы оправдываем?

М. Лайтман: Это все приходит вместе, потому что, с одной стороны есть хисарон, а с другой стороны есть выяснения. Поэтому нельзя ничего перечеркивать и выбрасывать, всё нужно соединять вместе в одно состояние. Так должно быть – без хисарона нет вкуса. Ты не можешь прийти к любви, если до этого у тебя не было каких-то споров, раздоров.

Наоборот, если ты любишь, то иногда хочешь немного добавить перчика, чуть-чуть, уколы небольшие – и тогда чувствуешь больше любви, так это. Это исходит из наших келим, потому что все построено на хисароне. (56:12)

Вопрос (Реховот): Когда мы приходим к покаянию, что мы добавляем в это «пустое место»? И наводит ли покаяние какой-то порядок в этом месте, в этом балагане?

М. Лайтман: Покаяния (слихот) раскрывают хисарон к наполнению, и поэтому этот период времени просто необходим, обязан быть. Неделю, две, месяц перед Рош а-Шана все религиозные люди в Израиле начинают просить прощения, приходят в синагоги и начинают молиться. Есть целая книжка, там всё написано, как ты должен говорить, – так они и говорят вот так, механически всё это повторяют, читают. (57:17)

А мы требуем, чтобы это было чувство в сердце, хисарон, который мы должны ощутить в связи между нами и в связи между нами и Творцом. Мы просим и раскрываем этот хисарон. Это называется «слиха» – покаяние, прощение, просьба о прощении. Потому что понятно, что невозможно без хисарона получить наполнение. Поэтому сначала слихот, а потом уже следующая ступень, которая называется Рош а-Шана (досл. голова года).

Вопрос (Хадера-1): (57:46) Сила, которая подталкивает к слихот связана со стыдом?

М. Лайтман: Сила, которая нас подталкивает к слихот – это Творец.

Ученик: Есть ли в этом ощущение стыда?

М. Лайтман: Да, потом есть стыд, верно. Но в нем находится Творец. Я обычно не стесняюсь ничего – эгоист ничего не стесняется и не стыдится. А если ты уже чувствуешь стыд – это уже так свечение свыше приходит к нам и направляет нас. Так вот, стыдись. (58:32)

Вопрос (PT 6): Что именно восполняет текущее состояние, чтобы не прийти к состоянию, когда ты хочешь гамбургер, а Творец дает тебе пасту? Как восполнить состояние, чтобы хотеть того, чего Творец хочет?

М. Лайтман: Это называется «сделай Его желание своим желанием». То есть если мы вместе не выясняем, с каким хисароном мы должны прийти к Нему, тогда мы, конечно, меняем этот гамбургер на пасту.

Ученик: Да, но если, допустим, Творец хочет, чтобы мы были объединенными, а я не вижу, что мне удается привести десятку? По крайней мере, мне не удается. Так, как восполнить это объединение, которое Он видит в нас? Как быть в нем, а не в текущем состоянии?

М. Лайтман: Нет, я не оставляю это состояние существующее. Исходя из этого состояния, я стараюсь выяснить: а в каком состоянии я должен быть, чтобы также и с Ним, с Творцом, быть соединенным?

И Творец, как я уже говорил, называется «Совокупный», то есть Включающий всё в Себя. Если я связываюсь со своей десяткой полностью – я, таким образом, соединяюсь с Творцом. Как такое может быть? Потому что я – кли, и если я прихожу к состоянию, в котором я нахожусь в интегральном виде со всей десяткой, так вот это понятие – то, что я чувствую в моем объединении со всей десяткой, – это и называется «Творец». Это кли, в котором я потом раскрываю новое явление – свет. (01:00:28)

Ученик: Как?

М. Лайтман: Десятка! Нет ничего кроме десятки. Покажи мне в «Учении Десяти Сфирот», что мы изучаем: есть где-то что-то кроме парцуфа? Нет. Мы должны прийти к парцуфу, к десяти сфирот. А это десять желаний, которые соединены вместе в абсолютной совершенной взаимодополняющей форме, и то, что раскрывается в нем, исходя из силы объединения, – это называется «высший свет».

И мы не можем по-другому ощутить высший свет, а только в меру и в силу нашего объединения, исходя из вида этого объединения. Исходя из этого, мы называем Творца, даем Ему имена – исходя из нашего объединения. Так мы Его раскрываем – исходя из нашего ощущения, из того, что нас наполняет. (01:01:22)

Нет у нас никаких названий, имен кроме этого, кроме того, что есть внутри нас. Есть вне нас какой-то Источник, наверное, который существует, скажем, окружающий свет. Но, мы всегда говорим, исходя из объедения между нами, из наших келим. Поэтому главное для нас – это сила объединения, вид объединения и это мы называем «Творцом». (01:01:54)

Ученик: Что превращает отсутствие объединения в объединение?

М. Лайтман: Ощущение нехватки объединения, выяснение его, молитва и получение ответа на молитву.

Ученик: А что ты выясняешь?

М. Лайтман: Я выясняю, насколько я хочу, чтобы наше объединение было совершенным, чтобы мы настолько включились друг в друга и дополнили друг друга, насколько это вообще возможно. И тогда мы раскрываем в этом любовь в десятке, так, что я готов во всем стоять за товарищей и делать всё ради товарищей. И тогда я, исходя из этого, раскрываю новые хисароны, дополнительные, включающие в себя всё интегрально, которых раньше не было. (01:02:49)

Есть здесь еще какое-то дополнение, выяснение. Так же как мы хотим построить круг, скажем, есть у тебя пиксели, и ты должен выстроить круг из них. Как ты из пикселей строишь круг? Очень много пикселей, такие маленькие квадратики. Так вот из этих квадратиков ты начинаешь собирать-собирать-собирать, чтобы это был круг. Но все равно у тебя остаются какие-то места, неровности по краям, которые ты не можешь наполнить пикселями, – здесь четверть пикселя, там четверть, еще где-то.

Как тебе сделать, чтобы круг был полностью заполнен? И ты просишь Творца, обращаешься к Нему, чтобы Он дополнил это. То есть всегда есть хисарон со стороны творения, оно должно просить у Творца. Это называется «Творец закончит за меня мои действия». И когда, скажем, будет абсолютно круглая форма, полностью совершенная, – тогда уже Творец наполняет ее. (01:04:00)

Ученик: Молитва к Творцу – все время в тех местах, в которых ты не можешь восполнить отсутствие объединения объединением?

М. Лайтман: Да, в основном, это потому, что я стараюсь. И когда я стараюсь прийти к объединению и вижу, что не могу, то я оставляю, пренебрегаю, убегаю. За это я прошу прощения, за это я прошу помощи.

Ученик: И это переворачивает твое желание и, в конечном счете, ты начинаешь хотеть пасту в дополнение к гамбургеру?

М. Лайтман: Нет. Только пасту.

Вопрос (Иерусалим): В материальном мире младенец может сосать грудь и чужой женщины, не только своей матери. (01:05:05)

М. Лайтман: Верно, это тоже в соответствии с тем, что было в предыдущих поколениях, тысячи лет назад было принято тогда.

Ученик: В соответствии с этим, как в духовном понять, что я получаю вскармливание из центра десятки, а не из своего эго?

М. Лайтман: Нет, это что-то другое, совершенно другое – ты все равно получаешь это с уровня человеческого, с уровня «говорящий». Мы это не различаем, но есть разница. Есть разница между тем, сосет ли ребенок грудь естественным образом, либо он то же молоко из бутылочки пьет.

Есть разница, что бы мы там ни говорили, и как бы ни пытались вообще рассуждать об этом. И как бы ни старались сделать из резины такой же сосок, чтобы это было также, и он бы мог силы прилагать точно такие же, когда он сосет из груди, и чтобы форма такая же была для губ и всё такое – мы не способны это сделать. Мы не способны сделать эту природную связь, естественную, которая есть в природе, и поэтому очень-очень желательно кормить грудью естественным образом.

Есть много таких внутренних вещей, когда ничего не поможет нам – мы это не сможем повторить механически – то, что делает природа, поверьте мне. Это Творец так устроил и пусть так будет, это лучше. Хотя мы и находимся в таком искусственном состоянии (мы же еще не находимся на уровне человеческом, по-настоящему), но находимся на животном уровне, поэтому как будет, так будет. Но желательно все-таки, я говорю это сейчас всем нашим молодым парам: подумайте дважды, прежде чем отрывать ребенка от груди матери. (01:07:21)

Ученик: Вы дали пример младенца, который получает вскармливание. Как определить, что ты получаешь вскармливание действительно из правильного места – из центра десятки, а не из своего эго?

М. Лайтман: Тоже молитва и выяснения – нет ничего другого, все время выяснять, критический анализ делать: почему он это делает, к чему он присоединяется и так далее, и тому подобное. И молиться Творцу, чтобы осознал, хорошо понял, где он находится. И так продвигаться. Прекрасный вопрос, молодцы.

Вопрос (Наария): Как отнестись к покаянию в духовном и в материальном?

М. Лайтман: Что значит, «в материальном»? Я не знаю.

Ученик: Когда ты просишь прощения у товарища за какие-то действия, которые ты делал в прошлом.

М. Лайтман: Да, так и делают тоже, есть специальный текст даже, когда просят друг у друга прощения, есть такие вещи, да. И читают их обычно также перед Йом Кипур (Днем Искупления), но не нужно возвращаться в прошлое. Когда вы находитесь в группе – стоит немного, но только чуть-чуть, не входить в это глубоко, во все эти плохие отношение между вами, которые были раньше.

Попробуйте, но чуть-чуть, не погружайтесь слишком в это. Главное – мы стремимся к объединению между нами. Когда мы стремимся к объединению – на пути мы выясняем все эти прегрешения, все эти преступления. Только если ты стремишься к любви, тогда правильно раскрываются. Потому что ты пробуждаешь своим стремлением к любви свет, возвращающий к Источнику. И тогда он уже в тебе пробуждает и показывает, где ты находишься, а иначе ты просто сидишь и «ешь свою плоть» за те вещи, которые вообще никакого отношения к духовному не имеют, а только тебе так кажется это. (01:09:38)

Вопрос (USA VG 4): Вы сказали, что мы наполняем Творца хисароном к Нему. Я хотел бы спросить про благодарность: насколько важна благодарность, и что более ценно для Него – наш хисарон или благодарность к Нему от наполнения? И что больше поддерживает нашу связь с Ним?

М. Лайтман: Мы как-нибудь придем к порядку молитвы, выяснению молитвы, нам нужно будет это. Но, в общем-то, основной, главный принцип – что мы должны начинать с величия Творца, с благословения, что Он великий, что Он Источник всего, что Он создал нас, что Он ставит перед нами великую цель и устремляет нас туда, привлекает нас к этому, ведет нас к ней.

И тогда после всех этих благословений мы должны уже организовать себя по отношению к Нему – чего нам не хватает. И просить у Него, чтобы Он помог нам, чтобы Он раскрыл наши глаза, чтобы Он продвинул нас – видеть все вещи правильным образом, чтобы мы выполнили Его желание и так далее. Мы будем изучать эти вещи. (01:11:21)

Ученик: То есть благодарность первична, да?

М. Лайтман: Да, мы начинаем с того, что мы прославляем Творца. Иначе, к кому ты обращаешься, если ты не чувствуешь Его великим и хорошим Источником, который может тебя исправить и наполнить полностью? Иначе, как ты можешь обращаться к Нему?

Ты видел когда-нибудь ребенка, который бежит к какой-то другой женщине, а не к своей матери в своем плаче? Нет – он ищет, где мама и бежит к ней, стремится к ней, и утыкается в нее, и плачет, действительно. Так и мы должны найти Творца – где Он, и бежать к Нему, и соединиться, слиться с Ним, и тогда просить, и плакать. Учитесь на тех примерах, которые есть у вас перед глазами. (01:12:21)

Вопрос (Москва-2): Мы часто говорим о состояниях, что они могут быть такие и такие – разные. Что такое вообще «состояние»?

М. Лайтман: «Состояние» – это то, что я решаю, устанавливаю, что я в нем сейчас нахожусь. И я должен выяснить, в каком состоянии я нахожусь со своими товарищами, и в каком состоянии я нахожусь с Творцом – это называется мое настоящее состояние. (01:13:21)

Песня (01:13:24-01:16:37)

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/ijVBgjIs?language=ru

Каббала Медиа

Каббала Медиа

Мой архивВойдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Ежедневный урок15 сент. 2020 г.(Утро)Часть 1 Урок на тему "Подготовка к покаянию” (избранные отрывки из статьи Рабаша), урок 2, часть 1

Часть 1 Урок на тему "Подготовка к покаянию” (избранные отрывки из статьи Рабаша), урок 2, часть 1

Урок на тему "Подготовка к покаянию” (избранные отрывки из статьи Рабаша), урок 2, часть 1

Загрузка...Ждите...

Каббала МедиаCopyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены

Мой архив
Войдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Ежедневный урок15 сент. 2020 г.(Утро)
Часть 1 Урок на тему "Подготовка к покаянию” (избранные отрывки из статьи Рабаша), урок 2, часть 1

Загрузка...
Ждите...

Каббала Медиа
Copyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены