Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 11 апреля 2022 года
Часть 2: Бааль Сулам. Статья на окончание книги Зоар
Чтец: Мы читаем «Труды Бааль Сулама», 71-я страница, «Статья на окончание книги Зоар».
М. Лайтман: Вы знаете, как мы продвигаемся. Изучаем то, что является актуальным для нашего духовного продвижения, всё сильнее и сильнее объединяемся вместе и проверяем, и учим, и выполняем объединения между нами, чтобы они становились всё больше и больше в конечном счете соответствующими духовному подъему. Чтобы мы начали ощущать в изменении наших отношений, в улучшении наших отношений наше соответствие Творцу (Высшей силе), по крайне мере, пока не начнем чувствовать, что это – ради отдачи.
И это уже называется выходом из Египта, входом в светлый мир, Высший мир. Перед этим состоянием мы находимся. И это наша первая часть урока, мы учим это состояние со всеми его элементами. А вторая часть урока – когда проходим материалы Бааль Сулама, которые в основном, в общем объясняют нам, кто мы, что мы, куда направлены и так далее.
И сейчас начинаем учить очень важную статью – «Статья на окончание книги Зоар». Она не слишком длинная, но в любом случае есть там несколько очень важных вещей, которые должны пройти, как и все статьи, все материалы Бааль Сулама. Пожалуйста, задавайте вопросы и будем продвигаться.
Чтец: Статья на окончание книги Зоар
(произнесено в связи с окончанием печатания книги Зоар с комментарием «Сулам»)
Известно, что цель, желаемая [для достижения] в работе в Торе и заповедях, есть прилепиться к Творцу, как сказано: «И прилепиться к Нему». И следует понять, что означает это слияние с Творцом. Мысль [человеческая] совершенно не в состоянии понять Его. Однако наши мудрецы уже опередили меня с этим вопросом, ведь они спросили следующим образом о стихе: «И прилепиться к Нему» – но как же можно прилепиться к Нему, ведь «огонь истребляющий Он»?
М. Лайтман: Как мы можем приблизиться к тому, что полностью обратно мне, если продвижение, приближение к Нему – это подобие по свойствам? Я не могу изменить никакого свойства в себе, чтобы было подобным Творцу. Так почему же называется, что я приближаюсь к Нему?
Это не так, как в материальном, когда можем быть физически близки друг к другу (на физическом расстоянии), а во внутренних изменениях и внутренних свойствах быть полностью обратными – так в нашем мире. Он называется воображаемым миром, потому что не существует в природе, а только в том пузыре, в котором мы якобы находимся, но это не в соответствии с истинными законами природы. И поэтому наш мир – воображаемый мир, ведь мы находимся в нашем воображении: что думаем – так и происходит.
А в духовном – нет, в духовном всё происходит в соответствии с нашими свойствами: если есть у меня свойства, близкие кому-то, я к нему ближе; если есть свойства, противоположные кому-то, от него я далек или даже противоположен. И поэтому любое наше духовное движение – в изменении свойств, в сближении или отдалении друг от друга.
И поэтому каждый может в управлении собой приблизиться или отдалиться по отношению к ближнему, и в таком виде можем прийти к разным духовным состояниям при условии, когда исправляем, изменяем себя, наши свойства. И здесь никто не может что-то сделать по отношению к другому, а только – с самим собой. Это истинный мир, справедливый мир, правильный мир. А не так, как в нашем мире, когда мы якобы можем делать всё, что вздумается, нашими эгоистическими силами.
И поэтому все наши действия приходят к состоянию подобия свойств с Творцом – прилепиться к Нему. Мы должны прийти к состоянию слияния, полного подобия свойств с совершенной высшей силой, и тогда приходим к тому же совершенному состоянию, которое называется Концом Исправления. И это, по сути дела, является Целью всего творения. Творением (брия) называется «бар» (вне Творца), обратно Ему, когда всё творение себя исправляет и приходит к состоянию, в котором оно всё подобно Творцу. Уподобиться Творцу называется «Адам» (подобный Творцу), а далекий от Него, противоположный Ему – когда мы уже разбитые. Понятно, да? (06:16)
Вопрос (Киев-1): Мы говорим о том, что наша задача прийти к полному слиянию по свойствам с Творцом. А как это можно сделать через наш инструментарий, именно через десятку, через группу?
М. Лайтман: А чего нам недостает?
Ученик: У нас, фактически, одно действие: каждый раз сближаться с товарищами. А мы говорим о полном слиянии с Творцом, во всех свойствах.
М. Лайтман: Ты еще не раскрыл всех своих свойств. В той мере, в какой сможешь управлять ими, они будут раскрываться тебе всё больше и больше. И тогда сможешь все больше и больше изменить их, пока не придешь к полному подобию свойств с Творцом.
Ученик: В чем именно сближение со свойствами Творца, как бы с Ним? Ведь мы каждый раз – в одном действии: всё больше и больше соединяемся с товарищами. А в чем именно слияние по свойствам с Творцом?
М. Лайтман: Так это то же самое. Нет разницы: приблизиться к товарищам или приблизиться к Творцу. Только в соответствии с эгоистическими условиями, в которых существуем, это приближение к товарищам показывает нам, насколько мы находимся в приближении к Творцу. Эта разница всего лишь для того, чтобы мы могли играть. Как дети играют, строят из кубиков или из песка разные здания, и это развивает их, чтобы стать большими. То же самое и с нами.
Ученик: Передо мной сейчас десятка, как мне надо в них включиться, чтобы уподобиться во всех свойствах с Творцом?
М. Лайтман: Когда хочешь соединиться со своей десяткой, по сути дела, строишь внутри себя ее подобие, копию, начинаешь чувствовать, что это находится в тебе. И со свойствами, состояниями, желаниями – со всем, что есть в них, приближаешься к ним и соединяешься с ними. И в этом получается, что своими силами должен привести себя в соответствие с десяткой.
И затем, когда работаешь над этим, начинаешь раскрывать, что десятка – это своего рода особая совокупность желаний, мыслей, действий, в которых в общем есть особые свойства, свойство отдачи. И не то чтобы оно находилось в десятке, как, скажем, в примере с рабби Йоси бен Кисма и его учениками, – но в моем отношении к ним. Это то, что рисуется в них по отношению ко мне: свойства Творца, свойства отдачи, свойства любви.
Так я вижу их. Не то чтобы они были такими (они могут быть, какие есть) – но исправление, оно – на мне, когда я меняю себя, чтобы любить их. И насколько нахожусь в сближении с ними и в том, чтобы любить их, – так раскрываю, что это не десятка, а собрание условий, свойств, сил, в которых я представляю себя уже в новой реальности, в реальности отдачи. И силу, которая раскрывается во мне, называю «приди и увидь» (Бо у-рэ), Борэ, – и это новая реальность.
Ученик: Как объяснили, я представляю себе эту картину, модель десятки в себе, потом в нее включаюсь, если правильно понял, и в ней начинаю различать свойство отдачи. А в чем я становлюсь подобным Ему? Здесь же Бааль Сулам пишет о том, что я становлюсь таким же, как Творец, если правильно понял?
М. Лайтман: Ты относишься к десятке в силе отдачи, которую хочешь раскрыть в себе, и тогда по отношению к десятке уподобляешь себя Творцу. И это всё, что есть. Конечно, здесь много деталей: ты – им, а они – по отношению к тебе, и я, вообще, как бы варю весь процесс – это уже свыше высшая сила управляет нами. Но это то, что в десятке происходит в нашем отношении. Нам не с чем больше работать, и больше никогда не раскроется, только в десятке мы увидим миры, состояния, различные возможности, свойства. И это называется постижением Высшего мира, который раскроется в таком виде. Нет у него иного места, а всё – в нашем отношении к товарищам, в нашем отношении к десятке, и в ней мы раскроем всю реальность.
Вопрос (Италия-4): В чем разница между человеком и творением?
М. Лайтман: В нашем мире человеком называется животное на двух ногах. РАБАШ говорил – какая разница между ним и петухом, у того тоже две ноги? Человеком называется мера создания желания получать. Неважно, выглядит он как человек или нет, это внешняя форма, которую мы таким образом воспринимаем. Но желание получать, которое хочет уподобить себя Творцу и своим усилием приходит к какому-то уподоблению Творцу, – вот этот образ, эта форма, которую постиг, называется Адам (человек). Поэтому написано: «Человека и животное ты спасаешь, Творец». Есть у него уже немного образ человека или пока еще нет, и он еще животное, но хочет прийти к образу человека – и Творец вытягивает, спасает их. (14:18)
Чтец: Следующий абзац.
И они ответили: «Прилепись к Его свойствам. Как Он милосерден, так и ты будь милосерден. Как он милостив, так и ты будь милостив».
М. Лайтман: Приблизиться к Творцу в соответствии с нашими свойствами мы не способны. У нас есть свойства, противоположные Ему, и если стараемся обратить их, изменить их использование с «ради получения» на «ради отдачи», с ненависти на любовь по отношению к ближнему – так это, по сути дела, истинная практическая реализация. И в таком случае мы должны говорить о свойствах: Творец Милосерден, Творец Милостив, так и человек должен стараться прийти к тому же свойству.
Чтец: И на первый взгляд, непонятно, как могли наши мудрецы увести этот стих [в сторону] от простого смысла. Ведь написано ясно: «И прилепиться к Нему». И если бы смысл этого был: «Прилепись к Его свойствам», следовало бы написать: «И прилепиться к путям Его», почему же [Писание] говорит: «И прилепиться 'ледавка́' к Нему»?
А дело в том, что в материальных объектах, которые занимают место, слияние 'двекут' понимается нами как близость места, а разделение понимается нами как удаленность места. Однако в духовных [объектах], которые не занимают совершенно никакого места, слияние и разделение не понимаются как близость места и удаленность места, ведь они совершенно не занимают места, но подобие по форме, существующее между двумя духовными [объектами], понимается нами как слияние, а различие по форме между двумя духовными [объектами] понимается нами как разделение. И как топор, который рассекает и разделяет материальное, деля его надвое тем, что отдаляет части друг от друга, так же различие по форме разделяет духовное, деля его надвое.
И если их различие по форме маленькое, говорится, что они далеки друг от друга в маленькой степени. А если различие по форме – большое, говорится, что они очень далеки друг от друга. А если они противоположны по форме, говорится, что они крайне далеки друг от друга.
Например, когда два человека ненавидят друг друга, о них говорят, что они отделены друг от друга, как далек восток от запада. А если они любят друг друга, говорят, что они слиты друг с другом как одно целое. И тут нет речи о близости места или удаленности места, а речь идет о подобии форм или различии форм.
Ведь, когда люди любят друг друга, это происходит благодаря тому, что между ними есть подобие форм. Ибо благодаря тому, что один любит всё, что любит его товарищ, и ненавидит всё, что его товарищ ненавидит, получается, что они слиты друг с другом и любят друг друга.
Однако если между ними есть некоторое различие форм, то есть один любит определенную вещь, несмотря на то, что его товарищ ненавидит ее, и тому подобное, получается, что в мере этого различия форм они ненавистны друг другу, и отделяются, и далеки друг от друга.
А если они находятся в противоположности, так, что всё, что один любит, ненавистно его товарищу, о них говорится, что они отделены и далеки, как далек восток от запада.
И вот ты видишь, что различие по форме действует в духовном, как топор, который разделяет в материальном. Аналогично, мера удаленности по месту и величина их различия зависят от меры их различия по форме. А мера их слияния зависит от меры их подобия по форме. [Бааль Сулам. Статья на окончание книги Зоар] (19:10)
Вопрос (Петах-Тиква-30): Он говорит, что Его свойства милость и милосердие, а мне кажется, что Творец совсем не такой?
М. Лайтман: Потом будем говорить, что тебе кажется. Иди к офтальмологу и проверь свое зрение. Вот так, главное, показать всем, что у него есть вопрос.
Вопрос (МАК-17): Как практически выражается подобие по форме в работе десятки?
М. Лайтман: Я не знаю, что тебе еще сказать. Он пишет, что и в нашем мире это представляется таким же образом. Смотри, что написано, и попробуй увидеть это в нашем мире. Он не пишет о духовном мире, а говорит тебе, что насколько люди думают то же самое – чувствуют себя близкими друг другу, и насколько противоположны в своих мнениях, мыслях, желаниях – настолько же далеки друг от друга. В соответствии с этим мы говорим, далеки или близки в духовном. Не в соответствии с тем, близки ли они или далеки в семейных связях или как народ, или еще в чем-то – но согласно мнению. Есть близость согласно привычкам. Один не любит, скажем, мясо, а этот любит что-то другое – то есть в соответствии с их желаниями находятся в отдалении или сближении. Только это он хочет здесь передать нам. И затем на этом основывает, как приближаемся или отдаляемся от Творца.
Вопрос (Москва-7): Я примерно это же хотел уточнить. Какую форму имеет в виду Бааль Сулам? Мы изучаем только одну форму – желание получать и устремление к желанию отдавать.
М. Лайтман: Желание получать, которое есть в нас, имеет очень много форм в зависимости от того, что хотим, как хотим и так далее. Насколько люди в этих формах подобны друг другу – чувствуют, что есть близость друг к другу, понимают друг друга. Это понятно. Мы видим это во всем нашем мире, во всем, что перед нами. Каждый человек с улицы скажет тебе то же самое. Что вы здесь ищите? Здесь нечего искать. Он приводит тебе данные из нашей жизни.
Вопрос (Балтия-3): Как можем компенсировать то расстояние, которое раскрывается как результат сближения? Потому что есть ощущение, что нам никогда не дают увидеть результата, и, если мы даже правильно работаем, нам никогда не дают порадоваться каким-то результатам, особенно в нашем пути. Каким образом мы можем это как-нибудь компенсировать, как-нибудь заполнить? Чем именно мы должны заполнить то, что нам не дает увидеть результат нашего продвижения?
М. Лайтман: Мой друг, сейчас учим то, что нам пишет Бааль Сулам. И давай не будем выходить вне этих рамок, выше того, что он пишет. Что он говорит? Он объясняет тебе явления, которые существуют в нашем мире, в нашей природе, в нашем обществе. Он говорит, если есть близость во взглядах людей на что-то: когда они понимают друг друга, чувствуют друг друга, – называется, что они близки. А в той мере, в какой они не думают так о всевозможных явлениях, – они далеки. Более того он ничего не сказал. И я не хочу на двух этих предложениях, которые прочли, создавать какую-то новую философию. В простом виде, в том, что понятно.
Так он говорит так (читает и комментирует отрывок из первоисточника): Ведь, когда люди любят друг друга, это происходит благодаря тому, что между ними есть подобие форм. Ибо благодаря тому, что один любит всё, что любит его товарищ, и ненавидит всё, что его товарищ ненавидит, получается, что они слиты друг с другом и любят друг друга.
Однако если между ними есть некоторое различие форм, то есть один любит определенную вещь, несмотря на то, что его товарищ ненавидит ее, и тому подобное, получается, что в мере этого различия форм они ненавистны друг другу, и отделяются, и далеки друг от друга.
Он объясняет, почему мы настолько далеки от Творца, что не чувствуем его, как будто Он не существует. Где этот духовный мир, которого мы не чувствуем? Он находится здесь, но он не находится в моем восприятии. Почему? Обратен мне. И даже вот эту противоположность я не раскрываю. Это то, что он хочет объяснить нам. (25:43)
Ученик: Это непонятно. Мы как будто приближаемся к чему-то, и у нас должно быть какое-то подобие свойств, но почему мы не ощущаем это, а наоборот, даже ощущаем отдаление, и чем больше, тем больше раскрываем отдаление? Почему это нас не приближает, как людей, которые приближаются к какому-то взаимопониманию? Наверное, это и есть вопрос: почему это как-то неясно видится?
М. Лайтман: Неясно. Должно быть неясно. Это называется египетской тьмой. Перед выходом из Египта (выходом из мира получения в мир отдачи), в этом состоянии тьма еще гуще, да и весь выход – ночью, посреди ночи. Вскоре мы это поймем из статьи.
Ты всё правильно говоришь. Мы должны прийти к состоянию, когда хотим раскрыть силу, которая держит всю реальность, управляет всей реальностью. Где эта сила? Я ничего не понимаю в своей жизни, не знаю, что делать с моей жизнью, что здесь вообще происходит. Мы входим в разные такие водовороты реальности. Где то, что управляет моей жизнью? Все находятся в смятении и продвигаются к беспорядку, всё большему и большему, к большей путанице в нашей жизни.
С одной стороны, есть у нас разум, чувства, сила, наука. А, с другой стороны, мы ничем не можем управлять, не понимаем, где эти силы, которые управляют нами. В этом проблема. И так духовная реальность продвигает нас к ощущению тьмы, когда мы не можем управлять собой, нашей жизнью, нашей реальностью ни в чем. Вот так. Но мы должны понять, что пока не захотим раскрыть духовную реальность, этого не произойдет.
Ученик: Получается, что есть состояния, когда нам помогает то, что от нас скрывается, для того чтобы работали в вере выше знания?
М. Лайтман: Мы должны прийти к состоянию отчаяния, что называется «и возопили сыны Исраэля от работы» в Египте. Почему они кричат от того, что не могут ничего сделать? Что это за крик? Крик простой – я не знаю, что делать, нет во мне никаких возможностей исправить мир. И если я не понимаю и не чувствую, и не способен этого сделать, так каждый раз вхожу в ошибки, в проблемы, все больше и больше.
Так что же делать? Это то, что кричат те, которые хотят выйти из Египта. Раскрыть. Что они хотят раскрыть? Они хотят раскрыть суть своей жизни. Кто управляет моей жизнью? Где этот Творец или кто-то, которого я бы схватил и встряхнул, для того чтобы понять, что происходит? Это и есть наша работа.
Женщины интернет. (30:19)
Вопрос (Ж Интернет, Москва-8): Почему наша мысль не в состоянии охватить мысль о слиянии с Творцом?
М. Лайтман: Потому что все наши мысли – это результаты желаний. Наши желания порождают мысли, свойства и так далее, и поэтому мы не способны воспринять Творца. Поскольку все наши желания ради получения, а Творец – это сила отдавать, обратная сила, поэтому мы не раскрываем Его. Есть также много явлений даже в нашем материальном мире, которые мы не воспринимаем, не раскрываем. И что делать? Ничего не поделаешь, мы должны продолжать. В соответствии с советом каббалистов будем раскрывать такие действия, в которых начнем чувствовать духовные силы. Это произойдет.
Вопрос (Ж интернет, Москва-8): Что значит «огонь истребляющий», и почему он мешает в слиянии с Творцом?
М. Лайтман: Мы не можем – так каббалисты говорят. Когда придем к духовному, увидим, что огонь истребляющий Он. Но каббалисты этим хотят сказать, что мы не можем почувствовать, раскрыть никаких духовных сил, свойств, действий, потому что нет у нас келим, для того чтобы распознать их. Нет у нас таких келим – это проходит между пальцев, не могу уловить. Как радиоволны. Я улавливаю их? Нет. Есть в воздухе какие-то волны, я их не улавливаю, потому что нет во мне приёмника, чтобы мог уловить. Это то, что происходит с нами.
Вопрос (Ж Интернет, WH): Написано: «И они ответили: «Прилепись к Его свойствам. Как Он милосерден, так и ты будь милосерден. Как он милостив, так и ты будь милостив». В чем разница между милосердный и милостивый?
М. Лайтман: Скажем, что нет разницы. Так говорят, не будем в это входить. Но что хотят сказать? Если я хочу воспринять какую-то силу, существующую в природе, я должен соответствовать этой силе. Поэтому, если я хочу уловить, скажем, ту же радиоволну, должен выстроить радиоприемник, который воспринимает, улавливает эту волну, и тогда я раскрою, что эта волна существует, находится в воздухе. Всё зависит от приёмника!
Творец наполняет всю реальность, есть в ней бесконечное количество волн по частотам и в разных формах. Творец – это общая волна, которая буквально формирует и держит всю реальность. Как я улавливаю Его? Каббалисты говорят: «Тебе не хватает приёмника, чтобы воспринял Его, раскрыл Его. И затем увидишь, насколько этот приёмник включает в себя различные возможности», как в радиоприемнике, когда крутишь настройку и в соответствии с этим воспринимаешь волну, которая находятся вне приёмника.
Так ты сможешь воспринимать Творца в разных Его видах проявления, в разных Его формах. Сколько есть у Него форм и видов проявления? 125 ступеней восприятия, и на каждой ступени есть у тебя десять сфирот прямого света и отраженного света и еще разные явления, явления и явления. Так мы раскрываем Творца, постепенно-постепенно. Методика, которая раскрывает Творца человеку в соответствии с тем, насколько человек меняет себя, и человек здесь должен быть приёмником, называется наукой каббала, наукой получения, восприятия.
Всё раскрытие Творца в человеке – это то, что мы изучаем, как Он раскрывается в нас и не раскрывается ни в каком другом приборе. Но этот прибор каждый строит в себе. С помощью чего я строю? С помощью того, что включаюсь в десятку и воспринимаю от десятки их свойства, буквально впитываю их внутрь. И тогда вся десятка находится во мне, и в этом я раскрываю внутреннюю силу, которая связывает все эти десять частей. И это называется «Бо у-рэ» (приди и увидь). Борэ – это то, что мы делаем.
Начало построения кли, в котором раскрывается Творец, называется «выход из Египта» (египетским исходом). Тогда из своих различных желаний получать, чуждых друг другу, я начинаю выстраивать выше знания, то есть в силе бины, в силе отдачи, в силе соединения, над ними мостик (связь). И в сети связей, которую я начинаю выстраивать выше сил получения, воспринимаю Творца. Это называется раскрытием Творца творениям, к этому мы приходим с помощью выхода из Египта, в состоянии, которое называется праздником Песах. Что такое «песах»? «Перешел», когда выходим, делаем шаг вперед вне нашего желания получать. Всё.
Вопрос (Ж Интернет, Unity-3): В неисправленном состоянии как могу соединиться с исправленными свойствами в десятке?
М. Лайтман: В склонении себя, в подчинении.
Вопрос (Ж Интернет, West 2): Как между нами выражается духовное, или это в ощущениях? А если так, то, как настроить чувства как в радио?
М. Лайтман: С помощью объединения между нами. Когда я прихожу к состоянию, в котором соединяюсь с товарищами. С помощью этого меняю себя и привожу себя к готовности воспринять Творца.
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6): По радио кто-то что-то транслирует, а что здесь транслируют, я не слышу.
М. Лайтман: Это называется «в своем народе Я нахожусь». То есть насколько я включаюсь в товарищей – в этом воспринимаю Творца: что хочет сказать мне, что хочет от меня. (38:26)
Очень надеюсь, что с помощью женщин праведниц, мы выйдем из Египта. Женщины праведницы, на самом деле, называются «малхут, которая приходит к уровню бины». Это малхут, которая становится праведной в отдаче. Женщины праведницы – это наши эгоистические желания, которые исправляются с помощью силы отдачи, и благодаря этому мы поднимаемся из эгоистического состояния во взаимную отдачу, во взаимное соединение, что называется выходом из Египта.
Объявление (39:23-39:58)
Песня (39:59-42:42)
Набор: Г.Утебаева, Л.Саакова, Л.Панкова, Л.Нагинская, Т.Фрайс, Т.Курнаева, А.Нужных, Э.Малер, А.Модель, И.Воронина
Редакция: Л.Лоскутова
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/ijSGVWVV