Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 7 июля 2025 года
Часть 1: Бааль Сулам. Шамати 20. По поводу лишма (в записи от 16.10.2021)
Петах-Тиква-Центр: В первой части мы будем учиться по уроку в записи от 16 октября 2021 года. «Труды Бааль Сулама», «Шамати», 536-я страница, статья 20-я «По поводу лишма».
Чтец: (00:23) Здравствуйте! Мы изучаем книгу «Труды Бааль Сулама», часть статей «Шамати», 20-я статья. «По поводу лишма» на 536-й странице.
М. Лайтман: Мы измеряем всё относительно самого человека, относительно постигающего. И поэтому невозможно сказать относительно человека, который находится в этом мире, обычного человека, где он находится. Потому что у него нет измерительных инструментов, чтобы он сказал, где он находится.
Но если мы приходим к науке каббала, то мы начинаем видеть как-то, по крайней мере, начинаем измерять, находимся ли мы в «ради получения» или в «ради отдачи».
ло лишма − это очень важное свойство, когда я проверяю себя и вижу, нахожусь я в «ради получения», только для себя и так далее, или же я стремлюсь к лишма, к «ради отдачи» через товарищей к Творцу. Или уже пришел к этому, и нахожусь в лишма по-настоящему. Человек должен сам раскрыть и установить, где он находится, поэтому все эти свойства − относительно человека.
И нет больше цели у людей, находящихся в этом мире, а все обязаны прийти к лишма. Как сказано: «И все познают Меня от мала до велика, и дом Мой назовется дом молитвы для всех народов». Поэтому цель ясна: прийти к уровню слияния с Творцом.
И так мы достигаем состояния пока окончательного, так как мы не знаем, что есть еще. Есть какие-то намеки в науке каббала на то, что на этом не заканчивается наш подъем, наше развитие, но пока достичь лишма – это цель, которая стоит перед нами.
Давайте почитаем об этом еще раз в статье «По поводу лишма».
Чтец: (03:28) Читаем с начала статьи, 536-страница, вторая колонка «По поводу лишма».
По поводу лишма.
Услышано в 1945 г.1
По поводу лишма. Чтобы удостоиться лишма, человеку нужно пробуждение свыше, ведь это свечение свыше, и разум человеческий не может понять этого, но тот, кто чувствует вкус, тот знает. И об этом сказано: «Вкусите и увидите, что прекрасен Творец»2.
И поэтому человек должен во время принятия ярма высшей малхут быть в абсолютном совершенстве, то есть целиком на отдачу, не получая ничего. А если человек видит, что органы его не согласны с этим мнением, у него нет другого совета, кроме молитвы – излить мольбу свою Творцу, чтобы Он помог ему, и тело согласилось бы быть в рабстве у Творца.
И не говори: если свойство лишма есть дар свыше, в таком случае, чем поможет его преодоление и его работа, и все чудесные средства и исправления, которые он совершает, чтобы достичь лишма, – если это зависит от Творца? И это объяснили наши мудрецы, сказав: «И не волен ты освободиться от нее»3. И человек должен произвести пробуждение снизу. И это свойство молитвы.
Однако не может быть истинной молитвы, если он до этого не знает, что без молитвы невозможно достичь [желаемого]. Поэтому благодаря действиям и особым средствам, которые он применяет, чтобы удостоиться лишма, у него образуются исправленные келим, которые захотят получить «лишма».
И тогда, после всех действий и уловок, он может вознести истинную молитву. Ведь он увидел, что все его действия никак не помогли ему. И лишь тогда он может вознести истинную молитву из глубины сердца. И тогда Творец слышит молитву и дает ему в дар «лишма».
А еще следует знать, что благодаря обретению лишма, он умерщвляет злое начало. Ведь злым началом называется получение ради собственной выгоды. А удостоившись отдавать, он отменяет собственную выгоду. А смерть означает, что он уже не пользуется своими получающими келим для собственной выгоды. А поскольку он отменил его функционирование, оно считается мертвым.
М. Лайтман: До этого момента есть вопросы? Нет. Хорошо, продолжим.
Чтец: (07:04) И если человек даст себе самоотчет, что есть в его труде, чтобы он трудился под солнцем, то он увидит, что не так уж трудно сделать себя рабом Творца по двум причинам:
Ведь, так или иначе, то есть хочет он того или не хочет, он обязан трудиться в этом мире;
Даже и во время работы, если он работает лишма, он получает наслаждение от самой работы.
Согласно притче магида из Дубно, который сказал о стихе: «Не Меня призывал ты, Яаков, ибо тяготился ты Мной, Исраэль»4, что это означает, что тот, кто работает на Творца, не прилагает никаких усилий, а, наоборот, он испытывает наслаждение и подъем духа.
Но тот, кто не работает ради Творца, а [работает] ради других целей, не может прийти с претензией к Творцу, почему Он не дает ему жизненных сил в работе, поскольку он работает ради других целей. И только к тому, для кого он работает, он может прийти с претензией, чтобы тот давал ему жизненные силы и наслаждение во время его работы. И о нем сказано: «Пусть подобны им будут делающие их, всякий полагающийся на них»5.
И не следует спрашивать, почему, когда человек принимает на себя ярмо высшей малхут, то есть хочет работать ради отдачи Творцу, он, всё же, не чувствует никакой жизненной силы, чтобы эта жизненная сила заставила его принять ярмо высшей малхут, а он должен принять [его] на себя по принуждению, не по своей воле, то есть тело не согласно на эту работу, почему же Творец не дает тогда жизненной силы и наслаждения.
Причина этого в том, что это большое исправление. И, если бы было не так, а желание получать было бы согласно на эту работу, он бы никогда не смог прийти к лишма. А всегда работал бы ради собственной выгоды, то есть чтобы наполнить свое желание. И это похоже на народную мудрость, [в которой говорится], что сам вор кричит: «Держите вора!» И тогда невозможно узнать, кто здесь настоящий вор, чтобы схватить его и забрать у него украденное.
Однако когда вор, то есть желание получать, не ощущает вкуса в работе по принятию ярма высшей малхут, – тогда, поскольку тело привыкает исполнять работу, противоречащую его желанию, у него есть средства, как прийти к работе, которая будет иметь целью лишь доставление наслаждения своему Создателю. Ведь всё его намерение должно быть только ради Творца, как сказано: «Тогда наслаждаться будешь ради Творца»6. То есть сначала, когда он работал для Творца, у него не было наслаждения от его работы, а работа совершалась по принуждению.
Тогда как, когда он уже приучил себя работать ради отдачи, тогда он удостаивается «наслаждаться ради Творца», от самой работы он будет получать наслаждение и жизненную силу. И это называется, что и наслаждение тогда будет тоже именно ради Творца. [Бааль Сулам. Шамати 20. По поводу лишма]
Вопрос (French): (11:37) Лишма – это то же самое, что и Второе Сокращение, Цимцум Бет?
М. Лайтман: Нет-нет. И до Второго Сокращения, и над Вторым Сокращением, в Первом Сокращении − всё это лишма. Вся духовность начинается целиком в лишма. Есть уровни в лишма, и согласно этому мы поднимаемся по духовной лестнице от этого мира до мира Бесконечности, но все эти вещи − целиком в лишма, все они на отдачу.
Ученик: Когда переходим махсом, то входим в лишма?
М. Лайтман: Да, махсом – это как раз лишма.
Вопрос (Киев-1): (13:01) В первой части этого отрывка он пишет, что молитва − это то, что приводит нас к лишма? Либо молитва – это и есть работа в лишма?
М. Лайтман: Нет. Молитва – это просьба, что мы хотим достичь чего-то. А чего мы хотим достичь? Мы хотим достичь свойств, действий по отдаче, которые называются «лишма», то есть мы делаем это для Творца. И тогда, в соответствии с этим, согласно подобию по форме, мы начинаем ощущать Его, понимать Его, получать от Него, пока не наполняем наши келим действиями по отдаче. И так приходим к слиянию с Творцом.
Ученик: А действия по отдаче – это что?
М. Лайтман: То, что я начинаю заботиться о группе и о Творце вместо того, чтобы заботиться о себе (то, что согласно моей природе), так я начинаю работу. И постепенно прихожу к состоянию, когда чувствую, что необходимо заботиться о ближнем. Тогда в том, что я начинаю развивать в себе такое стремление, я приближаюсь к свойству, которое называется «лишма». Вся духовность, вся духовная лестница от этого мира и до мира Бесконечности – это всё ступени лишма. Только вопрос, над каким эгоистическим желанием я это определяю, и всё.
Ученик: (14:51) Например, я готовлю зум для десятки, но это же еще не значит, что это лишма. Я забочусь сейчас о десятке.
М. Лайтман: Но это в пути. Конечно – нет. Лишма – это свойство, которое принимается уже в наших получающих келим, в разбитых, и исправляет их в какой-то мере на ради отдачи, изменяет их с «ради получения» на «отдачу». Так то, что мы обретаем свойство отдачи, мысли об отдаче, расчеты по отдаче – это называется «лишма».
И по сути дела, в целом, в этом и есть разница между настоящей наукой каббала, которая воспитывает нас, чтобы прийти к лишма, и разными методиками, и вообще разными видами работ, когда человек трудится в этом мире. Каббала занимается только тем, чтобы привести человека к лишма, к «ради отдачи». Потому что нет ничего другого, по сути дела: или этот мир, или высший мир. Высший мир целиком работает «ради отдачи», то есть в лишма, а этот мир − целиком в «ради получения», в ло лишма.
Ло лишма – это тоже особое состояние, когда человек хочет прийти к лишма, но еще не способен, и поэтому он видит, что находится в ло лишма. Он еще не пришел, но это уже переход, это уже перед махсомом. Он уже проверяет себя и хочет подняться выше этого, но пока еще не достиг свойства лишма.
У нас есть здесь, по сути дела, несколько состояний. Состояние этого мира – это совершенно полная животность, в «ради получения». Состояние, когда мы хотим прийти к лишма, но еще не пришли – это называется ло лишма (еще не лишма). Мы уже видим, измеряем, признаем, что мы находимся в эгоистическом желании, видим его, понимаем, не согласны с ним, но пока не можем подняться над ним из этого состояния в лишма.
В состоянии лишма у нас есть всегда духовная лестница, 125 ступеней до отдачи, по которой мы поднимаемся. Часть этих ступеней − это обрести «отдачу ради отдачи», свойство отдачи только на авиют шореш, алеф и бет (ноль, один, два).
А вторая половина пути − это очень особая, это уже «получение ради отдачи». Это когда мы просто пользуемся авиютом, желанием получать, ради отдачи. То есть работаем с авиютом гимель и далет, три и четыре. И так приходим к состоянию Окончательного Исправления, когда на все желания, которые раскроются в каждом и в нас вместе, мы приходим к действиям ради отдачи. От «между нами внутри системы» и от всей этой системы в целом, − к высшей силе, которая создала эту систему и находится внутри системы, оживляет её. Это Творец.
Вопрос (Тель-Авив-4): (19:05) Что означает, что нет усилия у работника на Творца? То есть всё еще есть подъемы и падения, и всё такое, но нет усилий. Как это, когда нет усилий?
М. Лайтман: Если человек приходит к свойству отдачи и работает в свойстве отдачи, он получает свыше силу работать со свойством отдачи выше получения. У него нет больше никакого усилия. Он работает с силой, которую получает от Творца и свойством отдачи. И наполняется этой силой, и у него нет усилий. Все усилия – это прийти к свойству отдачи, но пребывать, быть, жить в свойстве отдачи – это уже не стоит усилий.
Ученик: И после этого нет работы преодоления эго?
М. Лайтман: Есть. Ты прав, конечно. Есть, но это уже не работа – это уже вознаграждение, это уже наслаждение, когда я преодолеваю это. В той мере, в которой я преодолеваю, я чувствую, что я поднимаюсь. Об этом написано: «Вкусите и увидите, как прекрасен Творец». Мы придем к этому, увидим. Это гораздо приятнее. А главное, как он пишет – это войти на первую ступень в духовном. И чем больше мы поднимаемся, чем выше, хотя кажется, что проблемы больше, но мы получаем силы, пробуждение больше.
Вопрос (Алматы-1): (21:20) Лишма – это как бы моментальное, единоразовое и остается на постоянной основе, или это все-таки поступенчатые входы и выходы?
М. Лайтман: Нет. Это входы и выходы. Потому что всякий раз, когда я пришел в какое-то состояние, когда я получил желание получать и работал с ним, чтобы исправить его на «ради отдачи», с намерением ради отдачи, я закончил этот подъем на ту порцию, что я получил.
Приходит мне еще одна порция – когда я чувствую желание получать, которое раскрывается во мне. И это всегда внезапно, и в первый момент неприятно. А потом я собираю себя, сжимаю себя, понимаю, что это мне во благо, что над этим я тоже должен подняться, и в этом у меня будет больше осознание, близость к Творцу. И так мы продвигаемся.
Вопрос (Голландия-1): (22:46) В статье сказано, что лишма – это не пробуждение свыше, а когда человек должен приложить усилие снизу с помощью молитвы. И тогда − каков смысл пробуждения свыше? Что означает, что пробуждение – это свыше, если, по сути, оно приходит снизу? Ведь мы должны молиться.
М. Лайтман: Написано другими словами, что человек не пробуждается снизу, если его не пробуждают свыше. Если мы говорим о пробуждении относительно Творца, относительно отдачи, объединения – то это свойства, которых нет у нас вообще, это обратные свойства. У нас есть обратные свойства, которые ведут нас к разделению, отдалению друг от друга. Если приближаться, то приближаться, чтобы пользоваться ближним, и только в таком виде. Поэтому это то, что мы чувствуем.
Ученик: Что это за пробуждение свыше еще до того, как человек приходит к лишма? До того как человек постигает лишма, что такое пробуждение свыше?
М. Лайтман: Я не знаю. Допустим, ты сейчас спишь на уроке. Почему ты пришел на урок? Кто дал тебе желание, силу пробуждения? Понятно, что это свыше. Это не животное, которое хочет встать и… Ты сидишь сейчас на уроке.
То есть всё это пробуждение свыше, но мы должны прийти к состоянию, когда мы пробуждаем себя сами. С помощью пробуждения снизу, от нас, относительно слияния с Творцом. Это по сути дела наша работа в группе. Пока постепенно, с течением подъема по ступеням, мы всё больше, больше и больше сами не решаем, что мы хотим приблизиться к Творцу.
На каждой более высокой ступени мы больше стремимся к Нему, больше требуем Его, больше способны держаться, схватиться за ступень, еще больше поднимать себя. И всякий раз лишма от ступени к ступени больше, то есть больше в «ради отдачи», дальше от нашего эго. И так мы приближаемся.
Вопрос (Балтия-3): (26:22) Но есть некая неясность. Мы говорим, что есть закон – желание получать не может двигаться без наслаждения. И здесь есть промежуточное состояние перехода от того, что у тебя отбирают силы и до того, когда Творец уже тебе дает силы отдачи. Я хотел спросить: в этом промежуточном состоянии − что такое горючее? И почему это горючее, которое получает, не считается эгоистическим получением?
М. Лайтман: Я не думаю, что мы можем найти здесь слова, пока что. Потом мы наверняка будем говорить и выяснять эти вещи. Творец всегда дает человеку часть желания, пробуждения, горючего в явном виде, а часть желания и горючего в скрытом виде. И так человек продвигается – это первое.
Второе, что кроме этого есть еще момент, что привычка становится второй натурой, и от этого у нас тоже есть горючее. Есть горючее оттого, что мы находимся в окружении, в семье, в товарищах и так далее. Поэтому здесь есть очень много причин, которые действуют на нас. И мы не совсем понимаем, как они устанавливаются в нас и приводят нас к цели главным образом.
Ученик: Меня интересует такой момент: Творец пробуждает нас как бы в бессознательном состоянии, и Его сила нас движет, но мы просто не способны это воспринять, что-то такое. Для нас это называется ло лишма, но Творец все-таки нас движет, даже если нам кажется, что у нас нет сил. Какое-то такое ощущение…
М. Лайтман: Конечно! Конечно, мы продвигаемся всё время. И это называется ло лишма. Потому что это не по желанию, не по просьбе, не по нашей молитве. Тогда как если наше продвижение приходит к нам с помощью молитвы – это называется лишма (согласно мере нашего участия).
Ученик: Он всё равно никогда не оставляет нас без сил, Он как бы постоянно дает?
М. Лайтман: Творец в любом случае ведет нас к цели, да. Поэтому написано: «То, что не делает разум, делает время». Главное – это постоянство. И всегда – раньше или позже – может быть, через десять лет, но человек пробудится и снова продолжит путь, и придет к тому, к чему надо прийти. Главное, что он все-таки готов. Поэтому сказано: «Кроме уйти». Если ты находишься в группе, в окружении, которое, в целом, как-то продвигается, то наверняка Творец поддерживает вас, когда нужно.
Вопрос (Darom-1): (30:08) Есть выражение: «Попробуйте и увидите, как прекрасен Творец». Где чувствуется этот вкус: в десятке, в этом мире? Где именно?
М. Лайтман: «Вкусите и увидите, что прекрасен Творец» – это вкусы. То есть это уже говорится о свете, который распространяется от пэ дэ-рош парцуфа ниже до табура. Эти света называются «вкусы». И тогда в этом мы чувствуем, что, действительно: то, что Творец создал, Он создал нам во благо, чтобы мы наполнились высшим светом.
Ученик: То есть это не в этом мире? Не падает в этот мир? В этом мире это не чувствуется?
М. Лайтман: Высший свет не может ощущаться человеком, который находится только в этом мире. Человек должен обрести отдающие келим. В отдающих келим он чувствует высший свет, иначе нет никакой связи между светом и кли.
Вопрос (Москва-5): (31:27) Может ли человек находиться в ло лишма, если не пришел на первую ступень к лишма?
М. Лайтман: Ты хочешь сказать, что это − как две ноги? Если я прихожу к лишма, то можно сказать, что против этого я нахожусь в ло лишма?
Ученик: Да-да.
М. Лайтман: Это верно, но это уже за махсомом. Ниже махсома мы находимся на этапе подготовки, что называется. Это ло лишма, но ло лишма во время подготовки. Потом против любого духовного явления с правой стороны, ради отдачи, у нас есть левая сторона, которая ради получения. Против святости – клипа. И так всякий раз мы раскрываем: ло лишма – лишма, ло лишма – лишма. И всегда начинаем с ло лишма, с тьмы. Ты сказал правильно.
Вопрос (Zafon 2): (32:48) Откуда я знаю – это пробуждение свыше или снизу?
М. Лайтман: Что называется пробуждением снизу? От товарищей? Я не знаю, как ты определяешь это.
Ученик: Я встаю с утра… Откуда я знаю – это я пробуждаю или это пробуждение свыше?
М. Лайтман: Когда ты встаешь утром… Или это «привычка становится второй натурой». Допустим, я встаю так уже 50 лет – так это уже привычка: я не могу спать с 12:00, 01:00 ночи и дальше. Потом, в 10 утра, я, может быть, иду спать, если у меня нет съемок, работы, я могу еще поспать полчаса-час. Это привычка.
Вопрос (Киев-2): (34:12) Можно уточнить? Лишма – место для усилий или результат усилий?
М. Лайтман: Лишма – это состояние, когда человек и хочет, и может в некоторой мере отдавать от своего желания Творцу. Это направление, направление работы с желанием ради Творца. И эту меру определяет парцуф, который выстраивает человек по отношению к Творцу: что там будет рош, тох, соф. Всё это по мере отдачи, или лишма, того что он приобрел.
Вопрос (Петах-Тиква-14): (35:15) Как можно работать против желания и не чувствовать вкуса, не чувствовать вознаграждения, но работать по привычке. Я вижу, что любое действие для меня, даже маленькое, – это усилие, невозможно иначе. Как?
М. Лайтман: Нет, но мы всё равно привыкаем. Мы это видим в нашей жизни, что привычка превращается во вторую природу. И если делать одно и то же, одно и то же, то человек приходит к состоянию, когда, то, что он делает, ему становится близким, понятным.
И келим желания получать впечатляются этим и даже любят это. И даже то, что прежде было неприятно для желания получать, для него становится более желанным. Он начинает относиться к этому с терпением. Такова природа желания получать.
Вопрос (Турция-3): (36:41) В статье написано, что тем, что человек постигает лишма, он умерщвляет злое начало. Вы сказали, что есть 125 ступеней постижения лишма. Как нам определить злое начало в нашей работе? И должен ли человек работать с ним индивидуально?
М. Лайтман: Злым началом называется всё, что мешает мне в объединении с группой, и в объединении с группой с Творцом. И злое начало это находится под управлением Творца – это кли, с которым работает Творец, специально пробуждая в нас и отторжение от группы, и от Творца. Сам Творец это делает. Всё − для того, чтобы подтолкнуть нас, чтобы чуть-чуть повернуть нас для того, чтобы повысить чувствительность к связям между нами. И в связи между нами − и с Ним, с Творцом.
Поэтому без злого начала мы не можем определить, где мы находимся по отношению к Творцу и по отношению между нами. Нам необходимо подготовить связь между нами, и из связи между нами прийти к Творцу. Тогда на самом деле у нас будет кли, чтобы Творец раскрылся между нами.
То есть все это кли выстроено и в связях между нами, и в связи между нами и Творцом в виде отдачи. В самых разных формах, проявлениях, мерах, но все они называются «лишма». Потому что мы хотим отдавать – присоединиться к ближнему, сделать что-то хорошее ближнему и так далее. Поэтому это называется «лишма» в противоположность к нашей первоначальной природе.
Петах-Тиква-Центр: (39:05) В следующей части урока мы будем изучать «Введение в науку Каббала (Птиха)». «Труды Бааль Сулама», страница 172-я, пункт 42-й. Урок в записи от 25 июня 2006 года.
Набор: Команда синхронного набора