Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки

Ежедневный утренний урок, 5 августа 2019 года.

Бааль Сулам. Введение в науку каббала (Птиха), пункт 163.

Нумерация чертежей – по чертежам на иврите.

Пункт 163 - (00:00:17)

Пункт 164 - (00:07:31)

Пункт 165 - (00:45:50)

Чтец: Мы читаем книгу «Труды Бааль Сулама», 198-я страница, «Введение в науку каббала (Птиха)»,163-й пункт.

163. А теперь выясним порядок подъемов пяти парцуфов Ацилута к пяти парцуфам АК и трех миров БЕА к ИШСУТ и ЗОН дэ-Ацилут, начиная с их постоянного состояния и до высоты, которая может к 6000-м годам в конечном исправлении. Обычно говорится о трех подъемах, хотя делятся они на множество деталей.

И вот состояние миров АК и АБЕА в постоянном состоянии рассматривается таким образом: первый парцуф, который создается после первого сокращения – это парцуф Гальгальта дэ-АК, на который облачаются четыре парцуфа АК: АБ, САГ, МА и БОН. И завершение сиюма раглей АК выше точки этого мира (олам азэ). Вокруг Гальгальты со всех сторон - окружающий свет Мира Бесконечности, величие которого невозможно измерить, и ему нет конца. И так же, как Творец окружает его со всех сторон, так же облачается во внутреннюю его часть, и называется «каф» (линия Бесконечности). [Бааль Сулам. «Введение в науку каббала (Птиха)», п.163] (со слов переводчика) (01:49)

163) Сейчас мы выясним порядок подъема 5-ти парцуфим Ацилут в 5 парцуфим А"К и подъем 3-х миров БЕ"А в ИШСУ"Т и ЗО"Н мира Ацилут, начиная с их постоянного минимального состояния, катнут, до наивысшего состояния, которое только может быть в конце 6000 лет в Гмар Тикун. Обычно существует три подъема, которые делятся на большое количество частных.

Минимальный уровень миров А"К и АБЕ"А. Нам известно, что первым парцуфом в мире А"К после Ц"А была Гальгальта, на которую оделись 4 следующих парцуфа мира А"К: А"Б, СА"Г, М"А, БО"Н. Сиюм раглей де А"К находится выше точки нашего мира. Вокруг Гальгальты со всех сторон - окружающий свет Мира Бесконечности, величие которого невозможно измерить, и ему нет конца. Часть из общего окружающего Гальгальту света Мира Бесконечности входит в ее внутренность и называется линия и внутренний свет. [Бааль Сулам. «Введение в науку каббала (Птиха)», п.163] (из архива) (01:49)

М. Лайтман: Понятно, да? Еще раз?

Чтец: 163-й пункт, еще раз.

163. А сейчас выясним порядок подъемов пяти парцуфов Ацилут к пяти парцуфам АК и трех миров БЕА к ИШСУТ и ЗОН дэ-Ацилут, начиная с их постоянного состояния и до высоты, которую можно достичь в 6000 лет до конечного исправления. (02:23)

М. Лайтман: То есть до Гмар Тикуна. С нуля до Гмар Тикуна все происходит и исправляется с помощью подъема миров в трех состояниях: первый подъем, второй подъем и третий подъем. Опять: первый, второй и третий. И так каждый из вариантов. (02:46)

Чтец: И в общем, это только три подъема, хотя они делятся на множество деталей. Вот состояние миров АК и АБЕА в постоянном состоянии рассматривалось ранее: первый парцуф, который создан после Цимцум Алеф (Первого сокращения) – это парцуф Гальгальта дэ-АК, на который облачаются четыре парцуфа АК: АБ, САГ, МА и БОН. И завершение сиюма раглей АК выше точки этого мира (олам азэ). Его окружают макифим (окружающие света) дэ-АК Бесконечности, которым нет конца и края. И так же, как Творец окружает его со всех сторон, так и облачается во внутреннюю часть, и называется «каф Эйн Соф» (линия Бесконечности). [Бааль Сулам, «Введение в науку Каббала» (Птиха), п.163] (со слов переводчика) (03:45)

Вопрос: Он пишет, что окружающий свет окружает Гальгальту, также облачается во внутреннюю часть, называясь «кав» (линия). Как это укладывается?

М. Лайтман: Всего-навсего у нас есть свет, который делится на внутренний и окружающий. Насколько келим могут быть исправлены, они в состоянии получить свет в качестве внутреннего, а те келим, которые еще не могут быть исправлены, остаются во вне исправления и экрана, а свет находится по отношению к ним как окружающий. В чем вопрос? (04:38)

Ученик: И макиф, и кав называются внутренней частью, пнимиют? (04:49)

М. Лайтман: Окружающий не называется внутренним, я не понимаю, о чем ты спрашиваешь.

Ученик: Но я в тексте нашел.

М. Лайтман: Что написано в тексте?

Ученик: В тексте говорится так, в конце: и так же как Эйн Соф (бесконечность) окружает его со всех сторон (Гальгальту), так же облачается во внутреннюю часть и называется кав Эйн Соф. (05:13)

М. Лайтман: Ну и что? Как относится окружающий к внутреннему?

Ученик: Ну, это вопрос?

М. Лайтман: Нет вопроса. Ты же сейчас прочел. Есть мир Бесконечности, окружающий свет, и часть его, которая может облачиться в линию, называется внутренним. Надо думать перед тем, как задают вопросы. (05:46)

Вопрос: Он здесь пишет: кав и Эйн Соф. Что такое кав и Эйн Соф баруху?

М. Лайтман: Всё, что мы можем получить ради отдачи, ограничить нашими келим согласно совпадению по свойствам творения, желания получить творения с желанием отдавать Творца, называется линия, кав.

Ученик: А раз так, то мы после миров? Потому что кав, он после миров.

М. Лайтман: Все миры сами по себе – это и есть линия. Нет по отдельности линии и миров. Есть келим, которые выстроены согласно масахам. И все вместе называются кав. И есть келим, которые не могут быть выстроены согласно экранам. Нет достаточно сил, чтобы их выстроить, согласно желанию отдавать. Они называются внешними келим, окружающими, в которых света круглые. (07:05)

Ученик: В нашем состоянии можем ли мы выразить любовь, которая окружает мир?

М. Лайтман: Это не относится к тому, что мы изучаем. Всё. Достаточно. Более точно задавай вопросы. Дальше.

Чтец: 164-й пункт.

164. Внутри парцуфим М"А и БО"Н мира А"К находится парцуф ТаНеХИ"М мира А"К, который называется также Некудот де СА"Г мира А"К. Во время Ц"Б малхут а-месаемет, которая находилась над точкой нашего мира, поднялась в тиферет и установила место в хазе этого парцуфа ниже верхней трети его тиферет. Там образовался новый сиюм на высший свет, который не мог распространяться с этого места вниз. Этот сиюм получил наименование парса под миром Ацилут. Сфирот парцуфа Некудот де СА"Г, которые остались под парса, образовали место для 3-х миров БЕ"А в следующем порядке: нижние две трети тиферет и до хазе подготовили место для мира Брия. Нецах, ход, есод подготовили место для мира Ецира. Малхут образовала место для мира Асия. Таким образом, место для трех миров БЕ"А начинается от парсы и заканчивается над точкой нашего мира. [Бааль Сулам, «Введение в науку Каббала» (Птиха), п.164] (из архива) (09:02)

М. Лайтман: (Чертежи 1-17, 09:30 – 13:00) Пожалуйста, спрашивайте. То есть у нас есть Гальгальта, далет/далет; АБ, далет/гимел; САГ, гимел/бэт, Некудот САГ с бэт/бэт до бэт/алеф. Некудот де-САГ спускаются вниз, и воздействует бэт, свойство бины на НЕХИ де АК под табуром до сиюм и получает там свойство далет. И тогда происходит Цимцум Бэт, когда Малхут, которая находится вот здесь (власть Малхут, не сама Малхут, котораяя поднимается, она не может подняться) – а власть Малхут поднимается на уровень Бины. Получается такая граница, называемая парса.

Над парсой есть отдающие келим: кетэр, хохма, бина, хесэд, гвура и верхняя треть тифэрэт, а под парсой две трети нижние от тифэрэт, нецах, ход, есод и малхут. Все эти свойства (кетэр, хохма, бина) называются гальгальта, а хесэд, гвура, тиферэт называются эйнаим, вместе Гальгальта вэ-Ээйнаим, отдающие келим.

Нет на самом деле в природе отдающих келим, такого не бывает. Это келим, которые могут самоотмениться перед светом, поскольку эгоистическая сила у них мала. Это келим отдающие, и они также называются «место для мира Ацилут». Здесь, под парсой − получающие келим, их невозможно исправить, чтобы они были на отдачу, и поэтому они становятся келим, местами для миров: нижние две трети тифэрэт – мир Брия, НЕХИ − для мира Ецира, и малхут − для мира Асия. А здесь Ацилут. (00:13:00)

Итак, от Некудот дэ-САГ, с помощью малхут, которая вошла и организовала эти точки согласно желанию получать, разделила их на 4 части, из них получились места для четырех миров. Вопросы.

Вопрос: Он пишет, во внутреннем МА и БОН дэ-АК есть парцуф ТАНХИМ дэ-АК.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Прежде всего, почему именно от МА и БОН? Мы изучаем, что это от САГ, и он называет его парцуф ТАНХИМ, это парцуф?

М. Лайтман: Он пишет, что парцуф.

Ученик: Но, как правило, мы не относимся…

М. Лайтман: Прочти еще раз этот отрывок. 

Ученик: Он говорит, что «также он называется парцуфом дэ-САГ дэ-АК».

М. Лайтман: Что значит также? Еще перед этим, еще раньше, чтобы было понятно, о чем ты говоришь.

Ученик: С самого начала, 164-й пункт. До этого говорилось про каф Эйн-Соф.

М. Лайтман: 164-й пункт, давай. (00:14:11)

Чтец: 164-й пункт.

И во внутренней части МА и БОН дэ-АК, есть парцуф ТАНХИМ дэ-АК, также называемый Некудот дэ-САГ дэ-АК.

М. Лайтман: То есть Некудот дэ-САГ дэ-АК, это понятно. Где здесь Некудот? Вот парцуф, который называется некудот дэ-САГ (чертеж 18, 14:34).

Чтец: Когда во время Второго Сокращения поднялась Малхут месаемэт, находящаяся выше точки этого мира…

М. Лайтман: Вот эта малхут.

Чтец: ...и определила место в хазэ этого парцуфа, под верхней третью его тифэрэт…

М. Лайтман: Вот она здесь, бина, или ее можно назвать хазэ (чертеж 19, 14:59).

Чтец: …и образовалось там новое завершение для Высшего света, чтобы не распространялся свет оттуда и ниже.

М. Лайтман: Высшему свету запрещено распространяться под парсу, под новый сиюм. Потому что там у келим нет возможности получить ради отдачи.

Чтец: …и этот новый сиюм – новое завершение, называется наименованием парса под Ацилутом…

М. Лайтман: Да.

Чтец: …и это сфирот, которые от хазэ и ниже парцуфа некудот дэ-САГ дэ-АК, которые остались под парсой, образовали место для трех миров БЕА. Две нижние трети тиферет до хазе стали местом для мира Брия. НЕХИ образовали место для мира Ецира. А малхут стала место для мира Асия. Получается, что место для трех миров БЕА начинается под парсой и завершается выше точки этого мира. [Бааль Сулам, «Введение в науку каббала (Птиха) пункт 164] (со слов переводчика) (16:23)

М. Лайтман: О чем ты спрашиваешь?

Ученик: Я спросил только о самом первом предложении. Почему всю эту область, внутреннюю часть, пнимиют МА и БОН дэ-АК, называет ТАНХИМ?

М. Лайтман: МА и БОН дэ-АК – это здесь МА и БОН (чертежи 21-24, 16:38 – 17:37). Здесь: Гальгальта, АБ и САГ, которые облачаются также на сам парцуф Гальгальты, а снизу остаются МА и БОН. Так делится парцуф Гальгальта. Или: кетэр, хохма, бина, зэир анпин, малхут. Можешь назвать их так: кетэр, хохма, бина, зэир анпин и малхут. Он берет парцуф Гальгальты как основной парцуф, на который облачаются все. Гмар Тикун будет означать наполнение парцуфа Гальгальта до конца, преобразовать его в Малхут Бесконечности. (17:37)

Ученик: Почему он называет его парцуфом ТАНХИМ? Парцуф означает, что есть рош, тох, соф под парсой.

М. Лайтман: Прежде всего, там есть и рош, тох, соф – всё там есть. Но он берет это как часть, которую надо наполнить. Это просто глубже, чем мы учили. Парцуф САГ, когда он опускается вниз от табура, под табур, он хочет наполнить НЕХИ дэ-АК (МА и БОН дэ-АК). (18:20)

Как же ты думаешь, что он проделывает? Он должен взять вместе с собой эти самые желания, которые находятся под табуром АК, присоединить их к своему рош, сделать расчет. Как он может сделать расчет о том, что вне его? Он поднимает хисарон к Малхут Бесконечности, и Малхут Бесконечности поднимает к себе эти МА и БОН, производит на них расчеты и дает им общее решение между точками САГ и НЕХИ дэ-АК. Так это происходит. Это всё он. (19:15)

Мы должны понять, что говорится об одном желании, которое в соответствии с тем, что должно измениться в каждой из частей, пытается увидеть, может ли оно воздействовать, отдавать следующим частям. Но, в конце концов, это – Малхут Бесконечности. Когда мы говорим, что есть такие парцуфы, «такие парцуфы» означает, что части Малхут Бесконечности в состоянии теперь работать на отдачу с экраном. Есть часть, которая может, часть − не может, они внутренне воздействуют друг на друга. Так надо смотреть на всё это. (19:52)

Поэтому как может быть, чтобы Некудот дэ-САГ опускались под табур, в НЕХИ дэ-АК? Что, просто так опускаются? Что это, надуманное место, как в нашем мире, что можно опускаться? Он должен взять эти желания в общей Малхут Бесконечности и увидеть, может ли он вместе с ними сделать наполнение ради отдачи или нет. Как он может это проделать сам? Он не может. Он поднимает свой МАН наверх к Малхут Бесконечности и просит, потому что он – бина. А там – Малхут. Он может добавить к Малхут еще свойства получающих келим. И он ожидает, что Малхут сделает это, – у самого САГ нет сил, чтобы заниматься НЭХИ дэ-АК. Он, в конце концов, всего лишь САГ, а НЭХИ дэ-АК – у него авиют далет. Поэтому он просит у Малхут Бесконечности: «Дай мне силу. Желание есть, а сил нет». И Малхут Бесконечности дает. Поэтому то, что он просит у Малхут Бесконечности – называется, что он опускается вниз и наполняет НЭХИ дэ-АК. (21:14)

На самом деле, просто так, напрямую, такого в духовном не бывает. Ты должен подняться к рош высшего и потребовать рош высшего проверить: да или нет, и выполнить это действие. Даже в этих парцуфах всё происходит за счет подъема просьбы к месту, которое в состоянии заниматься этим. То есть ты пользуешься всеми парцуфами, поскольку во всех парцуфах есть желание отдавать, как можно больше продвигать каждую из частей к Гмар Тикуну, к объединению, к взаимной отдаче. И так оно всё работает. Не то, чтобы герой – поскольку делает экран, зивуг дэ-акаа, обратный свет, получение ради отдачи; герой – это тот, кто ищет, постоянно ищет: кого можно попросить, кого здесь можно попросить, чтобы был в состоянии, чтобы мог отвечать за исправление. В этом суть. Всегда всё происходит по отношению к подъему МАН. Это суть исправления. (22:40)

Вопрос: Можете вы объяснить: под табуром Гальгальты есть семь сфирот – ХАГАТ НЭХИМ. Почему мы их называем только ТАНХИМ, а иногда даже просто НЭХИ?

М. Лайтман: Какие там семь сфирот?

Ученик: Вы подчеркнули: зэир анпин и малхут – семь сфирот.

М. Лайтман: Кетэр, хохма, бина, хэсэд, гвура, тифэрэт – это отдающие сфирот, они находятся под табуром.

Ученик: Над табуром? Вы говорили про зэир анпин, я не понял тогда.

М. Лайтман: Кетэр, хохма, бина, хэсэд, гвура, тифэрэт – это келим ГЭ, отдающие келим.

Ученик: Парцуф Гальгальта, вы сейчас зеленым цветом пометили, вы написали – зэир анпин целиком под табуром или нет?

М. Лайтман: Да, зэир анпин под табуром.

Ученик: Шесть сфирот зэир анпина и малхут под табуром.

М. Лайтман: Ну, можно так сказать.

Ученик: Я об этом и спрашиваю. Почему, если есть ХАГАТ НЭХИ под табуром мы говорим, иногда, ТАНХИМ, иногда вы называете НЭХИ? Когда Некудот дэ-САГ перемешиваются – называем это НЭХИ дэ-АК…

М. Лайтман: Получающие келим, которые не могут быть ради отдачи, находятся под табуром. Всё. Теперь можешь называть их, как тебе удобно, суть от этого не меняется. Если ты уверен, что ты можешь дать им какое-то другое имя – это проблема. Может быть, согласно другому делению, имена изменятся. Ты назвал здесь их зэир анпин и малхут под табуром. Когда ты говоришь о Некудот дэ-САГ, то ты делишь все Некудот дэ-САГ, которые туда опустились, на кетэр, хохма, бина, хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцах, ход, есод? И что? То есть, есть множество способов разделить, главное нам понять согласно какому критерию, согласно чему мы делим, а не сами имена. (25:33)

Вопрос: Он говорит здесь, перед самым завершением: «Место трех миров БЕА начинается под парсой и завершается над точкой этого мира». Можете объяснить это?

М. Лайтман: Три мира БЕА − это келим ЗАТ дэ-бина, зеир анпин и малхут Некудот дэ-САГ. ЗАТ дэ-бина не может уже, она уже под властью её желания получать. С зеир анпином – понятно, малхут – еще больше. Эти келим ЗАТ дэ-бина (зеир анпин и малхут) надо исправить на отдачу. Не смогли исправить их на ради отдачи и разбились – на своих местах. И можно будет их исправить на ради отдачи при подъеме в мир Ацилут. И это то, что происходит.

Брия, Ецира, Асия находятся под парсой, то есть ниже парсы в эти миры не может прийти Высший свет. Не может достичь их. Что же можно сделать? Можно поднять эти келим, те из них, которые на самом деле хотят подняться, хотят относиться к ГЭ, к отдающим келим, и тогда будет возможно поднять их и включить их в келим Ацилута. «Включение» означает, что я не работаю со своим желанием, я присоединяюсь к другим келим, к другим желаниям, устремляюсь к другому устремлению, а сам – я не могу. Не то, что я был не прав: я хочу получить ради отдачи, но я не могу получить силы ради отдачи, и поэтому я проделываю исправление тем, что я присоединяюсь к отдающим келим. Я в желании получать, которое не может получить исправление; я сокращаю свое желание получать и вижу, что я не смогу с ним работать. Что поделаешь! Может быть, когда-нибудь… А пока что со своим желанием я могу работать пассивно. (28:40)

То есть я не буду работать с моим желанием, с которым работать невозможно в этих окружающих условия. И я присоединяюсь к кому-то другому. Так же, как и ты убегаешь из одной партии в другую партию. В этой партии ты со своим желанием хотел бы быть в руководстве партии, но это невозможно. Поэтому ты переходишь в другую партию, и там тебе дают быть хотя бы каким-то пятым заместителем. Тоже неплохо, лучше, чем ничего. Так ты продвигаешься к исправлению. И это то, что они делают. То есть их расчет – прежде всего это отмена, отказ от огромного желания получать, на которое нет исправления. Это огромнейший отказ. Отказ ради того, чтобы они включились в отдающие келим изо всех сил. Знаешь, что значить отмениться, отказаться и поддерживать кого-то другого? Но тем не менее ты видишь, что это путь для твоего продвижения. (30:02)

Ученик: У меня есть сила преодоления?

М. Лайтман: Ты получаешь там силу преодоления и прочее, но ты выполняешь программу кого-то, а не свою. Получающие келим, которые поднимаются и присоединяются к ГЭ высшего, помогают ГЭ высшего, они не действую там сами по себе, как внизу. Понимаешь? То есть ты проделываешь это в полной преданности, ибо это твой путь к исправлению. Ты видишь, что иначе ты не продвигаешься. Но после того, как ты помог им и получил оттуда силы отдачи, дополнительные силы отдачи, может быть, что ты теперь уже сможешь начать заботиться о себе. Это в точности то, что происходит у вас там. (30:57)

Ученик: Ничего у нас вообще не происходит. А он всё время здесь говорит о силе под парсой. Что эта за сила парсы? Что некий страж, что это?

М. Лайтман: Сила парсы – это граница, чтобы под парсу не опустился больше Высший свет, поскольку под парсой не может быть получения ради отдачи. (31:22)

Ученик: Да, но, что это? Что такое «под парсой»? Это свет, какой-то вид света? Он может охранять, кому-то разрешает подниматься или спускаться? Что это за сила?

М. Лайтман: Это желание.

Ученик: Кого? Творения?

М. Лайтман: Желание, которое было принято после сокращения – это само желание от сокращения, которое определяет, что сокращение теперь не будет воздействовать на получающие келим, на келим, которые находятся ниже парсы (2/3 нижние тифэрэт, нэцах, ход, есод, малхут), в них запрещено получать. То есть сиюм, как бы поднимается наверх. (32:16)

Ученик: Но это что-то такое божественное. Некий стражник, который не позволяет пройти, если ты не в отдаче.

М. Лайтман: Так же, как творение обязалось в момент Первого сокращения, что никогда не будет получать в келим, в которых есть желание получать. Теперь, поскольку раскрылось желание получать в келим ТАНХИ Некудот дэ-САГ, – тот же самый закон, то же самой запрет распространяется и на них.

Ученик: Что за закон?

М. Лайтман: Тот же самый закон, ничего нового. Просто еще одна часть келим теперь находится под этим ограничением. (33:00)

Ученик: Скажите, пожалуйста, на каждой ступени есть отдельные парсаот, или есть одна парса?

М. Лайтман: В каждом парцуфе, там, где есть желание получать, которое желает быть «ради получения» и у него нет экрана, чтобы преобразовать его в «ради отдачи». Тогда на эти келим распространяется Первое сокращение – Первое сокращение на малхут. Если ЦА как бы распространяется, расширяется на еще какие-то келим – это называется Второе сокращение. (33:36)

Ученик: То есть парса есть на каждом уровне, на каждой ступени, в каждом парцуфе?

М. Лайтман: Если есть – есть, а если нет – нет. Первое сокращение – это абсолютный запрет (запрещено получать ради получения), потому что это противоположно Творцу. А Второе сокращение – это бывают времена, состояния, когда келим попадают под это, а иногда нет. Ты можешь привести свет, возвращающий к Источнику, а эти келим, которые находятся под Вторым сокращением, которые хотели получить ради получения, но им не дали, потому что там было ограничение в виде парсы; если они попросят «мы хотим силы ради отдачи», они получат силы ради отдачи. И тогда что они могут сделать? Они могут подняться над парсой. Потому что парса – это граница, которая охраняет в этом районе, где нельзя получить ради отдачи. Каково тогда их исправление? Включение. Они поднимаются в мир Ацилут и включаются в келим Ацилута. Это называется АХАП дэ-алия. (34:52)

Вопрос: Хазэ, определение хазэ. Здесь определено, что хазэ находится в парсе, это немножко отличается от определения хазэ в мире АК. Какое определение хазэ? Может, есть два разных определения?

М. Лайтман: Да, скажем, разные. Даже не знаю, как сказать. Повсюду могут быть немного – не ограничения, а места, разные формы с одними и теми же названиями.

Ученик: Вы нарисовали ГЭ в Ацилуте, поделили Ацилут на ГЭ.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Келим дэ-АХАП так же в соответствии с Брия, Ецира, Асия?

М. Лайтман: Келим дэ-АХАП – это озэн, хотэм, пэ – это келим Брия, Ецира, Асия.

Ученик: Это в соответствии?

М. Лайтман: Я не знаю, что значит в соответствии. Они – это они. Келим мира Ацилут – это келим ГЭ, а келим мира Брия – это келим озэн, келим хотэм – это Ецира, а пэ – это Асия. Это понятно?

На чертеже я не написал АХАП? Извините. То есть здесь ГЭ, а здесь АХАП (чертеж 26, 36:54). ГЭ – это Ацилут, АХАП – это Брия, Ецира и Асия (чертеж 27, 37:40). Это понятно. Еще вопросы? Чтобы не осталось никаких сомнений.

Вопрос: Точка этого мира, олам азэ, на этом чертеже есть?

М. Лайтман: Да. Вот это сиюм, а под сиюмом, я запишу для тебя – это точка этого мира (чертеж 29, 38:07). Почему называется точкой? Потому что у неё нет объема. Некуда дэ-олам азэ – точка этого мира. Так это называется. То есть это такие желания, которые мы не в состоянии исправить.

Ученик: А порядок действий, порядок подъемов и спусков, там не действует?

М. Лайтман: Нет. Она как бы не связана ни с какими исправлениями. Потом мы будем изучать, каким образом у нас уже проходит исправление, и в какие действия она уже включается. Правильный вопрос. (39:00)

Вопрос: Есть такое деление, что мир Асия соответствует малхут, Ецира – зэир анпин?

М. Лайтман: Да. Ну, конечно.

Ученик: Тогда Брия – это бина, а Ацилут – это хохма?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А что такое кетэр?

М. Лайтман: АК. АК, он кетэр. Мир кетэр – так написано.

Ученик: Получается, что в месте Ацилут есть перемешивание и силы отдачи и силы...

М. Лайтман: Кетэр. Я не понял, что ты сказал, как?

Ученик: Место мира Ацилут считаестя хохма по отношению к месту миров БЕА, но также…

М. Лайтман: У него у самого есть все деления. Иногда мы делим мир Адам Кадмон на кетэр, хохма, а Ацилут начинается с бина, зэир анпин и малхут. Зависит от того, как нам удобно делать. Но мир АК называется миром кетэр. Это наверняка вы читали и слышали.

Ученик: И это то, что позволяет Ацилуту быть миром исправления? Это множество сил?

М. Лайтман: В мире Кетэр есть только программы, как в рош Кэтер, но все исправления − в хохма в Ацилуте (чертеж 31, 40:46), когда мы поднимаем все миры БЕА в Ацилут. И всё исправляется в Ацилуте. (41:01)

Вопрос: Если всё время смысл наименований меняется, что Бааль Сулам имеет в виду, говоря, что нужно запомнить, как в коробочке, все определения?

М. Лайтман: Я не знаю, что он имеет в виду, а ты храни и увидишь, тогда ты его поймешь. Тогда поймешь, что я тебе могу сказать. Если у тебя есть всего-навсего пять келим, которые делятся на пять, пять, пять, пять и так далее, но всегда их пять (начало йуд-йуд-кей-вав-кей) и десять сфирот, и каждая сфира делится еще на десять − что же ты хочешь? У нас есть как бы одни и те же имена, но повсюду у них есть разные силы, разные роли, и ты не можешь сравнивать их просто так. Ты не можешь привязать ногу слона вместо ноги человека, но это ноги и это ноги.

Продолжим. Стоит, стоит задавать больше вопросов, чтобы мы выяснили это всё. (42:34)

Вопрос: Какая разница между АХАПом дэ-алия и гадлутом первого рода? Это вроде как одно и то же.

М. Лайтман: Гадлут первого типа производится высшим, а АХАП дэ-алия делается нижним. В этом разница между ними. В гадлуте первого типа свет приходит свыше, входит в АХАП высшего и светит ГЭ нижнего. ГЭ нижнего присоединяется к нему, к десяти сфирот в особую форму. АХАП дэ-алия – это совсем другое, это когда нижний поднимает МАН, чтобы присоединиться к высшему. Он пробуждает высшего к действию. Действие не свыше, а начинается снизу. (43:49)

Ученик: Как из потенциала к действию? Одно в потенциале, другое в действии?

М. Лайтман: И потенциал, и действие находятся и здесь, и там.

Вопрос: Что значит «место», и что такое «мир»?

М. Лайтман: Место – это основные желания, которые образовались в четырех стадиях прямого света. А мир – это уже келим, которые выстраиваются в соответствии со своими экранами, и они должны быть в подобии месту. Место – это первое, первичное АВАЯ, четыре стадии прямого света. И поэтому Творец (Борэ) называется «Маком» (Место). Это место всех миров, всего творения. (45:04)

Ученик: Мир – это уровень постижения Творца? Мир – это скрытие, то есть какой-то уровень постижения Творца? Что значит, что один мир, облачается на другой?

М. Лайтман: Поднимается и облачается, то есть достигает определенного отождествления с ним, но только с внешней точки зрения, не внутренней. Есть постижение через взаимовключение и есть постижение через облачение, мы будем еще это проходить. Хорошо, дальше. (45:50)

Чтец: Пункт 165.

165. И мы видим четыре мира: Ацилут, Брия, Ецира и Асия, которые находятся в месте под табуром дэ-АК и завершаются над точкой этого мира. Поскольку пять парцуфов мира Ацилут начинаются с места под табуром дэ-АК и завершаются над парсой вышеупомянутой. А от парсы и ниже до этого мира, располагаются три мира БЕА. И это постоянное состояние миров АК и АБЕА, в которых никогда не будет никакого преуменьшения. И выяснилось выше, что в этом состоянии нет во всех парцуфах и мирах ничего, кроме свойства ВАК без рош. Ибо даже в первых трех парцуфах Ацилута, когда есть ГАР в их рош, тем не менее они не подвергаются воздействию от пэ и ниже. А все гуфы − это ВАК без рош, и уж тем более в парцуфах БЕА. И даже парцуфы АК, со стороны окружающего света, рассматриваются также без ГАР. [Бааль Сулам, «Введение в науку каббала (Птиха), п.165] (со слов переводчика) (47:19)

165) Четыре мира: Ацилут, Брия, Ецира и Асия - занимают место от парсы и до точки нашего мира. Мир Ацилут располагается под табуром мира А"К до парсы. От парсы до точки нашего мира образовалось место для трех миров БЕ"А. Состояние миров А"К и АБЕ"А теперь является постоянным, и никогда не будет наблюдаться в них никакого уменьшения.

И в этом состоянии во всех парцуфим и мирах есть только уровень ВА"К без рош. И даже если в 3-х первых парцуфим мира Ацилут есть ГА"Р в их головах, все же ниже пэ свет не распространяется, а все их гуфим находятся в состоянии ВА"К без рош. Такое же состояние есть и в мирах БЕ"А. И даже в парцуфим мира А"К, относительно окружающего света, ор макиф, считается, что у них также отсутствует ГА"Р. [Бааль Сулам, «Введение в науку каббала (Птиха), п.165] (из архива) (47:19)

Повторное чтение п.165 (47:19 – 48:54)

Вопрос: Я вообще не понял, что это означает: «только ВАК без рош»? Я не могу понять, что это такое?

М. Лайтман: ВАК – это зэир анпин и малхут, это келим светов нэфеш, руах без рош. Это кетэр, хохма и бина рош. И, как правило, светов нэшама, хая, йехида. (49:34)

Ученик: Что означает, что во всех мирах ВАК без рош?

М. Лайтман: Катнут.

Ученик: И в АК? Он здесь пишет!

М. Лайтман: И в АК – тоже. Если не добавляются хисароны, то в АК тоже он получил, в общем-то, что у него там есть? 165-й пункт, да?

И выходит, что четыре мира: Ацилут, Ецира, Брия и Асия, которые делятся в месте ниже табура дэ-АК, и завершаются над точкой этого мира (олам азэ), потому что пять парцуфов мира Ацилут начинаются с места под табуром дэ-АК, и завершаются выше парсы. А от парсы и вниз до этого мира находятся три мира БЕА, и это постоянное состояние места миров АК и АБИЯ, в котором никогда не будет никакого уменьшения.

То есть от табура Гальгальты стоит мир Ацилут до парсы. А ниже парсы: Брия, Ецира, Асия. И завершение всех миров. Это понятно? Понятно, дальше.(50:54)

И уже выяснилось выше, что в этом состоянии нет у всех парцуфов и миров ничего, кроме ВАК без рош. То есть только ГЭ келим без АХАП и только света нефэш, руах без нешама, хая, ехида. Это катнут.

Ибо даже в трех первых парцуфах Ацилута, где есть ГАР в их рошим, тем не менее, они не подвергаются воздействию от пэ и ниже, есть только в рош ГАР, а все тела − это только ВАК без рош. И тем более все парцуфы БЕА. И даже в парцуфах АК с их окружающим (макифим), то есть касается того, что их окружает, также имеется в виду, что им недостает ГАР. Мы внимательно рассматривали это в пункте 32. (52:02)

Если вы хотите, можно посмотреть пункт 32, но нам понятно, что настоящие света - в игулим (кругах), окружающих йошер, линию. А в йошер − только в очень большом и в очень жестком ограничении, поэтому это и называется ВАК, или катнут. В чем здесь вопрос был? Так есть вопрос или нет? Нет, хорошо.

Вопрос: Мы упомянули, что этот мир – это точка без объема. Можно ли еще раз что-то сказать об этом? (52:47)

М. Лайтман: Нет, нечего больше говорить о точке. Черная точка, у которой нет ничего. Там нет ничего, кроме черной точки. Один хисарон, да и то маленький. Презренный, черный, такой, к которому ты прилипаешь, к этому хисарону, и не можешь избавиться от него. И тебя воротит, тебя рвет, ты умоляешь, пока тебя оттуда не вытащат. Ты чувствуешь себя, как в тюрьме, в яме, и тогда(!) ты нуждаешься на самом деле в окружении, которое может тебя избавить.

Вопрос: Откуда у системы есть хисарон поддерживать саму себя? Почему ВАК без рош называется постоянное состояние?

М. Лайтман: Это общий вопрос, как система поддерживает себя ради отдачи. Это оттого, что светит оттуда, из Бесконечности и далее через все ступени свет Бесконечности, свет отдачи, свет любви, и все келим, насколько они могут быть по отношению к этому принципу, могут более или менее относиться к этому свету. Так они выстраиваются, они желают исправления, они исправляются, они оживают. И так далее.

Ученик: Еще вопрос насчет точки этого мира и малхут. Точка еш ми аин и малхут. Когда мы говорим «малхут» − какая связь между ними?

М. Лайтман: Точка, как сущая из ничего, это точка желания получать, которая образовалась еще до четырех стадий прямого света в бхине шореш, когда там проявилось желание получать, и это произошло в желании Творца. Поэтому называется еш ми аин, как сущее из ничего. Не было никакой причины, никакого фактора побуждения к тому, чтобы это желание, вообще, вдруг появилось в творении. Желает насладиться − это очень странная вещь, когда вдруг кто-то хочет насладиться, когда есть кто-то, кроме Творца, желания отдавать. 55:46

И оно появилось, и более того − оно начало развиваться. И развиваться настолько, что ты и подумать бы не мог, что тот самый свет, который создал желание получать, противоположное себе, как сущее из ничего, тот же самый свет развивает и желание получать и делает из него такого размера нечто подобное себе, желание отдавать. То есть Творец творит, создает, лелеет нечто противоположное себе, анти-себя буквально во всем, абсолютно. То есть кроме противоположности, все остальное (и по мощности, и по формам) свет передает и делает. Получается, что желание получать по своей силе и по всем качествам полностью соответствует свету. Точно так же, как Творец. Это называется: «Одно по отношению к другому создал Творец.» А после этого мы уже учим, как все развивается, а потом и раскрывается, то есть это уже существует в той самой черной точке, в бхине шореш, в корневой стадии из четырех стадий прямого света. Но, пока это раскрывается в клипот, развивается через разбиение внизу, и все это было укоренено еще до четырех стадий прямого света. Это та самая черная точка, в ней уже все существует, но существует лишь потенциально. (57:53)

Ученик: С одной стороны мы видим, что есть точка этого мира, которая как бы отделена от системы, находится под всем. А с другой стороны, она включается в систему, когда разбивается мир Некудим.

М. Лайтман: Не знаю о какой точке ты говоришь, которая находится ниже системы.

Ученик: Мы говорим о точке этого мира.

М. Лайтман: Это не точка этого мира. Черная точка, которую создал Творец, − это не точка этого мира.

Ученик: А что же это за точка?

М. Лайтман: Это точка, и там точка.

Ученик: Так значит, это одно и то же?

М. Лайтман: Ну, почему ты так делаешь?

Ученик: Я спрашиваю о черной точке, она просто во всей этой системе?

М. Лайтман: Да, она находится в четырех стадиях прямого света и в бхине шореш, там, где Творец создал ее как что-то противоположное себе. И тогда именно за счет этой точки все начинает развиваться по отношению к ней. (59:02)

Ученик: Скажем, свойство системы?

 М. Лайтман: Да, и эта черная точка везде, во всей системе она присутствует, потому что без нее не было бы, вообще, не проявилось бы никакого качества. Все проявляется по отношению к ней.

Ученик: Я понял, спасибо.

М. Лайтман: Да, сколько нам еще нужно хвостов исправлять и исправлять. Это нормально, все включаются в это. Иначе ничего мы не приобретем хорошего.

Ты слышишь? Ты спишь все время, и что ты вынесешь с урока? Ты не включаешься в других, и ты не принимаешь участия, ты не подсоединяешься к ним, ты не строишь кли, ты не чувствуешь, не развиваешь ни свой разум, ни чувства. И что же получится? С чем ты выйдешь? Продолжай писать.

Вопрос: Он здесь пишет, что мир БЕА − это ВАК без рош.

М. Лайтман: Мир БЕА, да.

Ученик: А в Ацилуте есть ГАР в их рошим, но они не воздействуют ниже пэ.

М. Лайтман: Верно.

Ученик: Какая же разница между тем, что нет рош, и тем, что есть рош, но он как бы не выполняет свои обязанности?

М. Лайтман: На самом деле проще всего мне это будет объяснить потом. Поймите, что если в мире Адам Кадмон мы изучали, что то, что есть в рош, распространяется в гуф, то после разбиения, которое произошло в мире Некудим (когда то, что было в рош, распространилось в гуф, и гуф разбился), то этот принцип, когда то, что есть в рош, распространяется в гуф, − уже не работает. Принцип привел к разбиению, и поэтому в мире Ацилут нет такого. У тебя есть что-то в рош, а то, что в гуф − соответствует силам и экранам, которые есть в гуф. То есть в рош, может быть, есть сила ради отдачи на тысячу килограмм, а гуф получает указание и силу получения ради отдачи на один килограмм. Не работает тот же самый принцип. Потому что рош и гуф − не равны, они не находятся в таком тесном контакте, как это было в Адам Кадмон, как там, выше парсы светит свет, и на самом деле есть связь между рош и гуф, и гуф и рош. А в Ацилуте − это уже келим, которые появляются после разбиения. (01:02:17)

Вопрос: В чем Ацилут отличается от БЕА, если и там как бы в катнуте?

М. Лайтман: Ацилут отличается от БЕА тем, что в Ацилуте есть возможность исправлять разбитые в мире Некудим келим, а затем принести их в исправленные миры АБЕА, в которых может появиться и образоваться нешама, душа Адама Ришон, и то же разбиться. И Ацилут, пройдя весь процесс разбиения и исправления, уже знает, как исправить Адам Ришон.(01:03:05)

Вопрос: В середине 165-го пункта написано, что от парсы и ниже до этого мира располагается три мира БЕА, и это постоянное состояние миров АК и АБЕА и никогда не будет никакого уменьшения. Что это означает?

М. Лайтман: От парсы и ниже до этого мира находятся три мира БЕА, и это их постоянное место, трех этих миров АК и АБЕА, и никогда не будет в них никакого уменьшения. Что значит никакого уменьшения? Они все находятся в катнуте, в ГЭ. И ты не можешь принести никакого ущерба келим ГЭ, потому что это келим отдачи. Им не важно, что происходит вокруг, они сами в состоянии, когда у них есть только способность отдавать. Нет возможности отдавать - не отдают, а будет возможность отдавать - будут отдавать. Но ты не можешь их уменьшить, потому что они сами по себе ничего не требуют. А для других, по мере возможности, они отдают.

Вопрос: Можно ли сказать, что система была выстроена ради того, чтобы АХАПы миров БЕА подняли МАН?

М. Лайтман: Система выстроена и устроена, соединена, готова для исправления, а потом она подходит к своему правильному состоянию. И тогда появляется особый парцуф, который называется Адам Ришон. Он разбивается так же, как в мире Некудим было разбиение. И тогда его нужно исправить. Разница между мирами и Адамом Ришон в том, что миры - это внешняя система, которую нужно исправить.

Что значит исправить? Она должна включить в себя все неисправности, которые только могут быть в желании получить ради получения, которые проходят этапы, доходя до уровня ради отдачи. А все состояния, которые желание получать проходит для того, чтобы исправить его ради отдачи, должны быть уже включены в миры АБЕА, чтобы они дали Адаму Ришон разные аспекты от большого разбиения и до большого исправления. (01:06:33)

Допустим, откуда система миров знает, как управлять тобой? Она бросает тебя в какие-то мысли, в какие-то желания, когда ты с кем-то встречаешься и как-то действуешь, с кем-то так, с кем-то по-другому. И это должно быть связано с миллиардами других деталей. И с неживым, и с растительным, и с животным, и с людьми, чтобы на тебя как-то действовали и политически, и экологически всё, что происходит в этом мире и в высших мирах еще более того. Откуда происходит такая подготовка? Все из того, что появляются миры АБЕА, проходят разбиение и исправление. И тогда они могут управлять Адамом. (01:07:26)

Сам по себе Адам рожден обрезанным, ГЭ, ангел. Нет у него злого начала, нет в нем ничего, а миры АБЕА подводят его к состоянию, когда он захочет получить ради отдачи всю Малхут Бесконечности. Он хочет сделать конечное исправление - Гмар Тикун. Как в мире Некудим, они тоже хотели получить ради отдачи, и тогда этот парцуф, который будет называться Адам Ришон, самый внутренний, самый сильный в своем эгоизме, он идет на это, он хочет стать большим. Он хочет получить ради отдачи. И проходит разбиение так же, как в мире Некудим, один к одному. (01:08:26)

Но, из-за того, что уже был мир Некудим, произошло разбиение и исправление, то же самое в Адам Ришон. И здесь как бы нет ничего нового, только Адам Ришон − это система более внутренняя. Так в чем польза? Польза в том, что в Адаме Ришон у тебя есть особая дополнительная составляющая. Когда в мирах все соответствовало масахам, келим, светам, разбиению, было понятно, что происходит. Допустим, как в нашей вселенной, по мере ее развития, не было кого-то, кто бы два раза подумал, что делать. Все соответствует законам природы, которые действуют свыше, и все части исправляются соответственно. И даже время определено заранее. И никто не может ускорить время, никто не может подействовать как-то. Нет еще какой-то составляющей, кроме Творца, того, что называется «частный вход творения», Адама, человека, подобного Творцу. (01:09:46)

И получается, что эта система может быть исправлена после разбиения Адама, которое называется грех, грехопадение. Или в виде беито, «все в свое время», когда действуют на него все законы природы, подобно тому, как происходит в мире Некудим. Или он может ускорить свое время и, соответственно, продвигаться в ускоренном виде, – называется, что Исраэль ускоряет времена. В этом ускорении времени он демонстрирует, насколько он своими силами хочет уподобиться Творцу. Не насколько действует на него и в нем программа свыше, а насколько он сам ищет, как тот старец: «Где же те хисароны, которые я могу привести к исправлению?», потому что именно этим он наслаждает Творца. (01:11:03)

То, что произойдет окончательное, желательное исправление, – это наверняка, но насладить Творца можно тем, что мы ускоряемся. То, что я встал, и у меня есть желание и устремление, я что-то делаю, встаю – это ничего не стоит, это я получил итарута дэ-леила (пробуждение свыше). Но если я сам в состоянии, когда мне плохо и у меня нет никаких сил и никакого желания, и так далее, и тому подобное, но я включаюсь в товарищей (группа материальная, мы находимся в материальном мире, где можно выполнять действия без намерений), через всё это я пробуждаюсь и прихожу в себя, начинаю вставать и таким образом я ускоряю время. Это и есть, по сути, именно такие действия, когда я самостоятельно встаю и ищу, как же мне все-таки зажечь себя, подвигнуть к духовным действиям. Только такие действия и записываются на мой счет. Поэтому и сказано, что «нет праведника в мире, кто бы сделал что-то хорошее и не согрешил». Только в случае, когда он встает через грех, он называется праведником. (01:13:11)

Вопрос: Вы сказали, что есть два вида постижения. Постижение через облачение и постижение через взаимовключение. Не очень понятно, честно говоря, в чем их отличие.

М. Лайтман: Я не помню, по отношению к чему я это говорил. Постижение через облачение и через взаимовключение, мы это еще не особо проходили. Через взаимовключение – это когда я включаюсь в высшего. Этим я отменяю себя и пользуюсь только высшими силами, свойствами высшего. И тогда мое постижение возможно только по мере моей отмены. Это как маленький или как зародыш, катнут.

А постижение через облачение, итлабшут, – это когда я облачаюсь, когда я существую, но не отменяю себя перед высшим, а выше отмены перед высшим – я хочу ему уподобиться, его келим. То есть это все равно, что ребенок не то, что отменяет себя перед родителями, а самостоятельно хочет уподобиться действиям родителей. И тогда это называется действием облачения, итлабшут. Конечно, в этом нет ничего нового, и вообще нет ничего нового под солнцем. Но мы должны изучать действия высших, что делать, как им уподобиться. (01:15:10)

Вопрос: Все-таки непонятно, как в этом парцуфе Адам Ришон происходит это дополнение, что у него есть свобода выбора, ускорение времени. Можно об этом?

М. Лайтман: За счет того, что мы оторваны от Творца через лев а-эвен, каменное сердце. И мы не можем прилепиться, уподобить себя Творцу, кроме келим, которые можно исправить. Но в келим, которые исправить невозможно, у нас есть буквально тьма, непонимание, нет ощущения, что называется, ни в разуме, ни в чувствах. И тогда мы можем в этих разуме и чувствах представить себя уподобленными Творцу, хотя и нет у нас для этого никакого примера. Тогда мы выстраиваем образ Творца, исходя из того, что мы видим вокруг себя, принимаем какие-то маленькие примеры свыше, понемногу. Таким образом мы себя выстраиваем.

Тем, что я хочу выстроить Творца, я хочу восполнить управление Творца над реальностью. Этим я выстраиваю Его, это и называется: «Вы сделали меня!», поэтому я и называюсь Адам, человек. То есть я самостоятельно, собственными усилиями хочу вести себя, как Творец. Я хочу стать Его проводником в реальности. Это называется, что я строю Его, я из себя делаю Адама, подобного Творцу, представителя, Его презентером. И так мы действуем. Через это я понимаю, знакомлюсь, чувствую Его. Творец сам по себе никогда не проявляется. Он проявляется, когда человек через поиски, через желания, через его побуждения выстраивает из себя образ Творца, и это называется раскрытие Творца творениям. Творец скрыт и остается скрытым, но мы становимся, как Он. Поговорим еще, пока недостает слов выразить. (01:18:28)

Вопрос: Вы сказали про включение в Ацилут, как способ исправления, когда отключаются свои келим и включаются какие-то другие. Это подобно тому, что мы должны сделать в десятке?

М. Лайтман: Не понял, еще раз.

Ученик: Вы сказали, что в работе такой принцип, что келим отключаются в АХАПе и включаются в какие-то другие. И вопрос: наша работа в десятке подобна этой?

М. Лайтман: Конечно, да. Но, это от нас еще далеко. Как мы выясняем, что такое лев а-эвен? Как мы отталкиваем его, чтобы не пользоваться им? Как мы ищем келим отдачи, то, что называется десятка? Включаемся в нее. Все это уже настоящая реализация, исправление. То, что мы изучали – так, общие правила, мы все еще не понимали, что мы делаем, какие парцуфы? К каким действиям мы имеем отношение в системе? Так скоро мы сможем говорить об этом и чувственно, как раньше, и с системной точки зрения, как сейчас мы к этому потихоньку подходим. (01:20:21)

Вопрос: Непонятна разница в работе в десятке при Первом сокращении и Вторым сокращением.

М. Лайтман: Это правильный и хороший вопрос для семинара, пожалуйста, поговорите об этом. Я не буду сейчас просто подавать вам на блюдечке, прошу. Что такое работа в десятке? Какая разница в работе в десятке в Первом сокращении и во Втором сокращении? Понятно? Вопрос ясен, ответ не понятен. Замечательно, тогда поехали. Почему вы меня спрашиваете?

Семинар: (01:21:25 -01:29:22)

М. Лайтман: Так, понятно, какой был вопрос и ответ?

Чтец: Какова разница в работе в десятке при Первом сокращении и при Втором?

М. Лайтман: Да, замечательно. Так при Первом сокращении как мы работаем? Просто. Какие ограничения есть у нас в Первом сокращении? Использовать все наши силы ради отдачи. Неважно, что в отдаче или в получении, но все силы, которые я могу сюда включить, я все это делаю. (01:30:15)

Как я проверяю при Втором сокращении, как я нахожусь с ними? Ну, что? Второе сокращение − это проблема. Понял, а в чем проблема? Как я включаюсь в них при Втором сокращении? Кто-нибудь может объяснить?

Вопрос: Какова мотивация этого включения? Откуда это приходит: со стороны высшего или с нашей стороны, от нижних?

М. Лайтман: Это тоже вопрос, но это не важно, откуда это приходит. Мы говорим о взаимном включении, как я включаюсь в групповую работу в условиях Второго сокращения. То есть, может быть, мы не можем сразу же войти в работу со всеми нашими желаниями, но только пока с желаниями отдачи ради отдачи. Как мы это делаем? (01:31:29)

Реплика: Скажем, я могу, что-то отдать товарищу, но может случиться, что я не смогу справиться с этим светом, или, еще хуже того, товарищ не сможет справиться и падает, берет ради себя. Поэтому я с самого начала это сокращаю, потому что я еще не готов.

М. Лайтман: Да.

Реплика: Может быть, отдавать ради отдачи, − это согласно тому, что принято в группе, а не как я вижу, что я могу дать собственные силы группе.

М. Лайтман: Но без того, что ты принесешь свои силы, ты не сможешь к ним присоединиться. А как ты будешь распознавать?

Реплика: Может быть, Второе сокращение − это уже своего рода взаимное поручительство? Есть общая работа вместо того, чтобы я пришел и только остерегался их касаться в Первом сокращении. При Втором сокращении − это поручительство, работа объединения.

М. Лайтман: Да, это развитие от нуля в малое состояние, потом в большое. Но как ты будешь различать малое состояние и большое? Все детки, в чем в них включаться, а в чем нет, в каких действиях? В каких моих желаниях? (01:33:02)

Ученик: Это место там, где я смотрю, что недостает товарищу. Как пишет Рабаш: «Только величие цели». И это я пытаюсь наполнить ему все время. Это желания, на которых я концентрируюсь, чтобы наполнить их.

М. Лайтман: Ну, это хороший пример, то есть я наполняю только то, чего не хватает товарищу. Это называется, что я работаю с моими отдающими келим, наполняя товарища. А как я работаю со своими получающими келим для того, чтобы наполнить себя ради отдачи?

Ученик: Это когда большой и маленький равны в духовном, большой или маленький равны, я должен видеть товарища как маленького, как большого, как равного. И желание получать в материальном − это просто насущное, если я правильно понял вопрос.

М. Лайтман: Как ты работаешь с товарищем в большом состоянии? В малом состоянии я понял так, что ты поддерживаешь его во всем, что только можно. Не важно, какие у тебя есть келим, ты поддерживаешь его, наполнение в нем. Твоя работа в нем, вклад в нем. Ну, скажем, что это малое состояние, а большое?

Ученик: Может быть, я демонстрирую товарищу, что я играю себя как бы большим перед товарищем, несмотря на то, что нет у меня этого преимущества игры? Нет.

М. Лайтман: Нет.

Реплика: Может быть наоборот, когда товарищ хочет дать мне, я знаю как получить это от него, делаю себя маленьким. То есть использую свои получающие келим для того, чтобы он был большим, отдавал.

М. Лайтман: Ты имеешь в виду это большое состояние первого типа?

Ученик: Нет, второго, когда товарищ приходит отдать мне, наполнить меня, отдать величие важности, я должен принять это от него.

М. Лайтман: Да, и что?

Ученик: Это мой гадлут, потому, что я получаю ради отдачи в моих получающих келим.

М. Лайтман: А он работает с какими келим?

Ученик: Отдачи. Хафец хэсэд.

М. Лайтман: Так был вопрос, как он работает с получающими келим? В малом состоянии он наполняет тебя в различном виде, полностью предан тебе, и все на этом. А что с большим состоянием? Ну, хорошо, еще выясним, не страшно. (01:36:14)

Реплика: Можно сказать, что в Первом сокращении в десятке мы наслаждаемся от блага товарищей, когда я работаю на товарищей, а Второе сокращение − все мы наслаждаемся оттого, что все мы работаем во благо Творцу.

М. Лайтман: Это очень четкое понятие, очень хорошее, оно действительно связано с этим, но это уже как результат, это еще не как реализация. Замечательно, кое-что сказал.

Реплика: Только пример, что на уровне моего слияния с группой, я делаю действия по распространению.

М. Лайтман: Давай не будем примешивать сюда распространение, не будем сейчас выходить за рамки десятки. Ну, хорошо пока. То, что учили − учили. (01:37:29)

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/iAVoQ3ky?language=ru