Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 19 января 2020 года.

Бааль Сулам. Предисловие к ТЭС, пункт 28-38

28. Источник этого найдешь в трактате «Псахим». И сказано там у Йешаяу: «И будут торговля его и оплата посвящены Творцу. Не будут они собираемы и хранимы, так как для живущих пред Творцом будет торговля его, чтобы есть досыта и скрывать Атик». Что означает «скрывать Атик»? Это значит скрывать, что скрыл Атик Йомин. И что это? Тайны Торы. Некоторые утверждают, что это означает раскрывать то, что скрыл Атик Йомин. Что же это такое? Вкусы Торы».

Объяснил РАШБАМ: «Атик Йомин» – это Творец, как сказано: «Восседает Атик Йомин». Тайны Торы – это Действие созидания и Первичное действие. Смысл «имени Творца» в словах: «Это – имя Моё для мира». «Скрывать» значит передавать не всякому, а лишь тому, чьё сердце беспокойно. Как написано: «Раскрывать то, что скрыл Атик Йомин» – означает скрывать тайны Торы, бывшие изначально скрытыми, которые Атик Йомин раскрыл и дал право раскрывать их. И раскрывающий их, удостаивается того, о чем говорится в этом изречении. [Бааль Сулам, «Предисловие к Учению Десяти Сфирот», пункт 28]

М. Лайтман: То есть, здесь есть вещи, которые изначально не понятны, но можно раскрыть их при особых условиях. Какие условия – мы еще не знаем, даже – какие вещи скрыты – мы тоже не знаем, но так Тора написана. Не то, что мы можем исследовать это через сам текст, а мы должны изменить здесь наши желания, самих себя, чтобы увидеть в этих вещах то, что не понятно в них, то, что скрыто в них, тайны в них. То есть на самом деле, всё зависит от человека, а не от того, что написано, или напечатано, как думают внешние ученые, которые так подходят к разным проблемам, когда они хотят исследовать текст, и думают, что есть здесь что-то во внешних вещах.

Мы говорим только о внутренних вещах. И тот человек, который читает, он должен измениться, он должен внутри поднять свою степень чувствительности к тому состоянию, который в тексте, и создать связь с тем, что написано. В целом, раскрывают в человеке новые горизонты – так он начинает новые глубины, так он раскрывает тайны Торы. И их мы слышим отсюда из текста, что их покрывал Атик Йомин, то есть из Рош мира Ацилут уже работает это покрытие.

Мир Адам Кадмон мы, как правило, не считаем, потому что там всё творение только разделяется по уровням желания получать, и света, который находится над ним. То есть КАХАБ ЗОН, ступени, пять парцуфов, АК, и НАРАНХАЙ. И поэтому там нет скрытия, там есть только разделение на авиют, экран и свет, который раскрывается согласно связи экрана со светом.

Тогда как, начиная от миров АБЕА, которые начинаются с Атика Йомин, там начинается уже скрытие и там поэтому он говорит, что Атик Йомин скрыл. И вся наша работа в том, чтобы работать против этого скрытия. А как это делать? Дальше он объясняет. Хорошо? Ну, все ждут раскрытия. (05:47)

29. Отсюда очевидна огромная разница между тайнами Торы и «вкусами» Торы. Тот, кто постигает тайны Торы, получает огромное вознаграждение за то, что скрывает их, а не раскрывает. И наоборот вкусы Торы: кто постигает вкусы Торы, получает огромное вознаграждение за то, что раскрывает их другим. И одна трактовка не противоречит другой, поскольку каждая разъясняет смысл различных частей в них. Где первая относится к последней части высказывания – «скрытый Атиком», и добавляет, что большое вознаграждение дается за скрытие тайн Торы. Вторая трактовка относится к началу высказывания – «есть досыта», что означает «вкусы» Торы, как сказано: «и нёбо отведает пищу», поскольку света «вкусов» (таамим) называются «вкушать». Так разъясняется смысл получения большого вознаграждения, о котором говорится в изречении о раскрытии «вкусов» Торы. Между двумя этими подходами нет противоречия, то есть тайны Торы необходимо скрывать, а «вкусы» Торы – раскрывать. [Бааль Сулам, «Предисловие к Учению Десяти Сфирот» пункт 29]

М. Лайтман: То есть у нас как будто есть два подхода: покрывать, скрывать и раскрывать. Бааль Сулам хочет объяснить нам, что должно быть и то, и другое в одном действии. И он скоро объяснит это. Но наверняка в Торе есть часть, которую мы должны скрывать, и это называется работой с экранами, и как раз благодаря этому мы строим эти части, отделяем эти части, которые можно раскрыть и в этих вещах раскрытия в скрытии – мы приходим к раскрытию Торы, раскрытию глаз в Торе. То есть и то, и другое находится в нашем подходе к работе Творца, к исследованию его действий, ко всему, чему мы хотим. Есть вещи, которые скрывают; есть вещи, которые раскрывают. От кого скрывают, кому раскрывают, как раскрывают – это всё мы увидим в пути. Но, работа по сути дела и там, и там. Далее! (08:54)

30. Вот тебе четкий ответ на четвертый и пятый вопросы, приведенные в начале этого Предисловия. В речах мудрецов и в Святых книгах ты найдешь изречения о том, что Тору передают лишь тем, чье сердце беспокойно. То есть речь идет о той части, которая называется «тайнами Торы» и представляет собой три первые сфиры и рош. Ее передают лишь скромным и на известных условиях; а во всех написанных и отпечатанных книгах по каббале ты не найдешь даже упоминания о них, так как это то, что скрыл Атик Йомин, как сказано в Гмаре.

Более того, скажи сам, можно ли усомниться в праведниках, являющихся величайшими людьми нации, избранными из избранных, таких как авторы книг «Ецира», «Зоар», и учения рабби Ишмаэля, автора книги «Брайта», и рав Хай Гаон, и рабби Хамай Гаон, и рабби Эльазар из Гармизы, и прочие Первые до Рамбама и Бааль-Турима, и Бааль Шульхан Арух, до Виленского Гаона, и Гаона из Ляды и прочих праведников (да будет благословенна память всех их), от которых исходит для нас вся открытая Тора, и из уст которых мы живем, узнавая о деяниях, которые призваны находить милость в глазах Творца. Ведь все они писали книги по науке каббала, поскольку нет большего раскрытия, чем написание книги, где тот, кто пишет книгу, не знает, какие люди будут изучать ее. Возможно, в нее заглянут законченные грешники – и в этом случае нет большего раскрытия тайн Торы.

Но разве можно помыслить, что эти чистые мудрецы нарушат даже самую малость из того, что означает – запрещать раскрывать Мишна и Гмара, как сказано в трактатах «Хагига», в «Эйн доршин». Наоборот, непреложно то, что все написанные и отпечатанные книги суть «вкусы» Торы, которые Атик Йомин изначально скрыл, а затем раскрыл, как сказано: «Рот пищу вкусит». И тайны эти не только не запрещено раскрывать, но наоборот, раскрывать их – великая заповедь. И вознаграждение того, кто умеет раскрывать и раскрывает их – очень велико. Ибо от раскрытия этого света многим – и именно многим – зависит приход праведного избавителя вскорости в наши дни. Да будет так! [Бааль Сулам, «Предисловие к Учению Десяти Сфирот» пункт 30] (12:16)

М. Лайтман: Это отрывок, который очень стоит помнить – 30-ый пункт Предисловия к ТЭС. И если люди приходят и говорят: «Вы занимаетесь чем-то, тайнами Торы и нельзя говорить об этом», можно показать им то, что пишет Бааль Сулам здесь – это на самом деле вещь, которую стоит знать, что нет у нас дела со скрытым, а только со вкусами Торы. И это как раз большая заповедь – раскрыть, и благодаря этому мы исправляем себя, исправляем мир и делаем все вещи для раскрытия Творца, для того, чтобы доставить Ему наслаждение. И это работа Исраэля, работа человека, который хочет прийти прямо к Творцу. И во всех этих книгах действительно нет тайн Торы.

А что здесь тайного, в чем тайна? В том, что человек должен делать, чтобы приблизиться к Творцу. В этом на самом деле цель человека – уподобиться Творцу: «Вернитесь сыны Исраэль до Творца Всесильного своего» – это то, что мы исполняем. А тайны Торы нельзя выразить в книге, потому что никто не сможет понять и раскрыть их. Только те, кто уже находились во вкусах Торы, смогли уподобиться Творцу, – в них раскрывается вторая сторона медали. И это уже действия Творца, которые за всеми нашими действиями, в которых мы уподобляемся Ему, и тогда достигаем рош – как будто этого парцуфа в нашем соответствии Творцу.

Это называется тайны Торы – намерение творения со стороны Творца. Для нас намерение творения – это уподобиться действиям, но действиям. Это как, скажем, взрослый работает молотком и гвоздем, а маленький ребенок тоже берет что-то и как будто забивает гвозди (копирует отца). То есть «из действий Твоих познаем мы Тебя». То есть из того, что мы стараемся делать те же действия ради отдачи, хотя мы делаем эти действия в нашем желании получать, но из этого мы приходим к состоянию, когда мы начинаем из действий постигать рош, мысли Творца, и это уже действительно тайное. Хорошо? Далее! Что, Ицик? (15:53)

Вопрос: Мы учим, что в каббале разрешено и можно.

М. Лайтман: Не надо путаться, а надо исполнять то, что нужно, когда ты понимаешь, что тебе пишут и понимаешь в этих рамках, в которых ты находишься, и нечего тебе перескакивать наверх в состояния, о которых ты ничего не знаешь. Потому что тогда не то, что ты делаешь что-то – ты ничего не можешь сделать, а ты просто путаешь себя, вводишь себя в заблуждения в разных действиях, в разных (не знаю, как сказать), мистикой занимаешься, скажем. И ты только можешь запутаться и кроме этого, изобрести какую-нибудь религию, как будто человечеству не хватает, и придумать еще какие-нибудь круги, в которых нет ничего. Направляют ли они человека на подобие по форме? Вот это вопрос. Вперед! Подумай! (17:29)

31. Существует большая необходимость объяснить, почему приход праведного избавителя зависит от распространения занятий каббалой в массах, что так хорошо известно в Зоар и всех книг по каббале. Сами же массы пренебрегают этим. Разъяснение этого вопроса приводится в «Тикуней Зоар»: «В то время, когда Шхина опускается из изгнания, дух этот веет на тех, кто занимается Торой. Что это за дух? То есть, когда Шхина уходит в изгнание, дух этот веет на тех, кто занимается Торой, поскольку Шхина находится среди них. Все же подобны скоту, поедающему траву, и совершая любую милость, совершают ее только для себя. И даже все те, кто изучает Тору, всё, что делают хорошего, тоже делают для себя. И в это время дух уходит и не возвращается в мир. А это – дух Машиаха.

Горе им, тем, из-за кого дух Машиаха уходит из мира и не возвращается. Они делают Тору сухой, не желают прилагать старания в науке каббала. Эти люди приводят к тому, что иссякает родник мудрости, а это буква «йуд» в имени АВАЯ. И уходит дух Машиаха, дух мудрости (хохма) и дух понимания (бины), дух мысли, мужества (гвура), дух знания (даат), трепета перед Творцом. «И сказал Творец: «Да будет свет». И стал свет. Это свет любви, любви милосердия. Как сказано: «Любовью вечною возлюбил Я тебя». И об этом же сказано: «Не будите и не тревожьте любовь, пока не пожелает она». Тогда это любовь не ради награды. Поэтому любовь и трепет ради получения награды. А также еще говорит Творец: «Поклялся Я вам, дочери Иерусалима: «Если вы будете возбуждать любовь, пока не возжелает она» – эта любовь не ради получения награды. Ибо любовь и трепет ради получения награды принадлежат служанке «Трясется земля под рабом, что царствует, и служанкой, что наследует своей госпоже» (Мишлей, 30:21)». [Бааль Сулам. Предисловие к ТЭС, п. 31]

М. Лайтман: То есть видимо, так запланировано − какой-то период в учебе во время вхождения в науку каббала, мы работаем ради получения вознаграждения, потому что вначале нельзя иначе. Это как маленькие дети, которые смотрят на вознаграждение, а не на саму работу. А в течение учебы и работы мы уже обретаем отношение к величию Творца, и уже величие Творца, которое мы ожидаем раскрыть – это для нас, как энергия, как вознаграждение, и больше этого мы не хотим. А затем мы хотим получать только величие Творца, как энергию для продвижения, и ничего, кроме этого. Только чтобы у нас была возможность работать ради отдачи, то есть прилагать усилия ради этого. И чтобы эти действия и были вознаграждением для нас. Хорошо? Ну, где там Рахамим? Дадим ему спросить один раз.

Вопрос: В первую очередь я хочу поблагодарить за то, что вы разрешили мне задать вопрос. Теперь вопрос. Вот та часть, которая относится к скрытию Торы, там нет букв, где мы можем выразить нашу связь с Творцом, и нет необходимости, потому что это между мной и Им. 

М. Лайтман: Я не знаю, это тайны Торы. Что ты меня спрашиваешь об этом? Мы учим только «вкусы Торы».

Ученик: Нет, ну это понятно. У нас даже букв для этого нет (для скрытия Торы). Скрытая Тора – это чистое ощущение.

М. Лайтман: Я не знаю, не чувствую ни букв, ничего, не знаю, что такое «тайны Торы», и не спрашивай. 

Ученик: А знать будем?

М. Лайтман: Не знаю. 

Ученик: Ну, подождем, пока не будем знать. Спасибо.

М. Лайтман: О, сейчас это правильно. Да. 

Вопрос: Что касается «вкусов Торы». Все святые книги, которые мы изучаем, это всё о «вкусе Торы»? (23:19)

М. Лайтман: Только так. Тайны Торы – это намерение Творца относительно творений. Еще есть парцуф, в парцуфе есть рош и гуф. Мы относимся к гуфу. То, что распространяется из рош в гуф – это называется «света таамим» ТАНТА, и мы относимся к ТАНТА. То, что мы получаем от Творца − это вкусы, и поэтому это называется «вкусы Торы» (Его указания, Его желания), так Он направляет нас − это всё нисходит от Него к нам, поэтому это называется «вкусы» (таамим). Это приходит уже в готовом виде. Тогда как то, что мы делаем эту работу и приходим к особым ступеням (не к ЗАТ, а к ГАР парцуфа и более того), тогда мы можем включиться в чем-то в рош парцуфа, и там тайны Торы, там мы можем постичь намерение Творца, общую программу относительно нас, Его мысли. Есть в этом уровни. Я не знаю, не знаком. К этому мы придем. Пока что мы не должны даже стремиться к этому, потому что это будет нас путать. Мы должны уподобляться действиям Творца: Он дает нам, мы отдаем Ему. В этом мы исправляем наши келим, пока не исправим все 613 желаний ради отдачи – отдачи ради отдачи, а затем получения ради отдачи. Тогда, после этого, мы придем также к тайнам Торы.

Ученик: Еще вопрос. Он подчеркивает в тексте обязанность изучения науки каббала.

М. Лайтман: Конечно.

Ученик: Почему же при этом говорится «много путей к месту»?

М. Лайтман: «Много путей к Творцу» – имеется в виду, что в каждом желании человека есть как будто собственный путь, и нельзя нам в это вмешиваться. В этом есть свобода выбора, и каждый должен реализовывать его.

Ученик: Но должен же пройти через эти принципы каббалы?

М. Лайтман: Принципы у всех те же самые. Но когда человек идет по пути, эти принципы, хотя общие для всех, ощущаются у него, как его собственная Тора: он уподобляет себя Творцу, он работает с желанием получать, уподобляя его силе отдачи. Поэтому много путей. Есть, допустим, 600 000 душ? У тебя есть 600 000 путей к Творцу. (26:55)

Вопрос: Вот, со всей учебой – и постижение гуфа парцуфа, и вкусы. А что значит – строить рош?

М. Лайтман: Мы строим наш рош только для того, чтобы уподобиться Творцу, запланировать себя на уподобление Ему. Но не то, что наш рош подобен Его рош. Потому что мы из другой материи. Мне нужен мой рош, чтобы знать, как я в своих желаниях, намерениях, действиях, связи с другими, строю себя в подобии Творцу в отношении к ним, в любви к творениям. Я должен прийти к любви к творениям так же, как Творец относится к ним. И там, внутри творений, я нахожусь в слиянии с Ним.

Ученик: А где же находится рош, который мы строим? Внутри семи нижних сфирот?

М. Лайтман: Нет, это не так. Я работаю со всеми этими свойствами (это называется ЗАТ, семь нижних), для того чтобы уподобить себя силе отдачи Творца, хотя у меня есть условия другие.

Вопрос: А что такое «заповедь раскрывать вкусы Торы»?

М. Лайтман: «Вкусите, и увидите, что хорош Творец!». Вперед! (28:44)

32. Начнем разъяснять «Тикуней Зоар» от конца к началу, где говорится, что трепет и любовь, которые испытывает человек в занятиях Торой и заповедями – ради получения награды. Иными словами, человек надеется, что, благодаря Торе и работе обретет некое благо. В этом и заключается смысл определения «служанка», о которой сказано, что служанка наследует своей госпоже.

На первый взгляд трудно понять, ведь сказано же: «Всегда человек должен заниматься Торой и заповедями, даже несмотря на то, что делает это ло лишма. А почему же «сотряслась земля»? И еще нужно понять, почему занятия в ло лишма относятся именно к категории «служанка», и также выражение «наследует своей госпоже» – какое здесь может быть наследство? (29:45)

33. Данный вопрос можно понять, связав его со всем, что разъяснено выше. Ведь мудрецы разрешили занятие в ло лишма, лишь потому, что от ло лишма человек приходит к ли шма, поскольку свет, кроющийся в Торе, возвращает его к Источнику. То есть здесь есть два уровня в постижении цели: первый этап, когда мы должны работать с нашим желанием получать; второй этап – когда мы должны работать в получении света внутрь этого желания получать, уподобляясь в нашей отдаче Творцу. И потому будет считаться занятие в ло лишма «служанкой-помощницей», выполняющей низкую работу для своей госпожи – Шхины. Ведь в конце человек придет к лишма и удостоится сияния Шхины. В таком случае и «служанка», то есть занятие в ло лишма, считается «праведной служанкой», поскольку помогает и подготавливает духовное и святость и называется «чистым» миром Асия. (31:21)

М. Лайтман: То есть все наши действия, если они приводят нас к правильному месту, правильному результату, все эти действия тоже считаются правильными действиями. Хотя мы ошибаемся, падаем, не понимаем – неважно, это как дети, которые с помощью всех своих игр, ломают запутываются, но это форма роста. Поэтому и мы тоже изначально находимся в желании получать только для себя и у нас нет выбора, и мы действуем только ради себя, и у нас нет никаких шансов работать в чём-то иначе, как ради собственной выгоды. Но когда мы делаем действия: якобы отдачи, якобы любви, якобы-якобы, хотя всё это, конечно, во внутреннем намерении ради самих себя, но это из того, что у нас нет выбора. И постепенно мы приближаемся с помощью света, возвращающего к Источнику, который светит в этих действиях нам, – к лишма. То есть, чтобы действительно действия были ради отдачи.  

Как это происходит? Только с помощью света, возвращающего к Источнику. Намерение наше – всегда ради получения; мы не можем подняться выше него, но, если мы делаем действия, о которых говорят нам каббалисты – делаем скрупулезно, насколько это возможно, – мы вызываем свет, возвращающий к Источнику. Потому что существует связь между действием без намерения, намерение пока еще эгоистическое, но между действием и светом. Какая связь есть между действием и светом? Из-за того, что мы делаем это через высший парцуф. Допустим, РАБАШ, который указывает нам так делать. И поэтому, когда мы соединяемся с высшим парцуфом через советы РАБАШа – это называется, мы работаем в ло лишма, с намерением не правильным, но действие правильное. Что?

Вопрос: Так в момент, когда я совершаю какое-то действие, чтобы продвинуть группу и не хочется мне делать никакого действия, нет никакого желания, я делаю большие усилия, чтобы всё-таки это сделать, так что же – я притягиваю большую силу развития?

М. Лайтман: Да, конечно.

Ученик: Это пока еще ло лишма?

М. Лайтман: Ло лишма, лишма – я не знаю. Каково твое намерение?

Ученик: Намерение продвигать группу. 

М. Лайтман: Зачем? Это пока еще не намерение, ты рассказываешь мне о действии. Подталкивать тебя вперед, – зачем?

Ученик: Чтобы группа была сильнее, продвигалась.

М. Лайтман: Зачем? Ты всё еще не ответил мне на вопрос.

Ученик: Чтобы постичь то, что я хочу постичь.

М. Лайтман: Что?

Ученик: Духовное.

М. Лайтман: Зачем?

Ученик: Пока чтобы мне лучше было.

М. Лайтман: О! То есть намерение…

Ученик: Да, это всё-таки намерение, но…

М. Лайтман: Так ты так и скажи.

Ученик: Но вот усилия, это только для привлечения света. Чем тяжелее сделать действие…

М. Лайтман: Величина притяжения света не в соответствии с тем, что ты находишься в «ради получения». Это согласно тому, насколько ты стараешься быть в «ради отдачи». Несмотря на то, что движущая сила твоя ради получения.

Ученик: Такие, скажем, действия, на которые я смотрю, – я вижу, что это действия, которые я могу сделать, продвигая группу вперед. И мне этого не хочется, нет желания. Но я вижу – выхода-то нет, я должен делать это, чтобы их продвигать. И, несмотря на это я делаю это действие, для того чтобы они продвинулись, или пытаюсь. То есть я знаю, что в конце есть желание получать, но я пытаюсь.

М. Лайтман: Хорошо, так и выясняют. Правильно. Да. В этих местах мы, как правило, не очень углубляемся, потому что здесь есть большие философствования, из которых всё-таки нельзя выйти. Где мы? (35:57)

…Однако если вера человека несовершенна, и он занимается Торой и работой только потому, что Творец заповедал ему учиться – то, как уже объяснялось выше, что в такой Торе вообще не раскроется заключенный там свет. Это удивительно. Он не учится из-за того, что Творец указал ему учиться, – это неправильное намерение, это не хорошее намерение? Хороший вопрос для семинара. Позже. ...так как глаза человека повреждены и обращают свет во тьму, подобно летучей мыши. Такое занятие уже выходит из-под власти «праведной служанки», поскольку с ее помощью человек не удостоится прийти к лишма, и потому переходит под власть клипы «нечистой служанки», которая наследует эту Тору и работу, и отбирает их для себя. (37:03)

М. Лайтман: Почему? Смотрите: «Однако если вера человека несовершенна, не дай бог, и он занимается Торой и работой только потому, что Творец заповедал ему учиться… Этого недостаточно? Что Творец создал человека, создал мир и сказал человеку: «Занимайся Торой, учись», – и он учится. Это называется просто неправильное занятие. И здесь уже выясняется, что: Тора и работа такие, в них вообще не раскроется свет, заключенный в ней, так как глаза его повреждены и обращают свет во тьму, подобно летучей мыши. И такое занятие уже выходит из-под власти «праведной служанки». То есть он никогда не придет на таком пути к раскрытию глаз, к Цели творения. Почему? Что есть в занятии Торой, когда он учится из-за того, что Творец заповедал ему учиться, и он исполняет указания Творца телом и душой, сердцем и душой в чистом виде, почему это становится «нечистой служанкой»? Есть у вас ответ? Ты знаешь? Ну, пожалуйста. (38:39)

Реплика: Может это просто то, что «ниже знания» называется? Нет здесь участия его.

М. Лайтман: Ну, начнешь сейчас философствовать: что такое ниже знания, какая связь между этим и ниже знания, да-нет. О! У нас есть еще один, проснулся.  

Вопрос: А как это можно без намерения? Нет у него намерения!

М. Лайтман: Намерение – что Творец заповедал ему учиться! Друг мой, что с тобой?

Ученик: Ему приказали, заставили.

М. Лайтман: Это не под насилием. Творец заповедал мне учить Тору.

Ученик: А где реализация моей свободы выбора сделать то?

М. Лайтман: Какой выбор? Это и есть выбор, – исполнять или не исполнять указания Творца.

Ученик: Тогда я еще раз скажу. Ну скажем, вы говорите: «Так, все палец на текст, и читаем все вместе». Это правильно, и все читают. Но должно же быть действие с нашей стороны.

М. Лайтман: Ты прав! Хорошо. Я даже не начинаю с тобой спорить, потому что ты не знаешь, о чем здесь говорится. Это тебе кажется, что ты понимаешь эти слова. Ты не хочешь войти в них, понять с другой стороны. А ты так понимаешь, что знаешь это. Ты не знаешь, о чем говорится, что человек думает, что Творец создал его и создал Тору, и дал ему Тору, чтобы он занимался ею. И он делает это. Почему это называется «клипа»? Ты не думаешь, вообще не углубляешься в то, что иудаизм находится в этом тысячи лет, но у тебя уже есть объяснение. Не будь таким умным! Подумай, что происходит здесь в этих строчках. Это, я говорю тебе: это вопрос тысячи лет путаницы, которая у нас есть во всем народе, кроме избранных.

И он не говорит, что это просто так – я ничего не делаю! Он говорит, что это: «И такое занятие уже выходит из-под владений праведной служанки, потому что с ее помощью человек не удостоится прийти к лишма. И поэтому только дополнительно переходит во владение клипы, которая наследует эту работу и грабит его ради себя». Есть здесь такое серьезное утверждение. Не просто так человек заблуждается в жизни. То, что он занимается Торой, заповедями, работой своей, что бы ни было, из-за того, что Творец заповедовал. У него есть объяснение – его обучили так делать с детства. Ты понимаешь, о чем идет речь? И это всё – не просто, что он не делает ничего – ошибается, (в чем я виноват?) эти объяснения мы уже знаем, что в общей системе их не принимают. Не принимают! А ты приходишь к клипе – обратный мир. Но тоже не стоит углубляться в это, потому что это не наше дело. Мы в своем. Прошу.

…И потому содрогнулась земля, ведь как известно землей называется Шхина – святая Шхина. А ту Тору и работу, которые должны были перейти под владение Шхины, забирает «плохая служанка» опуская их под власть клипот. И получается, что служанка, не дай бог, наследует госпоже. [Бааль Сулам, «Предисловие к Учению о Десяти Сфирот» п. 33] (43:08)

М. Лайтман: Я об этом больше не хочу говорить. Вы можете тут поставить знак вопроса. Подумайте, но не говорить ни с кем, а каждый пусть подумает сам. Всё это лучше для вас.

34. И так объяснена в «Тикуней Зоар» тайна клятвы: «Не будите и не тревожьте любовь, покуда не пожелает она». Важно, чтобы народ Израиля притянул Высший свет милости, называющийся «любовью милосердия». Ибо это то «желанное», что притягивается именно посредством работы в Торе и заповедях не ради награды. А причина этого в том, что при помощи этого света милости притягивается к народу Израиля свет Высшей мудрости (хохма), раскрывающийся в свете милости и облачающийся в этот свет, который притянул народ Израиля.

Этот свет хохма есть тайна сказанного: «И покоится на нем дух Творца: дух мудрости и понимания, дух мысли и мужества, дух знания и трепета пред Творцом» (Йешаяу, 11:2). Это сказано о Царе-Машиахе: «И принесет знамение народам, и соберет изгнанников Израиля, и рассеянных из Иудеи соберет из четырех концов земли». Ведь после того, как с помощью света хэсэд народ Израиля притягивает свет хохма, раскрывается Машиах и собирает изгнанников Израиля. Народ Исраэль притягивает свет хэсэд, на хэсэд облачается свет хохма, тогда приходит свет ехида – это раскрытие самого Творца в творении.

…Ведь всё зависит от занятий Торой и работой в лишма. Благодаря этому человек способен притянуть большой свет хэсэд, в который облачается приходящий следом свет хохма. Это и есть тайна клятвы: «Не будите и не тревожьте». Ибо совершенное избавление собрание изгнанников невозможно без этого, поскольку таков порядок каналов духовности. [Бааль Сулам, «Предисловие к Учению о Десяти Сфирот» п.34] (45:59)

М. Лайтман: Нужно пробуждать прежде всего свет хэсэд, а потом свет хохма, чтобы они облачились друг в друга, и тогда у нас будет условие для раскрытия Творца.

Вопрос: Почему раскрытие света хэсэд недостаточно? Почему надо добавить еще и свет хохма? Что это за добавка света хохма, чего нет в свете хэсэд? (46:30)

М. Лайтман: Свет хэсэд – это недостаточная подготовка в келим. Потому что (как тебе сказать?) свет хэсэд работает только, когда я не хочу ничего – это исправление хафэц хэсэд. Я отталкиваю всё – у меня нет рубашки, и не надо рубашки. А только, когда в свет хэсэд облачается свет хохма, и организует свет хэсэд, чтобы он был выстроен, готов принять свет хохма, тогда мы можем сказать, что кли готово для работы – для получения ради отдачи. Есть вопрос экранов. Экраны шорэш и алеф – это для света хэсэд – это Кетэр, Хохма и ГАР Бины. Экраны ЗАТ Бины – Зэир Ампин и Малхут – это экраны для света хохма. И поэтому мы должны организовать кли, чтобы оно было достойно для получения света хохма, и тогда, в таком виде оно сможет работать со всем своим парцуфом. Еще раз спроси.

Ученик: Свет хэсэд, если я правильно понял – это заботиться об исправлении, что я не хочу ничего для себя? 

М. Лайтман: Да.

Ученик: В дополнение к этому он…

М. Лайтман: Этого не достаточно.

Ученик: Это понятно. В дополнение к этому он…

М. Лайтман: Нет-нет-нет, это не понятно. Когда я не хочу ничего для себя, хочу ли я это во всех своих желаниях? Откуда я знаю, что я во всех своих желаниях не желаю ничего ради себя? Когда я получаю наслаждение в свете хохма, могу ли я тоже думать, что я не делаю это ради себя? То есть, пребываю в хэсэд, в отдаче я обязан все-таки готовить себя к свету хохма. Потому что мое желание изначально направлено на хохму.

Ученик: Есть еще одно исправление, которое надо сделать, помимо того, что я ничего не хочу получать для себя, я должен получить исправление, что я хочу давать товарищам, я хочу заботиться о ком-то, кто находится вне меня. Это тоже свет хэсэд производит это исправление, или?

М. Лайтман: Это другие исправления.

Ученик: Хэсэд, заканчивается тем, что я больше не волнуюсь о себе, сокращение и всё?

М. Лайтман: Да, но и в том, что я получаю свет хохма ради отдачи, я этим тоже нахожусь в хэсэд. Только это ГАР. Если я пользуюсь только своими келим катнут, это не называется по-настоящему свет хэсэд, это катнут. Это из-за того, что у меня нет сил. Когда я пользуюсь моими хасадим всеми силами, когда я могу получать свет хохма и не для себя, – тогда называется, что я нахожусь в ГАР дэ-хасадим. На каждой ступени этот ГАР отличается. Понимаешь? То есть иначе я нахожусь просто в сокращении или получаю какое-то маленькое свечение, как маленький, я не отношусь к своей ступени. Катнут – это катнут; а быть в хасадим – это не катнут. Бина, которая находится в хасадим, она маленькая? Нет, она просто не хочет ничего ради себя. Она получает любое желание, которое есть у нее в ЗАТ, наполняет его светом хасадим – это сама, а потом наполняет светом хохма согласно желаниям ЗАТ. И она тем не менее находится в этом в хасадим, для себя не желает, то есть зависит от того, на каком уровне мы находимся. Где ты споткнулся, 34-й пункт? 

Ученик: В этом пункте в конце он объясняет, что свет хэсэд позволяет получение.

Чтец: Я прочитаю. «А за счет света хэсэд притягивается к Исраэль высший свет хохма, раскрывающийся и облачающийся в этот свет хэсэд, который привлек Исраэль».

М. Лайтман: Свет хохма, как сказано: «...и покоится на нем дух мудрости, понимания, мысли, мужества, дух знания, трепета перед Творцом, как сказано о Машиахе». И что ты спрашиваешь?

Ученик: Более простыми словами, скажем, всё, что нам нужно, чтобы исправить связь между нами – это как бы на первый взгляд исправление хасадим – мои отношения с товарищами, и всё уже будет нормально. А вот зачем нужно, чтобы еще свет хохма раскрылся? Я пытаюсь как бы перенести это на нашу работу.

М. Лайтман: Так как ты дашь им то, чего им не хватает?

Ученик: Если я понимаю правильно, я исправлен в свете хэсэд, ничего не хочу для себя, и также всё мое внимание обращено на них. Всё, хватит, я уже в подобии по свойствам с Творцом. Зачем здесь еще свет хохма?

М. Лайтман: Секунду, что ты передаешь товарищам?

Ученик: Нет, я понимаю, так это же не исправление, которое мне нужно, свет хохма – это то, что я передаю товарищам? Так? (53:50)

М. Лайтман: Да.

Ученик: Ладно, но тогда еще есть, нет единственное исправление – это называется исправлением светом хэсэд.

М. Лайтман: Почему? Нет.

Ученик: Но если у меня это есть, это автоматически по-видимому облачится уже туда.

М. Лайтман: Нет. Давай почитаем дальше. Почитаем дальше, это сложится, это просто, нет в этом проблем. (54:23)

35. А также истолковали мудрецы следующие слова: «И дух Творца витает над водой» (Тора, Берешит, 1:1). Что такое «дух Творца»? Во время изгнания народа Израиля все еще занимаются Торой и заповедями ло лишма. Однако если это та категория ло лишма, из которой приходят лишма, то Шхина пребывает меж ними только в стадии изгнания, поскольку еще не пришли к лишма. И об этом сказано: Шхина находится в сокрытии, но в конце удостоятся раскрытия Шхины. Тогда дух Машиаха витает над теми, кто занимается Торой и заповедями, и побуждает их прийти к лишма тайной сказанного: «Свет, кроющийся в Торе, возвращает их к Источнику». Тора помогает и подготавливает к сиянию Шхины, госпожи ее.

Однако если эти занятия в ло лишма недостойны того, чтобы привести их к лишма, тогда сокрушается Шхина и говорит, что в тех, кто занимается Торой, нет духа человека, поднимающегося вверх, но довольствуются духом животного, опускающимся вниз, и все их занятия Торой и заповедями служат их собственной выгоде и удовольствию. И неспособны такие занятия Торой привести их к лишма, ведь не витает над ними дух Машиаха, а уходит от них безвозвратно, потому что нечистая служанка отбирает Тору их и наследует госпоже – ведь они не идут по пути, ведущему от ло лишма к лишма.

Однако, хотя и не преуспевают посредством занятий открытой Торой, поскольку в ней нет света и она суха по малости их разума – в любом случае, ведь могут они преуспеть посредством изучения каббалы, поскольку свет, кроющийся в ней, облачен в одеяния Творца, то есть в его имена и сфирот. Тогда они с легкостью могли бы прийти к ло лишма, которое ведет их к лишма, и дух Творца витал бы над ними, что является смыслом сказанного: «Свет Торы возвращает их к Источнику». И все-таки они ни под каким видом не желают изучения каббалы. А потому вызывают нищету, унижение, разрушение, убийство и уничтожение в мире, потому что уходит дух Машиаха, дух Хохмы и Бины. [Бааль Сулам «Предисловие к ТЭС, 35 пункт»] (59:21)

М. Лайтман: Понятно? То есть всё зависит от изучения науки каббала в правильном виде. Да, Дани.

Вопрос: Так почему же, если изучать язык сфирот, это нормально, что там не впадают в какие-то рассуждения?

М. Лайтман: Где язык сфирот?

Ученик: Ну он пишет: «Что именно в науке каббала, которая облачена в облачения Творца, то есть в святые имена и сфирот». То есть так человек не путается, то есть знает, что он не фантазирует.

М. Лайтман: Прежде всего, наука каббала, потому что говорится о действиях Творца, и мы должны уподобиться Ему. И цель наша – прийти к слиянию, слияние через соответствие между нами: Он милосерден, и ты милосерден. Откуда мы изучаем действие Творца? Из науки каббала. Учим, что желание получать, которое хочет уподобиться Творцу, должно поставить себя под сокращение, экран, отраженный свет и в таком виде отдавать наружу, вместо того, чтобы получать во внутрь. Вместо того, чтобы отдавать своей малхут, отдавать внешнему желанию получать, вот и всё. И об этом говорится в науке каббала и объясняется, и этим человек должен стараться заниматься. Поэтому, насколько мы изучаем действия Творца по отношению к душам, так мы можем уподобиться Ему или в действиях душ, относительно душ, частным образом к друг другу, относительно от любви к творениям к любви к Творцу. Всё.

Вопрос: Он говорит о том, что не ради получения вознаграждения; а в другом месте он пишет, что женщин и детей тоже надо научить. Это не ради получения награды?

М. Лайтман: Не знаю, я пока что учу то, что написано здесь. Не хочу говорить ни о чем другом. О том, что написано здесь.

Ученик: Об этом я и говорю. Как относиться к этому? Человек приходит изучать науку каббала. Что значит не ради получения награды?

М. Лайтман: Будем учить, и увидим. Да, Гершон. Вы покажите мне, где это написано, что он об этом спрашивает.

Вопрос: Вот несколько пунктов он описывает – не получать вознаграждение.

М. Лайтман: Ты не получаешь вознаграждение, не получаешь никакой оплаты. Это называется, что я учусь только для того, чтобы доставлять этим наслаждение Творцу. Представь себе, насколько ты можешь, и только ради этого ты встаешь, приходишь и учишься и нет у тебя никакой другой цели.

Ученик: Вот это понятие: «доставить наслаждение Творцу», это надо всё время выяснять?

М. Лайтман: Да. А если ты не можешь – проси сил для этого, мысли об этом желании. Так ты придешь к подобию по форме. Как Творец сделал всё из любви к тебе, хотя ты не чувствуешь этого, потому что ты эгоист, ты как маленький ребенок, он не думает, что к нему относятся с любовью, думает только, как он может использовать родителей. Подумай иначе, не как маленький ребенок. Гершон, что там у тебя? (01:03:49)

Вопрос: Я продолжу. А если я делаю все действия без этого выяснения «доставить наслаждение Творцу» – это состояние ло лишма, которое не приведет меня к лишма?

М. Лайтман: А зачем ты делаешь тогда?

Ученик: Не знаю, есть много видов действий, которые мы делаем.

М. Лайтман: То есть из привычки, то так оно и будет.

Ученик: Я спрашиваю о том, что написано здесь – 778-я страница, первый абзац. «Однако, не дай бог, вот это занятие ло лишма не приведет его к лишма».

М. Лайтман: Да.

Ученик: То есть, есть учеба ло лишма, которая не приведет в конце к лишма?

М. Лайтман: Не приведет, когда?

Ученик: Когда не думает, что это доставит наслаждение Творцу?

М. Лайтман: Верно, потому что всё говорится согласно намерению. Всё исполняется согласно намерениям, не согласно действиям.

Ученик: Но ведь в состоянии нет у него пока правильного намерения?

М. Лайтман: Пусть будет намерение в ло лишма – это подготовка. Но не то, что ты делаешь действия в обратном намерении или вообще без намерения. Тогда ты не продвигаешься, а наоборот может быть отдаляешься. Вся наша работа как раз в выяснении намерения. (01:05:08)

Вопрос: Поэтому и не понятно, что «если не преуспевают в открытой Торе, поскольку нет там света по причине малости их разума», – то есть у них нет намерения, они не изучают для того, чтобы доставить наслаждение Творцу, – «но у них получится, если они будут заниматься каббалой, потому что свет в ней облачен в облачение святых имен и так далее», – это то, что он пишет.

М. Лайтман: Еще раз. Что ты не понимаешь? Что написано и об этом ты спрашиваешь?

Ученик: «Несмотря на то, что не получаются у них с помощью открытой Торы прийти, потому что нет там света». То есть не понятно, почему там нет света, ведь есть же свет во всех святых книгах?

М. Лайтман: Это ты решил?

Ученик: Нет, он написал. Ну, хорошо, я продолжаю: «Это говорит по причине малости их разума».

М. Лайтман: О!

Ученик: Хорошо. «И все-таки у них всё может получиться с занятием каббалой, потому что свет в ней облачен в облачение Творца…».

М. Лайтман: Да, но простое понимание того, что мы читаем пока, не дает нам быть в правильном намерении. То есть я читаю о том, как бык забодал корову, я думаю о том, что происходит между животными. Я не думаю о силах, которые действуют в человеке. Когда я говорю о любом: земельные наделы, яйцо, которое курица снесла, я не представляю себе это в желаниях человека. Я не перевожу из внешней такой картины во внутреннее действие, происходящее в человеке. А вся Тора написана как раз относительно сердца человека, относительно того, чтобы он исправил себя, изменил себя. Какая связь у меня между тем, что двое держатся за Талит, и исправлением души человека? Тогда здесь нет никакой связи. Я не могу, не могу перевести это во внутреннюю форму. Что? (01:07:52)

Ученик: Не понятно, почему, если они вообще не были в намерении исправления себя, то есть по «малости разума своего» и занимались открытой Торой. Почему, когда я читаю на языке каббалы, – это меняет мое намерение?

М. Лайтман: Потому что на языке каббалы он объясняет. Где? в 22-м пункте.

Чтец: 22-й пункт посредине.

…И потому Хаим Виталь советует человеку отложить Талмуд и заняться каббалой, поскольку притянуть кроющийся в Торе свет легче занятиями и усилиями в каббале, чем усилиями в открытой Торе. И причина тому весьма проста: мудрость открытой Торы облачена во внешние материальные одеяния, такие, как законы о «краже», «грабительстве», «ущербе» и тому подобное, и любому человеку поэтому очень трудно и тяжело во время занятий настроить разум и сердце на Творца, чтобы притянуть свет, заключенный в Торе. И тем более, если человеку тяжело и трудно дается изучение Талмуда, как сможет он к тому же помнить во время учебы о Творце? Ведь поскольку речь идет о материальных вещах, они не могут в одно и то же время сочетаться у него с намерением, обращенным к Творцу. [Бааль Сулам «Предисловие к ТЭС» пункт 22] (01:09:11)

М. Лайтман: Ты сам, я думаю, много лет учил Тору? Так или нет?

Ученик: Нет.

М. Лайтман: А чего же я так вижу тебя, что ты хороший такой мальчик.

Ученик: Так выгляжу. Нет, я это понимаю, но и все-таки еще раз. Ну, ладно. Язык каббалы, он предотвращает путаницу – это понятно. Но почему?

М. Лайтман: В этом величие науки каббала, что она не дает запутаться.

Ученик: Нет, он здесь пишет: «Причина очень простая, что внешняя Тора облачена во внешнее облачение и трудно настраиваться». Это понятно, если человек хочет всё-таки заниматься с намерением для себя и у него не получается в открытой Торе. Но если он приходит к скрытой Торе, что-то меняется?

М. Лайтман: Где это написано? …И поэтому советуют ему заниматься наукой каббала, ведь мудрость ее вся облачена в имена Творца. И тогда, конечно же, человек без труда сможет во время учебы настроить разум и сердце на Творца, пусть даже он максимально невосприимчив к обучению. Ибо изучение этой науки и изучение Творца суть одно и то же. И это очень просто. (22 пункт в конце). Легче притягивать свет – только из-за этого. Та же самая Тора – здесь нет ничего, только что ты не занимаешься материальными вещами, как: корова, яйцо, держатся за талит и так далее. Как ты можешь быть при этом этом в исправлении души?

Ты можешь сказать: «Да, это я исправляю душу», но это не вводит тебя вовнутрь. Ты после этих действий, которые ты там изучаешь (это всё святая Тора), но по отношению к тебе, ты не видишь больше, чем то, что ты читаешь. Скажу тебе больше того: ты открываешь «Учение десяти Сфирот» и там тоже ты видишь какую-то технологию, механику: видишь экран, отраженный свет, кашиют, авиют. Ты видишь механику, физику. А что здесь такого? Приходит свет, его выталкивают обратно, по кашиюту и экрану делают расчет по какой-то формуле, мы получаем от этого свет, отталкиваем его и так далее, – зависит от того, как ты принимаешь это. Это тоже можно так принимать. (01:12:24)

Реплика: Бааль Сулам отвечает на все эти вопросы в пункте 155 -ом.

М. Лайтман: Конечно! Да. Но, чтобы прийти к 155-ому пункту, у нас есть еще несколько пунктов. Что хотел?

Вопрос: Я продолжу вопрос Амита. Если облачиться в новичка, человек спрашивает: «Ну, понятно, наука каббала – поняли, что начинаем с ло лишма, но всё-таки еще, как я проверяю себя?». Всегда новичок спрашивает по-разному: «Как я проверяю себя, что я изучаю что-то правильное, что это будет святость, а не клипа?»

М. Лайтман: Это неважно. Неважно, клипа, святость – как будто я знаю, что это такое, и убегаю отсюда туда. Я учу о желании получать – это видно, это чувствуется, что нужно пройти сокращение, экран, отраженный свет, построение парцуфа. Из построения парцуфа у него есть отношение к Творцу: он находится с Творцом на связи, что Творец выше него, что клонирует себя через сокращение, экран, отраженный свет, зивуг дэ-акаа с Творцом, когда все хотят отдавать друг другу; не хочет работать со своим желанием получать, хочет работать только со своим желание отдавать. Поэтому он находится в соударении со своим желанием получать, чтобы отдавать Творцу. Он обязан оттолкнуть свое эго внутрь, он должен раскрыть желание отдавать из своего желания получать относительно Творца. И тогда между ними есть поцелуи, объятия, зивугим – разные формы соединения. И тогда в таком виде они приходят к слиянию. И есть у тебя здесь все описания такие, которые говорят о желании получать и как желание получать работает, соединяется с Творцом.

Что такое парцуф? Это мое желание получать, на которое я выставил экран, сокращение, отраженный свет, и могу в чем-то уже работать в подобии Творцу. Я поднимаюсь над своим эго и начинаю стремиться к Нему, когда я считаюсь с Ним больше, чем с собой. В этом стремлении я подобен Ему. И я в этом стремлении к Нему, а Он в стремлении ко мне – и тогда мы обнимается, соединяемся, Он наполняет меня, входит в меня. Да. И тогда мы делаем между собой соударение. Я делаю, но не с Творцом, а с собой на самом деле я делаю акаа (соударение) со своим желанием получать, чтобы раскрыть в этой мере, как нуква раскрывает себя Ему, и Он наполняет меня, как захар наполняет нукву. Так мы работаем.

Говорится в таком виде, что нужна большая фантазия, воображение, чтобы представить себе это. Об этом говорится. И если ты хочешь, ты можешь увидеть эти вещи в неживом, и в растительном, и в животном – во всей природе происходит тот же принцип. Только в человеке должен быть контакт с Творцом с предварением намерения. Есть всё перед тобой. Хорошо? Ладно. Вдруг вы успокоились. (01:16:44)

36. Из слов «Тикуней Зоар» разъясняется следующее. Есть клятва о том, что не пробудится свет милости и любви в мире, пока деяния народа Израиля в Торе и заповедях вместо намерения получить награду не обретут намерение насладить Творца, что есть тайна клятвы: «Заклинаю я вас, дочери Иерусалима» (Песнь Песней, 5:8). Таким образом, продолжающееся изгнание и страдания, которые мы терпим, зависят от нас и ждут нашего решения. Пока не удостоимся работы в Торе и заповедях лишма. И если только удостоимся этого, сразу же пробудится этот свет любви и милости, чудесным свойством которого осуществляются слова: «И покоится на нем дух мудрости и понимания». И тогда удостоимся совершенного избавления.

А также разъяснилась невозможность того, чтобы весь народ Израиля пришел к этому большому очищению, иначе как посредством изучения Каббалы, представляющей собой самый легкий путь, достаточный и для неразумных. С другой стороны, путем занятия одной только открытой Торой удостоиться этого смогут лишь единицы, наделенные чудесной силой, причем посредством больших стараний – но не большая часть народа (по причинам, разъясненным в п. 22). И тем самым отчетливо прояснилась ничтожность четвертого и пятого вопросов, приведенных в начале этого Предисловия. [Бааль Сулам, «Предисловие к Учению Десяти Сфирот» пункт 36] (01:18:49)

М. Лайтман: Хорошо? Непонятно?

Вопрос: Так получается, что изучение науки каббала может быть адекватно, когда у человека есть только намерение?

М. Лайтман: Прекрасно! То есть в период прихода Машиаха – последнее поколение – и тогда все пробуждаются. А то, что было до этого – это только получение Торы, а сейчас – это реализация Торы.

Ученик: Но откуда, откуда приходят? Как вообще приходят к науке каббала с намерением?

М. Лайтман: С помощью учебы. Начинают так, как все. Как ты можешь начать? Как ты можешь подготовить себя в правильном виде к изучению науки каббала, если не с помощью учебы, изучения науки каббала?

Ученик: То есть, изначально она как бы что-то такое сухое, но всё равно это воздействует на человека, хотя у него нет намерения?

М. Лайтман: Да, если человек читает, учится, неважно в каком виде, главное, что он связан с тем, что написано. Даже если не умеет читать, или читает и не понимает, в любом случае у него есть связь, потому что всё измеряется согласно потребности. Если даже самая маленькая потребность у него есть, то уже он входит. Поэтому нам очень важно заниматься распространением.

Ученик: Так тогда наука каббала все-таки влияет, то есть свет в ней воздействует на человека даже без намерения?

М. Лайтман: Да, конечно, но в какой мере?

Ученик: Но с какого этапа появляются намерения?

М. Лайтман: Наука Торы не нуждается ни в каких намерениях, даже действия без намерения готовят человека. Сейчас он найдет тебе. Намерение, наверняка, должно быть, но не в первом классе, что называется. Где об этом написано?

Чтец: В «Предисловии к книге Зоар», 54-й пункт, он пишет примерно так: «До 13-ти лет не будет никакого раскрытия, но только точка в сердце, а после 13-ти лет, когда начинают заниматься Торой и заповедями даже без всякого намерения, то есть без любви и трепета, как должно быть тому, кто служит Царю, даже ло лишма. Но начинает точка в сердце расти и проявляться, потому что заповеди не требуют намерения и даже действия без намерения способны очистить его желание получать. [Бааль Сулам, «Предисловие к книге Зоар», пункт 54] (01:22:02)

Ученик: Так, с какого же этапа в человеке появляются намерения?

М. Лайтман: С этапа, когда он требует их, но подготовку к этому он получает даже без требования. Приходят люди, сидят годами, так учатся вокруг-вокруг этого, и постепенно-постепенно начинают думать, спрашивать. Кстати говоря, чем больше времени это занимает – это как раз здоровее, я бы сказал. Тот, кто может прийти к лишма за пять лет и тот, кто может прийти за десять лет – это не зависит от особых качеств, это зависит от тяжести кли. Если кли большое – займет больше времени. Да, Леор? (01:23:04)

Вопрос: Мы за неделю до конгресса хотим такую атаку на утреннем уроке делать, прилагать все усилия. Как нам надо себя организовать, прежде чем вообще начинаем учебу? Пришли, сели, вы в шаббат говорили о подготовке к уроку или в пятницу, я не помню, когда это было точно. Как мы должны организовать себя прежде, чем мы приступаем к учебе? Можно как-то подчеркнуть это?

М. Лайтман: Он пишет об этом в нескольких местах. Подготовка перед уроком, одним словом – это потребность, вот и всё. Зачем мне это? Почему я сижу с этими людьми? Почему я учу этот материал? Зачем я встал в два часа ночи? И так далее, и так далее. Почему потребность? Я должен заострить свои намерения: что это даст мне, что мне от этого? В таком виде я продвигаюсь. Но нужно подготовиться заранее, с предыдущего вечера, когда я собираю всю свою учебу со вчерашнего дня в том, чтоб у меня был больший хисарон на завтра. И требуйте каждый день, чтобы у вас было несколько новых цитат, связанных с необходимостью учебы, величием подготовки, группы, цели. Величие трудностей. Да-да, величие трудностей, которые находятся в пути – мы их любим.

Согласно этому мы можем представить себе, что мы выросли (смотря какая трудность у нас есть сегодня). Вчера я встал и был бодр, всё было хорошо, был героем вчера утром. Вчера вечером я дома отдыхал, пошел спать за час раньше, чем обычно, а ночью я сегодня с трудом встал, с трудом притащил себя сюда. Как это?! Это хорошо или плохо? Может быть это, наоборот, как раз из-за того, что я вложил вчера много в учебу, поэтому сегодня я не мог встать. Не потому, что я устал, а потому что мне дали сейчас отягощение сердца, которое полагается. Я должен видеть в этом вознаграждение. Мне раскрыли больший хисарон, чтобы я преодолел его и поднялся еще выше. И так надо стараться видеть это.

И постарайтесь видеть это на ваших товарищах. Сколько из них вчера были бодрыми, с блестящими глазами, а сегодня с трудом делают вид, будто они слышат, о чем говорится. Ничего не поделаешь. Главное – это не убегать, не падать с телеги. Как сказано в чистом виде: «Всё, кроме как уйти», – то, что написано в Торе. Всё делай, всё, что хочешь в рамках учебы, группы и всего, кроме как уйти. Это внутренне говорится, не внешне только. Хорошо? Так, что мы делаем? Продолжаем! (01:28:05)

37. Что же касается третьего вопроса, заключающегося в страхе, как бы не помешаться, то бояться здесь вовсе нечего, потому что люди сворачивали с пути Творца по двум причинам. Первая – или нарушили слова мудрецов в тех вещах, которые запрещено раскрывать. Вторая – или потому, что восприняли слова каббалы в их внешнем значении, то есть согласно материальным значениям, и нарушили заповедь: «Не создавай себе идолов и какой бы то ни было картины» [Тора, Шмот, 20:4]. И потому вокруг этой науки действительно стояла непреодолимая стена до сегодняшнего дня, где многие делали попытки, приступали к учебе и не могли продолжать от недопонимания или из-за этих материальных терминов. (01:29:30) 

М. Лайтман: Мы должны понять, что действительно после греха Древа познания, после разрушений, после изгнаний из Вавилона, после выхода из Египта и всяких проблем, которые у них были, во всей этой истории: разрушение Первого Храма, разрушение Второго Храма, после всего этого был очень большой страх того, чтобы заниматься Торой. «Если там есть такие большие силы, нужно быть, как можно дальше от этого. Зачем мне приближаться к этой бомбе со всеми нашими страданиями, со всеми нашими проблемами? Еще Тора − эликсир жизни, эликсир смерти. Лучше как-то так просто жить, а не умирать». И поэтому, как он говорит там (в каком-то месте), что без всякого сомнения лучше читать лист Гмары вместо всего этого. Поэтому боимся, это страшно и опасно – все эти высказывания. На сегодня это уже не так − мы уже такие, что не боимся ничего. Ну, такие проблемы. Дальше. (01:30:52)

… И поэтому я позаботился в комментариях к книге «Паним Меирот у-Масбирот» объяснить великую книгу Ари «Древо жизни», абстрагировав материальные формы и поставив их в соответствие с духовными законами, выше пространства и времени – так, чтобы смог каждый начинающий понять смысл и обоснование этих вещей, сохраняя ясность рассудка и в простейшем виде; не хуже, чем понимается Гмара посредством толкований РАШИ. [Бааль Сулам. Предисловие к ТЭС, п. 37] (01:31:07)

М. Лайтман: Вопросы. Или вы уже устали?

Вопрос: Но ведь написано и объясняет Бааль Сулам: вторая опасность − она всё еще существует. Что с ней делать?

М. Лайтман: Потихонечку это выправляется. В чем вторая опасность? 

Чтец: «Вторая – или потому, что восприняли слова каббалы в их внешнем значении, то есть согласно материальным значениям, и нарушили заповедь: «Не создавай себе идолов и какой бы то ни было картины» [Тора, Шмот, 20:4]

М. Лайтман: Ну сколько есть у тебя? 40-50 лет назад ты знаешь, что было? Когда был праздник, я помню даже у меня ученик приходил в таком белом комбинезоне. Зима, но в белом. Где он нашел − я не знаю. И все спрашивали его: «Где ты достал такой?» Потому что белый все-таки такой плащ, каббалист надевает белое – такие плащи, всякие такие шляпы. Люди думали о внешнем, что это относится к науке каббала. Невероятно, как люди вообще относятся к этому, всё это находится в массах, в Умань ездят и прочее. Что это относительно каббалы? Я не знаю, происходит тоже самое пока что в Лаг ба-Омер там в Мироне? Ну это стало уже таким – несерьезным. 

Ученик: Почему спрашиваю − ощущение от нас зависит, как мы это воспринимаем. Существует эта опасность?

М. Лайтман: Не существует опасности. В наше время не относятся к людям согласно одежде, как это было 100-200 лет назад (зависит от того, как ты одеваешься). Есть пока что это, но это среди бизнесменов − у них должны быть золотые часы, должна быть ручка такая особая должна быть за пять тысяч долларов, там еще разные вещи. В науке каббала они думают, что тоже можно с помощью внешних каких-то вещей приблизиться к духовному: «Я постою рядом с могилой − ну всё, я стал более святым». Да, но это все-таки проходит (кто едет в такие места?) постепенно, здесь это проходит через такое «сито» − а то, что остается − «мусор, отходы». Понятно? Еще вопросы. Что с тобой? 

Вопрос: Я не понял первый пункт. Как можно раскрыть то, что запрещено раскрывать? Как это можно? 

М. Лайтман: Ну очевидно есть такие вещи, только мы не понимаем. (01:35:00)

Ученик: Вы можете это объяснить?

М. Лайтман: Нет. Как я объясню тебе, что тебе нельзя тебе раскрывать, если тебе нельзя раскрывать?

Ученик: Но вы нас учите, что каббалисты говорят, что каббала постигается через подобие по свойствам; по мере очищения своего желания получать и уподобления отдаче. То, соответственно, как можно раскрыть человеку, который себя еще не подготовил, раскрыть ему что-то? Ни о чем ему не скажет. 

М. Лайтман: Это ничего ему не говорит, но запутать может. 

Ученик: А, запутать!

М. Лайтман: Ну, хорошо. Понял. Всё? Друзья, чуть побыстрее. 

Вопрос: Бааль Сулам в 34-м пункте говорит о любви ради отдачи, ради получения вознаграждения и без вознаграждения. О какой любви идет речь, когда занимаются Торой? Есть такой вид любви, и другой вид любви?

М. Лайтман: Очевидно есть. Пока что возьми запиши себе, что такое есть. Пока что он не отвечает тебе. Ты продолжай. Я не знаю, вы вообще учились когда-нибудь в жизни чему-то? Так он говорит тебе здесь, дает тебе какое-то определение, а потом объяснит тебе в другом месте − там, где это будет необходимо. Хорошо. Азия! (01:36:45) 

Вопрос: Каков источник света, возвращающего к Источнику? Откуда он выходит? Как он начинается? 

М. Лайтман: Свет, возвращающий к Источнику приходит к нам сверху-вниз в той мере, в которой человек стремится к исправлению. Но он пока не способен работать со светом, который приходит к нему – отдавать ради отдачи, получать ради отдачи. И поэтому тот свет, который проявляется ему, он называется «окружающий», и он исправляет кли, чтобы постепенно мог обрести экран, важность Творца, важность отдачи, важность группы − всё это приходит к нему от света. Сам человек не может сделать ничего, но, когда приходят эти понятия от света, для него это становится важным. Десять лет я слышал, что группа – это важно, товарищи – это важно, но просто слышал. Меня спрашивали. «Да, да» − я говорил – это важно, но на самом деле у меня не было никакой важности. Что значит – важно? Важно – когда я не могу забыть об этом. А я всё время как раз-таки забывал, это признак того, что мне это неважно. Вдруг (через десять лет) я начал раскрывать, что мне это стало важным: я вдруг думаю о них в течение дня; я думаю, как мне связаться с ними, как я могу давать им; я ценю то, что они делают для меня. И это то изменение, которое я чувствую. Откуда это взялось?

Говорят каббалисты, что это происходит с помощью света, возвращающего к Источнику. Я сам не знаю, что это такое, но эти изменения я чувствую. Но затем, может быть, мы сможем этот свет, возвращающий к Источнику, направить более правильно. Может быть мы сможем его привлечь в разных формах, с помощью разных мыслей, действий, сокращений (это знак деяний) и так работать с ним, анализируя: может быть, я войду с Творцом в такой обмен всякими вещами, что я хочу именно это исправить, а не это. И так далее, и так далее. То есть, может быть, что у меня в этом будут мысли и действия, которые я буду определять буквально. Допустим, человек, который уже вырос, так он знает: сейчас я хочу изучать это, сейчас хочу обрести это, делать это, узнать, как это делается. То есть не просто я притягиваю свет, возвращающий к Источнику, кто знает, как в начале жизни мы так получаем всё наше образование, как начинающие, но потом я уже начинаю выяснять. Понятно? Хорошо, где мы? (01:40:46)

38. Продолжим расширять понятие обязанности занятия Торой и заповедями лишма. Нужно понять сам термин: «Тора лишма»

М. Лайтман: Мирон, я люблю, когда ты поешь что-нибудь.

Песня: (01:41:10-01:42:07)

М. Лайтман: Вопрос есть у Москвы.

Реплика: Да, немножко о подготовке к уроку. Мы сейчас ищем правильную форму организации подготовки к уроку. И вы сказали, что я должен выставлять хисарон…

М. Лайтман: На завтра – высказывания о подготовке к уроку! Слышишь? Такие острые, четкие, небольшие, практические, то, что нам нужно, не просто так бла-бла-бла, а что мы должны сделать, чтобы подготовить себя к уроку в данный момент, конкретно – это то, что мы хотим знать. Не множество высказываний, а конкретно. Завтра получим, завтра будем это изучать на утреннем уроке.

Ученик: Вопрос у меня такой. Вы сказали, что каждый должен заострить у себя хисарон: для чего я пришел, что мне это даст? Вот это лучше сделать на подготовке: чтобы каждый помолчал и подумал об этом, или в десятке обсудить это, поговорить об этом? Как лучше это делать, что вы думаете?

М. Лайтман: Нет, обсудить вместе, лучше обсудить вместе, почему нет? Всё, что относится ко всем, а не к личному постижению человека, можно и желательно обсуждать вместе, тем более, что это наша подготовка к уроку. Если наша подготовка к уроку будет включать в себя всех, если мы будем знать, что все мы готовы, что мы пришли с одним намерением, и наши намерения соединяются с такими действиями, и действия соединяются; если наша надежда, цель, мы направлены буквально на тоже место, на тоже состояние, то, конечно, же это подействует больше. Поэтому очень желательно говорить об этом. Завтра мы проведем семинар на эту тему. Это прежде всего, дальше. Питер! 

Вопрос: Возвращаясь к статье – всё, что мы читали, я никак вообще ничего не могу связать с десяткой. Есть какой-то герой в этой статье, некто человек – кто этот человек, что это за субъект? Это десятка, это мое отношение к десятке, мое отношение к Творцу? Вот этот субъект строит намерение, действует, кто это такой вообще? (01:45:06)

М. Лайтман: Этот субъект – это каждый из нас. Но, чтобы достичь успеха, он должен прийти в группу и реализовать это в группе. Здесь Бааль Сулам и вообще все каббалисты обращаются к человеку, но этот человек находится уже в группе. Почему? Об этом вообще не нужно говорить, это мы говорим об этом так, настолько, но на протяжении всех поколений об этом не говорили, потому что нам понятно, что мы находимся в системе Адама Ришон, и что мы должны думать, как мы исправляем кли Адама Ришон. Потому что в той мере, в которой я исправляю это кли, я удостаиваюсь того, что наслаждаю Творца, и этим я удостаиваюсь также обрести свое место. Какое место? Место отдачи Творцу – это относительно системы Адама Ришон. О чем здесь вообще говорить? Это понятно. Как ты отдаешь, как ты обращаешься, какой прибор связи у тебя есть? Ты не связан с Творцом, потому что ты кусок эгоиста, ты противоположен Ему, и только в той мере, в которой ты связываешься с кли Адама Ришон и перед тобой твоя десятка – в этой мере ты, действительно, начинаешь продвигаться к центру творения. (01:46:56)

Ученик: В той мере и в той части, в которой я взаимодействую с десяткой: хочу, забочусь, помогаю, небольшая моя часть – это и есть тот человек?

М. Лайтман: Адамом, человеком называется тот, кто связан с Адамом Ришон, он является частью Адама Ришон, поэтому он называется «Адам» или «бен Адам». И где эта часть выражается у нас? Относительно десятки. Можешь не говорить «десятка», скажи – относительно души Адама Ришон, – так это представляется перед тобой. Поэтому каббалисты не обращают внимание на все эти вещи. Это понятно, что после грехопадения, когда наконец-таки есть место для проявления Адама в этом мире, и мы получаем возможность отрыва от нашего неучастия совершенно в реальности, возможность существовать, войти в систему, почувствовать, что мы относимся к системе, что мы получаем от нее и отдаем ей. И с этого момента и далее я становлюсь «существующим», а до этого нет, до этого я нахожусь на уровнях неживой-растительный-животный – подготовка к тому, чтобы быть человеком (говорящим), и всё.

Поэтому каббалисты не говорят: «Десятка, десятка, десятка», – всё время, это РАБАШ первый начал говорить об этом, потому что мы были растеряны: «Где наше состояние, где мое состояние, как я к этому отношусь?» – как и вы говорите. Он спрашивает правильно: «Как я отношусь, какое отношение я имею к системе, к науке каббала, к Творцу, к реальности?» И РАБАШ написал об этом буквально серию статей. Но даже то, что не написал – это было понятно всем каббалистам до него, что нужно делать – это всего лишь сопереживание или отождествление себя с системой Адама. Кто же я? Я Адам, я бен Адам, я потенциальная часть Адама Ришон, разбитая, которая может прийти к сопереживанию, к соединению, к связи с ним. 

В этом мире я должен обрести силу, которая возвращает меня к этой системе. Это называется светом, возвращающим к Источнику, я должен представлять себе систему, я не могу представить ее больше десяти. Так мы продвигаемся, всё просто. Это понятно? Хорошо. Нет вопросов. Очень хорошо. Да, Питер. (01:50:22)

Ученик: Да, спасибо, очень понятно, спасибо за разъяснения.

М. Лайтман: Хорошо, спасибо, что спросили. Тбилиси!

Вопрос: Вопрос о лишма и ло лишма. Я замечаю, что то, что меня приводит на уроки и на все мероприятия с товарищами – это собственное наслаждение, наслаждение, оно огромное, серьезно. Даже когда его нет, то ожидание этого наслаждения, я преодолеваю это состояние и знаю, что в конце будет это наслаждение. Единственное, что я сделаю в группе – это то, что эту радость я могу передать другим, как-то передается само собой, ничего для этого не делаю. Где здесь лишма? Что за пределами этого наслаждения, и как выйти из этого дальше? (01:51:23)

М. Лайтман: Как из этого я выхожу дальше? Ты не можешь выйти из этого дальше. Ты мне всё время писал, что был уроке. Верно?

Ученик: Пишу, пишу, продолжаю.

М. Лайтман: Нет, ты не продолжаешь, ты мне уже не пишешь, месяц ты мне уже не пишешь. Ты приходишь на урок, потому что я вижу, что Гия на уроке. Да? А, хорошо. Так ты приходишь для того, чтобы я тебя увидел? Да или нет?

Ученик: Это составляющая хорошая, серьезная.

М. Лайтман: То есть ты не приходишь учиться, чтобы доставить наслаждение Творцу, а ты приходишь, чтобы у тебя не было неприятного ощущения передо мной, чтобы я увидел, что ты на уроке. Да? Так.

Ученик: Нет, Творец тоже существует, Он тоже сопровождает весь этот процесс.

М. Лайтман: А! с Творцом тоже? То есть ты обязан Ему? Дело в том, что, когда ты скажешь, что ты никому ничего не обязан, и у тебя нет никакого желания прийти на урок, наоборот у тебя много помех, много проблем, и никто тебя не проверяет, и никто на тебя не смотрит, ты буквально нейтральный относительно урока, даже противно тебе. И тогда ты можешь сказать, что «сейчас я прихожу на урок, чтобы доставить наслаждение Творцу!» То есть должны быть условия такие, чтобы ты не чувствовал, что ты выигрываешь, либо получишь меньше ударов, либо получишь больше конфет, вознаграждения. С этого начинают. (01:53:47)

Ученик: Так я выхожу из дома каждый раз – хочу доставить наслаждение Творцу, но потом происходит то, что сказал, и я не могу выйти из этого десять лет.

М. Лайтман: Будет нормально всё, скоро такие вещи начнешь получать, что не сможешь выйти из дома и будешь вести тяжелые расчеты, такие многочисленные, пока не сможешь прийти к уроку – это уже будет работа ради отдачи. Придет. Ладно. Тогда скажешь спасибо, скажешь. Где мы? Всё еще 38-й пункт? Секундочку. Давайте прервемся здесь. Да, есть у нас Предисловие книги Хаима, надо прочесть его.

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/i29LalqL?language=ru