Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 24 июня 2023 года

Часть 1. Рабаш. Что означает: «Вернись, Исраэль, к Творцу Всесильному твоему» в работе. 2 (1991)

Чтец: Мы будем читать статью РАБАШа из трудов РАБАШа, 2-й том, страница 1193 «Что означает: «Вернись, Исраэль, к Творцу Всесильному твоему» в работе».

М. Лайтман: Мы рождаемся и обнаруживаем себя в желании получать ради получения, и думаем только о себе, такова наша природа, и только об этом мы заботимся. Это такой некоторый вид эгоизма, который Творец, Высшая сила, создала в нас, как и сказано «создал Я злое начало», и у нас нет никакой возможности почувствовать, что есть какая-то другая природа, противоположная, обратная. Так же, как мы раскрываем в космосе, что есть какие-то звезды, небесные тела, обладающие разными свойствами, отличающимися и противоположными друг другу. Изучаем их, стараемся их понять, но мы все еще находимся в своем.

А здесь мы начинаем думать, что нам даст, если мы раскроем Высшую силу, которая имеет противоположную нам природу. Мы являемся результатом Её воздействия, Её деятельности, мы все есть желание получать для себя или ради получения, а Она – наоборот. И таким образом у нас в природе есть две части, две области, поделенные пополам: часть реальности работает в соответствии с желанием получать для себя, а часть реальности, по-видимому, находится под управлением желания получать ради отдачи ближнему.

И эти две части – это два мира, как мы их называем: мир материальный, который работает для себя, и мир духовный, который работает для ближнего. И мы на самом деле должны состоять из двух, и из желания получать для себя, и из желания отдавать вовне, вне себя, всем. И так мы на самом деле достигнем цели. Таким образом мы должны развиваться. Так давайте посмотрим, что пишет нам об этом РАБАШ.

Чтец: (04:25) Труды РАБАШа, 2-й том, страница 1193 «Что означает: «Вернись, Исраэль, к Творцу Всесильному твоему» в работе».

Писание говорит: «Вернись, Исраэль, к Творцу (до Творца) Всесильному твоему, ибо споткнулся ты из-за греха своего, возьмите с собой слова и вернитесь к Творцу, скажите Ему: «Прости все прегрешения и прими эти блага; а вместо быков мы принесем слова из уст наших».

И следует понять, какова связь между тем, что сказано «ибо споткнулся ты из-за греха своего» и «вернись, Исраэль, к Творцу Всесильному твоему», а также что значит «скажите Ему: «Прости все прегрешения»»? А кроме этого следует понять то, что сказали мудрецы: «Велико возвращение, которое доходит до престола славы, как сказано: до Творца Всесильного твоего».

Известно, что в порядке работы следует различать два свойства:

1. То, что касается всего общества в целом. И работа их в отношении действия, а над намерением они не работают, то есть настраиваются на то, чтобы это было ради отдачи. Поэтому в отношении действия более или менее все думают, что они в порядке. И каждый верит, что нет сомнения, что невозможно, чтобы человек был совершенен. Поэтому, как правило, он считает себя совершенным, а когда он смотрит на своих товарищей, он видит их недостатки, что они не в порядке, тогда как он в порядке, но ему недостает чего-то. И это он оправдывает тем, что ведь сказано: «Нет праведника на земле, который делал бы добро и не грешил».

Поэтому и у него тоже есть недостаток, а кроме того он остерегается свойства низости, как сказали наши мудрецы: «Будь очень-очень смиренен духом». И хотя он видит, что он выше других, тем не менее он верит в веру мудрецов, и он верит выше знания, что он наверняка низок, то есть он хуже других людей. Однако это у него в свойстве веры выше знания.

Получается, что те люди, которые относятся к категории всего общества, то есть они занимаются Торой, не могут чувствовать, что у них есть грехи, и что они хуже других людей, а в общем они довольны своей работой.

Поэтому, когда наступает месяц Элуль, десять дней возвращения, и это время, когда нужно совершить возвращение, у них есть большая работа, чтобы найти у себя грехи и совершить на них возвращение. А иначе их судит Высший суд и, страшно подумать, их могут наказать за деяния их. Они понимают, что, возможно, вознаграждение, которое полагается им по их пониманию, у них не будет, то есть у них будет меньше вознаграждение. Но о наказаниях говорить нечего, потому что они сами знают, что у них есть много Торы и много заповедей.

Тогда как те люди, которые работают в свойстве «прат» (частного), то есть они хотят удостоиться слияния с Творцом, они понимают, что Тора и заповеди, которые они исполняют, это только лишь 613 советов – как удостоиться слияния с Творцом. Другими словами, чтобы у них была только одна забота: как доставить наслаждение своему Создателю, а о собственной выгоде они не беспокоятся. И тело, без сомнения, противится этому и приводит ему справедливые претензии, как то, что оно говорит – это правильно. И начинает давать человеку доказательства со всего мира, что никто не идет таким путем отмены своего желания получать и действует только ради Небес.

И человек хочет преодолеть грехи, то, что желание получать дает ему мысли, противоречащие вере, что является доводами Фараона, который сказал: «Кто такой Творец, чтобы я слушался голоса Его?» Получается, что человек спотыкается о грех неверия, страшно сказать, и насколько человек преодолевает, оно пересиливает человека. То есть, насколько человек хочет верить в Творца, что Он управляет миром как Добрый и Творящий добро, тело показывает ему обратное. И как бы то ни было, он всегда терпит неудачу и видит, что этому нет конца, и он находится в подъемах и падениях и не знает, что делать против этого. Об этом говорит писание «Вернись, Исраэль, до Творца Всесильного твоего».

И почему же нужно сказать «до Творца Всесильного твоего»? Это потому, что «споткнулся ты из-за греха своего». Другими словами, поскольку ты споткнулся из-за греха своего, то есть из-за греха веры, ты чувствуешь сейчас, что ты самый низкий человек во всем мире, поскольку мысли и желания, которые есть у тебя, нет ни у кого в мире, чтобы он был настолько низок. И ты чувствуешь, что ты далек от духовного во всем. (11:44)

Другими словами, светские люди не говорят, что они далеки от духовного, поскольку они вообще не верят, что духовное в мире существует. Также и религиозные, которые верят в Тору и заповеди, тоже не чувствуют, что они далеки, как сказано выше, что каждый чувствует себя, что он более или менее в порядке. А если он видит в себе какой-то недостаток, то у него, без сомнения, есть какое-то оправдание себя.

А главное, что человек видит, что весь мир живет спокойной жизнью, а он находится в состоянии, полном неудач и грехов, и он не видит никакого выхода, позволяющего выйти из этого состояния. Поэтому у него нет другого совета, кроме как «вернись, Исраэль». И человек должен вернуться к Творцу и не отступать от Него, пока не удостоится того, чтобы Творец стал «Всесильным твоим». То есть он удостоится полной веры, а иначе он останется со своими неудачами. Поэтому человек обязан прилагать усилия и делать все, что в его возможностях, пока над ним не сжалятся свыше и не дадут ему силы, которые называются «желание отдавать».

И из сказанного поймем то, что написано «возьмите с собой слова», то есть те слова, которыми тело говорит с вами, утверждая, что не стоит работать ради Небес – эти слова возьмите, когда вы будете возвращаться к Творцу, скажите Ему: «Прости все прегрешения». Поскольку слова эти, которые тело говорит нам, мы не в состоянии преодолеть их. Эти слова возьмите, когда вы возвращаетесь к Творцу. И говорят «все», потому что только Ты Всесильный, то есть Ты можешь дать нам другую природу, которая называется «желание отдавать». Ты «прощаешь грех», то есть Ты можешь принять грехи наши и исправить их, потому что только Ты прощаешь грехи наши, а у нас нет никаких сил.

Однако мы верим, что все эти слова, которые говорит нам тело, Ты дал ему их, и нет сомнения, что Ты послал нам это, и, конечно, это нам во благо. Поэтому скажите Ему: «Прости все прегрешения наши и прими эти блага». То есть забери это благо, которое Ты послал нам. Другими словами, те слова, которые тело говорило против Творца, Ты обязан дать нам другую природу, которая называется «желание отдавать», потому что иначе мы пропали, поскольку мы полны неудач.

И это, как сказано: «Вместо быков мы принесем слова из уст наших». А мы хотим вместо того, чтобы мы были в состоянии «уста наши», потому что «уста» означает «в конце нашем», то есть вне святости, поэтому согласно нашим желаниям мы находимся вне святости. Поэтому мы просим Тебя: «Прими вместо быков слова уст наших». То есть в том месте, где мы находимся в «устах», в конце, мы хотим, чтобы мы были совершенны с плодами, то есть со свойствами «быков», что означает «плодитесь и размножайтесь» в добрых делах.

И из сказанного поймем, что сказали наши мудрецы: «Велико возвращение, достигающее до престола славы». То есть, как сказано выше, те люди, которые относятся к свойству всего общества, не чувствуют, что у них есть неудача и грех, который называется «первородным грехом». Ведь они чувствуют, что у них есть вера, и с ними все в порядке. И хотя у них есть лишь частичная вера, как выяснилось выше, но они не чувствуют этого, и поэтому они думают, что находятся в совершенстве.

Тогда как те люди, которые относятся к свойству частного (прат), то есть они хотят, чтобы была только одна власть, то есть власть Единого, другими словами, они хотят отменить собственную власть, которая называется «желание получать», и чтобы в мире была раскрыта только власть Творца. Тогда они чувствуют, насколько тело сопротивляется этому, и они хотят совершить возвращение, то есть вернуться к Творцу. И это возвращение доходит до престола славы.

Однако следует понять, что такое «престол славы» в работе. Известно, что Малхут называется «престолом славы», как сказано в Предисловии книги Зоар:

Ибо престол имеет два свойства.

1. Он скрывает Царя, как сказано: «Сделал Он тьму покровом себе». И поэтому «кисе» (престол) от слова «кисуй» (покрытие).

2. Он раскрывает величие Малхут в мирах, как сказано: «Над образом этого престола – образ, подобный человеку на нем».

И дело в том, что мы должны верить, что сокращение и скрытие, которые произошли, являются исправлением для творений. То есть именно благодаря скрытию и покрытию, которое произошло, творения придут к своему совершенству. И нужно верить выше знания в управление, что Творец управляет миром в свойстве Доброго и Творящего добро. А то, что мы не видим этого, то есть что управление свойством Доброго и Творящего добро скрыто от нас, и мы должны верить, что на самом деле управление находится в свойстве Доброго и Творящего добро, но на это есть покрытие, которое скрывает это.

И хотя тело сопротивляется этому, потому что оно утверждает, что «нет у судьи больше, чем видят глаза его», и не следует верить выше знания. И человек хочет преодолеть претензии тела – это тяжелая работа, и в этом есть подъемы и падения. И тогда человек кричит Творцу, чтобы помог ему, чтобы он мог принять на себя это покрытие, другими словами, чтобы он был в состоянии верить, что на самом деле управление находится в свойстве Доброго И Творящего добро, но он пока еще не удостоился видеть этого. (20:20)

Получается, что благодаря этой работе он становится опорой для престола, то есть он принимает на себя этот престол, несмотря на то, что это настоящее скрытие. И тогда из этого престола возникает свойство «престол славы». То есть он удостаивается того, чтобы «слава Шхины восседала на этом троне». Получается, что в той мере, в которой до этого он был в свойстве «престола», которое является скрытием, получилось свойство «Шхина во прахе», сейчас из этого возник «престол славы». И потому сказано, что престол, который покрывает Царя, как сказано, «Сделал Он тьму покровом себе», то есть престол этот не светит, а это свойство тьмы, нужно преодолеть эту тьму и сказать: «Есть у них глаза, но не видят они».

Получается, что во время «престола» (кисэ), это состояние называется «споткнулся ты из-за греха своего». То есть у человека в состоянии «престола» есть подъемы и падения, и человек не видит, что у этой работы будет конец. А он постоянно идет туда и обратно, поскольку во время скрытия человеку тяжело преодолеть и сказать, что Творец управляет в виде Доброго и Творящего добро.

Поэтому этот человек обязан прийти к возвращению, что означает, что от престола, который является свойством «Сделал Он тьму покровом себе», раскроется второе свойство этого престола, то есть оно раскрывает величие Малхут в мирах, как написано: «Над образом престола – образ, подобный человеку на нем». И это, как сказано: «Велико возвращение, достигающее до престола славы». Это означает, что возвращение должно быть, чтобы человек удостоился второго свойства в объяснении «престола», то есть «престола славы». И потому: «Вернись, Исраэль, до Творца Всесильного твоего».

А «Ибо споткнулся ты из-за греха своего» – следует объяснить, что когда человек хочет прийти к возвращению, то есть человек, отделенный от Творца из-за желания получать, которое находится в противоположности по форме Творцу, и хочет соединиться с Творцом, чтобы у него тогда было свойство подобия по форме, тогда он видит, что «скрытое – Творцу Всесильному нашему». То есть, когда он хочет сделать что-нибудь ради Творца, то есть ради Его блага, он ощущает вкус «скрытия», то есть от него тогда скрыт вкус работы. Тогда как, когда он работает ради собственной выгоды, что называется «нам и сыновьям нашим», тогда этот вкус раскрыт для него. То есть «скрытое» и «раскрытое» имеется в виду «вкус».

Это означает, что когда человек работает ради Творца, что называется «Творцу Всесильному нашему», вкус работы скрыт. А когда это ради собственной выгоды, что называется «нам и сыновьям нашим», тогда вкус называется «явное», то есть вкус работы раскрыт. Получается, что это приводит нас к неудачам, и потому сказано: «Ибо споткнулся ты из-за греха своего». Поэтому нет другого совета, кроме как то, что человек должен вернуться к Творцу. И об этом сказано: «Прости все грехи и прими эти блага». (25:04)

И сказанное может объяснить то, что написано в благословлении на еду «И обретешь милость и благоволение в глазах Творца и человека». И следует понять, зачем нужно просить у Творца, чтобы мы нашли благоволение в глазах человека. Что имеется в виду, чтобы люди уважали нас и дали нам уважение? Как это связано с работой? Но, как сказано выше, «мы просим у Творца, чтобы мы снискали милость в глазах Творца». А чего мы хотим от Него? Чтобы дал нам свойство человека «Адам», поскольку от природы человек создан с желанием получать, которое называется свойством «малхут», то есть имя БОН, численное значение которого «животное» (беэма).

Поэтому мы просим, чтобы мы снискали милость в глазах Творца, чтобы Он дал нам свойство человека «Адам», как сказали наши мудрецы: «Вы называетесь человеком, а не народы мира». А численное значение слова «Адам» – МА, то есть свойство отдачи. Иными словами, мы просим снискать милость в глазах Всесильного, чтобы дал нам свойство «Адам». И об этом сказано: «И обретешь милость в глазах Всесильного и человека», – чтобы дал нам свойство «Адам».

Получается, что человек должен молиться только об одном – чтобы Творец приблизил его, ведь «приближение» в духовном называется «подобие по форме». Другими словами, он хочет, чтобы Творец дал ему желание отдавать, которое называется «второй природой».

И так следует объяснить слова «Целитель сокрушенных сердцем». И следует понять, что означает, что Творец «Целитель сокрушенных сердцем». Дело в том, что главное в человеке – это сердце, как сказали наши мудрецы: «Творец жаждет сердец». То есть «сердце» – это кли, которое получает святость свыше. И это, как мы учим при разбиении келим, означает, что, если кли разбито, всё, что помещают в него, уходит наружу.

Так же и с разбитым сердцем, то есть желание получать властвует над сердцем, и получается, что высшее благо не может войти в него из-за того, что всё, что желание получать получает, уходит к клипот, и это называется «разбиение сердца».

Поэтому, когда человек молится Творцу и говорит: «Ты обязан помочь мне, потому что я хуже всех из-за того, что я чувствую, что желание получать властвует в моем сердце, и поэтому нет ничего в святости, что бы могло войти в сердце мое. И я не желаю никаких излишеств, а просто, чтобы я мог сделать хоть что-то ради Небес, но у меня нет никакой возможности этого. Поэтому только Ты можешь избавить меня».

И отсюда следует объяснить сказанное «Близок Творец к сокрушенным сердцем». Это означает, что те люди, которые просят у Творца, чтобы Он помог им, чтобы сердце их не было разбитым, а чтобы было целым. И это может быть только, если человек удостоился желания отдавать, поэтому он просит Творца, чтобы дал ему желание отдавать, ведь он видит, что у него нет недостатка ни в чем в мире, а только чтобы у него была возможность делать действия ради Небес. Получается, что он просит только приближения к Творцу. И существует правило: «мера за меру». Поэтому Творец приближает его, и об этом сказано: «Близок Творец к сокрушенным сердцем».

И из сказанного поймем, что написано там «Бережет Он все кости его, ни одна из них не сокрушена». Это, как сказано выше, что кость (или «суть») человека – это сердце, то есть желания, которые находятся в сердце. И всякий раз желания человека меняются во время подъемов и падений, и Творец сохраняет эти желания, чтобы желание получать не перемешалось с желаниями святости.

И, как сказано: «Ни одна из них не сокрушена». То есть поскольку желание получать приводит к разбиению келим, и когда Творец оберегает его, то есть Он приближает человека, что называется подобием по форме, тем, что дает ему вторую природу, которая называется «желание отдавать», – это называется «бережет Творец», как сказано: «Творец хранит простаков». То есть тот, кто чувствует себя, что он простак, то есть у него нет разума, позволяющего оберегать себя, чтобы он не попал под власть Ситры Ахры, которая называется «желание получать» для себя, он просит Творца, чтобы Он оберегал его. Получается, что человек дает пробуждение снизу, и это называется «желание» или кли, и тогда Творец дает ему свет.

Тогда как если человек находится в состоянии подъема, он тогда думает, что ему уже не нужна помощь Творца, ведь у него сейчас есть основа для ощущения, и это называется у него свойством «знания». То есть сейчас он знает, ради какой цели он работает. Его работа уже не находится выше знания, поскольку у него уже есть фундамент, на который он может опереться. То есть на это чувство, когда он чувствует, что это состояние хорошо ему, и на этой основе он определяет свою работу.

И тогда его сейчас же сбрасывают свыше и спрашивают как бы: «Где твоя мудрость, ведь ты сказал, что ты уже знаешь, на что опирается эта работа?» Но всякий раз, когда человек считает себя простаком, то есть, что основа его работы находится выше знания, и он тогда нуждается в помощи Творца, тогда человек говорит: «Если Творец не построит дом – зря работали строители его». И именно таким образом Творец называется «оберегающим Исраэль».

И отсюда понятно, что означает, что человек находится в беде в работе. Ответ: известно, что «бедой» называется недостаток хасадим, поэтому, когда человек видит, что он не в состоянии сделать ничего ради отдачи, это называется, что он не в состоянии делать милость, милосердие, а может работать только для себя. И он видит, что в состоянии, в котором он находится, он никогда не сможет удостоиться слияния с Творцом, и он сожалеет об этом, что же может сделать человек? С этим человек не может сделать ничего, что помогло бы, кроме как кричать к Творцу, а Творец слышит. «И от всех бед их», то есть от всех состояний, когда он находится в состоянии узости, то есть отсутствия хасадим, что не может преодолеть деяния свои, Творец спасает его, как сказано: «От всех бед их спас Он». Как сказано: «Нет у него бед», – то есть он не сожалеет о том, что он не в состоянии сделать хоть что-то ради отдачи, поэтому у него нет кли, чтобы Творец спас его, ведь он чувствует, что он в порядке в том состоянии, в котором он находится.

И сказанным следует объяснить то, что сказали наши мудрецы: «Всякий, кто обучает недостойного ученика, попадает в ад». И следует понять, ведь сказано: «Сказал Творец: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему». В таком случае, наверняка, тому, у кого есть злое начало, и он не может преодолеть его, Он сказал: «Я создал Тору в приправу», – ведь мы видим, что нужно изучать Тору, даже если он не достоин.

И следует объяснить это, как сказал мой отец и учитель о словах «Дает мудрость мудрым», ведь следовало сказать «глупым». И объяснение: тот, кто ищет мудрость, хотя у него пока еще нет ее, уже называется «мудрым», так как желание его быть мудрым. Также следует объяснить и здесь, что тот, кто хочет быть достойным, уже называется «достойным учеником».

Это значит, что тот, кто хочет учить Тору, поскольку хочет быть достойным, уже называется «достойным». И это из-за того, что когда он чувствует, что далек от работы Творца, то есть что он не в состоянии работать иначе, как ради собственной выгоды, и тот, который не достоин, но хочет быть достойным, но у него не получается, этим людям сказал Творец: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу».

Поэтому так следует объяснить, что «нельзя обучать Торе ученика, который не хочет быть достойным». Тогда как тот, кто хочет быть достойным учеником, его обучать можно.

М. Лайтман: Ну, какие впечатления?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:49) То, что я чувствую, две главные вещи, которых касается РАБАШ в этой статье (и вообще в статьях) – прежде всего, это точно понять, где человек находится, понять реальность, в которой он на самом деле находится. Без осознания реальности тебе некуда продвигаться. Второе (это сложнее), он много пользуется этим понятием «выше знания», как будто я чувствую в статьях, что он говорит, что человек может автоматически идти выше знания. И мне это непонятно, потому что мы читали в других статьях, что только Творец может привести человека, чтобы он был в состоянии «выше знания». Как прийти к этому состоянию, чтобы мы пользовались этим «выше знания», если нельзя прийти к этому без того, чтобы Творец дал нам прийти к этому?

М. Лайтман: Верно. Еще?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:01) Наша работа в скрытии, и мы не знаем, от чего точно получаем подъемы и падения. В чем необходимость просьбы к Творцу, и когда мы к этому приходим? Мы находимся в этих подъемах-падениях. Что заставляет меня просить Творца, чтобы Он что изменил мне? О чем я должен просить? И насколько необходима вообще сама просьба? Можно же просто так находиться в этой работе и всё.

М. Лайтман: Мы находимся в состоянии, из которого хотим выйти. А выйти из него, мы чувствуем, что не в наших силах, поэтому просим Творца. Это называется молитва. То есть выйти из нашего состояния к состоянию более духовному – это и является нашей работой, и этот подъем (или выход) – это и есть наша работа, об этом наша молитва. Это то, что мы должны сделать. Соответственно, как обещают нам каббалисты, Творец поработает над нами и поднимет нас из нынешнего состояния к состоянию духовному.

Ученик: Разве Творец не знает Сам, что человеку нужно дать, без его просьбы?

М. Лайтман: Творец знает все, человек не знает. А это важно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:07) Очень часто РАБАШ пишет об отделенности. Вопрос такой: это следствие того, что человек стремится к святости, то есть к свойству отдачи? Или это все-таки активные действия: человек как-то отделяется, хочет отделиться от желания получать?

М. Лайтман: Приходят состояния, такое время, когда Творец хочет показать человеку, где его истинное состояние, каково оно. И тогда Он показывает ему это с помощью разных состояний, событий. И в зависимости от окружения, в котором находится человек, насколько быстро он понимает, что имеет дело с Творцом, и что Творец хочет ему показать, куда продвигаться, группа или общество могут стать тем инструментом, который направит его к исправленному состоянию. Так мы должны себя рассматривать, то есть чем больше мы связываемся с окружением, и мы его не критикуем. Окружение может нам показаться очень неисправленным.

Ученик: Можно уточнить?

М. Лайтман: Да.

Ученик: (43:17) Вот мы все время учим, что мы не должны как бы… И в статьях РАБАШа есть «прийти к ненависти к желанию получать» (в статьях о группе), что человек приходит в группу, которая стремится к любви и отдаче, и к ненависти к желанию получать.

М. Лайтман: Нет такого. Нет ничего такого. Это попасть в группу праведников… были такие группы несколько сот лет назад.

Ученик: Ну, мы же здесь все стремимся прийти к любви.

М. Лайтман: Стремимся.

Ученик: Да. А еще он пишет, что в этой группе должна быть ненависть к желанию получать. Вот в этом основной мой вопрос. Эта отделенность от желания получать приходит из стремления к объединению? Или все-таки есть активное действие с моей стороны, что я внутри себя хочу отделиться от желания получать?

М. Лайтман: Я хочу отключиться от ради получения и связать себя с «ради отдачи». И это – только немного желания, а все остальное происходит с помощью воздействия окружения и Творца.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:10) Что такое грех?

М. Лайтман: Ты не знаешь на иврите, что такой грех?

Ученик: Я знаю, что это значит, но не знаю… Он тут говорит, что найти грехи, которые мы совершаем, искать их, делать на них возвращение… Я пытаюсь понять, как я нахожу это и что значит «сделать возвращение»?

М. Лайтман: Что на самом деле может быть плохим действием? То, что не ведет нас к цели? То, что нас путает и даже отбрасывает от пути? Что это за действие такое? Это только одно действие: когда мы пользуемся желанием получать для себя.

Ученик: Когда я пользуюсь желанием получать для себя и читаю, как РАБАШ пишет во всех статьях, это все – действия Творца надо мной. Как я сейчас пользуюсь этими действиями, как он говорит тут, что человек должен взять этот грех, «прости грех и возьми все блага»? То есть как пользоваться этим во благо, в конце концов, что это как бы продвигает тебя к цели, а не делает какое-то преступление, то есть привести это к возвращению?

М. Лайтман: Я не понимаю точно, о чем ты спрашиваешь. Человек проходит разные состояния: Творец показывает ему, насколько он далек от отдачи, далек от объединения, далек от группы, от окружения, насколько он не хочет подтолкнуть себя и всю группу к объединению между нами и между нами и Творцом. Да?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Да. Так в чем вопрос?

Ученик: Что значит совершить возвращение на это?

М. Лайтман: Проанализировать, какие у меня есть силы для того, чтобы продолжать продвигаться к отдаче, к объединению с товарищами, с группой.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:41) Что имеется в виду, как мы объясняем, что такое подъемы и падения?

М. Лайтман: Подъемы и падения – это относительно нашего отношения к свойству отдачи.

Ученик: Можно ли относиться к падению так, что мы получаем ради получения?

М. Лайтман: Падение происходит у человека тогда, когда он получает добавку желания получать, когда Творец раскрывает в нем еще чуть-чуть желания получать вообще из того, что есть в нем, но скрыто. И тогда человек чувствует, что он как бы падает в желание получать более сильное. И это не падение.

Ученик: То, что Вы сейчас сказали, что человек падает в желание получать более сильное, для человека (для нас, для меня) кажется, что каждый раз ты падаешь в то же самое. Сейчас Вы сказали, и много раз, что нам это кажется тем же самым, но никогда это не то же самое, всегда это больше.

М. Лайтман: Верно.

Ученик: Почему это так?

М. Лайтман: Потому что Творец хочет, чтобы мы продвигались, и поэтому Он всегда дает нам желание получать все большее, в которое мы падаем и не можем из него выйти, с одной стороны. А с другой стороны, начинаем понимать и со временем видим, что выбора у нас нет, кроме как молиться и кричать к Творцу, чтобы помог нам.

Ученик: Так относительно меня – я падаю все время, желание получать растет, а я не вижу, что желание получать растет, потому что я вижу этот процесс все время тем же самым: я падаю во что-то, и всякий раз выхожу, и падаю. Относительно меня это кажется всякий раз в точности теми же мыслями, теми же процессами.

М. Лайтман: Ты еще не можешь их знать, это как маленький ребенок.

Ученик: А причина того, что это как будто продолжается и будет продолжаться все время, в том, чтобы я не чувствовал беспомощности?

М. Лайтман: Пока ты не поймешь, что это приходит свыше специально, чтобы ты попросил Творца, чтобы Он тебе помог исправиться.

Ученик: И это может продолжаться долгое время?

М. Лайтман: Очень. Это может продолжаться очень много времени.

Ученик: Так что все-таки можно еще сделать? Потому что в конце, когда выходим из этого, так мне только кажется, что это уже закончилось, и ты чувствуешь, что закончил с этим, и тогда ты снова падаешь…

М. Лайтман: Попроси товарищей, чтобы помогли тебе, чтобы молились вместо тебя или за тебя. И ты им поможешь, а они помогут тебе, и то, что называется «человек да поможет ближнему своему». Так вы подниметесь.

Ученик: Это только поручительство на самом деле в десятке?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:03) Хотел спросить: что называется, что Творец приближает человека?

М. Лайтман: Приближает человека Творец всегда. Творец всегда приближает человека, зависит только от того, насколько это человек чувствует. Сказано «поднимают в духовном, но не ниспускают». Всегда мы движемся к завершению в направлении Цели творения.

Ученик: Но в чем именно Он приближает: что называется, что ты ближе сейчас?

М. Лайтман: Ближе – это когда ты лучше понимаешь, где ты находишься, и что тебе делать. Ты больше оправдываешь Творца, ты ближе к товарищу. Ну, в общем все эти условия – они становятся все более и более связанными, привязанными к тебе.

Ученик: Он пишет, что разбитое сердце называется, что желание получать властвует над сердцем?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что Творец близок к сокрушенным сердцем, так что это значит: что Творец близок к желанию получать, или что именно там происходит, что называется, что «Творец близок к сокрушенным сердцем»?

М. Лайтман: «Творец близок к сокрушенным сердцем» означает, что тот, кто понимает, что сердце у него эгоистическое, и тогда он видит, что сердце его сокрушено, Творец это понимает, чувствует это и сожалеет вместе с человеком, и готов принять участие вместе с человеком в исправлении сердца.

Ученик: От чего зависит смена желаний, которые есть в сердце?

М. Лайтман: От того, насколько человек находится в окружении, в правильном окружении, таком плотном, близком и взаимной помощи, и от того, насколько он это понимает.

Ученик: Но он пишет, что только когда Творец меняет желание человека, только тогда сердце становится совершенным. Так как ты приходишь к этому состоянию, когда тебе меняют сердце?

М. Лайтман: Я хочу своим сердцем соединиться с товарищами, я чувствую, на что я способен и на что не способен. И все это я даю Творцу и прошу исправления.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:05) Что такое исправление?

М. Лайтман: Исправление – это когда я увижу (ну, в моем собственном состоянии), что я все еще не выполнил то, что от меня требуется; то, что я не достиг, не постиг разбиения в себе, неисправленности своего сердца; и оттого, насколько я не хочу быть объединенным с товарищами, и насколько я груб и равнодушен к расстояниям между нами. Вот все это я должен прояснить, прояснять постоянно и привести к исправлению.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:09) Он говорит всю статью о двух типах людей: категория общего и категория частного.

М. Лайтман: Об обществе мы не говорим. Это нам не важно, это люди, которые ходят по улицам, у нас нет с ними общей работы.

Ученик: Так категория частного, если я правильно понимаю, тот, кто хочет идти на слияние с Творцом, – это то, что мы описываем тут, что он должен сделать проверку себя: проверить, где он находится в отношении этого процесса. И иногда человек способен провести эту проверку, а иногда человек не способен сделать эту проверку и не видит.

М. Лайтман: Бывает.

Ученик: Так вопрос: от чего зависит, чтобы человек действительно был способен быть в этой проверке все время и искать места, где он не в порядке, где он далек?

М. Лайтман: Насколько он понимает, что должен быть близок к товарищам, и старается быть с ними и видит, насколько он не с ними, то два этих данных, сколько он хочет быть с ними и не находится с ними – вот это главное. И вот с этими данными он и должен прийти к Творцу.

Ученик: (56:50) Мне неприятно видеть это, и я чувствую на себе, что у меня есть склонность убегать от того, чтобы смотреть на это. Я спрашиваю: как сделать так, чтобы я не убегал от этого, а согласился бы смотреть на то, что есть разрыв, что я далек, что я не люблю их?

М. Лайтман: Ты прав, но ничего не поделаешь. Наши выяснения нужны для того, чтобы мы относились к тому, что происходит выше собственного желания получать. И то, что в нем есть, я раскрываю перед собой, имеется в виду, что раскрываю перед собой Творца в явном виде, и говорю, что это я хочу исправить.

Ученик: То есть Вы говорите, что я должен идти выше своего желания получать, чтобы быть в этих выяснениях. Как я могу сделать это? У меня нет сил идти выше моего желания получать.

М. Лайтман: Тебе не надо идти выше желания получать, тебе нужно идти с осознанием и пониманием, что у тебя нет сил идти выше твоего желания получать.

Ученик: Тогда это «нет сил» я понимаю как то, что мне нужна помощь, по сути дела?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр, Беэр-Шева): (58:26) На второй странице во второй строчке написано в отрывке: вернитесь, Исраэль, до Творца Всесильного вашего, «вплоть до Творца, потому что ты споткнулся в грехах своих из-за греха веры». Вера – это часть, которая коренится в народе Израиля? Мы должны просить на это как бы, это наш грех, что у нас нет веры?

М. Лайтман: Я не понимаю этого вопроса.

Ученик: Написано, что грех в недостатке веры.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это мой грех, что во мне нет веры, или я обязан развить это в течение моего духовного продвижения и просить Творца, чтобы Он дал мне это свойство?

М. Лайтман: Да, потому что мы начинаем с состояния, что мы животные, находимся на животном уровне (хай).

Ученик: Это все-таки мой грех, что у меня нет веры до того, как я стал человеком?

М. Лайтман: Да, конечно.

Ученик: Это мой грех, что я родился животным?

М. Лайтман: Ты родился как и всё, а теперь должен поднять себя до уровня «человек». Это понятно?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:11) Что такое «вплоть до Творца Всесильного твоего»?

М. Лайтман: «До Творца» означает, что мы в своих свойствах должны отождествить себя со свойствами Творца.

Ученик: А когда он говорит, что «возвращение должно дойти до престола славы»? Что это значит?

М. Лайтман: Это то, что с помощью моего ответа, возвращения (через просьбы, через различные действия, которые я предпринимаю) я прихожу к состоянию, когда я этим, если можно так сказать, разбиваю покрытие, которое находится на Творце.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:17) Я записал, что до этого Вы сказали: мы соединяемся с окружением и не критикуем его, оно может казаться нам очень неисправленным. Что делать, если есть несколько товарищей в десятке, которые все время критикуют, показывают, где товарищи ошиблись? И даже некоторые товарищи говорят им, что это неправильно, они не могут работать с этим. Что делать, как это исправить?

М. Лайтман: Принять такое правило, что в группе мы не критикуем никого, кроме того, что у нас (ну, может быть) бывают такие собрания, когда мы сидим, и тогда мы делаем выяснения: в каких точках, где у нас неуспех и провал.

Ученик: Так что практически делать, если товарищ критикует не на таком собрании, просто колет, опускает? Что я должен ему сказать?

М. Лайтман: Нужно ответить ему открыто и явно, сказать сразу, что у нас так не принято, потому что это не исправляет. Мы действуем только ради исправления, нет тут у нас чего-то святого или наоборот. Это действует ради исправления или нет? Если исправление – значит у нас принято, если не ради исправления – значит не принято.

Ученик: И тогда они вытаскивают (то, что Вы иногда говорите): давайте снимем перчатки, не будем джентльменами, надо продвигаться…

М. Лайтман: Да, но иногда можно так делать ради истинного анализа, мы иногда так делаем. Да, ну так что?

Ученик: Я понял. Только когда мы делаем выяснения согласно порядку собрания, когда мы обволакиваем себя хвалой и тогда выясняем – только тогда снять перчатки и делать это организованно.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Спасибо, я понял. Теперь по поводу статьи. Я очень впечатлился тем, что он пишет «достойный ученик», что это, по сути дела, что он раскрывает, что он недостоин, злое начало как раз властвует над ним, и он хочет быть достойным, тогда он уже называется «достойный ученик». А также он пишет «дает мудрость мудрым», то есть тот, кто хочет быть мудрым, Он уже даст ему мудрость. Это просто такой вопрос желания, где мы хотим быть. Это было очень красиво услышать.

М. Лайтман: Да, всё по мере склонности сердца.

Вопрос (Чтец): (01:04:12) Он объясняет тут, что во время подъема у него есть основа для ощущения, и он уже знает, с какой целью он работает, – его сразу выбрасывают сверху и говорят: мудрость, ты уже знаешь, на что опирается работа и так далее, надо удерживать себя. И совет для этого – удерживать себя в состоянии простака все время. Как это делать?

М. Лайтман: Глупец – это вещь очень высокая. Глупец – это такой наивный. Какое есть еще слово?

Реплика: Наивный.

М. Лайтман: Да-да, наивный. Он не очень-то наивный, как раз наоборот, но он хочет все время быть в такой наивности, чтобы удостаиваться каждый раз подъема.

Ученик: А какова техника, когда у человека есть ощущение приподнятости духа, он в подъеме, он чувствует, что цель и товарищи – все это светит ему. Как быть в этом состоянии и быть таким простаком, глупцом, и чтобы это не выбросило его?

М. Лайтман: А почему его выбросит?

Ученик: Так он пишет.

М. Лайтман: Тогда я не понимаю. Давай еще раз вопрос.

Чтец: (01:05:55) Я прочту отрывок.

Тогда как, если человек находится в состоянии подъема, и он тогда думает, что ему уже не нужна помощь Творца, ведь у него сейчас есть основа для ощущения, и это называется у него свойством знания, то есть сейчас он знает, ради какой цели он работает, – его работа уже не находится выше знания, поскольку у него уже есть фундамент, на который он может опереться. То есть на это чувство, когда он чувствует, что это состояние хорошо ему, и на этой основе он определяет свою работу. И тогда его сейчас же сбрасывают свыше и спрашивают как бы «где твоя мудрость, ведь ты сказал, что ты уже знаешь, на что опирается эта работа?» Но всякий раз, когда человек считает себя простаком, то есть, что основа его работы находится выше знания, и он тогда нуждается в помощи Творца, и тогда он продолжает.

Как держать это состояние, держать себя в этом состоянии глупца?

М. Лайтман: Быть в отдаче. Быть в отдаче, сила отдачи его хранит.

Ученик: Так человек не может быть в малом состоянии и в «глупца»?

М. Лайтман: Нет, это в группе.

Ученик: Еще вопрос. Как правильно сочетать эти два правила: «нет у судьи больше, чем видят его глаза» и «глаза у него, да не видят»?

М. Лайтман: Что судья видит только то, что видит своими глазами – это истина, так он должен относиться к тому, что ему видится. А «глаза у них, но не видят они» – это после всего того, что он проверяет умом, он должен пойти выше знания и сказать, что тут есть еще ступень, которую он своим умом не постигает. Вот так.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:08:17) Я хотел спросить, что означает, что беэма (животное) – это гематрия БОН, а человек – это гематрия МА?

М. Лайтман: Таковы отношения между ними.

Ученик: Как это относится к БОН и МА, о которых мы учим в Птихе?

М. Лайтман: БОН – это желание получать (малхут) в естественном своем виде, желание получать, что в малхут, но в добавке к желанию отдавать, как Зеир Анпин. Поэтому Адам (или животное) – это ступени Зеир Анпин и малхут. Вот эти ступени нам нужно поднять на уровень АБ и САГ.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:09:32) Он пишет здесь в статье, что свет не может зайти в разбитое кли, и когда сердце разбито, не может туда зайти наполнение. И в статьях мы также читаем, что когда человек прилагает усилия или совершает какие-то действия, он не получит наполнения – нет такого, Творец решит, кому будет это на пользу. В чем суть духовного наполнения?

М. Лайтман: Я не понял вопроса. Кто-нибудь вопрос понял? Ну, повтори-повтори, только, ну как бы...

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:10:32) В статье написано, когда разбито кли, он дает пример: «Не может зайти свет внутрь кли». А затем он продолжает и говорит, что если сердце разбито, он прилагает усилия. И в продолжении Бааль Сулам пишет, что когда ты прилагаешь усилия и пытаешься получить наполнение в эти усилия, он пишет тогда, что наполнение на твое усилие – это Творец решит кому давать, ты не получишь это просто так. Я спрашиваю, что это за духовное наполнение, которого мы ищем?

М. Лайтман: Наше духовное наполнение – это Творец. Мы хотим наполниться Творцом в желании отдавать всем, без всяких границ.

Ученик: В этот период много, что мы проходим вместе. Мы также недавно прочли статью, что все эти праведники, те которые велики в работе, те которые...

М. Лайтман: Их первыми наказывают.

Ученик: То есть на них суд. Это те, которые первые получают наказание, как мы в нашей работе каждодневной, как мы, ведь ради получения – это такая хитрость. Сколько раз я вижу, что вдруг... Почему я спрашиваю? Мы всегда работаем в поручительстве, взаимной поддержке, а сейчас и здесь в работе между десятками я чувствую, что каждый ищет свою пользу в этой десятке, и есть какая-то должность, и все хотят быть со стороны десятки, и это то чего я хочу – быть в десятке. Но я думаю, что мне это положено, положено мне духовное продвижение, а выполнять какую-то должность – нет, это потом. Вы понимаете, что я говорю?

М. Лайтман: Да. Ну и что? Ну, я понимаю, что это не конец исправления, но по пути это хорошо. Уже есть у него ощущение и вера, и что в десятке он найдет все решения и силу и поддержку. Это уже хорошо.

Ученик: Это уже хорошо. Спасибо.

М. Лайтман: Хорошо, ребята я прошу прощения, у меня здесь есть, тут, ну просто то, что передо мной...

Вопрос (Питер): (01:14:08) Я вижу величие товарищей, вижу их, то что они герои, но и автоматически прошу стать таким же как они, то есть за себя, то есть разрушаю душу – как написано. Как выйти из этого тупика?

М. Лайтман: Я не понял, что это за тупик.

Ученик: Я прошу-то за себя, прошу стать как они. Я прошу, чтобы я стал как они, как эти герои – мои товарищи.

М. Лайтман: Ну, хорошо.

Ученик: А как не за себя просить?

М. Лайтман: То, что ты просишь, то, что ты просишь быть как они, быть с ними – это хорошо, этим ты усиливаешь и себя и их.

Ученик: Но написано: «Просящий за себя, разрушает свою душу». А я тут получается за себя прошу, и не могу это обойти.

М. Лайтман: Ты просишь о том, чтобы прилепиться к другим, поэтому в этом нет ничего плохого. Нет, это, наоборот, молитва об исправлении.

Вопрос (Москва): (01:15:48) Мы услышали, что необходимо раскрыть Творца в явном виде. Что значит раскрыть Творца в явном виде?

М. Лайтман: Раскрыть Творца в явном виде – это означает, что я хочу раскрыть связи между нами, которые будут только в обращении к помощи друг другу, в любви, в связи друг с другом, только ради другого, а не ради себя. Вот такая сеть связей между нами и даст нам раскрытие Творца.

Вопрос (Турция-5): (01:17:01) Написано: «Приходящему очиститься помогают ему». Поэтому у товарища, за которого мы молимся, тоже должно быть желание к исправлению?

М. Лайтман: Да, желательно.

Вопрос (Киев-1): (01:17:37) Написано, что когда у человека сокрушенное сердце и он в беде, называется, что не хватает хасадим. Где взять эти хасадим? Где, как приблизиться, как прийти к цельности?

М. Лайтман: Надо воткнуться в группу, примкнуть к группе, попытаться быть между ними самым маленьким. В общем, все, что можно сделать, чтобы набраться от них хасадим.

Ученик: А что значит «набраться от них хасадим»?

М. Лайтман: Ну, впечатлиться.

Вопрос (Италия-4): (01:18:36) В конце статьи написано, что нельзя обучать недостойного ученика. Что это значит?

М. Лайтман: Недостойный – тот, кто не хочет или тот, кто не хочет учиться, но ему понятно, что его цель не ради человечества.

Вопрос (МАК-23): (01:19:31) Кто такие «быки» в статье?

М. Лайтман: Я не знаю.

Ученик: А «вместо быков мы принесем слова из уст наших».

М. Лайтман: А «парим сфатейну». Сфатейну – это соф (конец), а парим – это тоже такие состояния, в таком переводе – «быки». Это не обязательно быки, это тоже такие конечные состояния.

Вопрос (W Latin 10): (01:20:21) Какова разница между состоянием падения и состоянием низости?

М. Лайтман: Падение – это общее такое название состояния, когда у человека есть такая ступень восприятия реальности меньше, чем была раньше. И может быть эта ступень, это состояние, которое сопровождается также беспомощностью, отсутствием желания, отсутствием сил, настроения и тому подобного.

Вопрос (Ж Москва-6): (01:21:21) Помогите, пожалуйста, разобраться. Творец скрылся в свойстве Добрый и Творящий добро, то есть мы Его не чувствуем, к этому придем скорее всего в Конце Исправления. А в этом промежутке, когда по статье Он все время добавляет нам еще желание, еще желание, как все-таки мы держимся за то, что это исключительно добро? Но это какое-то такое животное состояние – тебя же бьют. Где мы тут добро ищем? Как мы держимся за это?

М. Лайтман: А вы держитесь друг за друга. Вы держитесь друг за друга и всё-таки вместе все за Творца и убеждаете Его, что чтобы Он вас правильно воспитывал, чтобы относился к вам с любовью, что вы Его любите, и вы хотите приблизиться к Нему, чтобы не отворачивался от вас, и таким образом все установится.

Вопрос (Голландия-1): (01:22:50) нет перевода

Реплика: Может кто-то может помочь, что за слово он имеет в виду?

М. Лайтман: Авон? Ну, как сказать на иврите авон, кроме авон?

Реплика: Может быть преступление, грех?

М. Лайтман: Грех, нарушение, может быть даже ошибка. Да-да. Ну, совершил ошибку, грех, преступление.

Да, ты на этом попал. Ну и что? Все это надо исправить.

Ученик: Что такое преступление относительно веры?

М. Лайтман: Относительно веры? Я думаю, что это главное: собственно прегрешение, преступление по отношению к вере, что мы хотим вместо веры быть в знании. И не то, что 100% заменить одно на другое, а вот как-то быть в каких-то соотношениях, процентах.

Вопрос (Ж МАК-56): (01:25:03) Престол славы – это олицетворение подъема на новую ступень или все-таки этот окончательное состояние?

М. Лайтман: Нет, это не окончательное состояние, это подъем на новую ступень, да.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-6): (01:25:24) Есть такая точка в статье, которая мне непонятна. Когда мы работаем в желании получать, то польза не скрыта от нас, мы просим у Творца дать нам свойство человека. Мы собственно просим у Творца почувствовать другой вкус или мы должны работать таким образом, чтобы этот вкус был скрыт от нас?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученица: В статье написано… то, что мне непонятно. РАБАШ объясняет нам, что когда мы работаем в желании получать, то мы ощущаем вкус, нам раскрыт вкус, а в желании отдавать скрыт этот вкус. Тогда он пишет: просить у Творца, чтобы дал нам свойство Творца. Почему надо просить у Творца? Мы хотим, чтобы нам был раскрыт этот вкус или как раз в отдаче работают без ощущения этого вкуса? Мне здесь это непонятно.

М. Лайтман: Нет, ощущение должно быть, вкус должен быть. «Вкусите и увидите, как прекрасен Творец». Ну, как это? Эта вещь единственная, которая должна сопровождать нас все время, поэтому нам нужно требовать вкус, вкусы Торы. К этому мы должны прийти. Нам нужно переполниться вкусом, как будто бы мы находимся в океане чудесных ощущений (я даже не знаю, как это сказать), все наши чувства переполняются вкусами.

Ученица: (01:27:30) И мне не удается понять, что означает, что наши чувства переполняются вкусами? Как это относится к нашим отношениям в десятке, если я беру это сейчас в работе между нами?

М. Лайтман: Потому что наши ощущения наполняются не вкусами, которые приготовлены сверху, а то, что мы ощущаем, что мы держим... Что мы держим эту правильную вещь, и тогда мы чувствуем правильный вкус. Давайте скажем так: ты держишь на руках маленького ребенка, дали тебе подержать, и ты это держишь, и тебе открывается, что это твой ребенок, которого ты не видела сколько-то там лет. Насколько ты сейчас начинаешь переполняться чувствами по отношению к нему – в этом в принципе действие.

Ученица: Хорошо. Почему мне нужно просить Творца? Я понимаю, что Вы говорите, что нужно стремиться к этому состоянию, и когда держат младенца и понимают, что это наш, мы наполняемся чувствами. Почему нужно все-таки просить Творца? Что просят у Творца? Почему Он должен здесь быть в этом действии как партнер?

М. Лайтман: А без Него ты не можешь открыть ничего. То, что ты открываешь, ты открываешь в конечном счете Его.

Вопрос (Ж Интернет, Турция-8): (01:29:24) Как просят помощи у товарища без того, чтобы повлиять на группу?

М. Лайтман: Еще раз. Половину я слышал.

Что они там играются со звуком – я не знаю.

Ученик: Как просить помощи у товарищей без того, чтобы плохо влиять на группу?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: Как мы говорили о том, что нужно просить помощи у товарищей. Как я прошу помощи у товарищей без того, чтобы плохо повлиять на группу или ослаблять группу?

М. Лайтман: Как я прошу?

Ученик: Если я сейчас подхожу к десятке и прошу помощи, мне кажется, что этим я ослабляю их, потому что я прошу помощи. Как правильно обратиться, каково намерение, каково обращение правильное должно быть?

М. Лайтман: Нам нужно говорить об этом в группе, раскрыть необходимость в этом действии, и что необходимость в этом действии будет согласована со всеми, и тогда просить.

Ученик: Необходимость в действии по просьбе о помощи?

М. Лайтман: Да, и тогда это нас не ослабит, потому что мы начнем в этом объединяться вместе, вокруг этого действия.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-5): (01:31:33) Как быть в постижении зла в недостатке своих сил и проводить при этом к величию цели?

М. Лайтман: Одно не имеет отношения к другому. Я могу быть в величии по отношению к десятке и вместе с этим просить сил, просить сил для существования.

Вопрос (Интернет, Беларусь): (01:32:09) Каково действие, чтобы проверить намерение в отдаче в десятке?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: Как через действие мы выполняем, мы проверяем намерение отдавать десятке?

М. Лайтман: Я не понимаю.

Ученик: Как через действие, которое мы выполняем в десятке, мы можем выяснить наше намерение отдавать?

М. Лайтман: А в чем тут вопрос?

Ученик: Какова наша проверка? На что мы должны посмотреть? Как мы это выясняем через действие?

М. Лайтман: Ну так через действие мы выясняем наше состояние. Это понятно.

На этом же месте тут вопросов нет, быть не может. Хорошо, ладно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:33:33) Причина подъема и падения, потому что разбито сердце?

М. Лайтман: Нет причины падений и подъемов – именно потому что мы должны исправлять кли, которое было разбито до нас.

Ученик: Кли, общее кли? Это общее кли, то есть…

М. Лайтман: Желание получать, которое разбито, нам надо его исправлять и это можно только подъемами и падениями.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:34:22) Он здесь в статье говорит об основе молитвы, к которой нужно прийти, когда я знаю, о каких страданиях он говорит, но эти страдания очень велики. И мой вопрос: есть страдания перед страданиями оттого, что мы не доставляем наслаждение Творцу? К какому страданию мы уже можем прийти (я так спрошу), для того чтобы приблизиться к молитве?

М. Лайтман: Приблизиться к молитве: нам нужно страдание от того, что мы не можем достичь объединения, требуемого от нас.

Ученик: Никто не любит ощущать страдания – это верно? Ощущение страдания – это неприятное ощущение или приятное ощущение?

М. Лайтман: Зависит когда и как. Я видел во многих местах в мире, что люди плачут, а для того чтобы прийти поплакать, они платят много денег. Ты идешь в кино, понятно у тебя там только всякая анимация, но люди платят за такие произведения искусств много денег. Много сил для того, чтобы вообще это как-то создать, сценарий написать, поставить это, а потом показать это всем, и потом все заплатят деньги, чтобы это посмотрели все. То есть ощущение страдания, само по себе не является неприемлемым, оно приносит какое-то понимание, итог какой-то цели. Это называется «подслащение судов», смягчение.

Ученик: (01:36:47) Товарищ приводит десятку к страданиям. Действительно ему жаль, что страдает десятка. Я вижу в десятке два подхода. Первое – уничтожить это страдание, это нормально, это часть пути, это как бы выключить это. Или усилить это, и зайти внутрь в это страдание, и извлечь из этого страдания какую-то энергию для продвижения. Какой подход нужно выбрать в десятке, когда товарищ приводит к страданию, как недостаток объединения?

М. Лайтман: Я думаю, что будет и то и другое всегда, потому что то, что мы не объединены полностью – это понятно. То что нам надо стремиться к объединению – это тоже понятно, но поэтому и то и другое существует.

Ученик: Спасибо.

М. Лайтман: Мы находимся в процессе, и в этом процессе все время проясняются нам все больше и больше моменты работы, эти точки, где мы держимся друг за друга и за Творца, и необходимо продвигаться (что бы то ни было). Вот так.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:38:34) В этом процессе у нас есть на следующей неделе конгресс и действительно, чтобы направить всех и прийти, и сконцентрироваться, какое кли Вы бы хотели увидеть там перед собой, на конгрессе? Мы должны прийти туда со страданием, что мы далеки от Творца, и попытаться соединиться, когда нам не удается величие, и благодарность, и устремление?

М. Лайтман: Я думаю, что нам надо прийти к конгрессу в жажде объединиться между собой, почувствовать между нами связь, как можно больше видеть, что мы связаны различными связями, и что это тоже не важно, насколько мы понимаем язык товарищей, вообще не в этом дело. Нам важно то, что мы чувствуем, что мы нуждаемся друг в друге без того, чтобы даже без того, чтобы раскрыть необходимость в этом, мы не дадим Творцу возможность давать нам, воздействовать на нас и объединить нас, а это главное.

Ученик: (01:40:27) И так же раскрытие этого, этой необходимости как раз в этих усилиях соединиться, как раз потому что мы в усилиях объединиться видим, что мы не в состоянии и нам необходимо больше. Если возьмем эту неделю сейчас, у нас есть сегодняшняя трапеза, завтра есть у нас собрание товарищей и утренние уроки до конгресса. Как мы приводим себя к максимуму в этом состоянии перед конгрессом, чтобы не просто на конгрессе мы попытались соединиться, а каждое мгновение мы совершаем максимальную попытку соединиться? Может быть, есть недостаток, недостаток усилия в этом, мы пытаемся и не получается, и сердце разбивается. Вы сказали, что у нас долгий путь, мы должны взять какую-то часть и сконцентрироваться на этом.

М. Лайтман: Еще раз. Только объединение. И в преддверии конгресса, чтобы тебе было понятно, какого типа объединения ты достиг, что ты там раскрыл, и насколько мы можем быть в этом, находиться в этом объединении. Это все, что я могу сказать. Результаты между разными объединениями должны показывать нам, где мы находимся. Вот так. Результаты объединения – это уже Творец, постижение Творца, ощущение Творца.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:42:45) Я продолжу товарища. У нас вчера в десятке была встреча, мы пытались вместе прийти к общей боли, к общей молитве перед конгрессом. И наше состояние в десятке… у нас есть такие товарищи, которые просто исчезают, и мы не можем понять, какое у нас отношение к ним.

И в процессе разговора мы поняли, что не хватает нам любви, мы действительно не заботимся друг о друге. Мы понимаем, что нужно требовать, но сердце отказывается понять. И когда мы начинаем говорить об этом, товарищи начинают делать шаг назад, потому что это против принципов РАБАШа. В общем мы находимся в таком состоянии тупика, мы не можем действительно прийти к общему страданию, и мы понимаем, что должны прийти к нему. И я спрашиваю: что делать?

М. Лайтман: Почему ты не попросишь совета у товарищей?

Ученик: Я прошу сейчас.

М. Лайтман: Давай еще раз тогда. В чем вопрос?

Ученик: Мы знаем, что мы должны прийти к общему страданию, общему хисарону – то, что нам не хватает. Мы должны заботиться о товарищах, любить товарищей, мы также видим, что это не существует, этого нам не хватает, но сердце действительно не хочет этого просить. Есть разница между тем, что мы знаем, и то, что чувствует сердце.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И мы не знаем, что здесь делать.

М. Лайтман: Ну и какой совет?

Ученик: Я не знаю.

М. Лайтман: Скажем, что это в каждой группе, в каждой десятке происходит с нами то же самое, мы пришли к тому же итогу. Ну и что вы думаете? Что? Никто руку не поднимет?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:45:30) Десятка должна действовать, нужно… Скажем в нашей десятке есть насколько товарищей, чтобы не случилось – они играют и вкладывают туда силы. Я знаю десятку товарища, им необходима помощь других десяток.

М. Лайтман: Ну.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): Я помню несколько лет назад, я сидел в десятке с товарищем на трапезе хумуса, и он сказал, что один из самых больших подарков, которые мы получили в десятке – это то, что как-то всегда каждый товарищ добавляет настроение, силу духа, – ты даже не знаешь откуда это взять. Мы прочитали как раз это в статье. В каждой статье мы читаем это: нужно где-то поскрести, добавить, – как в статьях РАБАШа. Нет другого пути – это верно. Каждый раз, это кто-то другой, потому что это его возможность. Это единственное, что мне кажется.

М. Лайтман: Хорошо. То есть есть некоторое понимание, почему мы начали снова статьи РАБАШа. Хорошо. Это замечательно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:47:01) Есть очень интересный отрывок здесь. Человек или десятка согласны с покрытием, которое дает нам Творец, и он становится частью строения трона. Прочитать, может быть, этот отрывок?

М. Лайтман: Ты говоришь о духовном?

Ученик: Да, то, что пишет здесь РАБАШ, в этой статье. Есть ли возможность у человека или у десятки стать частью этого строения трона?

М. Лайтман: Да, мы должны стать этой частью, конструкции этой. То есть в принципе мы должны быть во всем мироздании, ну, кроме Творца, и мы тем, как мы формируем действительность, как мы создаем самого Творца, формируем, ведь нет Творца без творения.

Ученик: Можно продолжить с Вашего разрешения? На одном из уроков последний раз я слышал, что собственно я прихожу в мир, когда мир совершенный и все, что нужно изменить – это я. И поэтому все, что мы учим, даже в последнее время Вы постоянно повторяете это, что собственно все свойства десятки во мне, и всё находится во мне, и там должно произойти изменение. И путь к объединению с Творцом, через объединение в стремлениях с Творцом приобретает понимание между общим и частным, и это то, что должно произойти. Проходит много времени пока это понимают, но это особенно объясняет то, что я слышу в последнее время (товарищи, может быть, слышали это давно). И я благодарю за то, что есть у меня такие товарищи. Спасибо, Рав.

М. Лайтман: А что мы делаем дальше?

Чтец: Можно перейти на следующую часть урока: Птиха или «Свобода воли». А есть вопросы из мирового кли.

М. Лайтман: А, есть у нас снова. Если я забуду о них, то все.

Вопрос (W Heb 3): (01:49:54) То, что касается конгресса и также в продолжение того, что говорилось до этого. Как взять конгресс в качестве шанса поднять каждого… и возможности, и всех вместе? Как конгресс может в этом помочь именно Азии?

М. Лайтман: Вопросы Нормы, они всегда такие серьезные. Я думаю, что азиатский конгресс – это действительно особенный конгресс. Они находятся в центре мира, они пробуждают эту точку, которая очень проблемная. Она такая – в ней боль всего мира. Действительно особенное место со всех сторон. Поэтому, если мы сможем добавить там даже чуть-чуть подход науки каббала, то это даст очень большой, хороший, ощущаемый результат и успокаивающий.

Вопрос (Ж МАК): (01:51:38) По статье у подруги возник вопрос. Правильно ли все время ощущать состояние «как будто я не знаю»? Можно ли назвать это состояние «глупец»?

М. Лайтман: Я не понял, еще раз.

Ученица: Подруга спрашивает: правильно ли все время ощущать состояние «как будто я не знаю»? Можно ли назвать это состояние «глупец»?

М. Лайтман: Это не проблема. Не проблема. Ищите, и вы почувствуете, что вы не знаете. Это нормально, это как раз все образуется. Это все образуется.

Вопрос (Latin 6): (01:52:38) В продолжение вопроса товарища о состоянии его десятки и других десяток. Молитва? В таком случае, в таком состоянии, разве не нужна общая молитва всего мирового кли?

М. Лайтман: Общая молитва все равно нам необходима. Общая молитва нам нужна, но нам будет легко построить ее. Нам будет легко.

Ученик: Но это не то, что мы, скажем, вмешиваемся в эти состояния или входим в эти состояния. То есть мы не входим в состояния, которые требуют все больше и больше молитвы всего кли, чтобы какая-то отдельная десятка могла бы справиться?

М. Лайтман: Это мы вскоре выясним. Это очень актуальный вопрос и мы выясним его скоро на этом конгрессе.

Вопрос (Нью-Йорк-4): (01:53:57) Я слышал, что у товарищей есть хисарон – хисарон сблизиться, объединиться. Мы не достаточно ли обращаем внимание на объединение в других десятках и может быть это передать в мир через распространение?

М. Лайтман: Не могу сказать, не могу сказать. Мир находится в таком состоянии... Ты спрашиваешь о влиянии на мир, о распространении. Не могу сказать, потому что мир находится в состоянии очень нехорошем. Ну, трудно сказать. Трудно.

Вопрос (Болгария-1): (01:55:14) Вопрос такой. Хочу разобраться, что означает молитва в одиночку, если я нахожу себя больше времени замкнутым в своих желаниях, в своих мыслях?

М. Лайтман: Это практически ничего не дает. Дает тебе самоуспокоение, но не то, что ты вносишь себя в мировую сеть и производит там какое-то изменение.

Ученик: Как прорвать это состояние?

М. Лайтман: Нужно всеми силами зайти в десятку и только в ней постоянно молиться. В ней, за нее, вместе с ней и так далее.

Ученик: Мы делаем это каждый день несколько раз, но нет ощущения, что есть хисарон истинный такой.

М. Лайтман: Это придет. Будет период разочарования, когда вам ничего не удается, а потом будет период, когда вы начнете ощущать, что как раз в объединении между собой вы приходите, что вам все это удастся.

Вопрос (Ж Москва): (01:57:01) Вы сейчас сказали, что мы должны прийти к ощущению того, насколько нуждаемся друг в друге. Как молитва за группу и усилие в объединении, исходящие из ощущения зависимости от других, должна привести к свойству отдачи? Это кажется очень эгоистически.

М. Лайтман: Мы все время об этом учим. Если вы будете идти вместе с нами, у вас точно получится и не эгоистически.

Вопрос (Тель-Авив-1): (01:57:43) Он пишет здесь так: получается, что те люди, которые относятся к общему состоянию, и когда они занимаются Торой, они не могут чувствовать, что у них есть преступления. И дальше он продолжает: а при этом люди, которые работают в частном состоянии, они чувствуют преступления.

Что значит кто-то чувствует преступления, а кто нет, что здесь происходит?

М. Лайтман: Все зависит от чистоты сердца. Те, кто хотят соединиться с товарищами, им удастся и также удастся им изменить себя и совершить такое исправление себя. А те, которые не смогут соединиться с другими, так им не удастся, даже если у них будут самые лучшие мысли.

Ученик: Непонятно. Те, кому не удается, они относятся как раз к общей категории. А тем, кому удается прочувствовать свои преступления, они работают в частном режиме. Вот это совершенно непонятно.

М. Лайтман: Есть герои в количестве и в качестве.

Амид, у нас 5 часов, что делаем?

Чтец: Песня!

М. Лайтман: Потом мы уже споем песню, когда у нас будет трапеза.

Чтец: Перейдем к следующей части? Нет, но обычно, когда переходим к следующей части, мы обычно песню поем.

А какую часть? Или статья «Свобода воли» или Птиха?

М. Лайтман: Кто за Птиху? А кто за статью «Свобода воли»? Хотят «свободы». Ну, хорошо, пусть будет «Свобода». Пожалуйста.

Чтец: (02:00:05) Перейдем к следующей части урока.

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/i15FkX5w