Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки

Ежедневный утренний урок, 16 июля 2019 года.

Бааль Сулам, Введение в науку каббала (Птиха), пункт 92-100.

Пункт 92 - (00:05:53)

Пункт 93 - (00:25:01)

Пункт 94 - (00:56:49, 01:00:53)

Пункт 95 - (01:02:10)

Пункт 96 - (01:03:50)

Пункт 97 - (01:05:35)

Пункты 98-99 -(01:08:09, 01:10:25)

Пункт 100 - (01:11:33)

М. Лайтман: Чуть ли не каждый день мне задают вопрос, для чего нам учить «Введение в науку каббала» или «Учение десяти сфирот». Вообще не о чем говорить, когда спрашивают об этом. Это то, что пишет Бааль Сулам: «Для чего мне знать, сколько ангелов в небе, и какие у них имена?» Но для нас это очень важная и необходимая вещь.

Мы хотим видеть перед нами совершенную систему, в которую мы включаемся, живем в ней и хотим войти в какие-то совместные действия с этой системой: когда я влияю, даю этой системе, она влияет, дает мне, и я чувствую буквально вот такое совместное действие меж нами. И поэтому я должен в такой форме пока это представлять – как совершенную, интегральную, глобальную систему, которая включает в себя все миры, все парцуфим, все системы, все силы. И в общем-то всё, что я изучаю, я хочу присоединить и включить в эту систему, увидеть себя там; как я даю, влияю на неё, как она влияет на меня. И каждое свое состояние, если не сейчас, то в будущем я хочу видеть, как следствие этой системы. И всё время, когда я нахожусь в этом мире, а также и в других состояниях, – всё находится в этой системе. Поэтому мы должны это изучать.

Так же, как мы должны интересоваться тем, что происходит в мире в общем, – историей, экономикой и всем, что происходит в мире – чтобы у нас была полная картина, где мы находимся. Потому что мы обязаны также распространять это всему человечеству, и также для себя, мы обязаны видеть буквально эти вещи, чтобы они были перед нами.

И так же, насколько Бааль Сулам интересовался и использовал всё, что было перед ним для себя и для того, чтобы потом публиковать и распространять другим. Не зря написано, что каббалист должен прежде постичь все науки мира, а только потом он начнет понимать то, что происходит выше этого. То есть мы не должны отвергать, как бы то ни было, эти вещи. Поэтому я прошу, – хотя бы «Введение в науку каббала». Я считаю, что это очень важно, и хочу передать вам эту важность, нам это необходимо!

Вопрос, – насколько, до какой степени? И этот вопрос уже зависит от времени, в котором мы живем, от нашего состояния, в котором мы находимся. Но, как бы то ни было, такая общая картина должна быть перед нами, чтобы каждый видел, как он включается в нее, и находится в интеракции с ней – со всей реальностью.

Кроме этого, изучение науки каббала можно разделить на несколько частей. Даже когда мы изучаем систему реальности, мироздания. Есть система, которая заканчивается миром Адам Кадмон, – это высшая ее часть, включая парцуф Некудот дэ-САГ и начало мира Некудим. Скажем, до Цимцум Бэт, до Второго сокращения и немного после него.

А сейчас мы входим в изучение второй части этой системы. Это уже сочетание Малхут и Бины. И эта вторая часть уже более связана с мирами БЕА и душами, нэшамот. Так все-таки постараемся воспринимать материал. Главное – всё время добавлять-добавлять и добавлять к общей картине мироздания, реальности, которую каждый должен представлять себе. (05:53)

Чтец: Труды Бааль Сулама на 184 странице «Введение в науку Каббала», «Понятие подъема МАН в ЗАТ дэ-Некудим к Аба вэ-Има и выяснение сфиры Даат», пункт 92.

92) Мы уже объясняли, что в результате подъема малхут в никвэй эйнаим, вызванного Ц"Б, и возникновения мира Некудим в состоянии катнут каждая ступень разделилась на две части: Г"Э, которые остаются на своей ступени и называются поэтому келим дэ-паним, и АХА"П, которые падают со своей ступени на нижестоящую и поэтому называются келим дэ-ахораим. Таким образом, теперь каждая ступень состоит из внутренней и наружной части. АХА"П кетэра мира Некудим находится внутри Г"Э Аба вэ-Има. АХА"П Аба вэ-Има упал внутрь Г"Э ЗО"Н мира Некудим. [Бааль Сулам, «Введение в науку Каббала» (Птиха] (07:25)

М. Лайтман: О чем идет речь? Есть три ступени – Кетэр, Аба вэ-Има и ЗОН. Так они находятся одна в другой (чертеж-1/31; 07:41).

Есть у нас Кетэр, Аба вэ-Има и ЗОН. ГЭ каждого из них находятся в действии, а их АХАПы находятся в отмене, то есть они не задействованы из-за ЦБ (Второго сокращения). На каждой ступени есть Кетэр, Хохма, и ГАР (первые три сфиры Бины), потом ЗАТ (семь нижних сфирот Бины), потом ЗА, а потом Малхут. И так на каждой ступени. (чертеж 2-5/32; 09:03)

Вот эта точка, эта граница называется никвэй эйнаим, то есть, когда Малхут поднимается в эйнаим и делает тут сокращение, то есть новую границу, распространение света. И тогда вот эта часть ступени действующая, а вторая часть ступени на каждой ступени, она не действует. (чертеж-6; 09:41) И, конечно же, у нас есть десять сфирот всегда: не девять и не одиннадцать, но работаем мы всегда только с отдающими келим. Это называется келим дэ-ашпаа – отдающие келим. (чертеж 7/31; 10:01) И эти келим дэ-ашпаа находятся на всех ступенях: здесь, и здесь, и здесь. (чертеж-8/31; 10:20). А получающие келим (келим дэ-каббала) − они сокращены, находятся в цимцуме, (мэцимцумим). (чертеж-9/31; 10:44)

Это понятно? Если не понятно, − спрашивайте. И все эти ограничения, когда мы используем только отдающие келим, которые показаны желтым цветом, это потому, что в Некудот дэ-САГ, Малхут парцуфа Некудот дэ-САГ поднялась в Бину. И это называется Второе сокращение (ЦБ). И новая граница эта называется Парса, а предыдущая граница называется Сиюм. (чертеж-10/31; 11:25) И нам запрещено использовать эти келим. А то, что остается на ступени, что можно использовать, это только отдающие келим: Кетэр, Хохма и половина Бины (чертеж-11/31; 11:49) Это называется Второе сокращение (Цимцум Бет).

Вопрос: Мы видим, что в парцуфе есть Кетэр, Хохма и Бина, − они делятся на ГАР и ЗАТ.

М. Лайтман: Да.

Ученик: В никвэ эйнаим ГАР?

М. Лайтман: Это граница.

Ученик: Граница. Можно спросить, почему именно такое деление? (12:13)

М. Лайтман: Конечно, это мы изучаем еще в четырех стадиях прямого света, ведь оттуда всё исходит. Есть у нас в четырех стадиях прямого света Кетэр, Хохма, ЗА и Малхут. (чертеж-12/31; 12:35) Кетэр − желание отдавать, он хочет отдавать; Хохма получает − (это, что дает Кетэр); Бина ничего не хочет получать; ЗА создан Биной; а Малхут − вся хочет получить всё. Бина не хочет, она отталкивает Хохму, не хочет ничего получать. (чертеж-13/31; 13:05) Это ее высшая часть, которая называется ГАР − три первых сфирот – Кетэр, Хохма, половина Бины. Кетэр, Хохма, Бина, Хэсэд, Гвура и 1/3 часть Тифэрэт, они называются также «келим дэ-ашпаа – отдающие келим» (чертеж 14/31; 13:29) А ЗАТ дэ-Бина – две трети Тифэрэт, Нэцах, Ход, Есод и Малхут − келим дэ-каббала (получающие келим), хотят получить (чертеж 15/31; 13:47).

Почему? Потому что так Бина решила, что она должна получать, иначе ей нечего будет отдавать дальше; а она не может так существовать. Она решает, что она рожает ЗА, и тогда эта нижняя часть, ЗАТ дэ-Бина – это, как Рош дэ-ЗА, это как место зародыша во время беременности в женщине. И поэтому называется Рош (голова) Зэир Анпина, − но он находится в Бине. А гуф (тело) Зэир Анпина − сам по себе ЗА, поэтому называется маленький (зэир). (Чертеж 16/31; 14:50) И потом уже сама Малхут, которая всё получает.

Поэтому мы видим, что парцуф в общем-то весь делится на два вида келим, то есть на те келим, которые не имеют отношения к получению − называется Гальгальта вэ-Эйнаим. Гальгальта – это Кетэр; Эйнаим – это Хохма; и Бина, которая не хочет получать. Так вот, до этого места (чертеж 17/31; 15:19), эта граница в Бине, Парса. Малхут, которая поднимается во время ЦБ (Второго сокращения), когда хочет сократить эти получающие келим, она поднимается из этого места. И это место потом называется Парса (чертеж-18/31; 15:39). И тогда она делит буквально все десять сфирот на два вида келим: отдающие и получающие.

И поэтому – это (чертеж 19/31; 15:53) мы называем Гальгальта вэ-Эйнаим, а это называем АХАП. Что такое АХАП здесь? Озэн – это нижняя часть Бины, Хотэм – это Зэир Анпин, а Пэ – это Малхут. Потом мы будем изучать, почему это так называется, и откуда это берется. Эти имена мы берем из мира Ацилут. Так делится каждая ступень, потому что Малхут ограничивает все получающие келим, делает в них сокращение и говорит: «Нельзя использовать получающие келим!». Нет силы экрана, чтобы получать в эти келим ради отдачи. (16:43)

Вопрос: Разделение на треть и две трети в Бине.

М. Лайтман: В самой Бине?

Ученик: Почему именно в такой пропорции? В трети она находится во включении в свет, который…

М. Лайтман: Это мы будем еще изучать. Это не так, но мы будем еще изучать. То есть как бы по количеству сфирот получается наоборот! То есть Кетэр, Хохма, Бина – (Гальгальта); Хэсэд, Гвура, до середины Тифэрэт – (Эйнаим) – вместе это Гальгальта и Эйнаим; но – Нэцах, Ход, Есод, Малхут – это АХАП. А если так, исходя из келим... Что ты еще раз спрашиваешь? Что ты имеешь ввиду? (17:42)

Ученик: Я спрашиваю, Бина – это желание дать? Почему именно такое деление?

М. Лайтман: Понял. Это обратное взаимоотношение светов и келим, будем это изучать.

Ученик: Можно вопрос по предыдущему чертежу? (чертеж-11/31; 18:07) АХАП, он частично Гальгальта вэ-Эйнаим более низкой ступени?

М. Лайтман: Нет, нет, нет. Они не смешиваются. Нет, они не смешиваются. АХАП – это АХАП; ГЭ – это ГЭ. Это абсолютно разные келим. Они могут работать совместно, вместе, сочетаются, но не перемешиваются.

Ученик: У нас на этом чертеже есть три Гальгальта вэ-Эйнаим.

М. Лайтман: Кетэр, Аба вэ-Има и ЗОН.

Ученик: Например, если мы посмотрим на Гальгальта вэ-Эйнаим, среднюю – ГЭ дэ-Аба вэ-Има. Мы видим, что частично это ГЭ, а частично АХАП высшей ступени.

М. Лайтман: Нет. Я не знаю в точности, что ты имеешь в виду, но ГЭ – вот здесь, (чертеж 11/31;19:18) ГЭ дэ-Аба вэ-Има, а вот это его АХАП.

Ученик: АХАП дэ-Кетэр.

М. Лайтман: АХАП дэ-Кетэр стал на той же ступени, как Аба вэ-Има. То есть он находится сейчас буквально в тех же состояниях, в тех же условиях, как Гальгальта дэ-Аба вэ-Има.

Ученик: АХАП дэ-Кетэр используется ли он, как ГЭ?

М. Лайтман: Нет «как» Гальгальта вэ-Эйнаим. Он делает всё для них, для этих Гальгальта вэ-Эйнаим: он передает свет Гальгальта вэ-Эйнаим дэ-Аба вэ-Има и потом через них свет переходит в Гальгальта вэ-Эйнаим дэ-ЗОН (дэ-ЗОН!). (20:13)

Ученик: С точки зрения ЗОН, все Аба вэ-Има – это Гальгальта вэ-Эйнаим? Или есть внутренние разделения в ГЭ между АХАП дэ-кетэр и...

М. Лайтман: То, что упало в нижнего, находится сейчас в нём.

Ученик: Часть его? Причина, по которой я спрашиваю – тут частично закрашено белым цветом, а частично желтым (чертеж 20/31; 20:42).

М. Лайтман: Потому что желтым цветом показана активная часть ГЭ, а белым – это пассивная часть АХАП.

Ученик: А АХАП, который на той же ступени, что ГЭ, по отношению к нижнему, он активный или пассивный?

М. Лайтман: Он только передающий.

Ученик: Пассивный?

М. Лайтман: Он передающий. Относительно пассивный, он не работает со своими получающими келим, а работает, как отдающие келим. АХАП дэ-Кетэр – он должен был получать хохма и передавать, но он этого не делает, он отменён в этой функции. А что он делает? – Он берет свет, который от ГЭ, то есть свет хасадим, и передает, как проводник.

Ученик: Есть ли разница между желтой частью Аба вэ-Има и белой ступенью Аба вэ-Има? (чертеж 20/31; 21:38)

М. Лайтман: Да, я тебе объяснил уже несколько раз. Кроме этого, сядь и послушай. Хорошо? Продолжим. Это только начало, это очень великая вещь, потому что без этой связи, которая есть между высшим и низшим с помощью падения АХАПа внутрь нижнего, нижний не может подняться к высшему. Как пример, мы все зависим, каждый из нас, от АХАПа той ступени, которая находится выше нас. Что от меня требуется? Нам важно знать, что этот АХАП, который находится во мне и он меня пробуждает всё время, вызывает во мне интерес, вызывает во мне вопросы, не дает мне покоя, этот АХАП – это Творец, который находится во мне. Он постоянно пробуждает меня, не дает мне покоя, и я должен найти свое место в Нём, мой диалог с ним, какой-то контакт с ним. (22:44)

Что значит – подъем МАНа? Я должен его воспринять, схватиться за него и обязать его подняться – тогда я поднимаюсь вместе с ним. Он, как лифт работает. Всё наше спасение, всё будущее каждого из нас и всех нас вместе – это тот АХАП, за который мы должны схватиться. Это центр группы, это АХАП. И так мы приходим к состоянию: если мы включаемся в него, если мы себя там находим, – тогда мы сможем соединиться и подняться вместе с ним. (23:18) Но, пока продвинемся. Прочитай еще раз.

92) Мы уже объясняли, что в результате подъема малхут в никвэй эйнаим, вызванного Ц"Б, и возникновения мира Некудим в состоянии катнут каждая ступень разделилась на две части: Г"Э, которые остаются на своей ступени и называются поэтому келим дэ-паним, и АХА"П, которые падают со своей ступени на нижестоящую и поэтому называются келим дэ-ахораим. Таким образом, теперь каждая ступень состоит из внутренней и наружной части. АХА"П кетэра мира Некудим находится внутри Г"Э Аба вэ-Има. АХА"П Аба вэ-Има упал внутрь Г"Э ЗО"Н мира Некудим. [Бааль Сулам, «Введение в науку Каббала» (Птиха), «Понятие подъема МАН в ЗАТ дэ-Некудим к Аба вэ-Има и выяснение сфиры Даат»]

М. Лайтман: До сих пор – понятно? Схематически понятно? Это следствие ЦБ (Второго сокращения). Когда Малхут каждой ступени поднимается в Бину каждой ступени и от Бины до Малхут во всех этих келим – это часть, называющаяся – получающие келим, они выходят и не действуют, они полностью сокращены. (25:01)

93) И отсюда следует – когда приходит новый свет А"Б-СА"Г на какую-то ступень, он опускает малхут на свое прежнее место в пэ дэ-рош и приводит мир Некудим в состояние гадлут. При этом к данной ступени возвращаются ее АХА"П, дополняющие ее до 10-ти сфирот-сосудов и сфирот-светов. Вместе с подъемом АХА"П поднимаются и Г"Э нижней ступени, в которую раньше были спущены АХА"П верхней ступени и которые были с ней тесно связаны. Это потому, что в духовном мире ничего не исчезает. Если нижняя ступень была связана с АХА"П верхней ступени во время катнут, то она не отделяется от них и во время гадлут. То есть во время подъема АХА"П нижняя ступень, поднимаясь вместе с верхней, приобретает ее свойства. [Бааль Сулам, «Введение в науку Каббала» (Птиха)] (26:17)

М. Лайтман: Что он нам говорит? Здесь очень интересная вещь, посмотрите (чертеж 21-22-23/31; 26:18) Это высший, а это низший. Допустим, низший, это я. Если я начинаю чувствовать высшего, что его часть находится во мне и я могу найти ее в себе, – тогда я могу связаться с ним в своих ГЭ, то есть в своих отдающих келим, когда я хочу только быть в отдаче, слиться с ним, присоединить себя к нему, насколько только возможно прилепиться к нему. Я смогу прилепиться к нему, как маленький к большому. Я могу это сделать, потому что высший находится в состоянии катнут, сокращает себя. И в тот момент, когда я прилепляюсь к нему – это первое действие.

(чертеж-24/31; 28:01) Второе действие – уже высшего – Он начинает поднимать свой АХАП к себе: приходит свет свыше, начинает поднимать АХАП снизу и вместе с этим АХАПом поднимаются также и мои ГЭ, и тогда я поднимаюсь на более высокую ступень. То есть я был на этой ступени и поднимаюсь на более высокую ступень. (чертеж-25/31; 28:30) Понятно это? Это работает, как лифт. Я сливаюсь, прилепляюсь к высшему в тот момент, когда он находится во мне, и тогда он поднимает меня. На следующей ступени тоже самое: я тоже нахожусь с АХАП еще более высшего – я к нему прилепляюсь, и он меня поднимает и так мы можем подниматься до Малхут мира Бесконечности. (28:56) Понятно это? Вопросы.

Вопрос: Эта часть отсюда и то, что вы начертили – из высказываний каббалистов, что «нет никого, кроме Него» – то, с чем надо работать?

М. Лайтман: Да-да-да. АХАП высшего – это мой бог, это Творец, это Кадош Барух Ху (Благословен Он), это всё, нет ничего более высокого для меня, кроме этого.

Ученик: Это впервые вы чертите то, что называется «нет никого, кроме Него» и сейчас это становится более чувственным.

Ученик: Понятно, что это «нет никого, кроме Него».

Ученик: Так слиться с Ним – это раскрыть Его в себе?

М. Лайтман: Да, конечно. АХАП высшего – это то, что мы раскрываем. Ты никогда более другого не раскрываешь, для тебя этот АХАП высшего – это Высший мир, это «рай» и «ад», всё, что есть наверху, только АХАП дэ-Элион высшего. (30:00)

Ученик: Теперь, Кетэр, который вы там начертили внутри – это как бы находится в скрытии? Что имеется в виду? Что вы имели в виду на чертеже?

М. Лайтман: Выше?

Ученик: Да, внутри нижнего.

М. Лайтман: Ну, да, ты имеешь в виду, что я… (чертеж 26/31; 30:16) обычно я здесь желтым цветом показываю – это АХАП высшего, Борэ, Творец, от слова (бо у рэ – приди и увидишь) также это Элоким. Элоким – это состояние гадлут (большое состояние). Как это работает? Я тебе скажу, ладно. То, что высший находится во мне – он находится на той же ступени, послушайте, он находится на той же ступени, как и я – это называется, что «он не важен в моих глазах»; и так же и я думаю о нём, оцениваю его, во мне ничего нет, что называется «нет Творца внутри меня». Если я сейчас начинаю поднимать его, благодаря действию вместе с группой (потому что если нет во мне, – нет во мне), и если я начинаю Его поднимать с помощью связи с группой, пробуждения, окружения, общей молитвы, – тогда Он поднимается в моих глазах. И я тогда поднимаюсь вместе с Ним, я уже передаю на более высокую ступень части своей души, только в ГЭ, то есть частично. Так это работает, по частям. То есть нет ничего плохого в мире, а только всё к хорошему. (32:33)

Ученик: Это потрясающие вещи, которые вы сейчас сказали. Он в моих глазах не ценится, потому что мы как бы на одном уровне, поэтому я Его не ценю? В этом причина, что нам так тяжело?

М. Лайтман: Конечно. Ты пренебрегаешь Им. В нас это еще не настолько проявлено, но вот эти отягощения сердца, которые мы почувствуем… Где пишет РАБАШ об этом? Он пишет в статье «в сочетании свойств Дин и Рахамим» – (судов и милосердия).

Ученик: Так Он принижает себя для нас, чтобы мы смогли подняться вместе с Ним?

М. Лайтман: Конечно, для чего Он тогда существует? Он существует для нас, не для себя. Еще вопросы. Это очень важная интересная точка и мы зависим от нее. (33:44)

Вопрос: Он пишет, что (я пытаюсь понять) подъем – это когда нижний «Хэй» опускается в Пэ – это называется подъемом?

М. Лайтман: Это две разные вещи, мы потом будем изучать еще. Есть подъем и есть спуск, нижняя «Хэй» опускается в Пэ – это одно, а потом АХАП поднимается в ГЭ – это другое. Но, якобы это то же действие, но зависит от того, по отношению к кому это работает.

Вопрос: Я хотел спросить об АХАП. В чём он сокращен? Ведь вся связь между высшим и нижним…

М. Лайтман: Для пользы нижнего Он себя сократил. Когда ты играешься с маленьким ребенком своим – ты играешься с ним, стараешься быть, как он, ты себя сокращаешь? – Да.

Ученик: Связь через АХАП?

М. Лайтман: Нет. То, что ты сокращаешь себя – это называется, что ты сокращаешь свой АХАП, для того чтобы связаться с «маленьким» на его уровне.

Ученик: Но связь между Высшим и нижним через что: через АХАП, через ГЭ? Через что они связываются?

М. Лайтман: АХАП высшего с Гальгальта Эйнаим низшего. Мы это будем изучать.

Ученик: А где здесь сокращение, если связь через АХАП?

М. Лайтман: Дорогой мой, Он сам сокращен для себя, но по отношению к низшему Он может быть также и в большом состоянии, в гадлуте. Что такое? Даже те ступени, которые находятся одна с другой – огромная разница есть между ними. Между неживым и растительным есть разница? Между растительным и животным есть разница? Огромная разница. А в духовном еще больше разница. (36:08)

Ученик: Так на чертеже, но и здесь можно видеть: когда АХАП сократился…

М. Лайтман: Покажите предыдущий (чертеж 20/31; 36:19)

Ученик: Те самые белые части, что значит, что они не используются?

М. Лайтман: Высший не хочет их использовать для того, чтобы опустить себя к нижнему. Это его получающие келим. Он превращает их, чтобы они работали, как келим отдачи, отдающие келим. Он сокращает их, он не получает в них ради отдачи, он хочет их использовать, только чтобы связаться с нижним. Мать, которая играется с ребенком маленьким, она превращается в маленькую девочку (на его уровне), чтобы играться с ним. (37:00)

Ученик: Так высший связывается с нижним через Гальгальта Эйнаим или через АХАП?

М. Лайтман: Высший связывается с низшим с помощью своего отменённого АХАПа, то есть сокращение этого АХАПа заключается в том, что Он уменьшает себя по отношению к низшему – не то, что он себя отменяет.

Ученик: Но что значит, что уменьшает использование того самого АХАПа?

М. Лайтман: Он не хочет работать сейчас с большим состоянием гадлута, а хочет быть маленьким, чтобы связаться с нижним. При этом он может быть большим по своей сути, понятно что (об этом потом будем говорить) он себя сохраняет.

Ученик: Но тем, что он связывается с нижним каким-то образом, это не значит, что он приводит АХАП в определенный гадлут?

М. Лайтман: Да, он его использует на уровне нижнего только ради него, поэтому называется, что он сокращает себя, свой АХАП. Если я сейчас прихожу тебя учить – я немножко на другом уровне (более высоком, чем ты), я себя сокращаю, уменьшаю, чтобы связаться с тобой, каким-то образом быть в какой-то коммуникации с тобой, чтобы передать тебе, чтобы ты мог получить это знание. Но я не отменяю себя полностью, а только по отношению к тебе, для того чтобы связаться с тобой, сделать зивугим на твоем уровне. Это всё ради отдачи. Мы называем это – Второе сокращение и так далее, но всё это ради нижнего. (38:51)

Ученик: Что значит, что я полностью отменяю получающие келим, ведь по отношению к нижнему они в какой-то степени используются?

М. Лайтман: Это не называется, что я использую. Понятно, что АХАП существует, но не на моей ступени. Я не использую их, как получающие келим на моей ступени. Ты понимаешь, что такое получающие келим на моей ступени? Я могу получить весь свет хохма, но что я могу сделать с этим? Я не смогу связаться с нижним в таком состоянии – он не сможет получить от меня этот свет хохма, это для него отрава. Ты можешь сейчас представить, что ты можешь маленького ребенка наполнить там высшей математикой или еще чем-то? Нет, конечно. Запрещено это делать. Нужно только по чуть-чуть его развивать, маленькими порциями. (39:51)

Ученик: Значит, связь всегда с АХАП Высшего в соответствии с уровнем нижнего, насколько нижний может впитать? Это не в келим нижнего?

М. Лайтман: Это называется, именно это называется «ради отдачи» (ты понимаешь?) от высшего по отношению к нижнему. Эти сокращения, что он делает, это называется «ради отдачи».

Ученик: А нижний, во что он получает это?

М. Лайтман: Он должен быть чувствителен к тому, что Высший отменяет себя по отношению к нему. И не пренебрегать высшим, который находится в нем. То есть я чувствую высшего: «А, он мне не важен, мне не хочется с ним разговаривать, думать о нем». Находится, не находится – как бы у меня нет важности высшего. Тогда я его не могу никак различить в себе. И нужно остерегаться, потому что именно эти состояния свидетельствуют о том, что высший находится в тебе, а ты Его не чувствуешь. И тогда ты должен пробуждать себя по отношению к Нему, чтобы почувствовать именно в такой форме, как будто Он специально сделал Себя таким, как ты. Это называется «Кель мистатэр», то есть скрывающийся Творец. Где Он скрывается? В тебе, за твоими эгоистическими свойствами. Когда ты начнешь их пробуждать к отдаче, ты сможешь Его ценить и уважать, ценить больше с помощью окружения, тогда ты поднимаешь Его важность в себе, в своих глазах ты Его поднимаешь, и тогда ты вместе с Ним сможешь подняться. Ты строишь этот лифт. (41:39)

Ученик: Как нижний определяет АХАП Высшего?

М. Лайтман: Тем, что он чувствует, что ему не важен Высший.

Ученик: Что ему не важно?

М. Лайтман: Ему важно почувствовать, что Высший не важен для него сейчас, и тогда поднять важность Высшего в своих глазах, даже несмотря на то, что ничего не заставляет его это делать, но он всё равно хочет это сделать с помощью окружения. В то время, когда Высший скрыт, то есть он не раскрывает свое величие, только товарищи могут тебе рассказать о величии Творца. И тогда ты впечатляешься от того, о чем они говорят, то есть искусственным образом поднимаешь важность Его. И этого уже достаточно, чтобы ты мог начать подниматься, чтобы ты уже пробуждал Высшего и просил, чтобы Он тебя поднял. Ты требуешь от Него, то есть ты получаешь пробуждение от окружения и требуешь от Высшего, чтобы Он поднял тебя.

Почему ты просишь, чтобы Он тебя поднял? Не потому, что ты хочешь быть наверху, но ты хочешь доставить Ему наслаждение. Не для себя, не для собственной пользы. И тогда это называется, что ты прилепляешься к АХАПу Высшего своими отдающими келим. И тогда Он может уже начать показывать тебе свое величие, и тогда ты должен уже заботиться о том, чтобы получать его только ради отдачи. И это окончание действия пока. (43:38)

Ученик: МАН нижнего – это результат его АХАП, результат его желания слиться с Высшим?

М. Лайтман: МАН нижнего – это следствие того, насколько он возбуждается и впечатляется от окружения.

Ученик: А в какой части парцуфа это выходит? Это из ГЭ выходит или из АХАП?

М. Лайтман: Это неважно, это выходит из сердца, не разделяй это, ступень она цельная. (44:20)

Вопрос: Я не понял, где во всем этом находится окружение, в ГЭ или в АХАП Высшего? Откуда он получает хисарон, для того чтобы определить, где там окружение?

М. Лайтман: Нижний получает хисарон, чтобы раскрыть Высшего в своих Гальгальта Эйнаим, исходя из того, что АХАП Высшего находится в нем. Как АХАП высшего влияет на нижнего, для того чтобы пробудить его? С помощью маленького свечения, и всё, он его пробуждает. И если нижний чувствителен к этому, и связывается с окружением, получает пробуждение с помощью окружения, тогда он начинает с помощью этого пробуждения быть более близким к высшему, он находится в большей отдаче, и он согласен, готов быть в отдаче. И тогда высший начинает поднимать свой АХАП, и вместе с этим поднимается Гальгальта эйнаим нижнего.

Друзья, мы сейчас входим в это. Я говорю вам вещи, о которых вы сейчас будете читать, и то, что будет с вами происходить, это наша работа. До этого вы изучали сфирот, как будто это так – технически, а сейчас это буквально наша работа, для того чтобы действовать, и это будет, поэтому я не хочу особо спешить в этом. Вы спрашиваете те вещи, о которых мы будем читать. Вперед. Что там написано? (46:01)

Чтец: Мы прочитаем из статей РАБАШа третий том, страница 1686-я.

«Взаимодействие свойства рахамим (милосердия) со свойством дин (суда)»

Известно, что главное в работе, это выбор, то есть, как сказано: «Выбери жизнь», чтобы было слияние, то есть лишма, и с помощью этого мы удостаиваемся быть слитыми с Дающим жизнь. И в то время, когда есть явное, раскрытое управление, то нет места для выбора. И поэтому высший поднял Малхут, то есть свойство суда (Дин) в эйнаим, и из-за этого произошло скрытие. То есть главное для нижнего, чтобы был хисарон, что нет величия высшего. И затем свойства высшего опускаются к нижнему, то есть в хисароне. Выходит, что у этих келим есть совпадение по свойствам с нижним. То есть, как нет жизненной силы в нижнем, так нет никакой жизненной силы и в свойствах высшего. (Набрано со слов переводчика). 48:09

М. Лайтман: Это в то время, когда АХАП высшего находится внутри Гальгальта Эйнаим нижнего – тогда такое состояние – падение.

…То есть, нет никакого вкуса в Торе и заповедях, поскольку они без жизненной силы.

М. Лайтман: Нет вкуса, нет желания продвигаться, что-то делать, не чувствуется цель в жизни. То есть, на нуле находится.

…И тогда есть место для выбора.

М. Лайтман: И тогда! Есть место выбора. В состоянии, когда я не могу вообще пальцем пошевелить, подвинуться, – какой может быть выбор?

…То есть, нижний должен сказать, что всё это скрытие, которое он чувствует – по причине того, что высший сократил себя для блага нижнего.

М. Лайтман: Еще раз. (49:01)

…И тогда есть место для выбора. То есть нижний должен сказать, что всё это скрытие, которое он чувствует, это по причине того, что высший сократил себя ради блага нижнего. И об этом сказано: «Исраэль, находящийся в изгнании, Шхина вместе с ними». Что отсутствие вкуса к духовному у него потому, что, по его мнению, нет никакой жизненной силы в духовном, в свойствах высшего.

М. Лайтман: То есть, человек не виноват в том, что он получил падение, потому что это падение, это начало подъема, это начало нового состояния.

…И если человек преодолевает и говорит, что то, что дает горький вкус в этом ощущении, это по причине того, что у него нет подходящих келим, которые смогли бы получить высшее изобилие. (50:08)

М. Лайтман: На самом деле, это не падение, это добавка света отдачи, которая светит ему, но он не способен его оценить и принять, потому что нет у него келим отдачи, поэтому воспринимается им, как тьма. Что такое тьма? Это именно добавка света, она дает нам ощущение тьмы. Понятно это? То есть, то, о чем мы говорили несколько раз уже в последнее время, что приближение Творца к нам приносит нам всякие проблемы, беды. Потому что, когда сила отдачи приближается, я чувствую себя плохо, и должен сделать какую-то защиту, экран, чтобы у меня было равенство свойств с ним какое-то, и тогда я буду чувствовать себя хорошо. (51:02)

…То есть, его келим для получения, а не для отдачи, и он сожалеет, что высший вынужден скрывать себя. И поэтому есть место у нижнего для злословия, то, что называется подъемом МАН, который нижний поднимает. И с помощью этого, высший поднимает свой АХАП, то есть высший может показать нижнему свою славу и наслаждение, которое есть в келим дэ-АХАП, которые высший может раскрыть. Если так, то по отношению к нижнему выходит, что он поднимает Гальгальта вэ-эйнаим нижнего, и тогда нижний видит величие высшего.

И выходит, что нижний поднимается вместе с АХАПом высшего. Выходит, что в то время, когда нижний видит величие высшего (гадлут), с помощью этого растет и сам. Но вначале нижний не достоин получить ничего, кроме катнута. И когда выходит гадлут высшего, по отношению к нижнему, становится разделение в нижнем между правым и левым, между верой и знанием. Однако, высший также затем уменьшается с помощью нижнего, что называется масах дэ-хирик (экран хирик). Только для того, чтобы нижний смог получить ступени высшего, что нижний не может получить в качестве знания, а только в качестве веры. Это считается, что нижний сократил левую линию высшего, то есть нижний является причиной. И тогда нижний может существовать, поскольку он включен в понятие знания и веры вместе. И это называется три линии, что именно таким образом нижний получает совершенство. (Набрано со слов переводчика). 53:29

М. Лайтман: Понятно или непонятно немного, это неважно. Главное, чтобы мы поняли, что в этом заключается наша работа в нашем состоянии, и именно об этом мы сейчас изучаем. Хорошо? Вперед. Что? Есть еще об этом? Читай.

Чтец: Понятие отраженного света. 1892-я страница.

Понятие АХАПа высшего, которые упали в Гальгальта вэ-эйнаим нижнего для блага нижних. И тут надо объяснить, что понятия Гальгальта вэ-эйнаим и АХАП – это катнут и гадлут, где исправление Хохма и Бина сделали ради сыновей и поэтому они называются Аба вэ-Има. Как выясняется в Учении Десяти Сфирот в нескольких местах, это, как сказано: «Когда изгоняется ученик, то и его учитель уходит вместе с ним в изгнание». (54:55)

М. Лайтман: Другими словами, если ученик опускается, то и высшая ступень, которая называется «рав», тоже падает в его глазах.

…Поэтому, в то время, когда нижний не видит гадлута высшего, тогда нет у нижнего даже катнута. И это означает, что АХАП высшего, то есть гадлут высшего вложен в катнут нижнего, и это означает, что у нижнего нет катнута. Но то время, когда нижний видит, что АХАП высшего поднялись, тогда с помощью этого и нижний получает катнут, но до того даже катнута у него нет.

Поэтому выходит, что нижний обязан верить вначале, что есть высший в реальности, но он не чувствует высшего, поскольку нижний не видит гадлута высшего, и это называется «Шхина в изгнании». То есть святая Шхина у него находится в состоянии праха, и он не чувствует желания к высшему. Поэтому, когда человек начинает смотреть в гадлут высшего, это называется, что АХАП высшего поднялись, и нижний поднимается и начинает постигать ощущение Творца. И это зависит от меры, в которой больно ему, когда он видит хисарон высшего и в этой мере поднимается у него высший, и выходит, что это исправление ради нижнего. (56:49) (набрано со слов переводчика)

М. Лайтман: Хорошо. Дальше. Давайте вернемся к Птихе.

Чтец: Мы читаем труды Бааль Сулама 184-я страница, пункт цадик далет.

94) Когда же Аба вэ-Има получают свет А"Б-СА"Г, то их малхут, естественно, также опускается в пэ дэ-рош, а их АХА"П поднимаются с нижней ступени ЗО"Н, захватив с собой вместе и Г"Э дэ-ЗО"Н на ступень Аба вэ-Има, составляя с ней как бы единое целое, что дает ей возможность также получить свет этой же ступени. Подъем ЗО"Н в Аба вэ-Има называется подъемом МА"Н. [Бааль Сулам, «Введение в науку Каббала» (Птиха)] (57:55)

М. Лайтман: Понятно? То есть две ступени, ЗАТ или ГАР, неважно, где это происходит, есть у нас тут ГЭ нижнего (чертеж 26/31; 58:17) вместе с АХАПом высшего, и когда АХАП высшего поднимает себя, и если здесь есть две ступени такие: одна внутри другой – это первое состояние. Второе состояние (чертеж 28/31; 58:58): когда есть хисарон, скажем, со стороны нижнего, чтобы он поднял его, называется поднятием МАНа. И тогда высший просит сам уже свыше, потому что это ступени лестницы. Высший его просит более высшего получить силу, чтобы подняться. Тогда он поднимает себя и так же поднимает с собой Гальгальта Эйнаим нижнего наверх (чертеж 29/31; 59:50)

То есть, что происходит здесь? (Чертеж 30/31; 59:53) Вот эта часть Высшего, этот АХАП Высшего и эта часть Гальгальта Эйнаим нижнего – они становятся, как одно целое. И есть у нас такая очень интересная вещь. (Чертеж 31/31; 01:00:09) Посмотрите: это АХАП Высшего, а это Гальгальта Эйнаим нижнего. Интересно, что они вместе могли быть, как десять сфирот, то есть парцуф. Это то, что сейчас здесь происходит: у них есть общий парцуф, между ними. И так у нас происходит рождение новых парцуфим. Еще раз прочитай. (01:00:53)

94) Когда же Аба вэ-Има получают свет А"Б-СА"Г, то их малхут, естественно, также опускается в пэ дэ-рош, а их АХА"П поднимаются с нижней ступени ЗО"Н, захватив с собой вместе и Г"Э дэ-ЗО"Н на ступень Аба вэ-Има, составляя с ней как бы единое целое, что дает ей возможность также получить свет этой же ступени. Подъем ЗО"Н в Аба вэ-Има называется подъемом МА"Н. [Бааль Сулам, «Введение в науку Каббала» (Птиха)] (01:01:45)

М. Лайтман: Так где находятся Аба вэ-Има, то, что здесь нарисовано? Гальгальта Эйнаим дэ-ЗОН, когда поднялись на уровень АХАП Аба вэ-Има, становятся, как Аба вэ-Има. То есть это состояние убара. Дальше.

Чтец: Пункт 95.

95) Подъем ЗО"Н в Бину, то есть подъем МА"Н, возвращает Бину лицом к лицу с Хохмой, а как известно, каждый ЗА"Т (семь нижних сфирот) - это и есть ЗО"Н, поэтому, когда ЗА"Т поднялись вместе с АХА"П Аба вэ-Има на ступень Аба вэ Има, они превратились в МА"Н по отношению к десяти сфирот Аба вэ-Има, затем Бина возвращается в состояние лицом к лицу с хохмой Аба вэ-Има и передает свечение света хохма ЗО"Н, являющимся ЗА"Т мира Некудим. [Бааль Сулам, «Введение в науку Каббала» (Птиха)] (01:03:50)

М. Лайтман: Дальше.

96)Однако подъем ЗО"Н в Аба вэ-Има не означает, что они исчезли со своего прежнего места, ведь в духовном ничего не исчезает, и каждое изменение места в духовном не ведет к исчезновению данного объекта на своем первоначальном месте, как это происходит в нашем мире. В духовном говорится исключительно о небольшом дополнении: перешли на новое место и в то же время остались на прежнем. Это относится и к ЗО"Н, которые одновременно с подъемом в Аба вэ-Има остались и на своем месте. (01:04:37)

М. Лайтман: Это всегда так в духовном: то, что переходит от места к месту, это значит, что находится в предыдущем месте и входит в новое место. Всегда так. Нет исчезновения в духовном, даже если так говорят. То есть говорят только по отношению к его действию, самому по себе. Но всегда он находится также и в предыдущем месте, поэтому есть размножение парцуфов: один от другого, потому что ничего не исчезает в духовном. 

97) Необходимо также понять, что ЗО"Н, которые поднимаются в Аба вэ-Има вместе с их АХА"П (подъем МА"Н), получают там ор хохма от зивуга между Аба вэ-Има, а затем опускаются на свое место, не исчезают на ступени Аба вэ-Има, потому что такое исчезновение повлечет за собой прекращение зивуга между Аба вэ-Има, а следовательно, и поворот Аба вэ-Има ахор бэ-ахор друг к другу, что приведет к исчезновению распространения ор хохма в ЗО"Н внизу, так как бине по своей природе не нужен свет хохма, а только свет хасадим. Свет хохма ей нужен исключительно для передачи З"А в ответ на его просьбу. Если же просьба исчезает, то прекращается и поступление света хохма. Только подъем просьбы МА"Н де ЗО"Н к Аба вэ-Има возвращает их к зивугу лицом к лицу и передаче света хохма З"А вниз. Поэтому ЗО"Н вынуждены всегда быть наверху, постоянно возобновляя просьбу о поступлении света хохма. И, как мы уже говорили, любое изменение места в духовном – это лишь небольшое дополнение к предыдущему состоянию. Следовательно, ЗО"Н одновременно находятся и наверху, и внизу. И именно Г"Э де ЗО"Н, находящиеся вверху, передают свет в Г"Э де ЗО"Н, находящимся на своем месте. [Бааль Сулам «Введение в науку каббала» (Птиха)пункт 97] (01:07:52)

М. Лайтман: Нет отсутствия в духовном, он работает также на своем месте и на месте нижнего. То есть и в подъеме, и в падениях есть размножение состояний: они всё время добавляются одно к другому, одно к другому, и так это развивается в духовном. Дальше. (01:08:09)

98-99) И отсюда пойми понятие сфиры даат, которая появилась в мире Некудим. Потому что во всех парцуфим АК, до Некудим, там были только десять сфирот КАХАБ ЗОН, а начиная с мира Некудим и дальше, есть уже сфира даат. И мы отсчитываем КАХБАД ЗОН. И дело в том, как было выяснено в пункте 79, айн тэт, что и подъем МАН был не в парцуфим АК, а там был только подъем экрана в пэ дэ-рош. И знай, что сфира даат происходит от подъема МАН дэ-ЗОН к Аба вэ-Има. Поскольку было выяснено, что ЗОН, которые подняли там МАН к ХУБ, остаются там и после их выхода оттуда, на своем месте внизу, – для того, чтобы дать существование зивугу  Аба вэ-Има паним бэ-паним. И эти ЗОН, остающиеся в Аба вэ-Има, называются сфирой даат.

И таким образом есть у ХУБ сфира даат, которая поддерживает ее в зивуге паним бэ-паним, и это ЗОН, которые поднялись в качестве МАН и остались там, также и после выхода ЗОН на свое место. И таким образом мы отсчитываем оттуда и далее десять сфирот. Мы называем десять сфирот по именам КАХБАД ЗОН. Но в парцуфим АК, которые были до мира Некудим, где еще не было подъема МАН, там не было и сфиры даат. И знай, что сфира даат всегда носит название «пять хасадим и пять гвурот», потому что ЗА, который остался там – это пять хасадим; а нуква, которая осталась там – это пять гвурот. (Набрано со слов переводчика). (01:10:25)

98-99) Теперь мы можем понять, что такое сфира даат, которая появилась в мире Некудим. Как уже было сказано, во всех парцуфим мира А"К не было такого понятия, там были только 10 сфирот КАХАБ ЗОН и подъем экрана в пэ де рош, но не существовало понятия подъем МА"Н. Сфира даат возникает в результате подъема МА"Н де ЗО"Н к Аба вэ-Има и его постоянного нахождения там. Начиная с мира Некудим и далее уже говорится о сфире даат, и сфирот теперь называются ХАБАД ЗО"Н. Сфира даат называется также хэй (5) хасадим и хэй (5) гвурот, потому что З"А, оставшийся там, это хэй (5) хасадим и нуква - хэй (5) гвурот. [Бааль Сулам «Введение в науку каббала» (Птиха) Пункт 98-99] (01:10:25)

М. Лайтман: Хорошо, есть здесь много всяких вещей… Но это не страшно, вы увидите, насколько это тот же принцип – что хисарон поднимается в Бину, и вынуждает ее делать зивуг с хохмой, чтобы свыше привлечь свет хохма, и всё. Если ребенок обращается к матери, мать обращается к отцу, отец дает матери и мать дает ребенку, так это происходит. И тогда вся эта цепочка называется подъемом МАН и спуском МАД. И вот эта просьба ребенка, внутри матери, которая обязывает мать обращаться отцу, – вот эта просьба, хисарон, называется «даат». То есть, когда мы говорим ХАБАД ЗОН и то, что у нас там добавилась дополнительная сфира – это просто намек на то, что в парцуфе есть подъем МАНа от Малхут к Бине. (01:11:33).

100) И пусть тебя не затруднит то, что ты видел в книге «Ецира», что десять сфирот – это десять, а не девять, и десять, а не одиннадцать. А как было сказано, что в мире Некудим появилась сфира даат, и получается, что есть одиннадцать сфирот ХАБАД ЗОН. Но ответ в том, что это совершенно не является добавкой десяти сфирот, потому что, как бы было выяснено, что сфира Даат, это ЗОН, которые поднялись в качестве МАНа и остались там. И таким образом нет здесь добавки, а только есть два вида ЗОН: первые, это ЗОН на своем месте, внизу, то есть гуф; и вторые – это ЗОН, которые остались в рош в Аба вэ-Има, поскольку они были там во время подъема МАН. И в духовном ничего не исчезает, и нет здесь никакой добавки десяти сфирот, потому что в конечном счете, тут есть только десять сфирот КАХАБ ЗОН. И если остались так и также и ЗОН в рош Аба вэ-Има, то это не добавляет келим десяти сфирот. [Бааль Сулам «Введение в науку каббала» (Птиха) Пункт 100] (01:13:06)

М. Лайтман: Вопросы обо всем, что изучали.

Вопрос: Что значит, что ЗОН находится и в Аба вэ-Има, и на своем месте?

М. Лайтман: Это хисарон! Ты просишь что-то у кого-то, твой хисарон остается в нем, а ты пока делаешь что-то другое, а он с твоим хисароном идет и работает; исходя из твоего хисарона, достигает того, что ты просишь. (01:13:51)

Вопрос: Выходит, что ощущение нижнего зависит от того, что он сам как бы тоже должен быть маленьким – по отношению к своему нижнему? Он не может получить от высшего, без того чтобы отдавать?

М. Лайтман: Ты сейчас бежишь вперед немного.

Ученик: Да, но ради отдачи.

М. Лайтман: Не может быть по-другому. Ради отдачи – ты прав! Ты прав, да! Поэтому, всё начинается с нас! А мы начинаем с мира.

Вопрос: В десятке, кто высший, кто нижний?

М. Лайтман: Десятка может быть высшим, десятка может быть келим окружающими, келим, от которых я получаю пробуждение. Это, смотря, как вы относитесь к ней.

Вопрос: ГЭ нижнего находится в слиянии с АХАП высшего – на чертеже.

М. Лайтман: Ну, хорошо, дальше, в чем вопрос?

Ученик: Это слияние – это только хасадим? Слияние в хасадим? (01:15:29)

М. Лайтман: Я не знаю, что такое слияние в хасадим, просто слияние пока. Мы не входим более глубоко, чем то, что мы изучили.

Вопрос: Можно ли сказать, что подъём МАН к Аба вэ-Има останавливает решимот, которые находятся там постоянным образом, и поэтому они всё время чувствуют хисарон нижнего, и всё время хотят отдавать ему?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это то, что называется в «Учении Десяти сфирот» постоянным, не прекращающимся зивугом?

М. Лайтман: Есть что-то в этом, да. Но, но скажем – да, ты прав. Есть ещё вещи в этом.

Вопрос: В примере о ребёнке и родителях, что значит, что в духовном ничего не пропадает? Что ребёнок остаётся в своём состоянии?

М. Лайтман: Что он может играть с чем-то другим, но то, что он просил – это осталось а Аба вэ-ИМА.

Вопрос: Здесь говорится о сфере Даат – это конец действия?

М. Лайтман: Сфирой Даат называется тот хисарон, который нижний поднимает к высшему. Так называется, это в общем-то не сфира.

Ученик: Но это результат всех действий?

М. Лайтман: Я не знаю, что такое следствие, то есть всегда действие – это следствие, это следствие действия низшего по отношению к высшему. (01:17:25)

Вопрос: Можно показать чертёж, где вы разделили Бину на ГАР и ЗАТ?

М. Лайтман: Я не знаю, где это было. (чертёж-19/31; 01:17:38)

Ученик: Да, этот. Если есть ГАР – это первые три сфиры, но тут есть большие: Кетэр, Хохма, Бина, Хэсэд, Гвура, Тифэрет.

М. Лайтман: Так называется Кетэр, Хохма и ГАР дэ-Бина.

Ученик: Но ГАР – это первые три.

М. Лайтман: Да, Кетэр, Хохма, ГАР дэ-Бина – три.

Вопрос: Что такое подъём МАН?

М. Лайтман: Поднятие хисарона, просьбы.

Ученик: Но вы сказали, что нижний может подняться к высшему только тогда, когда у него есть величие высшего, нижний может подняться.

М. Лайтман: Поднятие МАНа – это не подъём, это только МАН поднимается, а не низший поднимается.

Вопрос: Он пишет здесь, что «Подъём МАН – это подъём ЗАТ к Аба вэ-Има» и так далее. Но так это подъём или нет?

М. Лайтман: Хисарон, поднятие хисарона – это до сих пор просим силы, но когда получат силу, уже тогда смогут подняться. (01:18:56)

Вопрос: Но вы сказали, что этот подъём может быть только тогда, когда есть уже величие высшего у низшего?

М. Лайтман: И что?

Вопрос: Если уже есть величие, так что это за хисарон?

М. Лайтман: Но это величие – для чего? Что он хочет этим, как он чувствует это величие? Величие – для того, чтобы просить у высшего. Если в его глазах высший маленький, он не может у него просить.

Ученик: Вы сказали, что нижний чувствует, что есть высший, который скрывается в нём, прячется в нём.

М. Лайтман: Нижний не чувствует высшего вначале. Высший начинает пробуждать нижнего с помощью всяких проблем, бед. Нижний начинает пробуждаться, просить и искать, в чём причина, от чего ему плохо. Через это он начинает входить: с одной стороны, связываться с Высшим, когда Высший не чувствуется, он начинает связываться со своей десяткой, со своим окружением. Исходя из всего этого в нём начинает возникать ощущение Высшего. И он начинает всё время развивать хисарон к Нему – от безвыходности, пока не приходит к более высоким состояниям. То есть эти большие состояния приходят к нему в такой форме, что он уже хочет быть в отдаче – это называется «от ло лишма к лишма». И он начинает поднимать МАН и Высший, в соответствии с этим занимается им. (01:20:57)

Ученик: А что приводит к этому первому переходу, что нижний хочет Высшего? Потому что ему плохо, и вдруг он начинает хотеть Ему отдавать?

М. Лайтман: Он вкладывается в Тору, что называется, в учебу и в группу.

Ученик: То есть приходит свет, который вызывает такой переворот?

М. Лайтман: Без этого не может ничего быть. Дальше. (01:21:23)

Вопрос: Во всех проблемах, отторжениях, вопросах, которые человек видит в пути, где здесь АХАП? Где АХАП в отторжении, когда человек видит всякие проблемы, вопросы? Где АХАП?

М. Лайтман: АХАП Высшего?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Во время отторжения, отталкивания?

Ученик: Да. В этом и вопрос.

М. Лайтман: Высший скрыт. Еще до того, как нижний начинает быть по отношению к Высшему в подъеме, Высший скрыт, то есть душа уходит, то есть, чтобы нельзя было причинить изъян этому. То есть не то, что Высший боится нижнего и очень хочет быть уважаемым в его глазах, – нет. Он просто не хочет причинить изъян нижнему, поэтому Он сокращает себя, скрывает себя.

Ученик: И как мне привести в действие АХАП Высшего?

М. Лайтман: Только с помощью того, что ты Его ценишь, уважаешь. (01:23:04)

Вопрос: Здесь говорится о подъеме ЗАТ к Аба вэ-Има, в пункте 96, и вообще много говорится об этом и мы видели на чертеже, что Гальгальта эйнаим (чертеж 19/31; 01:23:21) нижнего поднимаются к АХАП Высшего. Так почему говорится о подъеме ЗАТ?

М. Лайтман: Ну, так это называется.

Ученик: Так что собственно поднимается? Кто из них поднимается? Когда процесс начинается? В чём действие подъема?

М. Лайтман: Я не могу отвечать на ваши вопросы: вы не понимаете, чем вы занимаетесь. Это море просто материала – это так много вещей! Что поднимается? Поднимается хисарон, поднимается хисарон. Сказать тебе сколько сфирот – две с половиной или пять?!

Ученик: Нет, но какими келим нижний сливается с Высшим? В соответствии с чертежом это в Гальгальта Эйнаим нижнего.

М. Лайтман: Да, Гальгальта эйнаим нижнего слиты с АХАПом Высшего.

Ученик: Так в этом подъем?

М. Лайтман: Это не подъем – это только слияние. То есть мы должны прийти к этому, чтобы поднять хисарон. Когда он поднимает хисарон к Высшему, Высший начинает поднимать себя. Нижний в том момент, когда Он поднимает его, он также должен сохранять состояние, что он постоянно находится в соединении с Высшим. Он должен постоянно увеличивать свои келим получающие, чтобы быть всё время слитым с Высшим, чтобы не случилось – быть слитым. И когда Высший заканчивает свой подъем, Он делает зивуг дэ-акаа на хисарон свой и хисарон нижнего, потом он делает зивуг на хисарон нижнего и потом он опускается, то есть, есть целая серия действий. (01:25:11)

Ученик: Теперь спуск в ЗОН обратно – для чего нужен спуск, если он уже поднялся? Он уже поднялся, слился.

М. Лайтман: Он должен построить себя вместо Него. Он для чего поднимается? Для того, чтобы получить силы.

Ученик: И он опускается ради своего нижнего?

М. Лайтман: Конечно. Нет у него никакой отдачи для себя – ни один парцуф не существует ради себя.

Ученик: Может быть такой философский вопрос: так а где всё это заканчивается, в чём конец всего этого?

М. Лайтман: Конец всего этого, что всё крутится и заканчивается в Творце, то есть откуда выходит, туда и возвращается. Хорошо. Ну, вперед. Дальше. (01:25:56)

Вопрос: В конечном счете, что изменилось во всём этом процессе: структура, как парцуф?

М. Лайтман: От всего, что изучили мы сегодня, меняется то, что есть келим Бины, и она делит себя на ГАР и ЗАТ (отдающие и получающие келим). И ЗАТ Бины, Зэир Анпин и Малхут могут быть в сокращении, потому что это получающие келим. А ГАР (Кетэр, Хохма и 2/3 Бины) не могут быть сокращенными, потому что это всегда келим отдачи. Понятно? Теперь: Малхут может подняться в Бину и требовать у Бины, чтобы... Скажем десять полных сфирот – Малхут, скажем, десяти сфирот этих получает снизу от каких-то душ хисарон: «Дай нам свет!» Да? Тогда Малхут поднимается в Бину и говорит: «Дай свет! – Почему? – Нижние просят» То есть ради отдачи? Ради отдачи. Бина обращается к Хохма, а Хохма или Кетэр начинают давать свет, то есть наполнять Бину, Зэир Анпин и Малхут, и тогда нижний наполняется тем, что он просит. И ему опускают это, и он наполняется – так это работает.

Сфира Даат – это хисарон Малхут, который поднимается в Бину и стоит там и требует. То есть это не Даат, как сфира – это просто называется так «сфира даат». Мы используем этот знак для того, чтобы подчеркнуть, что здесь есть хисарон со стороны нижнего, который находится в Бине. Что еще? Катнут, гадлут вы изучали. Келим отдачи, келим получения – тоже, что они разделяются посередине Бины. Что еще сказать? Я не знаю. Но на этом строится всё исправление. Всё исправление выстроено только на этом: Цимцум Бэт (Второе сокращение) и отмена Цимцум Бэт. (01:28:13)

Ученик: Но свет АБ-САГ дэ-АК приходит вследствие МАН, который поднимают, или он пробуждает МАН в нижних?

М. Лайтман: Свет АБ-САГ приходит тогда, когда хотят отменить катнут и прийти к гадлуту – он отменяет парсу.

Ученик: Со стороны Высшего или со стороны нижнего?

М. Лайтман: Ну, это мы будем еще изучать.

Ученик: То есть это происходит что-то со стороны системы, или это реакция?

М. Лайтман: Это может быть со стороны нижней системы, это может быть со стороны высшей системы. Это может быть, как от низшего, так от высшего. Есть подъем сверху, есть подъем снизу. Знаете, я не могу, я боюсь, потому что отсюда и далее уже всё – это самый важный принцип Цимцум Бэт, сфира Даат, АХАП дэ-алия. Все исправления, они только в этом. Сейчас мы должны только изучить разбиение и исправление его за счет того, что мы сейчас изучали. (01:29:23)

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/hpJvUmW4?language=ru