Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 18 декабря 2022 года
Часть 1: Зоар. Предисловие книги Зоар. Роза - Обозрение Сулам
Чтец: Мы читаем книгу «Зоар для всех», первый том, 186-я страница. Предисловие книги Зоар. Статья «Роза - Обозрение Сулам».
М. Лайтман: Да. Сказал мне Рабаш, что Предисловие книги Зоар – это, по сути дела, по своей силе включает в себя всю книгу Зоар. Поэтому мы находимся в изучении главной части книги Зоар. Нужно стараться чувствовать и понимать, и помнить то, что мы читаем так, чтобы впечатлиться этим, включиться в это, чтобы на нас подействовал свет, который проходит к нам через всю эту систему. И так мы сможем почувствовать его, приблизиться к нему и также понять, как он работает, как действует.
Он действует на нас несколькими путями: через чувства, через разум, понимание, ощущение, через всё, что можно для высшего света. Так он проникает к нам, и мы начинаем ощущать, как это работает. Мы, разные по своему строению каждый, кто-то более в чувстве, кто-то более в разуме, кто-то стремится больше понять и соединить разные вещи, кто-то больше почувствовать, как это работает, не понимая, – каждый согласно своей природе. Так мы дополняем друг друга, когда соединяемся.
Чтец: (02:41) Статья «Роза - Обозрение Сулам». Первое.
1) «Высеченное и проявленное имя было зачато сорока двумя буквами действия начала творения».
М. Лайтман: История о начале творения, которое Творец произвел, для того чтобы породить, произвести всю систему, и в этой истории есть 42 буквы, мэм бэт.
Чтец: Существует много чисел в счете сфирот:
Число «десять» – КАХАБ ХАГАТ НЕХИМ (Кетер-Хохма-Бина Хесед-Гвура-Тиферет Нецах-Ход-Есод-Малхут).
Число «семь» – ХАГАТ НЕХИМ.
Число «шесть», называемое шестью окончаниями (ВАК) – ХАГАТ НЕХИ (Хесед-Гвура-Тиферет Нецах-Ход-Есод).
Число «пять», пять хасадим или пять гвурот – ХАГАТ Нецах-Ход.
Число «тринадцать» – тринадцать свойств милосердия, или КАХАБ, высшие ХАГАТ, нижние ХАГАТ, и НЕХИМ.
И это нужно понять, ведь в «книге Ецира» сказано: «Десять, а не девять, десять, а не одиннадцать». То есть нельзя ни отнять, ни прибавить к числу десять. Однако следует знать, что десять сфирот КАХАБ ХАГАТ НЕХИМ, в основе своей, являются лишь пятью сфирот КАХАБ ТУМ, но сфира Тиферет включает в себя шесть сфирот ХАГАТ НЕХИ, и поэтому у нас получается число десять. Однако все эти шесть частных сфирот ХАГАТ НЕХИ – всего лишь частные свойства одной сфиры, Тиферет.
М. Лайтман: (05:20) То есть сфира Тиферет, то есть хесед, гвура, тиферет разделяется на несколько частей, и это главное.
Чтец: (05:42) И то, что мы называем только в Тиферет ее частные свойства, а не в ГАР, говорит не о достоинстве Тиферет, а об ее недостатке по отношению к ГАР. Ведь частные свойства указывают на включение пяти сфирот друг в друга. И в каждой из них есть пять сфирот. Получается, что есть пять сфирот КАХАБ ТУМ (Кетер-Хохма-Бина, Тиферет и Малхут) в Кетере, и пять сфирот КАХАБ ТУМ в Хохме, и пять сфирот КАХАБ ТУМ в Бине. И должно быть пять сфирот КАХАБ ТУМ также и в Тиферет. Однако из-за того, что основой Тиферет является только лишь свет хасадим, а не свет Хохмы, и пять включенных в нее сфирот обязательно представляют собой лишь пять разновидностей хасадим, имена пяти сфирот в ней изменились, так как КАХАБ в нем опустились до свойства ХАГАТ, а Тиферет и Малхут (ТУМ) опустились в ней до свойства Нецах и Ход. И поэтому пять сфирот, включенных в Тиферет, называются только лишь ХАГАТ Нецах-Ход. И к ним добавляется еще свойство, включающее все пять хасадим и называемое Есод. Поэтому в Тиферет есть шесть сфирот ХАГАТ НЕХИ.
М. Лайтман: (07:44) Это не очень важно, насколько мы понимаем и насколько нет. Мы читаем и хотим включиться в это, хотим познать эти вещи, и тогда постепенно они действуют на нас, строят эти келим. Тогда мы начинаем сами раскрывать, где это есть в нас, потому что в каждом есть все десять сфирот, таково строение, и мы должны раскрыть эти вещи, где они находятся в нас.
Чтец: (08:29) Почему же тогда при счете сфирот не включают пять сфирот, содержащихся в каждой из сфирот КАХАБ, а только частные сфирот Тиферет входят в счет сфирот? Потому что включение сфирот друг в друга на самом деле ничего не прибавляет к основному числу пяти сфирот, чтобы их стоило отмечать особо. Иначе обстоит дело с включением пяти сфирот в Тиферет, поскольку пять сфирот стали в ней обновленными свойствами – пятью хасадим. И поэтому их отмечают как особые пять свойств среди сфирот, и они входят в счет сфирот. И то, что Тиферет считается шестью сфирот ХАГАТ НЕХИ, происходит потому, что она ниже, чем ГАР, так как является всего лишь светом хасадим.
И во всех числах, приводимых в счете сфирот, ничего не убавляется от числа десять, основу которого представляют лишь пять сфирот. Ведь под десятью сфирот подразумеваются также и шесть частных сфирот, образующиеся в Тиферет. И когда мы говорим о пяти сфирот, то не принимаем во внимание шесть окончаний (ВАК), имеющихся в Тиферет. А в счет шести окончаний (ВАК) входят пять сфирот, включенных в Тиферет, с ее общим свойством, называемым Есод. А в счет семи сфирот входит еще и Малхут, когда мы считаем ее вместе с Тиферет.
Вопрос (Киев-1): (11:05) Что особого в сфире тиферет, что вокруг нее строится рассказ?
М. Лайтман: Тиферет – это сфира, которая передает весь свет от кетэра, хохмы, бины, а потом идет хесед, гвура. Она включает внутри себя всё, что есть ниже ее, и поэтому она важна. Тиферет включает внутри себя весь высший свет, который предназначен для малхут, и передает это ниже малхут. Она пользуется всеми сфирот, которые находятся вокруг нее, и поэтому она настолько важна. Мы еще будем учить о ней много, почти в каждой фразе это будет.
Ученик: Что значит, что каббалист постигает тиферет? Кто постигает тиферет, это относительно малхут ведется рассказ, либо относительно кого?
М. Лайтман: Это говорится в отношении желания человека, что, насколько он учится, он включает в себя все эти свойства духовных келим и получает от них воздействие. И тогда его желание получать, хотя оно изначально не исправлено, начинает приближаться по своей природе к желанию отдавать этих сфирот. И тогда человек начинает чувствовать, согласно подобию между ним и этими сфирот, включает их в себя и начинает быть частью системы.
Когда он изменяет себя в чем-то, он изменяет себя контролируемым образом в таком виде, что решает, что делать, и с помощью этого уже действует внутри духовной системы и высшей системы, и становится сам частью всей системы. Это цель учебы, и благодаря тому, что он изменяет систему своим участием в ней, он также исправляет себя и исправляет весь мир. И так каждый из нас: и мужчины и женщины, и так они все в конечном счете соединяются и приходят к одному кли, что называется быть «как один человек с одним сердцем».
Ученик: (14:30) В этом кли, к которому приходит каббалист, Вы говорите, что он может влиять сознательно, как бы может решить, что сейчас мы поднимаемся, скажем, десяткой в это свойство тиферет. Это делается сознательно?
М. Лайтман: Конечно, когда они чувствуют, где они находятся и что способны сделать на данный момент.
Ученик: Я все-таки хочу понять это свойство тиферет. Оно для них, когда они работают над этим, является каким-то большим уровнем объединения между ними, соединением, слиянием или что?
М. Лайтман: Конечно, они всё время стараются уподобить себя особому духовному свойству, и в каждый момент они видят, что в таком виде или другом могут больше получить высший свет и передать его всему творению.
Вопрос (Тель-Авив-3): (15:45) Какова разница между тем, что мы говорим, что десять сфирот – это этапы, которые проходит малхут до постижения кетэр, и что есть взаимовключение между сфирот?
М. Лайтман: Взаимовключение между сфирот – это работа сфирот в том, что каждый хочет включить себя в другого из группы. И так мы работаем: в каком виде мы видим, что можно больше включиться, через это мы раскрываем путь свету, чтобы он протекал через нас во всё творение. Ведь под нами, под человеческими душами, есть еще души животных, растительных и неживых творений. Так что, мы заботимся также о том, чтобы передать свет всем.
Вопрос (Турция-5): (17:07) В течение изучения Зоар мы проходим очень сильные чувства, мы это делаем с сильным желанием и из истинного голода понять на уроке и вне урока то, о чем говорится. Но мы также сталкиваемся с огромными трудностями понять наши чувства и облачить эти понятия, которые мы изучаем в Зоар и в статьях книги Зоар, и мы думаем, что это следует из разницы языка и культуры. Верно ли, чтобы мы получили добавочные уроки Зоар от наших инструкторов, чтобы преодолеть эту проблему?
М. Лайтман: Это не причина. Прежде всего, вы можете, конечно, попросить и, может быть, есть возможность и со стороны наших инструкторов, и с вашей стороны установить еще дополнительный урок. С моей стороны нет никакой проблемы, а главное, чтобы были инструкторы и были ученики. Я не думаю, что дело в этом, просто это требует еще и времени.
Мы будем учить, учить, учить еще неделю, еще неделю, еще месяц, еще месяц, и вы увидите, насколько эти вещи начинают быть всё ближе и ближе вам. Вы начнете привыкать к ним, начнете осознавать их сами по себе, как мы многие вещи познаем в нашей жизни. Я не знаю точно, как это работает и как это вообще действует. Но из того, что все вещи находятся вокруг меня в этом мире, что я нахожусь с ними рядом, я начинаю чувствовать и понимать, что происходит с ними. И так это будет с нами. Просто нужно продолжать, главное – продолжать каждый день.
Вопрос (Ж Торонто-1): (19:32) Я слышала, что нам нужно постараться почувствовать внутренним образом то, что мы читаем. Должны ли мы также постараться почувствовать то, что мы читаем между нами в десятке?
М. Лайтман: И да и нет. Мы должны читать и стараться понять то, что мы читаем. Насколько мы можем понять – хорошо, насколько не можем – тоже не страшно, потому что это повторяется, и постепенно Зоар также раскрывает нам более внутренние пути для света. И мы начинаем понимать не из разума, а из чувства, из действия света в нас.
Вопрос (Германия-4): (20:46) Что имеется в виду под зеркалом в каббале?
М. Лайтман: Мы придем к этому. Дойдем.
Вопрос (W KabU 22): (21:09) Выглядит так, что в тиферет в свете хасадим есть пять разных светов. Можем ли мы понять из этого что-то и как-то использовать смысл того, что тиферет распадается на пять светов?
М. Лайтман: Я попрошу немного подождать, не выскакивать из нескольких слов, что вы уже хотите просчитать, о чем тут говорится. Давайте мы почитаем, включим в себя то, что мы читаем, впитаем это и так будем продвигаться.
Вопрос (Москва-7): (22:05) Правильно ли я понимаю, что зеир анпин – это желание Творца, а малхут – это желание творения, и всё, что происходит в мирах, это для правильного соединения их в ЗОН? И разбиение, и вообще все, что произошло, это ради этого?
М. Лайтман: Да. Зеир анпин приходит от Творца, малхут приходит от творения, и соединение их, по сути дела, говорит о передаче светов, воздействий от Творца к творениям.
Чтец: (22:45) 2-й пункт.
2) Выясним число «тринадцать». Это число впервые образовалось и проявилось в мире исправления при исправлении парцуфа. Ведь в любом парцуфе, относящемся к мирам АБЕА, есть только три кли (досл. сосуда) Бина, Зеир Анпин и Малхут, и недостает им келим Кетера и Хохмы. А свечения Кетера и Хохмы облачились в кли Бины. Но в частном виде три эти кли содержатся в каждой сфире, и даже в Кетере и Хохме, т.е. три кли Бина и ЗОН содержатся в Кетере, и есть также Бина и ЗОН в Хохме, и есть также Бина и ЗОН в Бине – так, что в каждой сфире недостает келим Кетера и Хохмы, а Бина, Зеир Анпин и Нуква есть в каждой сфире.
Три сосуда (кли) Бина, Зеир Анпин, Малхут делятся на десять сфирот. Ведь в каждом из них есть три линии – правая, левая и средняя. Три линии в Бине стали ХАБАД (Хохма-Бина-Дат), три линии в Зеир Анпине стали ХАГАТ (Хесед-Гвура-Тиферет), а три линии Малхут стали НЕХИ (Нецах-Ход-Есод), и вместе с включающей их Малхут – это десять сфирот. И аналогично в каждом парцуфе есть десять сфирот ХАБАД ХАГАТ НЕХИМ.
Известно, что в рош Арих Анпина мира Ацилут есть только две сфиры – Кетер и Хохма, называемые Китра и Хохма стимаа (скрытая Хохма). А его Бина вышла из рош Арих Анпина и стала свойством гуф, т.е. только ВАК, которым недостает мохин де-рош. Об этом сказано: «Отец (аба) выводит мать (има) наружу». И по этой причине Бина разделилась на ГАР и ЗАТ.
Ибо ущерб от недостатка мохин де-рош не наносит никакого вреда ГАР Бины, поскольку по своей сути в десяти сфирот прямого света она представляет собой только свет хасадим3. И для этого света нет никакой разницы, находится ли он в рош или в гуф, ведь он светит всегда одинаково. И потому даже ее выход из рош наружу не уменьшает ее в отношении ГАР и мохин де-рош. И поэтому ГАР Бины выделились в самостоятельное свойство и стали парцуфами – высшие Аба ве-Има (Аба ве-Има илаин), которые, несмотря на то, что они стоят от пэ и ниже Арих Анпина, считаются свойством ГАР. Однако ЗАТ Бины, не являющиеся сутью Бины, а происходящие от включения ЗОН в Бину, тоже нуждаются в свечении Хохмы, чтобы передавать ее в ЗОН. И поэтому именно они страдают от этого ущерба, от выхода Бины из рош Арих Анпина, так как по этой причине им стало недоставать Хохмы. И поэтому они считаются ВАК и гуф, которым недостает мохин де-рош. И из-за этого ущерба они отделились от ГАР Бины и стали отдельным парцуфом, называемым ИШСУТ.
Итак, мы видим, что вследствие выхода Бины из рош Арих Анпина в ней возникло два отдельных свойства: ГАР и ЗАТ. И получается из-за этого, что в парцуфе добавилось три сфиры. Ведь теперь три линии в ГАР Бины стали считаться ХАБАД, три линии в ЗАТ Бины стали считаться высшими ХАГАТ, три линии в Зеир Анпине стали считаться нижними ХАГАТ, а три линии в Малхут – НЕХИ, и вместе с включающей их Малхут это тринадцать сфирот. Таким образом, выход Бины из рош приводит к тому, что в парцуфе становится тринадцать сфирот, так как в нем возникли двойные ХАГАТ.
Однако это не постоянное состояние, поскольку благодаря подъему МАН от нижних притягивается свечение АБ-САГ де-АК, и это свечение возвращает Бину в рош Арих Анпина4. И тогда ЗАТ Бины могут получить Хохму от Арих Анпина и передать ее сыновьям, т.е. ЗОН.
И считается, что главным в выходе Бины из рош Арих Анпина вначале было только передать свечение Хохмы в ЗОН. Ведь если бы не было этого выхода, невозможно было бы продолжить свечение Хохмы в ЗОН. И три сфиры, которые добавились из-за выхода Бины наружу, это только подготовка и приготовление к привлечению мохин Хохмы в ЗОН, представляющих собой семь дней творения. И поэтому число «тринадцать» везде считается привлечением Хохмы в ЗОН.
Итак, выяснилась разница между пятью сфирот и тринадцатью сфирот. Ведь пять сфирот указывают на то, что в них содержится только пять хасадим. Но тринадцать сфирот указывают на притяжение свечения Хохмы с помощью трех сфирот высших ХАГАТ, которые добавились из-за выхода Бины наружу.
Вопрос (Киев-3): (31:55) Скажите, пожалуйста, во втором пункте, первый абзац, третье предложение: Ведь в любом парцуфе, относящемся к мирам АБЕА, есть только три кли (досл. сосуда) Бина, Зеир Анпин и Малхут. Вот это можно как-то понять, что есть только три кли, относительно каких-либо желаний, которые нам знакомы, понятны и можно почувствовать?
М. Лайтман: Потому что кетер, хохма – это сфирот, через которые идет свет, формируется свет. А получающие келим – это бина, ЗАТ де-бина (нижняя часть бины), зэир анпин и малхут. Это получающие келим. Поэтому там всегда в любом месте мы можем разделить на рош и гуф: на то, что формирует свет – это кетер, хохма и ГАР де-бина, и то, что получает свет – это ЗАТ де-бина, зеир анпин и малхут.
Ученик: Позвольте еще один вопрос. Вот дальше, в следующем абзаце написано: Три сосуда (кли) Бина, Зеир Анпин, Малхут делятся на десять сфирот. Ведь в каждом из них есть три линии... Вот это, пожалуйста, поясните, как...
М. Лайтман: Это я сейчас не могу вам объяснить, это будет слишком много. Но мы все это будем проходить, мы все это будем изучать и понимать. Не волнуйтесь.
Вопрос (Италия-4): (33:58) Я не понимаю последнюю фразу: почему 13 сфирот в свете хохма, а не десять сфирот?
М. Лайтман: 13 сфирот – это мы просто отсчитываем их так, для того чтобы подчеркнуть, что здесь есть работа со сфирот ГАР (первыми тремя), он об этом нам говорит. Число 13 указывает на притягивание свечения хохма. То есть, если бы не притягивание свечения хохма, то мы бы отсчитывали десять сфирот. Или иногда мы считаем семь сфирот: ХАГАТ НА, пять сфирот. Но если мы говорим о 13-ти, то это признак того, что мы притягиваем свечение хохма. Примем это пока так, а потом поймем в какой форме, при каких случаях это происходит.
Вопрос (Киев-1): (35:30) А десять сфирот, которые тут делятся на разные части: на ГАР, на зАТ – они вообще в десятке постигаются как что-то цельное сразу, либо оно постигается частями, как-то снизу вверх?
М. Лайтман: Во всяких сочетаниях между собой. Во всяких возможностях связей между ними мы раскрываем десять сфирот, в различных формах: таких, сяких, иных. Поскольку всё зависит от того, насколько они соединены, и это нам важно, насколько они соединены. Потом мы это увидим. Это как у нас в нашем мире (в технике) бывает так, что есть небольшое количество элементов в какой-то системе, но их взаимовключение всегда строит новые свойства.
Ученик: Мы часто сравниваем десятку (как вот эти элементы, о которых Вы говорите) и десять сфирот. Но просто десятка товарищей – это же еще не десять сфирот?
М. Лайтман: Нет. Но когда они начинают объединяться, и в соответствии с этим начинает воздействовать на них высший свет, то они приближаются к функции десяти сфирот.
Ученик: Они как что-то целое приближаются к десяти сфирот, либо они встают, каждый из них, как сфира из десяти?
М. Лайтман: Каждый принимает в каждом случае, в любой момент новую роль и действует в соответствии с этой ролью.
Ученик: (37:34) А что это за роль? Это какой-то особый вклад в объединение или что это?
М. Лайтман: Разумеется. Каждый включается во всех, объединяется со всеми, и тогда из их объединения они строят десять сфирот в различных проявлениях. И тогда через них проходит свет от Творца, от источника, от кетера через все десять сфирот к нижним.
Ученик: А первый раз, как это происходит у каббалистов? То есть они сразу постигают десятку как полные десять сфирот первый раз или как?
М. Лайтман: Да. Каждый получает это в мере, в которой он включается в остальных. И он действует как особая сфира, скажем. И каждый так в десятке, или сколько их там в связи между ними. И так они передают свет в таком виде, что они в объединении между собой подобны десяти сфирот. Нам нужно только стараться связаться между нами – всё остальное делает Творец, свет. «Творец завершит за меня», как написано.
Вопрос (Хадера-1): (39:35) Товарищи вдруг сразу раскрываются как сфирот или это постепенно?
М. Лайтман: Их отношение друг к другу и ко всей этой системе все время проявляется как их свойства, как сфирот.
Ученик: Это какое-то раскрытие, постижение?
М. Лайтман: Да, да. Не бойтесь этого, это раскроется постепенно. Мы начнем это чувствовать из жизни.
Ученик: То есть десятка сразу вдруг раскрывается тебе сейчас, что товарищи превратились в сфирот на самом деле?
М. Лайтман: Мы раскроем и поймем. Не прыгай.
Вопрос (Ж Турция-8): (40:43) Вопрос о правильном изучении Зоара. Как правильно учить Зоар? Должны ли мы только читать текст из Зоара или мы должны подготовить вопросы? Правильно ли, чтобы мы собирались между собой, проводили семинар, готовили вопрос? Как правильно учить Зоар?
М. Лайтман: Мы учимся, как учимся сейчас, чтобы осознать каждую часть в тексте. И затем, может быть, у вас будет время, и вы сможете также вернуться к этому тексту, чтобы он был для вас более знаком. Не чтобы вы по-настоящему узнали, а чтобы слова, всякие понятия были более знакомыми – так, внешним образом.
И так мы постепенно придем к состоянию, чтобы текст, в котором мы их раскрываем, был ближе, и в этом виде он передаст больше света от Творца к нам. И мы начнем изнутри (изнутри) осознавать его вкус. Свет, который распространяется внутри келим, называется «таамим» (вкусы). И тогда мы начнем чувствовать эти таамим – как дети, которые начинают знакомиться с едой и постепенно начинают понимать, что это сладкое, то кислое, это холодное, то горячее.
И так мы начнем видеть в этих светах, которые приходят к нам, начнем чувствовать в них различные понятия, проявления и постепенно приблизимся к ним. Начало тяжелое, потому что ничего не понятно. Это как младенцу непонятно, где он находится, в каком мире он находится, что происходит с ним, как заботятся о нем. Он не знает – маленькое животное. Но постепенно он начинает каким-то образом видеть себя в своем мире.
Вопрос (Ж Москва-18): (43:52) У меня вопрос по второму пункту. Это действие, вследствие которого возникают двойные ХАГАТ, и в парцуфе становится 13 сфирот, выход Бины из рош Арих Анпина…
М. Лайтман: Мы еще это не проходили, и я прошу не задавать такие вопросы. Не показывай всем, что ты умная.
Ученица: Нет, по второму пункту, я просто хочу понять что такое «выход наружу». Что значит, что бина вышла из рош Арих Анпина?
М. Лайтман: Это значит, что она сейчас светит в ЗАТ. Точка.
Чтец: (44:44) 3-й пункт.
М. Лайтман: Хорошо.
Чтец: 3) Теперь выясним сорокадвухбуквенное имя и сорок два зивуга. Бина, из-за своего выхода наружу, разделилась на ГАР и ЗАТ. ГАР Бины установились как парцуф высшие Аба ве-Има, который облачает Арих Анпин от его пэ до хазе, а свет в них называется «чистый воздух» (ави́ра да́хья). А ЗАТ Бины установились как парцуф ИШСУТ, который облачает Арих Анпин от хазе до табура, а свет в них называется просто воздухом (ави́ра).
«Воздух» означает свет руах, в котором есть только свет хасадим и недостает Хохмы. Поэтому Бина, которая вышла из рош Арих Анпина, считается свойством «воздух (ави́ра)», поскольку из-за ее выхода из рош Арих Анпина, являющегося Хохмой, в ней содержится только свет хасадим без Хохмы, который называется воздухом (ави́ра).
Однако есть разница между высшими Аба ве-Има и ИШСУТ, поскольку высшие Аба ве-Има это ГАР Бины, и им не наносит ущерб их выход из Хохмы, ведь их основное свойство – это хасадим без Хохмы. И даже когда нижние поднимают МАН, и Бина возвращается в рош Арих Анпина, получают при этом Хохму не высшие Аба ве-Има, а только ИШСУТ, поскольку природа ГАР Бины никогда не меняется, и поэтому им не причиняет никакого ущерба их выход из рош, и считается, как будто они не выходили из рош Арих Анпина и являются свойством завершенных ГАР, и потому считаются свойством «чистый воздух (ави́ра да́хья)». И по этой причине они также являются свойством «непознаваемый воздух». Это означает, что их Даат не притягивает Хохмы, и их «воздух (авир אויר)» не становится «светом (ор אור)», т.е. Хохмой.
Но ИШСУТ, т.е. ЗАТ Бины, которые нуждаются в свете Хохмы, чтобы передавать его в ЗОН, терпят ущерб из-за выхода из рош Арих Анпина, поскольку недостаток Хохмы из-за их пребывания в гуф Арих Анпина действительно ощущается ими как недостаток. Поэтому их «воздух (ави́ра)» не считается свойством «чистый воздух (ави́ра да́хья)», а называется просто воздухом или познаваемым воздухом, т.е. ему предстоит стать познанным и притянуть Хохму с помощью МАН, называемых Даат. Поскольку, когда нижние поднимают МАН, Бина полностью возвращается в рош Арих Анпина, и тогда ИШСУТ получают Хохму от Арих Анпина и передают ее ЗОН. И считается тогда, что из свойства «воздух (авир אויר)» выходит «йуд י» и он становится свойством «свет (ор אור)», т.е. светом Хохмы. Таким образом, «воздух (авир אויר)» парцуфа ИШСУТ становится познанным. Однако высшие Аба ве-Има даже в то время, когда они возвращаются в рош Арих Анпина, остаются свойством «чистый воздух (авира дахья)», и «йуд י» не выходит из их «воздуха (авир אויר)», так как они никогда не изменяют своего образа действий. И поэтому они называются «непознанный воздух».
И граница, образовавшаяся во внутренней части Арих Анпина, в месте его хазе, называется парсой. И это «небосвод»5, отделяющий верхние воды, т.е. рош Арих Анпина и высшие Аба ве-Има, облачающие его от пэ до хазе, так как до этого места протягивается свойство рош Арих Анпина, и потому парса стоит под ними и отделяет их от ИШСУТ и ЗОН, т.е. «от нижних вод», которые ощущают недостаток из-за отсутствия свечения рош Арих Анпина. И поэтому сказано, что плачут нижние воды: «Мы желаем предстать перед Царем» – потому что они хотят подняться и получить свечение Хохмы от рош Арих Анпина.
М. Лайтман: (51:25) Ладно, в таком виде образном он объясняет нам, какова разница между Аба ве-Има и ИШСУТ, ГАР де-хохма, ЗАТ де-хохма, что означает «воздух» (авир), воздух, который наполняется высшим светом и так далее. Это вещи, которые мы будем немножечко слышать и постепенно познакомимся с ними в течение времени. Как во всей нашей жизни: мы немножечко видим, немножечко слышим, потом еще немножко, еще немножко. Главное – это связь между вещами, и так мы входим в новый мир.
Мы все-таки изучаем с вами вход в новую действительность. И поэтому пока мы приближаемся к ней, пока тут и там слышим о ней, так произойдет в нас знакомство с ней (с действительностью).
Вопрос (Merkaz 1): (52:37) О чем правильно думать во время чтения Зоар?
М. Лайтман: Об объединении между нами. Что мы хотим объединиться так, чтобы высший свет смог раскрыться в нас. И из этого мы поймем всё.
Вопрос (Ж Италия-6): (53:05) Я все еще осталась в первой части. Могу спросить о первой части, которую мы читали?
М. Лайтман: Да.
Ученица: Тиферет – это как дверь, которая открывает высший свет нижнему и поднимает малхут? Я спрашиваю о взаимовключении между нами в десятке – это позволяет мне подняться, чтобы у нас был подход к этому высшему свету?
М. Лайтман: Только в таком виде мы можем подняться. Только в таком виде. У нас нет никакой возможности сделать это иначе.
Вопрос (W Heb 1): (53:58) Сказано в третьем пункте, что свойство бина, которая называется Аба ве-Има – это чистый воздух (свет хасадим). И даже то, что нет света хохма, в этом не чувствуешь недостатка. Как нам, низшим, так же хотеть быть в этом свете хасадим и не ощущать недостатка, если там нет света хохма? Как к этому стремиться, и как войти в это свойство? И вообще, можно ли это сделать и как?
М. Лайтман: Я очень плохо слышу тебя.
Ученица: Попробую еще раз. Так лучше слышно? В третьем пункте сказано, что Аба ве-Има, свойством их является свет хасадим. И то, что у них нет света хохма – это не является для них недостатком, то есть не чувствуют в этом ущерб. Как нам, низшим, быть в таком свойстве хасадим и не стремиться ни к чему другому? То есть не чувствовать недостаток, что у нас нет света хохма или чего-либо другого? Как это делать и можно ли к этому прийти?
М. Лайтман: Если мы хотим отдавать высшему, то мы находимся в свойстве хасадим. Если мы можем отдавать даже с помощью того, что получаем от высшего (это уже более высокий, иной уровень, как гость и Хозяин), то мы уже получаем от высшего, чтобы отдавать ему. И это работа со светом хохма.
Ученица: Скажите пожалуйста, это только относительно человека и Творца, то есть вышей системы? Или это как-то отображает…
М. Лайтман: Нет. Почему только между человеком и Творцом? И между людьми. Есть люди, от которых я могу что-то услышать, но принять от них что-то я не могу. Потому что это обяжет меня, это нанесет мне ущерб или еще что-то может быть. Так же это происходит и между людьми.
Ученица: (56:25) А как это в десятке проявляется, в нашей работе между товарищами, как стремление к свету, быть в этом свойстве хасадим?
М. Лайтман: В десятке? Если вы объединяетесь в десятке, то из объединения в десятке (больше или меньше, в различных видах) вы сможете понять, о чем говорится в тексте. Сможете понять, о чем говорится в тексте, если захотите реализовать это в связи между вами.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:18) Что делать с очень сильным ощущением, которое пробуждается во время чтения Зоар?
М. Лайтман: Перевести его в разум. Перевести его в разум.
Ученик: Что это значит?
М. Лайтман: То есть думать – не чувствовать больше, а больше думать.
Ладно, четвертый.
Чтец: (57:52) Да, 4-й пункт.
4) Существует два вида сорокадвухбуквенного имени:
1. Сорокадвухбуквенное имя Ацилута, называемое «имя истинной формы», от которого отпечатались все имена. И это четыре буквы имени АВАЯ в простом виде и десять букв АВАЯ с наполнением, и двадцать восемь букв с наполнением наполнения, вместе – сорок две буквы.
М. Лайтман: Да, первое.
Чтец: Повторить первый?
М. Лайтман: Нет-нет.
Чтец: (58:43) 2-й.
2. Сорокадвухбуквенное имя действия начала творения. И это – семь дней начала творения, т.е. ЗОН мира Ацилут, в которых содержатся тридцать два имени Элоким и десять речений, составляющие вместе число сорок два.
Пояснение сказанного. Света, получаемые выше парсы до Есодов высших Абы ве-Имы, расположенных над хазе, где находится рош Арих Анпина, т.е. Кетер, и высшие Аба ве-Има, т.е. Хохма и Бина, называются «сорокадвухбуквенное имя Ацилута», поскольку все сорокадвухбуквенные имена отпечатаны от него. И поэтому на них указывают простая АВАЯ, т.е. Кетер, и АВАЯ со своим наполнением, т.е. Хохма, и АВАЯ с наполнением наполнения, т.е. Бина. Таким образом, свойство «чистый воздух (авира дахья)» в Абе ве-Име представляет собой сорокадвухбуквенное имя.
М. Лайтман: (01:00:15) То есть здесь он говорит о светах, которые приходят к нам от Творца через систему Ацилут. Однако...
Чтец: Однако ЗОН, называемые семью днями начала творения, ничего не могут получить от сорокадвухбуквенного имени, так как они находятся ниже парсы, расположенной в хазе Арих Анпина, в свойстве «нижние воды, лишенные ГАР». И они получают наполнение от ИШСУТ, «воздух» которых не является «чистым воздухом». А от высших Абы ве-Имы, которые являются сорокадвухбуквенным именем, они не могут получать наполнение, ведь их разделяет парса.
Однако, когда нижние поднимают МАН, и от АБ-САГ де-АК притягивается МАД, и это свечение возвращает Бину в рош Арих Анпина, тогда ИШСУТ получают свечение Хохмы и передают его в ЗОН, при этом ЗОН становятся как свойство выше парсы, расположенной в хазе Арих Анпина, и теперь тоже получают «чистый воздух» от высших Абы ве-Имы, и тогда ЗОН тоже становятся свойством сорокадвухбуквенного имени.
И поэтому на сорокадвухбуквенное имя, относящееся к ЗОН, указывают тридцать два имени Элоким и десять речений, вместе составляющие в гематрии «сорок два». Ведь тридцать два имени Элоким – это ИШСУТ, когда они поднимаются в рош и получают свечение Хохмы от тридцати двух путей Хохмы, ибо тридцать два пути Хохмы создают в ИШСУТ тридцать два имени Элоким. И это – имя Элоким, упоминаемое тридцать два раза в действии начала творения. А десять речений в основе своей являются пятью хасадим. Однако, когда ЗОН уже получили свечение Хохмы от тридцати двух имен Элоким, то пять получаемых ими хасадим приходят от высших Абы ве-Имы в виде «чистого воздуха», относящегося к сорокадвухбуквенному имени и к свойству высших вод. Таким образом, пять хасадим из ЗОН не становятся сорокадвухбуквенным именем, прежде чем получат наполнение от тридцати двух имен Элоким. И поэтому указано, что тридцать два имени Элоким вместе с десятью речениями составляют в гематрии сорок два.
Поэтому сказано: «И подобно тому, как форма союза была зачата в сорока двух зивугах от этого семени» – Есода Зеир Анпина, «высеченное и проявленное имя тоже было зачато сорока двумя буквами действия начала творения». Ведь пять светов речения «да будет свет» – это пять хасадим, которые Есод Зеир Анпина передает Нукве, называемые «семя». И это семя относится к свойству сорокадвухбуквенного имени, ведь несмотря на то, что это пять хасадим, все же, поскольку в них есть свечение Хохмы от тридцати двух имен Элоким парцуфа ИШСУТ, они считаются сорокадвухбуквенным именем. И он (рабби Хизкия) сравнивает здесь строение парцуфа Нуквы сорокадвухбуквенного имени с семенем Есода Зеир Анпина. Однако высечение сорокадвухбуквенного имени – это сорок две буквы, от слова «берешит (вначале)» до буквы «бет ב» слова «ва-воу (ובהו и хаотична)». [Зоар. Предисловие книги Зоар. Роза - Обозрение Сулам]
М. Лайтман: (01:05:24) Ладно, мы прочитали первый раз эту часть из «Предисловия книги Зоар» – не просто, с большим количеством деталей. И, разумеется, в лучшем случае мы только услышали, а понимание придет постепенно. Как мы знакомимся с этим миром: мы сегодня с вами, как младенец, который родился и ничего не понимает. Он находится под заботой высшего, его родителей, скажем. И заботятся о нем, и постепенно дают ему немножко больше попробовать понять, услышать, почувствовать. И так он включается во все воздействия, которые есть на него снаружи.
Мы это видим в нашей жизни. И постепенно, когда он добавляет в себя, вбирает различные впечатления, потом он начинает понимать связь между ними, и откуда они исходят (эти впечатления), и что с ними делать, и как реагировать на них. И постепенно так он входит в жизнь. Мы это видим из нашей жизни. И поэтому так мы растем и в осознании нового мира, духовного мира. Только в нашей жизни мы не осознаем эти вещи так особо сами, а только видим по нашим младенцам.
И когда мы входим в изучение науки Каббала и начинаем с ее помощью осознавать Высший мир (по крайней мере приближаться к этому), то мы уже начинаем изучать как это действительно происходит. И почему Творец подготовил для нас такие процессы, почему нам нужно идти такими шажками в постижении, в понимании, в ощущении, в раскрытии нового мира.
И постепенно мы с вами поймем, почему это так раскрывается человеку, почему человек должен именно в таком виде приближаться к Творцу и что невозможно иначе. Из желания отдавать Творца и из желания получать творения, которые противоположны, – как понять, что они сближаются между собой? Творение – как оно принимает свойства Творца, приближается к Нему и становится подобным (подобный Творцу, Адам)? Это невозможно, кроме как таким образом, как мы изучаем в книге Зоар.
Ладно, я понимаю, что нет особо вопросов, поскольку эти отрывки очень-очень непонятные. Но хорошо, что мы выслушали их, что есть такое в духовном. И постепенно, как в нашей жизни, мы соединим эти вещи вместе и начнем больше о них спрашивать и больше их осознавать.
Вопрос (Голландия-1): (01:09:46) Я благодарю Вас за Ваши последние слова, это внесло бо́льшую ясность. Когда мы читаем труды РАБАШа, мы пытаемся измерить это через то, как увеличивается любовь к товарищам между нами в десятке. А каков должен быть желаемый результат при изучении текстов Зоар?
М. Лайтман: Чтобы мы начали слышать – не понимать, а слышать об этих вещах, которые существуют в духовном. И что мы должны достичь их и немного соединиться с ними. Всё, не более того.
Вопрос (Интернет, UK 1): (01:10:50) Как подействовать на товарищей, у которых сильное сопротивление к изучению Зоар?
М. Лайтман: Смотри, Зоар – это очень особая книга. Вы можете услышать об этом со всех сторон. И я думаю, что нет среди каббалистической литературы более известной книги, и нет среди каббалистов более дорогой книги. И на протяжении тысяч лет это была книга Зоар. Если для всех остальных людей главной книгой была книга Торы, все писали о ней, все говорили о ней, и всё, что делали с ней – делали, то каббалисты говорили только о книге Зоар. И только об этой книге они и писали, потому что это книга, которая объясняет нам систему связей между Творцом и творениями.
Вопрос (Интернет, Москва-5): (01:12:43) В процессе учебы Зоар я не могу думать о тексте или о сфирот, или о чем-то подобном, но я могу думать о товарищах в своей десятке. Это правильно так?
М. Лайтман: Тоже хорошо. Это хорошо. Ладно. Ну, если так, то мы перейдем к следующей части урока, да? Сделаем перерыв.
Чтец: Да, песня, а потом следующая часть.
Песня (01:13:21-01:16:33)
Набор: Команда синхронного набора
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/hiWeMDyB