Ежедневный урок29 апр. 2025 г.(Утро)

Часть 2 Бааль Сулам. Шамати, 22. Тора лишма

Бааль Сулам. Шамати, 22. Тора лишма

29 апр. 2025 г.

Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 29 апреля 2025 года

Часть 2: Бааль Сулам. Шамати 22. Тора лишма

Чтец: Мы читаем «Труды Бааль Сулама», 538-я страница. Шамати 22-я статья «Тора лишма».

(00:23) Тора лишма.

Услышано 6 февраля 1941 г.1

Главным образом, «Тора лишма» (букв. «Тора ради нее самой») называется когда учатся, чтобы абсолютно четко знать именно внутри знания, без всякого сомнения в выяснении истины, что «есть суд и есть судья».

«Есть суд» называется, что мы видим реальность такой, какой она предстает перед нашими глазами. То есть мы видим, что когда мы работаем в свойстве веры и отдачи, мы растем и поднимаемся изо дня в день, ибо всякий раз мы видим изменение к лучшему.

Верно и обратное, когда мы работаем в свойстве получения и знания, то мы видим, что мы опускаемся изо дня в день, вплоть до самого дна низости, которая только есть в мире.

Когда мы смотрим на эти два состояния, мы видим, что «есть суд, и есть судья». Ведь, когда мы не идем согласно законам истинной Торы, мы сейчас же на месте получаем наказание. Тогда мы видим, «что есть суд справедливости». Это означает, что мы видим, что именно это есть самый лучший путь, и он может и способен дойти до истины.

И потому называется, что «суд есть суд праведный», и только так можно прийти к совершенству цели. То есть что он поймет внутри знания полным и абсолютным пониманием, выше которого нет, что только с помощью свойства веры и отдачи можно прийти к цели.

Поэтому, если мы учимся ради этой цели: понять, что «есть суд, и есть судья», – это называется «Торой лишма». И в этом смысл слов наших мудрецов: «Велико учение, приводящее к действию»2. И, на первый взгляд, надо было сказать: «приводящее к действиям». То есть чтобы он мог делать множество действий – во множественном числе, а не в единственном.

Но дело обстоит, как сказано выше, так, что учеба должна привести его к свойству веры. А вера называется «одной заповедью», которая «склоняет весь мир на чашу заслуг». И вера называется «действием», из-за того что, как принято в мире, если кто-то делает что-то, вначале должна быть какая-то причина, которая заставляла бы его действовать внутри знания. И это как нечто общее между разумом и действием.

Однако, когда это выше знания, и знание не дает ему делать это, а, наоборот, – тогда мы обязаны сказать, что в этом действии нет никакой логики, а есть лишь действие. И в этом смысл слов: «Исполнил одну заповедь – счастлив, что склоняет себя и т.д. на чашу заслуг». И в этом смысл слов: «Велико учение, приводящее к действию»3, то есть к свойству действия без знания, что называется «выше знания». [Бааль Сулам. Шамати 22. Тора лишма]

М. Лайтман: Вопросы.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (05:41) Почему только действие без разума называется заповедью?

М. Лайтман: Потому что такое действие вызывает на человека особую силу, свет свыше, и ему этого пока что достаточно для продвижения.

Ученик: Я приведу практический пример. Мы говорим, что во всем должно быть намерение. Скажем, десятка встречается, есть собрание десятки, и желание человека не поддерживает это. Но он идет без желания, без намерения, просто тащит себя через силу. Есть здесь уже элемент заповеди?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Даже таким грубым образом?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (06:53) Написано в начале статьи, что, когда учатся, чтобы абсолютно четко знать именно внутри знания, без всякого сомнения, и потом он возвращается к этому, и в конце он пишет, что учеба должна привести его только к вере. Какая разница, когда человек учится… или как учить, чтобы знать точно, что есть одна сила, и это дает ему точку веры?

М. Лайтман: Это раскрывается Творец.

Ученик: Что значит учиться и четко знать, буквально в разуме, без всяких сомнений, что есть суд и есть судья?

М. Лайтман: Это приходит как результат от учебы, когда учеба, она для того, чтобы раскрыть высшую силу человеку. Средство.

Ученик: Почему это вера, если человек хочет знать внутри знания, что есть Творец, что есть одна сила?

М. Лайтман: Мы не способны, мы не способны постичь Творца внутри знания.

Ученик: Вот именно. Что значит, что он хочет учиться и знать наверняка, буквально внутри знания?

М. Лайтман: Это то, что хочет человек.

Ученик: Он хочет, несмотря на то, что он знает, что не может этого достичь?

М. Лайтман: Знает он или не знает, это уже не так уж и вопрос, потому что это до того, как он получил свыше отношение Творца.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (09:39) Он пишет, что когда не идут согласно законов Торы истины, сразу наказываются. Что значит, что они наказываются?

М. Лайтман: Наказываются – это значит, что отдаляются от цели.

Ученик: И тогда внутри знания можно понять, что только согласно суду истины и отдающим келим, то есть важно знать и понимать это внутри знания?

М. Лайтман: Есть разница, продвигается ли он выше знания, или внутри знания, или ниже знания. Это все дано человеку.

Ученик: Важно это понимать внутри знания, что только в отдающих келим он это может?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (10:41) Что это значит «знать, что есть суд и есть судья»?

М. Лайтман: Что у всех его действий, в мысли, в желании, в действии, есть реакция свыше, и он уже заранее должен направить себя на то, что есть у него ответ на каждый вопрос, который пробуждается в нем.

Ученик: Он говорит, чтобы достичь этого, нужна вера.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Сосредоточиться на этом, чтобы была вера? И если есть вера, и она выше знания, то как же внутри этой веры есть знание, которое говорит, что есть суд и есть судья?

М. Лайтман: Это зависит от его веры. Что если он принимает действительность Творца, управление Творца над ним и хочет выполнить то, что Творец хочет от Него, тогда он приближается к Нему (к Творцу) и приходит к слиянию.

Ученик: То есть нужно желать власти Творца?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И из этого все?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (13:42) Но мы учим, что главное идти выше знания, в отдаче, не проверяя каждый шаг, не исследуя. Почему важно знать именно внутри знания, что есть суд и есть судья?

М. Лайтман: Потому что это говорит о том, что человек приходит к подобию с Творцом, что он изменил себя настолько, что в своих келим раскрывает, что есть суд и есть судья.

Ученик: Но если весь подход в том, чтобы отмениться и идти выше знания, почему я должен знать, что все управляется справедливо, что есть Управляющий? Что это мне дает?

М. Лайтман: Это дает то, что я приближаюсь к высшему Управляющему, и Он приближается ко мне.

Ученик: Это знак в работе, что он продвигается правильно, в подобии свойств с Творцом?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (15:14) С одной стороны, он пишет здесь, что есть суд и есть судья. Когда ты идешь в вере и ты продвигаешься в работе, есть суд и есть судья. С другой стороны, он говорит, что ты не следуешь по пути истины, и тогда сразу наказываешься. И он говорит, что это достойный путь достижения истины. Как это сочетается вообще в реальности?

М. Лайтман: Потому что он приближается к Творцу согласно подобию свойств. И поэтому приближается.

Ученик: Это как будто бы мы должны видеть в нас две противоположности и путь истинный и путь лжи, одно внутри другого?

М. Лайтман: Можно сказать, что да.

Ученик: Потому что он говорит, что там происходит суд справедливости. Именно когда ты наказываешься, там есть суд справедливости больше, чем в другом пути, если я правильно понимаю.

М. Лайтман: Хорошо.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (17:20) В чем разница между «выше знания» и «ниже знания»?

М. Лайтман: Потому что знание – это то место, где человек может в разуме и сердце сказать, согласиться, и делать из этой точки. Действовать из этой точки и так проверяет себя.

Ученик: Я не понял, если можно еще раз?

М. Лайтман: Есть внутри знания, есть ниже знания и выше знания. Внутри знания – это то, что он делает согласно тому, что тело его требует. И есть у него также силы это делать. Ниже знания – это то, что несмотря на то, что тело требует, он идет ниже этого. То есть не соглашается выполнять более высокую ступень. Это выше знания. А ниже знания, несмотря на то, что он знает, что должен был подниматься наверх, достичь что-то против своего внутреннего, он этого не делает.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (19:53) В начале статьи он пишет, что человек учится, чтобы знать наверняка…

М. Лайтман: Что есть суд и есть судья.

Ученик: Да, что есть суд и есть судья. И вот этот совет я понимаю, но человек должен выбрать и не убежать от работы. То есть можно понять, что путь отдачи – это единственный путь, по которому нужно идти, но поскольку это очень тяжело ему выполнить, то он может закрыться и сбежать от этого. И это есть в этом состоянии? Или здесь он уже не может сбежать?

М. Лайтман: Я думаю, что он стоит перед истиной и уже не способен сказать, что может идти выше или ниже.

Ученик: Со стороны выяснения истины, у него есть истина. Но нужно еще что-то, чтобы идти по этому пути?

М. Лайтман: Только выполнять.

Ученик: И это выполнение он может сделать, но он не может удержать эту линию какое-то время, его сразу сносит от этого: даже если у него есть истина, даже если он касается ее, то он не может заставить себя идти в этом, потому что он все время сбегает от этого. Он может сказать «я не хочу знать это», он может это сделать? Или у него уже нет такой возможности?

М. Лайтман: Человек, который видит перед собой истину, он не может сдвинуться с этого.

Ученик: То есть человек помещает себя в такое место, когда у него уже нет выбора?

М. Лайтман: Это, по сути дела, выбор.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (22:45) Он говорит о том, что в мире принято, когда кто-то что-то делает – это должно быть прежде всего в знании, а выше знания – это вообще что-то нелогичное. Но цель – достичь лишма, и мы говорим, что из ло лишма приходят к лишма.

В ло лишма есть логика, причина, действия. Как из ло лишма приходят в лишма? То есть нужно очень возненавидеть это состояние ло лишма, чтобы выйти из него в лишма. Что это за переход из ло лишма в лишма?

М. Лайтман: Переход заключается в том, что человек совершает все действия, которые представляет себе, что они в вере выше знания и раскрывает, что нет у него для этого сил и просит у Творца, чтобы дал ему силы.

Ученик: Во всех этих действиях, в которых человек думает, что он делает их сам, есть в них желание получать, примешано. Есть причина, почему человек действует? Есть вознаграждение?

М. Лайтман: Может быть, может быть, что это так. Да.

Ученик: Он может понять что, чтобы действовать в лишма, ему нужна помощь Творца, что он сам не сможет достичь этого?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как он может, после того, как он это понимает, продолжать действовать ло лишма?

М. Лайтман: Прийти из ло лишма в лишма человек способен только благодаря тому, что, во-первых, он знает, что не находится в лишма и не может поступить иначе.

Ученик: (26:34) Есть элемент отчаяния, который должен быть в ло лишма.

М. Лайтман: Отчаяние – это обычная вещь, когда хочет что-то сделать, а ему не дают. Так он сразу же в отчаянии как ребенок.

Ученик: Как молитва человека изменяется, когда он находится в ло лишма, в начале пути, и когда он думает, что его действия, есть в них какая-то большая польза, в продвижении к цели, а в итоге он понимает, что все это только помощь Творца. Как молитва человека меняется в переходе из ло лишма к желанию быть в лишма.

М. Лайтман: Он должен прийти к состоянию, когда ему уже понятно, что он сам не способен прийти к лишма. Он не способен. Но только молитва, которая выйдет из его сердца и будет направлена на Творца напрямую, только такая молитва может помочь ему.

Ученик: Поэтому говорят, что Творец близок к сокрушенным сердцам?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (28:40) Он пишет: Однако, когда это выше знания, и знание не дает ему делать это, а, наоборот, – тогда мы обязаны сказать, что в этом действии нет никакой логики, а есть лишь действие. И в этом смысл слов: «Исполнил одну заповедь – счастлив, что склоняет себя и т.д. на чашу заслуг». В мире Творца, какое склонение есть у человека? Что он тут склоняет? В чем тут это решение?

М. Лайтман: Он решает о конце его выяснения, что не видит перед собой в разуме, что может еще что-то сделать.

Ученик: Как приблизиться к этим решениям, а не компромиссам, чтобы человек принимал решение каждую секунду, ведь это характеризует наш период, всякие системы. То есть чем более поколение продвинутое, тем оно менее решительное – избегает решений. Как быть более настойчивым и решительным?

М. Лайтман: Нужно думать о том, что есть перед тобой, на что ты способен, что тебе дается со стороны природы. И тогда ты видишь, что на самом деле сделать что-то выше природы ты не способен.

Ученик: Тогда я принимаю это состояние, я не выбираю. Что я выбираю?

М. Лайтман: Что ты сам не способен сделать ничего, но только если Творец даст тебе, ты, когда это почувствуешь, сможешь выполнить.

Ученик: Где точка этого решения, там, где я не могу?

М. Лайтман: Это и есть точка, что ты не можешь.

Ученик: И как отсюда приходим к какому-то действию?

М. Лайтман: Потому что ты не способен, ты это видишь, и тогда у тебя ничего не остается, как только Творец чтобы сделал за тебя.

Ученик: (31:45) То есть действие из этой точки тогда человеку удается. С одной стороны, он не может, он понимает это. С другой стороны, он понимает, что тут есть сила в его реальности. И это решение – выбор?

М. Лайтман: Человек решает.

Ученик: Это было понятно глубоко, то, что Вы сказали. Товарищ рассказывал о собрании товарищей, и что он находится в таком состоянии, что не хочет прийти на собрание, нет у него желания. И здесь есть именно момент решения. Он может пойти на компромисс и сказать: «Ладно, в следующий раз». Отказаться от этого. Или может сказать: «Это именно та точка, где я должен решить». Это внешнее. Но что может помочь человеку принимать такие правильные внешние решения?

М. Лайтман: Если он каждое мгновение выбирает что-то для себя, для своего следующего шага, тогда этим он принимает решение.

Ученик: Он приходит на собрание товарищей, но Вы сказали, что решение – это когда ты помещаешь Творца в это уравнение. Верно?

М. Лайтман: Скажем.

Ученик: И когда нужно прийти к какому-то решению на благо группы, что значит здесь поместить Творца в расчет человека? Что значит, что до этого не было Творца, а сейчас есть Творец, и в этом его решение, и тогда я действую?

М. Лайтман: Ты решаешь только тем, что выбираешь предоставить Творцу место выбора и Его работе. Все.

Вопрос (Интернет): (34:46) Написано, что когда мы не идем согласно законам истинной Торы, мы сейчас же на месте получаем наказание. А когда мы работаем в свойстве получения и знания, то мы видим, что мы опускаемся изо дня в день,.. Но когда мы работаем в свойстве веры и отдачи, мы растем и поднимаемся изо дня в день.

Вопрос: почему мы не чувствуем реакции свыше на наши действия?

М. Лайтман: Мы должны вырасти в свободном выборе, в форме отдачи, потому что в таком виде мы приближаемся к Творцу. А если бы у нас такой возможности не было, мы бы не могли выбрать это и предпочесть.

Ученик: Что мы должны знать, чтобы почувствовать и понять ответы, которые приходят свыше?

М. Лайтман: Для этого мы должны почувствовать наше состояние, где мы находимся и куда направлены.

Вопрос (Интернет): (36:42) Какие усилия мы должны прилагать, чтобы почувствовать истину явную и чтобы не было никаких сомнений?

М. Лайтман: Нам нужно объединение, и чтобы наше объединение было направлено на истинную цель.

Вопрос (Интернет): (37:17) Что такое действие? Как оно выглядит? Как мы видим действие веры в товарищах?

М. Лайтман: Когда каждый товарищ, он пришел вследствие своего развития к состоянию, когда он заранее согласен с тем, что проходит, и все.

Вопрос (Интернет): (38:02) Какое правильное отношение к суду и судье в нашем развитии?

М. Лайтман: Что суд и судья приходят к нам от высшей силы, с более высокой ступени, на которую мы собираемся подниматься.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:40) Что значит, что каждый товарищ придет к состоянию, когда он заранее согласится с тем, что проходит?

М. Лайтман: Что он верит выше знания, что тот, кто управляет им, – это высшая сила.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:13) Эта точка решения, момент решения – это происходит в разуме? Или человек осознает это наоборот, но все равно принимает решение, полагается на Творца, хочет, чтобы Творец дал ему свойство отдачи? Это должно быть в разуме или должно противоречить разуму?

М. Лайтман: Это должно быть обычно против разума.

Ученик: Откуда у человека тогда силы решать, если разум не согласен с этим?

М. Лайтман: Он видит эти две возможности, которые перед ним.

Ученик: Если он видит, то это, значит, не называется, что он это делает в разуме?

М. Лайтман: Если я тебе скажу, что это он видит в своем внутреннем разуме?

Ученик: Что это такое?

М. Лайтман: Когда не согласно четкому знанию, не согласно цели, но согласно тому, что есть перед ним.

Ученик: Это состояние он достигает с помощью разных преодолений, которые он совершает по пути?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Он постепенно приходит к такому решению?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:20) Мы говорим о Торе, что это свет, возвращающий к Источнику. А здесь он пишет, что главное «Тора лишма». Можно ли сказать, что «Тора лишма» – это свет, который проясняет нам между намерениями и действиями?

М. Лайтман: «Тора лишма» – это то, что мы можем получить свыше силы, с помощью которых мы принимаем решения о действиях, и эти действия по-настоящему приближают нас к Творцу.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:12) Относительно высшей ступени мы должны работать в самоотмене, без разума, без глаз, ушей, и просто отменять себя. Поэтому непонятно, что значит, что есть суд. Когда мы видим реальность, есть какое-то впечатление. Я не совсем понимаю, что такое «есть суд и есть судья».

М. Лайтман: Что перед тобой есть возможность выбрать, как продвигаться, к чему продвигаться. И это называется, что «есть суд и есть судья», и ты не можешь принять решение в знании, а только выше знания.

Ученик: Это понятно, но что тогда? Он пишет, что человек должен четко знать именно внутри знания, без всякого сомнения в выяснении истины… Если я заранее знаю, что я отменю себя, свое мнение, помещу себя в группу, буду вместе с ними, кроме этого я должен еще что-то знать?

М. Лайтман: Верно ли то, что ты принял решение?

Ученик: Ну, если я решил, очевидно, так это...

М. Лайтман: Ааа.., очевидно. Каждый так судит сам по себе и понимает себя.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:37) Другой вопрос. «Тора лишма». Когда мы получаем Тору лишма? Когда мы находимся в лишма или в ло лишма?

М. Лайтман: Из ло лишма приходим в лишма.

Ученик: Я понял, что «Тора лишма», это когда мы получаем силы свыше, с помощью которых приближаемся к Творцу. Но человек нуждается в силах еще прежде чем уходить в лишма. Там он нуждается в силах.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что же такое «Тора лишма»? Я понимаю Тора ло лишма. В Торе он нуждается, когда он в ло лишма. А когда в лишма, что такое Тора?

М. Лайтман: Это Тора, которая осуществляется согласно духовным силам.

Ученик: А что такое Тора ло лишма?

М. Лайтман: Которая осуществляется согласно материальным силам.

Ученик: Если я Вас понял правильно, в первой части урока Вы сказали, что на все действия человека в разуме, в желании, на все действия есть реакция свыше. Человек должен направлять себя, что на каждый вопрос у него есть ответ свыше. Если есть какие-то трудности, какая-то путаница, какие-то вопросы, которые я не могу решить, что значит, что ответ уже уготован где-то? Как относиться к этому?

М. Лайтман: Как понять проблему?

Ученик: Я хотел бы больше ответ понять.

М. Лайтман: Повтори вопрос.

Ученик: (46:53) Я слышал, что на все действия человека в мыслях, в желаниях, на них есть реакция свыше, на каждое его действие. И человек должен заранее настраивать себя, что есть ответ на каждый вопрос, который пробуждается в нем.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И если у человека есть какой-то вопрос, какая-то проблема, это значит, что ответ уже уготован ему?

М. Лайтман: Это несомненно.

Ученик: И что человек должен сделать, чтобы отыскать ответ, а не застрять? Я хочу ответ на вопрос.

М. Лайтман: Он в своих келим должен прийти к подобию этому состоянию, к которому он хочет прийти.

Ученик: Но ведь он не знает, какой ответ, он не знает, какое состояние. Может быть, это вообще противоречит его разуму?

М. Лайтман: Не знает, это верно.

Ученик: Так какое же подобие у него будет? С чем?

М. Лайтман: К тому, что он может представить себе выше знания.

Ученик: А если человек не получает ответ?

М. Лайтман: Признак, что он еще не пришел к состоянию, когда может решить вопрос.

Ученик: Тогда я не понимаю, что значит «ответ уготован», что он не может спросить правильно или не может представить правильно себе ответ. Что значит, что он идет выше знания, чтобы достичь ответа?

М. Лайтман: Он не может прийти к состоянию, когда вопрос и ответ встречаются.

Ученик: Да, именно. Как? Ответ уготован, вопрос в нем пробудился. Как он сейчас соединяет, как он подводит вопрос к ответу?

М. Лайтман: Он должен привести себя к уровню ответа.

Ученик: Но ведь он не знает, что это за ответ, ведь это противоречит его разуму, его знаниям?

М. Лайтман: Если это противоречит его знанию и разуму, значит, что он еще не готов.

Ученик: Как человек должен ускорить раскрытие ответа?

М. Лайтман: Это с помощью сил, которые готовит ему Творец, которые находятся перед ним.

Ученик: Если человек понимает ответ, никто не может представить, что от него ожидают, или если он не согласен с ответом?

М. Лайтман: Но не согласен, не согласен – значит, не полагается ему. Он не может решить это сам, решить этот вопрос. Тут нет другой возможности.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:33) Я спрошу просто по поводу выше знания. Человек видит перед собой тысячу килограмм, тонну. Он знает, что он не может поднять это.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что он может сделать с этим?

М. Лайтман: Ничего не может. Или же это не в его силах. Или у него есть возможность молиться, чтобы у него были силы.

Ученик: Достичь сил и справиться с тем, что перед ним находится, от чего это зависит?

М. Лайтман: Это зависит от того, насколько человек верит, что он способен.

Ученик: И верит, что он способен?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Он выяснил, увидел, что он не может, нет у него сил справиться с этим.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что он делает?

М. Лайтман: У него нет выбора. То есть он в своем состоянии пока еще не способен. Что нужно изменить в его состоянии, чтобы он увидел себя способным?

Ученик: То есть силы должны изменить в нем…

М. Лайтман: Да.

Ученик: …что он стоит перед исправлением. Свет, возвращающий к Источнику, как вариант, то, что исправит в нем?

М. Лайтман: Ну, скажем.

Ученик: Что же он делает? Есть окружение. Что он делает?

М. Лайтман: Он должен выстроить свои отношения с окружением так, чтобы получил от окружения силы решить проблему.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:42) Он говорит, что вера – это действие.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Одна заповедь, которая называется действием. Что такое действие?

М. Лайтман: Действие – это отдача.

Ученик: Как можно отдавать, если разум не согласен с этим? Что приведет тогда к действию?

М. Лайтман: Не могу сказать. Нужно рассматривать состояния и тогда выбрать из них, что называется действием внутри знания, что такое ниже знания и что такое выше знания.

Ученик: Начинает с того, что он говорит, что хочет видеть, что есть суд и есть судья. Потом он приходит к состоянию, когда ему необходима вера, чтобы прийти к этому.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И тогда говорят, что если он сделал это действие, то действием называется вера, одна заповедь. Ему раскрывается тогда, что есть суд и есть судья. Но он говорит также, что это действие противоречит разуму. Разум его не поддерживает.

М. Лайтман: Конечно, это называется вера выше или ниже знания. А мы хотим все время веру внутри знания. И что делаем?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Обсуждаем, что есть, какие силы нам нужны для того, чтобы приобрести эту ступень, и так продвигаемся.

Ученик: Но логика говорит не делать, что-то выгадать от этого, чтобы действие... Если я услышал правильно, Вы сказали, что действие – это отдача.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что человека приводит к тому, чтобы он сделал такое действие? Какой расчет у него может быть, что в конце ему выгодно совершить отдачу?

М. Лайтман: Так это слышится, да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:44) Вы сказали, что выбор в том, что не будет выбора, чтобы Творец властвовал. На уроках бывают состояния, когда ты хочешь войти в это состояние, и не возвращаться туда, где был. Как мобилизовать силы продолжать это?

М. Лайтман: С помощью объединения, с правильным окружением. Это то, что мы можем получить: дополнительные силы от правильного окружения.

Ученик: Правильное окружение мы выбираем, да, все больше и больше?

М. Лайтман: Да, человек строит.

Ученик: Человек строит.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:02) Вы сказали, что мы должны все время обсуждать, как мы набираемся сил и двигаемся вперед. Вопрос, что значит идти согласно суду истины? Что нужно, чтобы нас не наказывали и не отдаляли от цели? Что мы должны все время выяснять?

М. Лайтман: Нам нужно все время видеть перед собой возможность прийти к более высокой ступени.

Ученик: Что же такое правильный взгляд на два состояния, на суд и на судью? Он говорит, что мы должны все время смотреть на это правильно. Как мой взгляд может быть правильным?

М. Лайтман: Это ты должен выяснить, никто, кроме тебя. Как ты смотришь на что-то, что дают тебе видеть, согласно этому ты должен принять решение: ты согласен с этим, не согласен, это то, что ты хотел, и это то, что ты ни в каком состоянии не способен, и так далее.

Ученик: То есть свобода выбора. Творец дает каждую секунду идти к Нему, приближаться к Нему и не относиться к тому, что видят мои глаза и подсказывает мой разум. И что я каждый раз обретаю, когда я отменяю себя? Что я обретаю в этой новой природе, когда приближаюсь к Творцу?

М. Лайтман: Ты получаешь от этого силы, силы решения. И так продвигаешься.

Ученик: Эти силы решения, можно сказать, что это выше знания?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:27) Что есть в вере, что дает человеку подъем духа и высшие духовные силы?

М. Лайтман: В вере, в силе веры есть сила света, свечения, наполняющая душу, которая исправляет ее, выстраивает ее.

Ученик: Он пишет, что, именно от силы получения, из этой низости поднимаются к цели. И мы каждую секунду обновляем веру?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Удерживаем ее в постоянстве? От чего это зависит?

М. Лайтман: Это зависит от утонченности человека.

Ученик: Это изменение к лучшему, о котором он здесь пишет, а что меняется? Я меняюсь, реальность меняется?

М. Лайтман: В твоих глазах все меняется.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:29) Человек дает Творцу подобие свойств с Ним или возможность наслаждать творения? Что человек дает Творцу?

М. Лайтман: Возможность наслаждать творения.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:02:28) Как человек становится дающим, партнером, полезным группе, а не только ожидающим сил от нее, чтобы она все время подпитывала его? Как человек начинает быть дающим группе?

М. Лайтман: Как он приходит к отдаче группе?

Ученик: Да, не только ожидает получать от группы.

М. Лайтман: Для этого он должен поменять свое отношение к группе, к учебе, к приходящим состояниям.

Ученик: Как не принимать группу как само собой разумеющееся, как ребенок принимает своих родителей (само собой разумеется, они должны его кормить) и сознательно, и подсознательно, а быть взрослым, быть ответственным за группу? Как можно произвести такое изменение, когда человек, который находится в группе, стал бы вдруг как старший, как взрослый в группе, а не использовал группу?

М. Лайтман: Все это зависит от того, как он соединяется с группой: как с источником сил или же как получатель сил.

Ученик: Как он может быть источником сил? Как человек может стать именно поставщиком силы?

М. Лайтман: Через него эти силы переходят к группе.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:05:10) Что делает человека ответственным за окружение, что позволяет ему почувствовать, что окружение – это его, что оно зависит от него?

М. Лайтман: Это зависит от того, кем он себя чувствует, находясь в окружении.

Ученик: Что это значит?

М. Лайтман: Это значит, где он чувствует, что находится в состоянии, когда он ответственен, в месте ответственности. Это уже все зависит от того, что Творец так изменяет человека.

Ученик: Мы говорим, что основная работа человека – это в десятке. Но это поддерживает десятку, не окружение. Что дает человеку почувствовать, что без окружения у него нет и десятки, нет и Творца? То есть человек может довольствоваться – я и моя десятка. Что выводит его за это и дает ему возможность видеть всю группу и его зависимость от всей группы?

М. Лайтман: Только его ответственность за всю группу, за десятку. Это зависит от источника группы.

Ученик: Что такое источник группы?

М. Лайтман: Откуда он приходит, для какой роли он приходит к своей десятке. Для того, чтобы включиться во всех или для того, чтобы увлекать всех вперед?

Ученик: Мы всегда говорим, что человек должен включиться, а сейчас Вы говорите, что он должен увлекать, вести. Что такое «увлекать»?

М. Лайтман: Увлекать – это значит быть среди ведущих.

Ученик: То есть в развитии человека есть этап, когда он включается, и есть этап, когда он видит, что он может увлекать?

М. Лайтман: Да. Я бы сказал вести. Вести, да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:08:31) Так правильно и хорошо стремиться быть в любви к товарищам? Это правильное стремление?

М. Лайтман: Нет. Никакое состояние до Конца Исправления не может быть полным. И поэтому, если ты указываешь на какое-то состояние, можно сказать, что оно неполное.

Ученик: По крайней мере, если он не отходит от него, а все время его обновляет. Но быть на уровне любви к товарищам. Понятно, что он падает, понятно, в нем это обновляется.

М. Лайтман: Да. Да.

Ученик: Как это можно сделать? Как можно находиться в этой тенденции? Каббалист находится в любви к товарищам непрерывно? Нет? Выпадает из этого?

М. Лайтман: Выпадает, поднимается.

Ученик: Но, когда мы смотрим на Вас, мы видим, что у Вас все время есть вот этот дух.

М. Лайтман: Это общий дух.

Ладно, друзья, перейдем.

Чтец: (01:10:11) Мы перейдем к подведению итогов. Мы подведем итоги в десятках от того, что слышали на уроке.

Семинар

Псалом (01:18:22)

Объявление (01:22:03)

Песня (01:22:36)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве


  1. Еврейская дата: 9 швата, 5701 г.

  2. Трактат Кидушин, 40:2.

  3. Трактат Кидушин, 40:2.