Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 5 июля 2023 года
Часть 1. Рабаш. Что означает, что губитель находился внутри потопа и умерщвлял, в духовной работе. 4 (1991)
Чтец: Мы читаем труды РАБАШа, 2-й том, 1204-я страница. Статья «Что означает, что губитель находился внутри потопа и умерщвлял, в духовной работе».
В книге Зоар, Ноах сказано: «Потоп был, и вредитель сидел внутри». Мой отец и учитель, благословенна память его, спросил: в чем разница между тем, кто из них умерщвлял – вредитель или потоп? И сказал, что потоп вызывал страдания материальные [на иврите слова “материя” и “дождь” однокоренные], а вредитель вызывает страдания духовные. Т.е. внутри материальных страданий сидит вредитель, убивающий также и духовную сторону человека. То есть страдания тела приводят его к чуждым мыслям, пока мысли эти не повреждают и не убивают духовное.
И необходимо истолковать его слова, поскольку потоп и дождь, которые были, называются «явным», т.е. тем, что видится нашим глазам, когда дождевой (материальный) потоп убивает людей. Человек думает, что если бы у желания получать было то, чего оно требует – знание, а не вера – то есть, если бы он понимал каждую деталь в Управлении Творца (благословен Он), как того требует желание получать – он был бы работником Творца, каким и должен быть. Однако он не такой, и тем самым человек отдаляется от жизни живых, поскольку тяжело ему терпеть страдания; ведь человек хочет, чтобы Творец давал ему только наслаждения, и потому отдаляется.
Однако внутри материальных страданий, в том, что человек не может понять Управления Творца, понять, почему Творец не дает ему того, что по представлениям желания получать должен был дать, и человек страдает – в этом лежит зачаток последующего умерщвления в духовном, т.е. духовных страданий, страданий, которые приводят его к смерти в духовном, когда доходит до неверия. То есть, человек испытывает материальные страдания, так как Творец не дает ему то, что соответствует его представлениям, и больно ему; и страдания эти вызывают смерть в материальном, как сказано: «Бедный считается мертвым; у кого нет сыновей, считается мертвым». Однако затем он приходит к страданиям духовным, т.е. не может совладать с верой, верить в Творца, в то, что Он ведет мир в стадии Управления Доброго и Творящего добро. И тогда он доходит до неверия.
И это называется «духовной смертью», ибо тогда человек падает во власть пустого пространства ситры ахры (нечистых сил). А когда человек снова приступает затем к работе, это уже называется воскрешением из мертвых. И тогда на человека возложено верить, что если и приступил сейчас вновь к работе – то не благодаря собственным силам, а получив свыше росу воскрешения. И он находится в стадии воскрешения из мертвых, ибо удостоился того, что получил пробуждение свыше. Поэтому человек должен произносить каждый день: «Благословен Ты, Господи, возвращающий души мертвым телам» [утренняя молитва “Шахарит”]. А также человек должен говорить (в молитве “Восемнадцать благословений”): «И верен Ты [обещанию] воскресить мертвых».
Таким образом, есть два аспекта в вопросе о страданиях:
1) Материальные страдания, которые человек испытывает из-за материальных вещей, которых ему недостает; и в этом он терпит стадию смерти, как сказано выше, например: «Бедный считается мертвым; у кого нет сыновей, считается мертвым», и т.п. Получается, что эта смерть не имеет отношения к духовному. Однако это приводит его затем к духовной смерти, поскольку не может он верить в Творца, в то, что Он ведет мир в стадии Доброго и Творящего добро. Получается, что это смерть духовная, а не материальная. И в этом истолкование того, что посредством дождевого (материального) потопа, являющегося материальными страданиями, человек приходит затем к страданиям духовным, когда не может оправдать Высшее Управление; и поэтому он приходит к духовной смерти.
И это соответствует тому, что написано в предисловии к книге Зоар: «Потому что до Конца Исправления называется малхут древом добра и зла... И смысл в том, что малхут – это основа Управления Творца (благословен Он) в этом мире. И пока получающие не достигли завершения, когда смогут получить совершенство благодеяния Его, обязано Управление осуществляться путем добра и зла, а также поощрения и наказания – потому что наш сосуд получения запачкан еще получением для себя. Ведь мы обязательно ощущаем в действиях по Управлению то, что они есть стадия зла для нас. Потому что закон таков, что не сможет творение получить зло от Творца в явной форме, так как это было бы изъяном в славе Его; ведь творение постигло бы Его как действующего во зло, что не подходит для Действующего миром. И потому, когда человек ощущает зло – в той же мере охватывает его неверие в Управление Творца, не приведи Бог, и исчезает от него Действующий (благословен Он), что есть самое большое в мире наказание».
И из сказанного следует, что когда человек получает от Творца зло, это приводит его к тому, что исчезает от него Действующий, благословен Он. И это называется «смертью» в духовном. И кто был причиной того, что он получил зло от Творца? И почему получил зло? Это потому, что пока еще речь идет о грязных сосудах, в том, что касается получения для себя. Поэтому обязано производиться Управление в стадии забвения и сокрытия. И поэтому страдания вызывают смерть в духовном.
И из-за этого должен человек идти выше знания, т.е. не реагировать на знание того, что он видит. На этом он строит работу свою в работе для Святости, чтобы смог удостоиться войти в Святость. Поскольку знание это пришло в силу того, что он получил зло. И это знание обязывает к вопросу: если Творец Добр и творит добро, почему Он не дает ему того, чего, по представлениям человека, ему не хватает, а делает то, что Он хочет? Получается, что знание построено на основе Управления добром и злом, как сказано выше. Поэтому нет совета человеку, кроме одного: пусть скажет, что знание – в том, что оно ему говорит – не верно; потому что об этом сказано: «Не Мои помыслы ваши помыслы, и не ваши пути Мои пути». Наоборот, не реагировать на знание и сказать, что он идет выше знания.
Однако в вопросе ощущения приближения к Творцу надо различать два аспекта:
1) Иногда человек озабочен тем, что он должен получить что-то нужное, и прибегает к путям того мира, где, если недостает чего-то человеку, он молится Творцу, чтобы наполнил его недостаток. И если эта вещь необходима ему, и он не видит возможности естественным путем заполучить ее, и свершилось для него чудо, и он получил желаемое – тогда человек наполняется любовью к Творцу за то, что помог ему получить эту вещь; и он относит получение этой вещи на счет Творца. Выходит, что приближение к Творцу пришло к нему посредством получения добра и наслаждения – это было фактором, вызвавшим приближение к Творцу. То же самое, когда он был болен и излечился, когда уже отчаялся, и вдруг произошло изменение к лучшему, и он исцелился. Так он тоже иногда приближается к Творцу. И причина была в получении добра от Творца, это приблизило его к Творцу.
А иногда бывает наоборот: человек получил страдания, и страдания эти толкают его к сближению с Творцом, т.е. ему в голову приходит мысль, что если он примет на себя бремя Торы и Заповедей, Творец спасет его от бед. Получается, что страдания стали причиной приближения к Творцу. И об этом надо сказать: поскольку в час бедствий человек пребывает в состоянии принижения и поскольку сказано: «Высок Творец, и низкого увидит» – выходит, что человек, пребывающий в принижении в силу бед и страданий, постигших его, подготовлен к тому, чтобы получить помощь свыше, как сказано: «Высок Творец, низкого увидит». Однако обычно мы видим, что страдания отдаляют человека от Творца, поскольку он не может отнести эти страдания на счет Того, Кто Добр и Творит добро. Потому это приводит его к смерти в духовном.
Однако по поводу принижения есть множество прямых толкований. Когда человек принижает себя, вопрос в том, что такое принижение? То есть, в чем выражается то, что человек находится в принижении? Простое истолкование говорит, что во время принижения человек принуждает себя и работает выше знания – это называется принижением, т.е. он принижает свое знание и говорит, что знание его ничего не значит. Т.е., как сказано выше, знание человека обязывает его и, если Творец дает ему по всем потребностям, согласно тому, что, по понятиям желания получать, ему полагается – тогда человек любит Его. А если нет – не может он принизить себя и сказать, что знание его ничего не стоит. Наоборот, человек отдаляется тогда от Творца и говорит, что не стоит работать на Творца, если Творец не наполняет его желание. Выходит, что такой человек называется гордецом, так как хочет понять пути Творца, понять, в чем Он называется Добрым и Творящим добро – если тело не получает того, что требует.
И о таком гордеце говорит Творец: «Не можем Я и он обитать в одном жилище». С другой стороны, если он принижает себя и говорит, что не в силах понять пути Творца, и говорит то, к чему обязывает знание его – он ничего не стоит. А когда он идет выше знания, это называется принижением, и о нем сказано: «Высок Творец, и низкого увидит». И он удостаивается того, что Творец приближает его к Себе.
И из сказанного следует истолковать то, что сказали мудрецы, благословенна их память: «Величие ускользает от всякого, кто гонится за ним». Т.е. имеется в виду человек, который говорит: «Я могу быть работником Творца при условии, что Творец даст мне величие, т.е. большое состояние. То есть, если я почувствую величие Его, благословен Он – тогда буду способен работать на пользу Творца. А иначе я не могу работать ради небес». И говорят ему, что величие ускользает от него.
Но в то время, когда человек говорит: «Я хочу быть работником Творца без всяких условий и не нуждаюсь в большом состоянии», и хочет работать на Творца в целевом принижении, то есть, несмотря на то, что у него нет никакого ощущения величия Творца; идти выше знания, что, как говорилось выше, и называется принижением – тогда он удостаивается стадии величия, поскольку принижает себя, так как хочет работать только ради небес, а не для собственной пользы.
Поэтому когда он говорит, что не сможет работать, пока не почувствует стадию величия Творца – получается, что желание получать говорит, что если оно не постигнет величия Творца внутри знания, не будет в состоянии работать для пользы Творца. Получается, что только желание получать является действующим лицом. А на желание получать было сделано сокращение и сокрытие. Поэтому нет у него никакой возможности удостоиться стадии величия. Наоборот, человек должен убегать от величия. Тогда можно будет сказать: «Слава преследует того, кто ускользает от нее».
И из сказанного следует, что в порядке работы есть несколько этапов:
1) Сначала человек должен преследовать величие и славу, иначе у него вообще не будет сосудов для славы и величия, потому что мысль его работает над тем, чего он требует. А если нет у него сосудов для знания, как он сможет идти выше знания? Поэтому человек, когда начинает работу, должен думать о том, как получить величие Творца; ведь, разумеется, когда будет у него ощущение величия Творца, тогда не будет у него сопротивления со стороны тела, потому что малый, естественно, самоупраздняется относительно большого. И над этим не надо работать, потому что есть правило: тело не сопротивляется ничему, что приходит со стороны естества.
С другой стороны, если у него нет страсти к знанию, т.е. желания служить великому Царю, то работа его относится лишь к стадии действия, и нет у него потребности к тому, чтобы Творец помог ему, потому что тогда он работает только за вознаграждение. И в той мере, в какой он верит в вознаграждение и наказание, он уже может работать, и нет у него потребности в величии Творца; то есть, даже то, что царь не так велик, не важно ему, так как он смотрит на вознаграждение, а не на Дающего вознаграждение.
Но если он начинает работать ради небес, тогда уже есть у него потребность в величии Царя. Получается, что если он не стремится к величию Царя, это признак того, что он не работает ради небес. Выходит, что именно тогда, когда гонится за величием, это является признаком того, что он хочет прийти к состоянию, в котором сможет сказать, что все действия его будут ради небес. А затем, когда он уже ощущает необходимость знать, что у него есть великий и важный Царь, и он видит, что это для него главная помеха, что ему недостает силы для того, чтобы преодолеть желание получать – тогда он приходит ко второму этапу, когда должен убегать от величия, желая работать ради небес без всяких условий, что и называется «выше знания».
То есть, хотя знание и говорит ему: «Разве ты не видишь, что ты веришь лишь в маленького царя?», в любом случае, человек должен сказать: «Для меня Ты великий Царь, как если бы я это ощущал, и я верю выше знания, что Ты великий Царь, как если бы я это ощущал». И потому на этом этапе он убегает от величия и славы, и тогда величие и слава преследуют и ловят его – несмотря на то, что человек не хочет получать величие – по той причине, что только тогда происходит уподобление Творцу.
И это соответствует тому, что мы учим о вопросе ударного взаимодействия. Экран отталкивает свет – хотя имеет авиют, т.е. желание и стремление к свету – и в любом случае, не получает его, так как хочет быть дающим, а не получающим. Поэтому посредством экранного отталкивания рождается в человеке стадия отраженного света. И благодаря этому отраженному свету он получает новый сосуд для получения света.
Итак. Сначала человек должен получить желание и стремление к постижению величия Творца, а затем человек должен получить силу оттолкнуть это величие, не захотеть получать его, так как он желает уподобления формы. Тогда он достигает стадии отраженного света, и благодаря этому отраженному свету он получает величие и мощь. Выходит, что здесь есть 3 этапа:
1) Стремиться именно к величию Творца;
2) Отвергнуть идею об этом стремлении, то есть, хотя он и понимает, что если у него действительно будет ощущение от величия Творца, то тело подчинится и согласится совершать святую работу – в любом случае, он убегает от славы и величия и говорит, что хочет работать для пользы Творца, несмотря на то, что у него нет никакого ощущения; и он просит у Творца, чтобы дал ему силы, с которыми будет способен победить желание получать, хотя оно на это не согласно.
3) В то время, когда он не нуждается в ощущении величия Творца, но работает ради небес без всяких условий – тогда он удостаивается стадии величия Творца и стадии славы Творца. И исполняются слова: того, кто ускользает от славы и величия, слава преследует и хочет слиться с ним, так как у него уже есть уподобление формы, т.е. человек хочет работать ради отдачи.
И из сказанного следует, что после того, как человек понимает, что ему стоит получить ощущение величия Творца, потому что тогда тело согласится служить Царю; и после того, как у него уже появилось требование к этому, поскольку он хочет работать для пользы Творца; а тело сопротивляется этому, поскольку пока оно не ощущает величия Творца, оно не хочет верить выше знания – тогда приходит состояние, когда человек должен убегать от этого, так как это лишь утверждение желания получать.
С другой стороны, когда он не ощущает величия Творца и тело не согласно на эту работу – тогда человек должен сказать: «Разве не сказали мудрецы: “Величие ускользает от всякого, кто гонится за ним”?» Так как человек должен работать для пользы Творца, даже когда тело не наслаждается от этой работы, потому что «для пользы Творца» означает «вообще не смотреть на собственную выгоду».
И это соответствует тому, что написано в предисловии к книге Зоар: «Любовь целостна, когда она совершенна с обеих сторон, как по закону, так и по благу; и даже если Он забирает душу твою, будет любовь твоя к Нему в законченном совершенстве, как тогда, когда дает тебе одно добро. Некоторые любят Его за то, что есть у них богатство, продление дней, дети, окружающие их, правитель над ненавистниками их, верные пути. И потому любят Его. А если превратится это в противоположность и Творец обернет на них колесо строгостью закона – станут ненавидеть Его. И вовсе не будут Его любить. И потому это не та любовь, у которой есть основа. Любовь, называемая совершенной, это та любовь, которая охватывает обе стороны: как закон, так и милосердие и преуспевание человека, чтобы любил Творца так, как мы изучали: “Даже когда Он забирает у тебя душу твою. И это есть совершенная любовь”».
И нужно истолковать то, что человек должен любить Творца со стороны подъема, т.е. когда ощущает, что Творец управляет миром в стадии Доброго и Творящего добро, потому что во время подъема человек хочет упраздниться перед Ним (благословен Он) без всяких условий. Но это подобно свечке перед факелом, ведь он упраздняется без всякого разума и знания; и это означает, что человек работает на Творца в то время, когда у него есть душа.
Потому что подъем означает, что человек жив и есть у него душа живых, и тогда есть у человека любовь к Творцу. Это называется «ситра де-тиво» («чистая сторона») в работе. А также должен человек любить Творца, когда Он забирает у него душу, т.е. когда Творец забирает у него душу живых, что называется временем падения, когда у него нет никакого чувства жизненной силы, когда взята у него душа его и нет у него никакого духа жизни. Если и в таком состоянии есть у него любовь к Творцу, это называется «совершенной любовью».
Это может быть только выше знания, потому что внутри знания у человека нет никакой жизнеспособности, чтобы обладать силой для преодоления. Поэтому человек должен работать в период подготовки, прежде чем достигает какого-либо приближения со стороны Творца, и убегать от величия и славы. Т.е. пусть не говорит, что только если Творец даст ему стадию души живых, тогда он сможет работать ради отдачи; а без жизненной силы, т.е. без духа жизни он не способен работать для пользы Творца. Это не мнение Торы.
Но человек должен просить у Творца, чтобы дал ему силы любить Себя – даже когда Он забирает у человека душу его, и он остается без духа жизни – чтобы была у него сила для преодоления, чтобы любил Творца во всех случаях.
И из сказанного надо истолковать то, что написано: «Установил мрак тайны Своей». Смысл в том, что когда Творец хочет скрыть Себя от людей – что, конечно же, для пользы человека, так как он пока еще не достоин раскрытия – тогда Он дает человеку стадию тьмы, то есть забирает у него душу, дух жизни; и, само собой, человек падает во тьму, где не светит свет Святости.
И человек должен верить, что это сокрытие. «Сокрытие» означает, что он верит в то, что есть великий Творец, управляющий миром в стадии Доброго и Творящего добро; но от него это скрыто. И он должен верить, что это лишь сокрытие. И если удастся человеку поверить, что это лишь сокрытие, а на самом деле все не так, как он видит – тогда он удостоился того, что свет льется на этот престол, т.е. того, что свет будет светить в этой тьме.
И из сказанного следует, что человек должен учиться и на состоянии падения, и на состоянии подъема. То есть, состояние падения приходит к человеку тогда, когда он хочет совершать большие усилия, чтобы достичь слияния с Творцом. И в любом случае, человек видит это иначе – как будто не сделал ничего, но пребывает в том же состоянии, как до того, что приступил к работе ради отдачи. Тогда человек должен верить верой мудрецов в то, что они говорят, а не в то, что он думает и говорит, поскольку падения эти дают ему возможность подняться и приблизиться к Творцу. [РАБАШ. Статья 4 (19891) Что означает, что губитель находился внутри потопа и умерщвлял, в духовной работе]
М. Лайтман: Я думаю, что в сущности понятно, что происходит.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (32:23) РАБАШ пишет очень просто, что обычно мы видим, что страдания отдаляют человека от Творца.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Потому что он не может отнести страдания к Хорошему и Творящему добро?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Ну, скажем, мы пришли к такому состоянию, когда товарищ делится, и мы понимаем, что есть у него какие-то страдания, и есть я, и есть десятка, и Творец. Какое отношение я должен выстроить? Я вроде бы вижу, что Творец хочет, Он скрывается от него, он дает специально страдания?
М. Лайтман: Я не понял вопроса.
Ученик: Я пытаюсь понять, что я должен делать правильно?
М. Лайтман: Ты должен показать своему товарищу правильное поведение, пример.
Ученик: А как он возьмет мой пример, из моих страданий?
М. Лайтман: Почему страдания? Ты не чувствуешь страдания, он чувствует страдания.
Ученик: Верно. Так что я покажу, что я рад и мне хорошо?
М. Лайтман: Да, ты должен показать ему, что все же в мире Творца все находятся в отдаче и можно быть в обратном состоянии, чем то, которое он чувствует.
Ученик: А почему он должен взять мой пример? Он скажет: «Хорошо». Но ему хорошо, у него нет страданий, и он не страдает, а я же страдаю.
М. Лайтман: Но вы же товарищи, и ты можешь повлиять на него, и он относится к тебе не как к кому-то постороннему.
Ученик: (34:14) Много раз, когда мы пытаемся это сделать, как бы это не работает. Не знаю, я пытаюсь узнать, как мы на самом деле можем добиться успеха, потому что примеров у нас достаточно…
М. Лайтман: Я не понимаю, что ты говоришь.
Ученик: К какой цели… (я должен думать) должен прийти товарищ? Что это пришло от Творца?
М. Лайтман: Конечно. То, что мы чувствуем – исходит от Творца. И мы должны (каждый) давать друг другу хорошие и правильные примеры, как мы достигаем этого. Творец воздействует на каждого, и как каждый реагирует на это.
Ученик: Так я должен рекламировать мое отношение, как я это делаю?
М. Лайтман: Да, конечно. Это называется «подать пример», это называется «поддержать товарища».
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:34) В отношении того, чтобы убегать от величия. Человек убегает от величия Творца или убегает от собственного величия?
М. Лайтман: Собственного величия, самоуважения. Если он поднимает себя выше Творца, то это состояние, – нужно его убрать, как можно быстрее.
Ученик: Потому что я впечатлился от статьи, что нужно работать без величия Творца, и что это должно быть тем, над чем нужно подняться.
М. Лайтман: Верно. Что если человек не чувствует величие Творца, он должен развить свое ощущение, как будто бы он ощущает величие Творца, и таким образом идти вперед. Это называется «продвижение во тьме».
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:37) Добрый и Творящий добро – это понятие веры выше знания?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А с другой стороны, он пишет, что страдания отдаляют человека от Доброго и Творящего добро. Но мой вопрос: как раз страдания внутри знания приводят человека, что он хочет оправдать Творца и идти выше знания? Так получается, что это как раз приближает его?
М. Лайтман: Страдания приближают человека, верно. Размягчают человека.
Ученик: То есть приближают его к тому, чтобы достичь управления в качестве Доброго и Творящего добро выше знания, не внутри знания?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:36) РАБАШ рекомендует нам здесь во время подготовки, что человек должен убегать от величия и славы. Что это нам говорит в работе – убегать от величия и славы?
М. Лайтман: Не получать подкрепление от этого, не получать поддержку. То есть я хочу продвигаться в работе не из-за величия и славы, а от желания отдавать Творцу. Все.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:28) Когда он здесь отмечал два этапа: требовать величие Творца и не требовать. Вы можете объяснить эти два вида работы, и когда нужен каждый из них: когда он должен требовать величие Творца, и когда он говорит, что мне не нужно величие Творца, чтобы работать? Это два состояния?
М. Лайтман: Нет, если он чувствует, что величие Творца поднимает его и дает ему силы, чтобы двигаться вперед, а с другой стороны, когда у него нет величия Творца, и он ищет его и все равно продвигается. То есть нужна ли ему эта энергия, это топливо от величия Творца.
Вопрос (Киев-1): (39:20) А что значит отталкивать величие Творца, после того, как есть желание к Нему?
М. Лайтман: Когда человек не хочет принимать это как ту силу, которая будет его продвигать.
Вопрос (Италия-4): (39:45) Что значит, что человек должен любить Творца, даже если Он забирает у него душу?
М. Лайтман: То есть вплоть до последнего дыхания, насколько он способен, он идет верой выше знания, и ему не нужно никакого подкрепления со стороны его знания, чтобы приблизиться к Творцу.
Вопрос (Asia): (40:28) Он упомянул в статье, как остерегаться, чтобы работа в вере выше знания не послужила бегством от реальности, а для того чтобы приближаться к товарищам и к Творцу?
М. Лайтман: Я не понял. Он спросил...
Ученик: Как остерегаться того, чтобы не пользоваться работой выше знания, чтобы не убежать от этой реальности, а для того чтобы приблизиться к товарищам и к Творцу?
М. Лайтман: Вся работа в вере выше знания полностью направлена на то, что мы не хотим использовать наши силы знания, а хотим использовать только те келим, которые находятся выше знания. И это келим, в которых мы приближаемся к товарищам. А в келим ниже знания или внутри знания мы не можем приблизиться к товарищам, можем сделать несколько первых шагов, чтобы только почувствовать, что есть в этом какая-то поддержка. Но не более того.
Ученик: Просто иногда есть состояние, когда неприятно в материальной жизни, и ты говоришь: «Все хорошо, это исходит от Творца». И это как бы помогает тебе преодолеть. Но это ведь не приближает тебя к товарищам и Творцу? Этим ты пользуешься каждый день.
М. Лайтман: Да, верно.
Вопрос (Киев-1): (42:29) Здесь написано, что состояние падения приходит к человеку тогда, когда он хочет совершать больше усилия, чтобы достичь слияния с Творцом. А что значит «совершать больше усилия, захотеть»?
М. Лайтман: Это называется, что подняться выше более сильного знания.
Вопрос (Latin 4): (43:11) Я извиняюсь за вопрос. Что приводит к телесному страданию, и для чего это создано, и как можно отключиться от него?
М. Лайтман: Телесные страдания созданы для того, чтобы мы реагировали как можно быстрее в каждом состоянии на них, и от них и далее поднимались бы уже к духовному страданию.
Вопрос (Испания-1): (44:05) Товарищ спрашивает относительно второго этапа, где написано, что отталкивать идею стремления, хотя он и понимает, что если бы у него на самом деле было ощущение величия Творца, тело бы подчинилось святой работе – в любом случае, он убегает от величия и славы, и говорит, что он хочет работать на благо Творца, хотя нет у него никакого ощущения. Товарищ спрашивает: как можно оттолкнуть стремление, которое описывается на втором этапе и можно ли работать без стремления?
М. Лайтман: Мы можем начать без всякого стремления и даже без желания, а затем это придет. Это называется «от ло лишма приходят к лишма».
Вопрос (Чтец): (45:14) Что должно быть правильным топливом в работе?
М. Лайтман: Величие Творца. А если еще нет, то величие товарищей, величие группы.
Ученик: И как работать на величие Творца без Его величия?
М. Лайтман: Ты находишься с ними вместе, и тебе важно, в каких состояниях ты находишься вместе с ними. То есть вы начинаете воздействовать на себя буквально из нулевого состояния.
Ученик: Откуда получить величие? Я не понимаю. Откуда, получать величие Творца?
М. Лайтман: Из того, что ты ценишь товарищей.
Ученик: А откуда придет ко мне то, что я могу ценить их?
М. Лайтман: Из того, что ты видишь в них.
Ученик: А что большого в них?
М. Лайтман: Что они могут подниматься над каждым состоянием и из каждого состояния наверх.
Ученик: И от этого ты начинаешь получать величие Творца?
М. Лайтман: Начинаешь с этого.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:45) В чем Творец велик? В том, что Он Добрый и Творящий добро?
М. Лайтман: Ну да.
Ученик: А с какой стати человек, который полностью желание получать ради получения, определит, что Добрый и Творящий добро – это великий? Это слышится как раз наоборот. С какой стати он вдруг захочет считать Доброго и Творящего добро, как что-то великое?
М. Лайтман: А что есть больше, чем Добрый и Творящий добро?
Ученик: Нет, в ощущении я согласен. Это на самом деле так, нет ничего больше этого. Но я спрашиваю... это просто слышится как чудо, что желание получать решит или определит, что Добрый и Творящий добро, полная противоположность ему, является чем-то великим.
М. Лайтман: Это говорится о людях, у которых есть точка в сердце, и они хотят продвинуться и познать Творца. И получается, что важность и величие измеряются выше знания, выше человеческих свойств.
Ученик: Это значит, если я Вас правильно понял, что человек, который хочет установить что Добрый и Творящий добро – это великий, есть что-то, кроме намерения ради получения для себя, а иначе не было бы вообще никакого контакта. Верно?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:43) Я хотел спросить. Когда человек стремится к величию Творца, это горючее является горючим, которое он получает при оправдании в получающих келим, чтобы действовать? Да?
М. Лайтман: Ну, допустим.
Ученик: Так почему он должен потом переход ко второму этапу, когда он работает без величия Творца... с чем он работает?
М. Лайтман: Здесь как раз все дело. Творец больше получающих келим, ощущения получения. Либо Он велик, потому что Он работает в отдающих келим.
Ученик: Понятно. Так где здесь начинается выше знания? Потому что кажется, что все время он ищет для себя какую-то причину, чтобы желание сдвинулось с места.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так когда здесь чистая работа без причины, если тебе всегда нужно какое-то горючее, чтобы двигало тобой?
М. Лайтман: Здесь ты как раз проходишь через этот проход с ради себя на отдачу.
Ученик: Так в этом переходе какое величие ты ищешь? Или ты его не ищешь?
М. Лайтман: Я ищу силу в отдаче.
Ученик: (50:29) Это уже другие келим?
М. Лайтман: Да, разумеется.
Ученик: А в отдаче тебе не нужно величие Творца? Тебе не нужно величие как бы… Величие Творца – что это? Это причина, которая обязывает тебя работать, и поэтому ты работаешь?
М. Лайтман: Величие Творца – это причина, которая дает силы в работе… Скажем так, да.
Ученик: Вы можете объяснить этапы, которые он здесь приводит? Он приводит три этапа и объясняет, что происходит в человеке от необходимости в величии Творца до состояния, когда он работает в состоянии полной чистоты, и нет у него необходимости величия. Вы можете пройти с нами эти этапы?
М. Лайтман: Он пишет об этом.
Ученик: Да. Может быть, Вы можете подробнее объяснить, чтобы лучше понять это?
М. Лайтман: Посмотри то, что он пишет в последнем абзаце.
Ученик: В последнем абзаце?
М. Лайтман: Да, я думаю, что достаточно.
Ученик: Человек должен учиться и на состоянии падения, и на состоянии подъема. То есть, состояние падения приходит к человеку тогда, когда он хочет совершать большие усилия, чтобы достичь слияния с Творцом. И в любом случае, человек видит это иначе – как будто не сделал ничего, но пребывает в том же состоянии, как до того, что приступил к работе ради отдачи. Тогда человек должен верить верой мудрецов в то, что они говорят, а не в то, что он думает и говорит, поскольку падения эти дают ему возможность подняться и приблизиться к Творцу.
Хорошо, так я как бы не понимаю, откуда берут отдающие келим, если у тебя нет… если это уже не исходит от необходимости величия Творца? Потому что мы сказали, что именно величие Творца тебе нужно, и это то, что тебя поднимает выше знания и дает силы. А теперь это как бы новые творения, вот эти отдающие келим. Откуда же они берутся?
М. Лайтман: Из тех же келим, что Творец светит на них, и они становятся ради отдачи.
Ученик: И тогда они работают… им нужна причина для работы? Кли нужна причина для работы или оно все время находится в ради отдачи?
М. Лайтман: Но он же находится в таком состоянии, когда не нужны причины.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:38) Почему работа выше знания считается более ценной, чем работа, когда он чувствует добро и наслаждение?
М. Лайтман: Потому что он не делает работу из-за того, что он чувствует хорошо, а потому что величие Творца вынуждает его.
Ученик: И можно ли произвести действия по отдаче, когда находимся в добре и наслаждении? Или это может быть только выше знания?
М. Лайтман: Когда находится в наслаждении, он не может вырваться из этого круга – он находится, потому что это обязывает его. Но когда он делает сокращение и поднимается над всем этим благом и наслаждением, тогда он может производить действия ради отдачи, а не потому что его наслаждение вынуждает.
Ученик: То есть он все время ищет место, где он может совершить работу без вознаграждения?
М. Лайтман: Быть свободным.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:56) Если я правильно понял, в падении нужно строить величие Творца для того, чтобы получить силу от Творца, а когда в подъеме – получать величие Творца. Я не понимаю, как отменить величие Творца. Что значит «отменить величие Творца»?
М. Лайтман: Если человек хочет проверить себя, ради чего он работает, то он должен проверить: величие Творца обязывает его или величина наслаждения, которое он получает, это заставляет его.
Ученик: Но что это за действие «отменить величие Творца»? Что делают с этим?
М. Лайтман: В сущности, мы этого никогда не делаем и не можем сделать.
Вопрос (Турция-4): (56:26) Как мы приходим к тому, чтобы стремиться к величию Царя?
М. Лайтман: Если мы разочарованы в нашем успехе от разных вещей, то мы требуем только одного: чтобы Творец раскрылся как высшая сила и чтобы смог нас организовать, дать нам силы отдачи. И тогда мы сможем находиться в отдаче.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:27) Написано здесь, что губитель находился в потопе, и он пишет, что духовные страдания находятся внутри материальных. Это закон или же духовные страдания могут быть отдельно?
М. Лайтман: Нет, отдельно нет. Одно в другом. Есть между ними связь.
Ученик: Еще вопрос. Он пишет в первом столбце внизу: то, что он терпел материальные страдания из-за того, что не дал ему Творец, чтобы он понимал – это приводит его к смерти в материальном. Почему к смерти, ведь страдания не приводят к смерти?
М. Лайтман: Он не хочет больше. Сказано: не нужно ни их, ни вознаграждения за них.
Ученик: И сказано, что затем он приходит к духовным страданиям, то есть не может преодолеть в качестве веры.
М. Лайтман: Да, это вызывает у него боль.
Ученик: Так работа, по сути дела, с духовными страданиями, не только в материальных страданиях, так получается? Необходимы материальные страдания, чтобы начать работать?
М. Лайтман: Без физических страданий не может, он понимает только это.
Ученик: А если у человека нет материальных страданий долгое время? Есть такие периоды.
М. Лайтман: Тогда он равнодушен ко всему.
Ученик: И не может говорить о духовном?
М. Лайтман: Нет, только через материальное он приходит к духовному. Он должен ощутить себя неудачником, находящимся в каком-то тупиковом месте: в его работе, в семье, в чем-то. Должен пройти к состоянию, которое давит на него и движет им.
Ученик: Так что делать, если человек удачен: хороший начальник на работе, что-то зарабатывает, преуспевает в мире, хорошую жизнь Творец дает?
М. Лайтман: И что ты хочешь?
Ученик: Так что, он не работает духовно?
М. Лайтман: Не сможет работать.
Ученик: Так что же делать?
М. Лайтман: Ничего не будет делать, потому что Творец затыкает его тем, что дает ему все блага и наслаждения.
Ученик: Так в чем работа человека тогда?
М. Лайтман: Нет у него работы.
Ученик: Но если есть точка в сердце…
М. Лайтман: Если есть у него точка в сердце, и через точку в сердце он ощущает себя находящимся в страданиях, то есть не может постичь Творца, достичь духовного, у него нет никого контакта с целью жизни – тогда это уже другое дело.
Ученик: (01:00:17) Так духовные страдания – не материальные страдания, это ведь может быть просто духовными страданиями отдельно?
М. Лайтман: Может быть, что человек не может связать одно с другим.
Ученик: Но это неверно, Вы говорите, это всегда одно в другом.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Интернет, Беларусь, KabU 12): (01:00:45) Что такое «духовная смерть» в нашей работе?
М. Лайтман: Нет у нас духовной жизни, поэтому нельзя сказать, что у нас есть духовная смерть. Но человек, который достигает духовной жизни, у него есть там также и ощущение смерти.
Ученик: Они еще спрашивают: кто такой губитель, который убивает духовное потопом и дождем?
М. Лайтман: Кто такой губитель, который был в потопе? Он объясняет нам – это желание получать, которое не дает, не позволяет человеку больше продвигаться.
Вопрос (Интернет, МАК-6): (01:01:41) Написано: «ради пользы Творца». Это означает – не ради себя? Что значит «доставлять Творцу наслаждение»?
М. Лайтман: В сущности, написано: «от любви к творениям к любви к Творцу». Если мне нужно сделать что-то Творцу, я должен делать это прежде всего через… делать это творениям. И так мы продвигаемся.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:02:29) На самом деле, от чего зависит возможность терпеть, проходить эти страдания?
М. Лайтман: Еще раз.
Ученик: От чего зависит наша возможность терпеть, проходить страдания?
М. Лайтман: От величия цели.
Перейдем к следующей части.
Чтец: Перейдем к следующей части урока, а до этого споем вместе песню.
Песня (01:03:02-01:05:57)
Набор: Команда синхронного набора
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/hgEbvFYF