Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 5 мая 2026 года

Часть 1: Урок на тему «Лаг ба-Омер» (в записи от 02.05.2018)

Чтец: Дорогие друзья, на первой части урока мы будем изучать урок Рава на тему «Лаг ба-Омер» по уроку в записи от 2 мая 2018 года, основанный на избранных отрывках на тему, пожалуйста.

(Трансляция урока в записи)

Чтец: (00:22) Здравствуйте, сегодня мы читаем избранные отрывки из источников по теме Лаг ба-Омер.

М. Лайтман: Мы учим, что начало творения – это из желания насладить творения, поэтому вышли четыре стадии прямого света, миры, разбиение миров, исправление миров БЕА, а затем душа Адама Ришона, которая также выросла и разбилась. И мы должны из всей этой великой подготовки и в мирах, и в душе, вернуться в исправленное состояние. Если мы соберем все эти частицы, то приходим к пониманию творения, к пониманию Творца, к замыслу творения, ко всему... и становимся, по сути, как Он, в чем и состоит цель.

В этом процессе мы проходим всевозможные этапы. Есть этапы, на которых мы должны прилагать усилия, чтобы объединиться, собрать эти частицы, и тогда в той мере, в которой мы давим на самих себя, чтобы быть как можно более сплоченными в разуме и сердце, в этой мере мы пробуждаем свет, возвращающий к Источнику, соответственно этому, и он действует на нас и помогает нам объединиться правильным образом.

Бывают времена, когда у нас не очень получается, не удается объединиться, приблизить себя друг к другу, и тогда высший свет согласно замыслу творения действует на нас. И поэтому, если мы запаздываем относительно замысла, он действует сильнее, и тогда он давит на нас, и мы чувствуем проблемы, всевозможные несчастья в нашей жизни, в нашем существовании. Что также сближает нас, но не желательным образом ни в наших глазах, ни в глазах Творца. Хотя это осуществляется.

Кроме того, в этом замысле есть особые процессы, которые случаются в особое время, называемое праздниками, и это особое свечение, каждый раз разное, которое раскрывается с определенной периодичностью. Это дни, ночи, недели, месяцы и так далее. Все это названия свечений, которые сверху светят и подталкивают нас, тянут нас к исправлению. И мы также должны знать, как ими пользоваться.

(03:53) И в этих исправлениях мы различаем особое исправление – это Египет, выход из Египта, рассечение Красного (конечного) моря, получение поручительства и подготовка, и получение Торы. В этом много этапов, но в основном они таковы: выход из Египта перед Песахом, праздник Песах – это начало свободы, а затем у нас есть... в Песах мы достигаем келим, чтобы отдавать ради отдачи, а затем тянем эти келим, исправляем их до Лаг ба-Омер, в чем исправляем отдающие келим. Поэтому это называется временем катнут со всеми его законами.

А затем от Лаг ба-Омер и далее это уже исправление келим в получении ради отдачи, и тогда время гадлут, пока мы не исправим все келим и не будем способны получить весь свет в наши келим в виде ради отдачи, что и называется получением Торы. Это этапы, на которых мы находимся. Стоит нам это знать. Стоит об этом говорить, потому что этим мы также пробуждаем высшие источники, чтобы они влияли на нас и продвигали нас к святости.

Пожалуйста.

Чтец: (05:42) 1-й отрывок из «Трудов РАБАШа», 2-й том.

И вот наступает праздник Шавуот, время дарования Торы. Известно, что Шавуот – это свойство малхут в мирах и в сердце человека. Как объяснял мой отец и учитель о освящающем седьмой день, где седьмой, швии – это шеби-у (во мне Он).
Означает, что Творец облачается в сердце человека, и это время, когда можно объяснить, что Тора облачается в душу человека, поэтому называется Шавуот – и означает дарование Торы, то есть, что Тора облачается в сердце каждого из народа Израиля. И во время отсчёта – от Песах до Шавуот – это исправление келим, и это исправление моха и либа. И когда заканчивается исправление келим, удостаиваются свойства Торы.
Поэтому до Песаха была подготовка к исправлению келим в свойстве веры, называемое заповедью, а благодаря выходу из Египта удостоились свойства веры, что означает – «Я – Творец твой, который вывел тебя из земли египетской». А после Песаха начинается работа по исправлению для подготовки к получению Торы. А когда Тора облачается в душу человека, это называется Шавуот, временем дарования Торы. [РАБАШ. Письмо 52]

М. Лайтман: Вопросы. Нет. Прочти еще раз.

Чтец: (07:41) Повторное чтение первоисточника

М. Лайтман: То есть сегодня мы празднуем Лаг ба-Омер. Лаг – это называется, что завершаются отдающие келим. Это Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход. Внутри Ход – это Ход в Ходе, и начинают быть получающие келим, чтобы исправлять их в ради отдачи. Это от Ход в Ходе и до Малхут. И поэтому это тридцать три дня в общем итоге исправлений хафец хесед. Время катнут, ступень Бины, которую приобретают на келим, с которыми вышли из Египта.

И почему это праздник? Прежде всего потому, что мы провели хорошую подготовку, чтобы исправить все эти келим в катнут. И уже понятно нам из этого, что мы можем дойти и до гадлут. Потому что все… Что значит, что мы исправляем? Мы исправили только часть келим? Это неверно. Нет в духовном частичности. Мы исправляем все келим, все десять сфирот, все келим, которые находятся в душе Адама Ришона, но в плане отдавать ради отдачи.

(11:08) И поэтому, если мы говорим о сфирот, то это до ступени Малхут в девяти первых, то есть Ход, Ход в Ходе. И поэтому мы можем сказать, что если мы исправили в отдавать ради отдачи все наши желания, то мы, конечно, можем дойти и до получать ради отдачи. Поэтому это праздник. Но отныне и далее нужно быть еще более объединенными и преданными друг другу, и вместе между нами подготовить кли к получению ради отдачи.

Получать свет в виде ради отдачи – это называется «получение Торы». Тора – это свет Хохма, который получают в получающих келим в виде получать ради отдачи. Поэтому это более важная стадия, вторая стадия. Но все же эта точка Лаг очень критическая. Это буквально на границе между отдающими келим и получающими келим. Поэтому мы празднуем это. И вместе с тем мы понимаем... можем понять эти события в истории, что в Лаг ба-Омер умерли двадцать четыре тысячи учеников рабби Акивы.

Они были разделены на двенадцать пар, двенадцать тысяч пар. И почему они умерли? Потому что перестали оказывать честь друг другу, как написано. И это, конечно, исправления. Исправления, которым предшествует разбиение перед исправлением. Но этот праздник Лаг ба-Омер символизирует нам объединение, единство, как все праздники. Как все праздники Исраэль – они говорят о разделении и исправлении. Он говорит, когда келим завершаются, удостаиваются Торы.

Вопросы? Нет. Хорошо. Тогда... да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (13:43) Он говорит: «И поэтому, перед Песахом была подготовка по очищению келим верой».

М. Лайтман: Да.

Ученик: Прежде всего, что это?

М. Лайтман: Что?

Ученик: Он говорит: «И поэтому, перед Песахом была подготовка по очищению келим верой».

М. Лайтман: Вера – это называется отдавать ради отдачи.

Ученик: А что такое «очищение келим»?

М. Лайтман: Очищение – исправление келим. Очистить их от пребывания под влиянием желания получать.

Ученик: Он говорит: «А после Песаха начинается работа по очищению – подготовка к получению Торы».

М. Лайтман: Да.

Ученик: В чем разница между ними?

М. Лайтман: Разница в том, что до Песаха мы должны сказать, что было только бегство, только бегство от получающих келим. От Песаха до Лаг ба-Омер есть исправление келим в отдавать ради отдачи, а от Лаг ба-Омер до Шавуота – исправление келим получать ради отдачи. Только исправление. Наполнение – в Шавуот.

Ученик: Так в чем разница в работе между этим и тем? Что делают в работе тут и что делают в работе там?

М. Лайтман: Отдавать ради отдачи – это исправление катнут келим. Когда работают только с келим дэ-шореш, алеф и бет авиюта, во всех сфирот шореш, алеф и бет авиюта, очищая их от ради получения и поднимая их до ступени Бины, отдавать ради отдачи.

Ученик: Да, но что... это я понял, но какая связь? Какой вид работы? Что делают в таком состоянии, в таком состоянии, по сути?

М. Лайтман: «Не делай ближнему того, что ненавистно тебе».

Ученик: Это эти два качества?

М. Лайтман: Нет. Это в отдавать ради отдачи.

Ученик: А?..

М. Лайтман: Второе – это «Возлюби ближнего как самого себя».

Еще? Да. Быстро. Немного оживитесь. Это особый день.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (15:39) Та же работа была у нас между Ханукой и Пуримом. Так в чем разница сейчас в исправлении келим?

М. Лайтман: Ханука – это исправление келим, подобное Лаг ба-Омер. Там тоже шла речь об отдавать ради отдачи, об исправлении отдающих келим. И в Лаг ба-Омер – это исправление отдающих келим. Но это разные состояния. Здесь это после выхода из египетского изгнания, когда раскрываются все келим в виде ради получения, и тогда исправляют их и удостаиваются Торы. И тогда эти исправления – отдавать ради отдачи и получать ради отдачи, а потом получение Торы – это только чтобы начать исправлять келим.

Даже исправляя келим в отдавать ради отдачи, катнут, и исправляя от Лаг ба-Омер до дарования Торы получать ради отдачи – все это только чтобы получить Тору. Только чтобы начать получать Тору, свет, который начинает исправлять келим. Это не Конечное Исправление. Это получение света, с которым ты можешь работать.

Теперь, Ханука – это после особого, определенного разбиения. Пурим – это также после раскрытия греха, раскрытия разрушения в какой-то форме. То есть все эти праздники – это своего рода знаки, исправления, вехи, которые мы обязаны пройти, чтобы прийти к окончательному Конечному Исправлению. Поэтому эти праздники, эти знаки повторяются всевозможными формами на протяжении процесса исправления, что называется «история народа Исраэль».

Ученик: Это те же келим или это разные келим, келим...

М. Лайтман: Разные. Разные состояния, разные келим. Разбиения и исправления, разбиения и исправления. Потому что ты не можешь сразу исправить все келим. Потому что каждый раз ты исправляешь, чтобы увидеть, что разбиение более глубокое. Еще раз исправить, еще раз видишь более глубокое разбиение. В чем разница между АБ и Гальгальтой? АБ – это та же Гальгальта, которая видит саму себя, насколько она еще может добавить и исправить себя в том, что в первом распространении не могла исправить. И тогда она раскрывает теперь добавку.

Еще? Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (18:55) Как они исправляют, если еще не получили методику и свет, чтобы исправлять? Это только в Шавуот. Как исправляют на этом этапе, чем?

М. Лайтман: Есть свет, который приходит для исправления келим, который приходит согласно усилиям. Получение Торы – это уже когда ты готов получить свет, который наполняет келим, исправляет келим, но особым образом. Это еще не Конечное Исправление. Это еще поэтапно.

И когда ты убегаешь из Египта, то есть не хочешь использовать получающие келим, иными словами, тогда тебе уже подобает быть в сокращении. Когда ты делаешь сокращение и удаляешься от Египта, ты переходишь даже рассечение Красного моря, и тогда выходит, что ты идешь исправить себя в отдавать ради отдачи, а потом уже даже в получать ради отдачи. То есть ты хочешь это сделать.

Что ты делаешь этим? Когда свет, который ты собираешься получить, будет светом, который исправит и получающие келим. Получение Торы – это не наполнение келим. Это получение света, возвращающего к Источнику. То есть свет, возвращающий к Источнику, для катнут, и свет, возвращающий к Источнику, для гадлут.

Кроме того, только поймите, что здесь есть постепенные исправления. Как мы учим, и снова Рош аШана, и снова Ханука, и снова Песах, и снова Пурим, и снова Шавуот, и… годовой цикл. Это говорит лишь о том, насколько мы на каждом этапе должны делать исправления в шесть тысяч лет существования мира.

Хорошо? Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (21:27) Все годы я не понимал, что такое весь этот счет Омера. Даже вешают это на стены, считают эти дни. Это тоже особая вещь, что...

М. Лайтман: Нет. Мы не считаем стены и не считаем дни, мы считаем состояния. Сфирот – это состояния, желания, которые мы должны исправить.

Ну?

Ученик: Это также особая вещь, что насколько каббала была скрыта для народа, она пронизывает все слои, и это было как бы вещь, которой занимаются...

М. Лайтман: Да, но ты видел, как это читают. Та-та-та-там, трр-р, па-па. И все, и закончили. Никто не говорит об исправлениях по-настоящему, какие исправления. «И сейчас я исправляю то, что повредил в такой-то сфире». Понятно, что это не говорится о чем-то, а просто так, как обычно, как все заповеди.

Ученик: Но это нечто очень раздражающее. Это как бы – невозможно к нему вообще прикоснуться, и нужно говорить, нужно делать. И сейчас тоже как бы, с одной стороны, это очень запутано…

М. Лайтман: Да. Нужно делать. Делают и все. Что мы знаем, что мы делаем при омовении рук или во всевозможных других заповедях? Все заповеди не относятся к материальному смыслу. Что в них есть от материального? Ничего. Можешь ли ты сказать, что кашрут более полезен, и молитва приносит тебе больше также здоровья и всякие прочие вещи? Нет. Запрещено тебе даже это. Это вещь иррациональная, выше природы, что если ты исполняешь это, то якобы ты связан с высшей силой, что так человек должен делать. Поэтому это тоже.

И что ты выходишь вечером в Новомесячье и прыгаешь к луне, и благословляешь ее, как я танцую, так что есть в этом? Смотри, насколько тот, кто видит это со стороны, думает, что он попал в племя, которое буквально так... Понимаешь? Празднует что-то. Скоро здесь будет костер, возьмут какое-то тело, поджарят его там и съедят. Буквально так это. Какие обычаи? Поэтому такое отношение к заповедям всех людей – не видят в этом никакой рациональности. Так что поделать?

Но на самом деле сам текст в Лаг ба-Омер – это особый текст, который написан в самом молитвеннике, что «то, что нанес вред такой-то сфире» и так далее... это очень близко к каббале.

Да.

Ученик: (25:09) С одной стороны, это очень измерено. С другой стороны, это как бы каждое исправление, как написано в статье, что это идет к вере, «вера и Я – Творец, Всесильный твой». И там тоже в десяти заповедях начинается с «Я», а потом это уже распространяется на десять. В чем общее исправление и почему, с одной стороны, у нас есть точно измеренная вещь и сфирот, а с другой стороны, это как бы не настолько в форме... не знаю как сказать?

М. Лайтман: Ты исправляешь все сфирот с самого начала и до самого конца в отдавать ради отдачи до ступени Бины, а потом в получать ради отдачи от Бины до Малхут. И когда ты завершаешь все исправления, тогда ты можешь начать работать со светами, с келим, что уже получение Торы. У тебя есть все света, все келим, с которыми ты можешь работать, исправлять их, и наполнять их высшим светом. «Тебе, Творец, хесед, гвура, тиферет, нецах и ход, ибо все...», так «ибо все...», то есть речь идет об отдающих келим, которые нужно исправить, а потом о получающих келим.

Я не знаю. Не вижу здесь чего-то. Прочтем еще. Давай почитаем дальше. Может, увидим что-то еще. Но, по сути, процесс очень ясный и простой.

Пожалуйста.

Чтец: (27:07) 2-й отрывок из «Святость Леви», глава «Ваеце».

Это свойство выхода из Египта светит вплоть до Лаг ба-Омера, и в Лаг ба-Омер начинается свечение "Стояние у горы Синай", которое является получением Торы.

М. Лайтман: Это уже в получающих келим, свет Хохма, который получают. Это от Лаг и далее.

Чтец: И это означает "И назвал Яаков его Галь-Эд", то есть "Галь" - имеется в виду Лаг ба-Омер. Тогда начинает светить свойство "Получения Торы". А слово "Эд" происходит от выражения "ади адаим" (прекраснейшее из украшений), но также созвучно "Ад" - До), то есть, до Лаг ба-Омер было свечение выхода из Египта, а от Лаг ба-Омер и далее - свечение получения Торы, которое подразумевается под словом "Эд", обозначающее Тору. [Святость Леви. Глава «Ваеце»]

М. Лайтман: Очень-очень принципиальная точка – Лаг, от которой и далее буквально освящают келим к дарованию Торы.

Дальше.

Чтец: (28:27) 3-й отрывок, из «Трудов РАБАШа», 2-й том, письмо 59.

По поводу отсчета Омера [49 дней между первым днем Песаха и праздником Шавуот]: известно, что основная работа человека – связать себя с Творцом.

Слово «омер» происходит от слова «вязка снопов», а также «сделать немым» (комментарий Раши). То есть человек немеет и не раскрывает рта с претензиями против Творца; и у него «все что делает Милосердный – делает к добру» (Брахот, 9). И говорит себе, что все его мысли и желания будут только во имя высшего и тогда он омер.

То есть, тем самым он связывает прочной связью свои мысли и желания, чтобы была у них только одна цель, доставить удовольствие Создателю, тогда человек называется омер.

А исчисление Омера – комментаторы объясняют, что это от «и под ногами его – будто сапфировая белизна, и как суть небес – чистота».

Объяснение таково: посредством того, что человек связывает себя с Творцом, заслуживает тогда раскрытия на себя света Творца. Получается, тем самым, что человек становится, как омер («сноп», также и «говорит»), когда связывает все желания в единую связь, то есть, с единой целью во имя Творца, тогда этот омер светит. И в этом тайна исчисления Омера (также сфира Омера) – когда человек светит светом Творца.

А поскольку еврей состоит из 7 качеств («мер»), и их необходимо исправить, дабы были ради Творца, и есть правило, что любое качество включает в себя остальные, – поэтому получается что 7 помноженное на 7, есть 49 дней.

М. Лайтман: «Еврей» – это называется душа, от слова «единение», которая должна объединить все эти части, семь помноженное на семь – 49.

Чтец: (30:57) И поэтому мы отсчитываем 49 дней до получения Торы. Потому как сноп (омер) –он из ячменя ("с'орим").

Имеется в виду, что он состоит из мер ("шиурим"), которыми человек оценивает в своем сердце величие Творца, как комментирует святой Зоар выражение «известен во вратах ее муж», и говорит Зоар: «Каждый – насколько оценивает в своем сердце» [величие Творца] – настолько пребывает в нем, в человеке, свет Творца.

И это называется верой. Когда человек удостаивается свойства веры, тогда называется «животным». Поэтому омером называлась мера для корма скота, и имеется в виду, что еще не удостоился познать Тору. Тогда как в Шавуот, когда удостаиваются получить Тору, тогда получают познание Торы (разум Торы), поэтому приносят жертву из пшеницы, то есть пищу человека – ступени «говорящий».

Тогда как до того, как удостоился уровня Торы, который является уровнем «говорящего» (уровнем человека), это называется жертвoй из ячменя, который является пищей животного. И потому это называется вязанием снопов, что есть свойство немоты, которое представляет собой живое, но не говорящее, и только посредством Торы получаем уровень говорящего. [РАБАШ. Письмо 59]

М. Лайтман: То есть к раскрытию светов, света Хохма, который раскрывается в получающих келим.

Понятно? Да, но по делу, не путать что-то другое.

Вопрос (Интернет): (33:02) Что такое исправить сфиру ради отдачи, а потом получать ради отдачи?

М. Лайтман: Исправить – это называется «исправление», это сокращение, экран, отраженный свет, все, что должно быть, и также в катнут; то есть катнут – это хафец хесед, если кли находится в хафец хесед, оно уже исправлено для работы. Оно еще не может начать какую-то работу, потому что, может быть, нужно получить еще дополнительные экраны и все, но оно уже находится в состоянии не для себя, оно находится уже на ступени Бины. Это называется, что исправлено.

Вопрос (Интернет): Лаг ба-Омер – это переход от ло лишма к лишма?

М. Лайтман: Есть много ступеней в этом переходе от ло лишма к лишма, даже в первый день счета, во второй день счета мы уже исправляем, мы уже переходим от ло лишма к лишма каждый раз все больше и больше, и больше, это не то что сразу есть исправление. То, чем повредил такой-то сфире – кетер дэ-кетер, хохма дэ-кетер, бина дэ-кетер и так далее, так семь помноженное на семь.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (34:37) Можно спросить о тексте? О тексте.

М. Лайтман: Конечно, да, да.

Ученик: Я слышал на уроках Рава Лайтмана, что мы иногда животные, а здесь в тексте мы также не животное, о чем речь?

М. Лайтман: О! Животное – это... здесь это животное, которое ест... что это? Отдавать ради отдачи – это называется «животное», получать ради отдачи – это называется «человек», это два уровня святости.

Ученик: Я уже путаюсь. Где? Что?

М. Лайтман: Ну что я тебе сделаю? Это… Приношение из ячменя, это… пшеница. Животное ест то же самое, что и человек, те же… но ест зерна. Человек должен сделать из этого еду.

Ну, ну, спрашивай.

Ученик: Так в чем наша работа, если?..

М. Лайтман: Наша работа – подняться до ступени человека в конечном итоге, но… Не знаю, что тебе сказать. Подняться до ступени Адама – это цель, подобен Творцу в получать ради отдачи.

Реплика: Уподобление по форме.

М. Лайтман: Уподобление по форме, товарищ говорит.

(36:15) (Читает и комментирует первоисточник)

«А что касается счета омера, то это известно, что суть работы человека – это связать самого себя с Творцом. Это главное на протяжении всех 50 дней. "Омер" – от слова "связывают снопы". И объяснил РАШИ: "по переводу – связывают, перевязывают, снопы". Что подразумевается, что посредством того, что человек становится немым, " да? делает сокращение "и не открывает рта своего с претензиями к Святому, благословен Он, а у него "все, что делает Милосердный, к добру делает" это в порядке (Брахот, 9), и говорит самому себе, то есть мысли своей и желанию, чтобы было только ради небес, "– тогда он омер. Вот, то есть старается все делать в направлении Творца. То есть, посредством того, что связывает крепким узлом все мысли свои и желания, чтобы у них была только одна цель, а именно сделать удовольствие наверху Создателю своему, тогда человек называется именем омер.

А счет омера, толкователи сказали, что это от слова "и под ногами Его как изделие из плиты сапфировой и как сама суть небес для чистоты". Что означает: посредством того, что человек связывает самого себя со Святым, благословен Он, тогда человек удостаивается, что раскроется на нем свет Творца". Насколько он приближает самого себя к Творцу. "Получается, что человек, посредством того, что человек становится омер, что связывает все желания в один узел, то есть к одной цели, что есть ради небес, тогда светит этот омер. И в этом тайна счета омера, " Если человек связывается таким образом, получает какое-то свечение. Здесь также есть аспект особых времен. "что человек светит светом Творца. И поскольку иудей" – то есть тот, кто получает это свечение, называется «иудей», ибо там связаны уже все эти сфирот вместе, поэтому называется «иудей» от слова «ихуд» (объединение), "включает семь качеств, и нужно исправить их, чтобы было ради Творца, и есть правило, что каждое качество включает в себя другие, поэтому выходит у нас семь раз семь, всего сорок девять дней.

Поэтому мы считаем сорок девять дней до получения Торы. Ибо омер – от ячменя. То есть он происходит от ячменя, посредством того, что он представляет себе в сердце величие Творца, как объяснил святой Зоар на стих "Известен муж ее во вратах городских", говорит святой Зоар: "каждый и каждый по разумению сердца" [каждый и каждый по тому, что представляет себе в сердце], величие Творца, "в той мере пребывает на нем свет Святого, благословен Он, на человеке. И это называется состоянием веры". То есть насколько Творец велик в его глазах и он стремится к Нему, светит ему свет сверху, который исправляет его, это называется пока «свет веры». "А когда человек удостоился веры в Творца, тогда называется состоянием животного. Это не просто, да? Состояние животного.

И в этом смысл, что омер был из ячменя, который есть пища животных, что подразумевает, что еще не удостоился знания Торы". Но в Шавуот, когда удостаиваются получения Торы, тогда получают знание Торы, поэтому приносят минху из пшеницы, которая есть пища человека, что есть состояние говорящего. Но прежде чем удостоился состояния Торы, что есть состояние говорящего, тогда называется минхой из ячменя, что есть пища животных. И тогда называется "связывают снопы", что есть состояние немого, что есть только состояние животного, а не говорящего. Что только посредством Торы удостаиваются состояния говорящего».

Вопросы.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:52) Вы сказали, что есть свет веры и вера – в чем разница между ними? В чем разница между светом веры, о котором Вы сейчас говорили, и самой верой?

М. Лайтман: «Свет веры» – это называется высший свет, который приходит ко мне и дает мне возможность быть в вере выше моего желания получать, еще не получать ради отдачи, но быть в отдавать ради отдачи. Это называется «свет веры», что я возвышаюсь над моим желанием получать.

Ученик: Как это делать?

М. Лайтман: Я не могу уподобиться Творцу в действиях активной отдачи, но не быть принадлежащим к моему желанию получать – я уже могу, не быть принадлежащим, то есть подняться выше этого.

Ученик: Как сделать так, чтобы пришел ко мне свет веры, или это нечто?..

М. Лайтман: Свет веры обязан прийти.

Ученик: Как?

М. Лайтман: Это высший свет, в высшем свете нет веры, нет... высший свет, но когда он влияет на тебя соответственно твоей ступени, он приносит тебе исправление, исправление, что ты возвышаешься выше твоего желания получать и можешь не быть подсудным ему – это называется, что ты получил свет веры.

Ученик: Что есть в Лаг ба-Омере, что говорят, Лаг ба-Омер – это Ход в Ходе? Что это за понятие Ход в Ходе?

М. Лайтман: Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, да? Сколько это? Четыре. Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах. Да? Четыре помноженное на семь, знаешь умножение? Сколько?

Ученик:...

М. Лайтман: Да, 28, и у тебя еще до 33 сколько? Пять. Я тебя в арифметике не проверяю, да? Пять. То есть ты дошел: Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах – у тебя есть Ход, и в Ходе у тебя есть Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход в Ходе. Почему Ход в Ходе? Оттуда уже начинаются получающие келим, Малхут, от Ход в Ходе, да, и... Ты послушай, потом спросишь. И поэтому в таком месте мы, в этом месте мы уже входим в келим, в очищение келим иначе, в получать ради отдачи.

Поэтому, поэтому нужно там начинать объединяться между нами еще больше. Все слышат? Еще больше объединяться. Поэтому в Лаг ба-Омер умерли 24000 учеников рабби Акивы, которые были, видимо, еще в отдавать ради отдачи между собой объединены, но в получать ради отдачи уже не могли и поэтому умерли. Всё. Тогда Ход в Ходе… это как в молитвеннике, возьми… Возьми молитвенник, найдешь, также найдешь в благословениях перед... ну, в утренней молитве там, «Тебе, Творец, величие, и могущество, и великолепие, и победа, и слава, ибо все на небесах...» и так далее, «все» – это та же точка.

Да.

Ученик: (44:34) Говорят, что рабби Шимон, по сути, покинул мир в Ход в Ходе, в Лаг ба-Омер.

М. Лайтман: Рабби Шимон – он...

Ученик: Это его величие.

М. Лайтман: Что?

Ученик: Это его величие, Ход в Ходе, что он покинул мир Ход в Ходе.

М. Лайтман: Я не знаю.

Ученик: Я еще не понял, что в самой сфире, это настолько высоко – Ход в Ходе? В этом вопрос.

М. Лайтман: Начинают получающие келим исправлять ради отдачи.

Ученик: Только начинают?

М. Лайтман: Да, потому что отдавать ради отдачи – исправили.

Пожалуйста.

Чтец: (45:07) 4-й отрывок из «Маор ваШемеш», глава «Эмор».

Дни счета (омера) указывают на единство, как написано в святых книгах, и поэтому умерли ученики рабби Акивы между Песахом и Ацерет, потому что эти дни указывают на единство, а они не уважали друг друга. Поэтому привел случай с Бар Капрой посреди толкований об омере, что Бар Капра огорчился только из-за того, что не пригласил его с его товарищами. В дни счета человек должен исправить эту меру единства, и благодаря этому удостаивается постижения Торы в праздник Шавуот. [Маор ва-Шемеш. Глава «Эмор»]

М. Лайтман: То есть не мог преодолеть свою ненависть в получать ради отдачи, в получающих келим своих, и поэтому об этом есть целая история.

Еще.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:20) Что называется, когда человек находится в отдавать ради отдачи, что он не оказывает честь товарищам? Ведь отдавать ради отдачи он привержен к...

М. Лайтман: Отдавать ради отдачи – оставь меня в покое от всех. Мое эго не управляет мной, но объединяться с товарищами я не обязан. Я не обязан. Я не могу, если ты говоришь о святости, я не могу, я не иду на это, мои келим не позволяют мне этого.

Ты хочешь, чтобы я обнял его? Я не могу обнять. Я не сделаю ему плохого, это да. Я дошел до исправления, что я никому не делаю плохого. Это большое исправление. Это Бина, это выше разума, выше всех моих получающих келим. Но не то что я работаю с моими получающими келим тоже в виде ради отдачи – на это я не способен.

Ученик: И это называется «не оказывать честь товарищам»?

М. Лайтман: Видимо, да.

Ученик: Что значит «не оказывать честь товарищам»?

М. Лайтман: Я не знаю…

Ученик: Это не объединяться с ними?

М. Лайтман: Не объединяться, не отдавать им, не отдавать самого себя им, а просто так. Это степень исправления, это то, что высший свет... Не думай, что это люди испорченные, тупые, маленькие и так далее; это очень большие люди, только они еще... Дай Бог нам дойти до этого! Ты понимаешь, о чем речь?

Но высший свет влияет на них и влияет еще таким образом, что они защищены от своего эгоистического желания, но не могут работать с ним активным образом, чтобы объединяться с другими. Чтобы я отдавал ближнему, чтобы я был как источник света, силой для него – на это я не способен. Я не украду, я буду хорошим по отношению к другим в той форме, что я ничему не врежу, я так… что называется «хороший гражданин». Но чтобы я был прямо отдающим? Нет, я еще не получил такого исправления.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:57) Какое более сильное объединение требует этот переход от «отдавать ради отдачи» к «получать ради отдачи»?

М. Лайтман: Это очень разные исправления. Очень разные исправления. Потому что ты начинаешь работать со своим желанием получать снова, как это было в Египте, как это было в разбиении. Ты пробуждаешь эти келим, в которых ты наслаждаешься, внутри них, и ты должен теперь посредством того, что ты наслаждаешься в получающих келим, передать эти наслаждения ближнему. Это очень-очень непонятно.

Ученик: Речь идет о той же десятке, которая находится в определенном объединении, и она должна прийти к другому виду объединения?

М. Лайтман: Она должна... каждый раз она приходит к новому виду объединения.

Ученик: Тогда чего не хватает в объединении, чтобы перейти от одной стадии к другой?

М. Лайтман: Начать объединяться в получающих келим между нами.

Я не могу больше тебе объяснить, это просто так, у нас нет ощущения этого. Хорошо?

Дальше.

Чтец: (50:21) 5-й отрывок, «Маор ваШемеш». Скрытые смыслы Лаг ба-Омер.

«Мы находим, что сказал рабби: "Будьте осторожны в почтении к товарищам вашим", то есть чтобы этот признавал (יודה) слова того. А ученики рабби Акивы умерли потому, что не вели себя братски друг с другом, то есть не признавали слова друг друга и не исправляли свойство Ход должным образом.

И в день Лаг ба-Омер (33-й день Омера), который является Ход в Ходе, когда все гвурот смягчились в своем корне и гвурот признают (מודין) хасадим, – было исправлено это свойство. Поэтому превратился для них этот день из смерти в жизнь.

И рабби Шимон бар Йохай всегда предостерегал своих товарищей о единстве и возносил гвурот к их корню через возвращение, и гвурот признают хасадим, чтобы они раскрылись над собранием душ Исраэля (Кнессет Исраэль).

Поэтому мы устраиваем в день его кончины (хилула) праздник, так как в день Лаг ба-Омер, который есть Ход в Ходе, смягчились все гвурот в своем корне, и мы благодарим и восхваляем Творца за то, что в этот день гвурот признают хасадим и соглашаются, чтобы те раскрылись над кнессет Исраэль, и это и есть Ход в Ходе». [«Маор ваШемеш». Скрытые смыслы Лаг ба-Омер]

М. Лайтман: Что начинают работать с получающими келим вкратце, исправлять их.

Все так спокойны? Что у тебя еще?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:24) Он пишет здесь, что «... Шимон бар Йохай всегда предостерегал своих товарищей о единстве и возносил гвурот к их корню...» Прежде всего, почему он предостерегал товарищей?

М. Лайтман: Ой, ты спрашиваешь меня о рабби Шимоне, ну, ты вообще что..?

Ученик: То, что написано.

М. Лайтман: Что написано, написано. Но это тоже не я это написал.

Ученик: Что он этим имеет в виду? Он говорит, что он поднимает гвурот в их корень. Что это – поднимать гвурот в их корень?

М. Лайтман: «…гвурот к их корню...» – это что он пробуждал исправления на получающие келим.

Ученик: Почему я сказал? Потому что и Вы все время предостерегаете нас на уроке: будьте осторожны, будьте осторожны.

М. Лайтман: Я предостерегаю вас буквально подготовить себя к большему объединению. Я не говорю какие объединения, отдавать ради отдачи, келим катнут, гадлут, взаимовключение, я говорю просто как можно больше заниматься взаимовключением.

Времена особые для этого, также конгресс, который мы проводим, очень кстати именно в нужное время, и мы должны этим воспользоваться. Но только единство, нечего больше делать. Это вообще относится ко всем дням года, но особенно на конгрессах и в такие времена еще больше.

Ученик: Он пишет здесь «посредством раскаяния». Тогда он продолжает и говорит «посредством раскаяния». Что такое это понятие – «посредством раскаяния»?

М. Лайтман: Раскаяние – это «вернется хэй относительно вав», что желание получать начинает работать под влиянием Бины. Что Бина определяет желание отдавать, намерение отдачи определяет, насколько я использую свое желание получать. Проблема не в том, чтобы понять науку каббала, а реализовать ее. В общем, здесь нет ничего. Проблема только в том, чтобы делать.

Вперед.

Чтец: (54:33) 6-й отрывок из «Ликутей Алахот».

Главный недостаток учеников рабби Акивы был в том, что не было между ними милосердной любви, свойств устремления и страстного желания, ведь в этом главное продолжение Торы, которую должны были продолжить после рабби Акивы, когда было раскрытие Торы. И об этом сказал рабби Шимон бар Йохай: «Все зависит от любви», что нам необходимо, чтобы была между нами большая любовь, и это – главное. И сказано об учениках Ари, которых Ари многократно предостерегал, чтобы была между ними большая любовь. А однажды он сказал, что был готов пойти в Иерусалим, и что придет избавление благодаря им, но это было испорчено из-за разногласия между товарищами, внесенного их женами. Ведь главное продолжение Торы – посредством любви и милосердия, свойств устремления и страстного желания к святости, и с помощью этого удостаиваются получения Торы и всего блага. [Ликутей Алахот. Законы крови, закон 1]

М. Лайтман: Понятно?

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:00) В предыдущем отрывке было написано о том, чтобы соглашаться с товарищами, со словами товарищей. Они тоже делали семинары?

М. Лайтман: Я не думаю, что это называется семинарами, я не знаю откуда вообще слово это «семинары», не я его придумал. Но то, что были разговоры, то, что называют это собранием товарищей, заседанием, собранием – это всегда было, это всегда.

Объединение перед уроком, во время урока, после урока – очень важно. Знать, с чем входят в урок, в каком виде передают, в чем обязуются, как извлекают из урока, чтобы знать, что мы достигли, чтобы исправлять, тянуть в будущее. Это всегда-всегда было.

Это большая разница между изучением науки каббала и остальными частями Торы. На самом деле и остальные части Торы должны изучать в таком виде, но из-за того, что там не говорят об объединении как средстве к духовному постижению, поэтому об этом не так уж говорится. А наоборот, главное – показать мудрость, способность доказывать и так далее. А здесь этого нет, здесь только объединение – желаемый результат.

Ученик: Что это за форма связывания – соглашаться со словами товарищей?

М. Лайтман: Форма связывания?

Ученик: Да, если это все объединение, то что это за форма связывания – соглашаться со словами товарищей?

М. Лайтман: Мы хотим связаться, чтобы получить в связи между нами раскрытие Божественности. Что такое вся Тора? Это раскрытие Божественности. Что такое вся наука каббала? Это методика раскрытия Творца творению в этом мире. Так ради этого учат, этого ожидают.

И поэтому я не надеюсь ни на что другое, кроме раскрытия Божественности. И что такое раскрытие Божественности? Это отдавать ради отдачи, как мы достигаем при выходе из Египта до Лаг ба-Омер, а потом получать ради отдачи, что мы готовим келим до Шавуота. А в Шавуот начинают получать уже действительно свет Хохма в получающих келим, в виде ради отдачи. Так это... Это получение Торы.

Хорошо, дальше. Нет спрашивающих, тогда продолжим. Есть, кто?

Петах-Тиква-Центр: (59:19) Рав, товарищи, мы выезжаем сейчас в аэропорт. Хотели сказать несколько слов. Прежде всего, мы очень-очень-очень взволнованы. Действительно, это совсем не первый раз, когда мы делаем это, и никогда-никогда не было такой подготовки, такого участия всего нашего мирового кли как одного. Такого величия, такого трепета и страха, и большой подготовки.

Вообще, мы прошли очень большое обучение в подготовке к этому конгрессу. Что значит быть представителями и быть товарищами, и быть учениками. И вы будете рядом, будете рядом с нами не просто по программе, а сердцем буквально. Это конгресс, где каждая группа во всем нашем мировом кли – это представитель и это острие стрелы, и она буквально держит венец всего этого конгресса.

Это конгресс, который действительно является началом новой волны всего нашего мирового кли, оно как один объединяется во всем мире. Во всем мире товарищи. И мы должны подготовить себя к такому впитыванию всего мирового кли в сердце каждого и каждого из нас. Мы действительно очень-очень жаждем почувствовать вас как одно целое, и Творец нам поможет, и мы это сделаем.

Будем вместе, товарищи. Лехаим.

М. Лайтман: Лехаим. Удачи!

Хорошо, дальше.

Чтец: (01:01:11) 7-й отрывок из Вавилонского Талмуда, трактат Йевамот.

Говорят, что двенадцать тысяч пар учеников было у раби Акивы, от Гевата до Антипараса, и все они умерли в один период, потому что не оказывали почтения друг другу. И был мир опустошен, пока не пришел раби Акива к нашим учителям на юге и не обучил их: раби Меира, раби Иегуду, раби Йоси, раби Шимона и раби Элазара бен Шамуа – и именно они возродили Тору в то время. [Вавилонский Талмуд, трактат Йевамот, лист 62:2]

М. Лайтман: То есть продолжили ту же методику, то же направление, объединение до уважения друг друга и «возлюби ближнего как самого себя».

Хорошо?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:02:14) Что значит быть товарищами? Не Кетер, не Малхут – товарищами.

М. Лайтман: Товарищи – это называется объединенные вместе, все к одной цели. И все, что должно быть в этой цели, готов каждый пожертвовать, добавить в общую копилку.

Ученик: И в чем товарищи равны?

М. Лайтман: Равны в том, что каждый отдает всего себя для достижения цели. Каждый в том, что есть у него.

8-й отрывок.

Чтец: (01:02:56) 8-й отрывок из «Адир ба-Маром». РАМХАЛЬ.

И вот, до периода Идры (Собрания), хотя и была связь и союз между ними, но, будучи [лишь] временным, назывался он "союзом одного столпа", то есть одной связи. И теперь пожелал Рашби связать их двойной связью, чтобы стала она связью крепкой и мощной, и исправление, исходящее от них, было бы великим исправлением. И уже эти десять товарищей в действительности были связаны со стороны своего корня, согласно десяти хасадим Аба ве-Има, как разъяснено в словах великого учителя нашего Ари. И Рашби являлся самой основой их объединения. И теперь, в этом исправлении Идры, их союз укрепился двойной связью, и с тех пор нет сатана и нет источника неприятностей. [РАМХАЛЬ. Адир ба-маром, ч. 1 – «Эт эймат нитав бэ-каяма дэ-хад самха»]

М. Лайтман: Вопросы.

Вопрос (Интернет): (01:04:08) Что это значит, что мы связываем все желания вместе, что такое омер, о котором мы говорим?

М. Лайтман: К той же цели, «ибо в Нем возрадуется наше сердце». К той же цели. Мы не знаем, что значит связать сердца, а общая цель обязывает и делает это. Мы только хотим, насколько возможно, чтобы каждый связал себя с товарищами и с Творцом, не забывать, что это обязательно должно быть через товарищей к Творцу. И тогда сверху именно, от Творца, придет связующая сила между всеми нами. Не то что это мы делаем. Мы должны, и это может быть тяжело, но мы должны только понять, знать, чувствовать, что мы не способны сделать ничего и не должны ничего делать, и от нас требуется только одно: обратись со своей просьбой, проси, ничего кроме этого. Не делай ничего, кроме просьбы. Это все.

Так каждый в группе должен только просить, и как можно правильнее, точнее выяснять просьбу. И все время быть в просьбе. То есть ты такой зануда, но все время в такой форме и еще точнее, еще точнее, еще больше уточнения, еще больше уточнения, и все это – внутри просьбы. Только. Это называется «работа Творца», это называется преодоление, все по направлению к просьбе.

Дальше. Да.

Вопрос (Интернет): (01:06:12) Как мы, как группа, становимся учениками рабби Акивы и не падаем в состояние его учеников, которые умерли, потому что перестали уважать друг друга?

М. Лайтман: Ну, прежде всего, нужно быть на ступени учеников рабби Акивы. Это... и упасть с их ступени – это... и кроме того, мы не понимаем, что это. Кроме того, мы находимся в совершенно другом времени, что мы уже должны прийти к Конечному Исправлению. Берут нас так за ухо и тянут в направлении Конечного Исправления. С нами этого не случится. Мы уже после последнего, большого изгнания, и теперь только исправления и подъемы.

Вопрос (Монтерей): (01:07:09) Мой вопрос: к чему относится, когда говорят, что умерли ученики рабби Акивы, идет ли речь о желаниях, которые раскрываются без исправления, недостатке света – к чему именно это относится?

М. Лайтман: Это я не могу тебе сказать. Конечно, речь идет о разбиении, которое есть продолжение разрушения Храма. Падение келим. Падение келим еще и еще, и еще, что произошло, пока совсем-совсем все келим не упали, весь народ Исраэль ушел в изгнание, и началось изгнание. Тогда они были последними, можно сказать, кто завершал разбиение, разрушение Второго Храма.

Чтец: (01:08:28) 9-й из отрывок «Адир ба-маром».

И открывал рабби Шимон бар Йохай тайны Торы, а товарищи внимали голосу его и соединялись с ним, пребывая в этом единстве, и каждый привносил свою часть.

Подобно тому как Мишна была создана таннаями (великими мудрецами периода Мишны), а рабби Йехуда ха-Наси объединил мнения всех их и составил из них книгу Мишны, так и рабби Шимон бар Йохай хотел, чтобы была составлена книга, включающая в себя речения всех учеников его ешивы, и чтобы эта книга была связана с Торой. Ибо [другие] сочинения говорят о частных вопросах, но Зоар, созданный на Тору, называется великим входом во всю совокупность Торы. [РАМХАЛЬ. Адир ба-маром, 24]

М. Лайтман: Хорошо, это в честь книги Зоар.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:09:35) В восьмой цитате я не понял, что это такое – первая связь, вторая связь.

М. Лайтман: Где это?

Чтец: 8. И вот, до периода Идры (Собрания), хотя и была связь и союз между ними, но, будучи [лишь] временным, назывался он "союзом одного столпа", то есть одной связи. И теперь пожелал Рашби связать их двойной связью, чтобы стала она связью крепкой и мощной, и исправление, исходящее от них, было бы великим исправлением.

М. Лайтман: Я думаю, что это отдавать ради отдачи и получать ради отдачи. Так мне кажется.

Чтец: (01:10:13) 10-й отрывок из Бааль Сулама, «Статья на окончание книги Зоар».

Полное слияние и полное постижение разделяется на 125 общих ступеней. И потому до времени Машиаха невозможно удостоиться всех 125 ступеней.

И существует два различия между всеми поколениями и поколением Машиаха: (1) только в поколении Машиаха можно постичь все 125 ступеней, а в остальных поколениях – нельзя; (2) во всех поколениях взошедших и удостоившихся постижения и слияния мало, как сказали наши мудрецы о стихе: «Одного человека из тысячи нашел я», что «тысяча входит в комнату, и один выходит к свету», то есть в слияние и постижение. Однако в поколении Машиаха каждый может удостоиться слияния и постижения, как сказано: «И будет земля полна знанием Творца», «И не будет больше каждый учить ближнего своего и каждый – брата своего, говоря: «познайте Творца», ибо все познают Меня, от мала до велика».

Кроме Рашби и его поколения, то есть авторов книги Зоар, которые удостоились всех 125 ступеней в совершенстве, хотя и жили до времени Машиаха. И о нем и учениках его сказано: «Мудрец предпочтительнее пророка». И потому в Зоаре много раз сказано, что не будет поколения подобного этому поколению Рашби вплоть до поколения царя Машиаха. И потому его великое сочинение оставило настолько сильное впечатление в мире, ведь заключенные в нем тайны Торы охватывают уровень всех 125 ступеней. [Бааль Сулам. Статья на окончание книги Зоар]

М. Лайтман: Отсюда мы должны прежде всего понять, на какой ступени был Бааль Сулам, что мог понять Зоар и истолковать его. И что действительно эта книга, которая открыта перед нами… насколько большая сила в ней есть, и что мы посредством использования науки каббала и книги Зоар можем действительно прийти к Конечному Исправлению, ко всем 125 ступеням.

Вопрос (Монтерей): (01:13:09) В седьмом отрывке написано, что ученики рабби Акивы умерли из-за отсутствия уважения между ними.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И это ситуация, с которой мы как бы сейчас сталкиваемся, и вопрос: как можно использовать конгресс, чтобы построить любовь между нами?

М. Лайтман: Ученики рабби Акивы были в отдавать ради отдачи, но не в получать ради отдачи, так я понимаю, и поэтому умерли. Умерли в духовном – это исчезновение мохин, это называется «смерть». Что мы должны делать? Мы должны стараться объединиться, мы все мертвы тоже так, мы должны объединиться между нами, постараться быть настолько объединенными, чтобы поставлять друг другу высший свет, возвращающий к Источнику, чтобы он так проходил через нас. Объединимся между нами, каждый поможет другому быть связанным и получать свет, возвращающий к Источнику, и так мы – то, что не делает один, делает другой. Как мы бросаем веревку друг другу, помогаем друг другу, поддерживаем друг друга, мы так построены, чтобы быть в системе, где каждый, если он помогает другому, именно потому что он помогает другому, тогда каждый преуспевает.

Никто не может исправить себя сам, никто не может вытащить себя из клипы, из желания получать, «не может узник вызволить себя сам из тюрьмы», только другие могут вытащить его. Поэтому если есть между нами связь, чего не было в те времена у учеников рабби Акивы, то, если у нас будет связь, – мы, конечно, намного-намного меньше их, кто мы по сравнению с ними, – но на нашей ступени, если мы будем стараться, мы снизу вверх сможем начать подниматься. Все.

Главное – связь. Потому что, снова я говорю, потому что никто не исправляет себя. Если он связан с другими, и другие отвечают за него, они вытаскивают его из этой грязи ради получения, и так каждый спасается благодаря другим. Если у вас нет перед вами такой картины, такого образа, если вы не чувствуете этого в сердце – это очень большая проблема. Понятно? Спрашивайте об этом.

Об этом? Ну.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:16:31) Что это значит практически, что духовное товарищей важнее моего духовного? Практически.

М. Лайтман: Практически это значит, что то, что есть у товарищей, – это будет у тебя, и более этого никогда, и если они не захотят, не будет у тебя ничего. Если они тебе не дадут – не будет у тебя. Просто.

Ученик: Я пытаюсь понять разницу между отдавать ради отдачи и получать ради отдачи. Получать ради отдачи – это значит, что я получаю ради товарищей?

М. Лайтман: Конечно. А что, ради себя? Где келим, которые ты должен наполнить?

Ученик: Тогда если это так, то мой вопрос...

М. Лайтман: Мы всегда говорили, что мы – точка, и наполняем келим, которые вне точки. Что все это кли – это мое.

Ученик: Тогда я пытаюсь понять эту вещь. Является ли духовное товарищей, забота о товарищах, важнее моего получения? То есть я готов к...

М. Лайтман: Это называется твоим получением.

Ученик: Я готов получать только ради них? Только ради них?

М. Лайтман: Ты не можешь получать ради себя никогда. Мы говорим о духовном кли, которое целиком ради отдачи. Что такое ради отдачи? Ты должен быть по отношению к ним большим, высшим, который их наполняет. И только ради этого существуешь как канал. И каждый сам по себе остается «хафец хесед», а его дополнение – только в той мере, в какой он должен наполнить их. А мои получающие келим? Мои получающие келим – это АХАП высшего, который я использую, чтобы наполнить нижнего. Кто это нижний? Все мои девять товарищей. По отношению к товарищам каждый может быть высшим.

Это понятно? Акока, что ты этим недоволен? Скажи, скажи.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:18:38) Я не понял, что значит дать товарищам духовное. Что ты можешь им дать?

М. Лайтман: Дать товарищам духовное – это называется получить от них стремления, хисронот, цели, все, что они хотят, и наполнить их силой исправления хафец хесед и света, возвращающего к Источнику, передать им все. Их хисронот поднять выше себя, включиться в них и подняться выше себя, и передать потом через себя обратно к ним. Быть как «первенец, который берет вдвое», как высший, как ответственный – это то, что я по отношению к товарищам. В таком виде когда я работаю, называется, что я работаю в отдаче. Что у меня от этого? То, что я даю им, – это то, что у меня есть, больше этого нет. То, что я вкладываю в них, – это все мое наслаждение, это вся моя жизнь, это все.

Ученик: Раньше Вы сказали, что ты не можешь быть выше товарищей. Ты не можешь быть выше товарищей…

М. Лайтман: Я не могу быть выше товарищей, потому что я в общем итоге живу из их хисарона.

Ученик: Тогда как ты даешь им, если ты живешь из их хисарона?

М. Лайтман: Я беру их хисарон, потому что я включаюсь в их хисарон, тогда у меня есть способность поднять их хисарон к Творцу, к Высшему высших.

Ученик: Тогда хисарон, который есть у каждого, – это ради товарища?

М. Лайтман: Исключительно. Это интегральная система, так она работает.

Ученик: Хорошо. Мы говорили, что нужно вкладываться в молитву, все время уточнять просьбу – это та же просьба, которая основана на хисароне товарищей?

М. Лайтман: Только. У меня нет никакого... минутку, если я нахожусь в отдавать ради отдачи, в подготовке келим, то я работаю со своим желанием. Я хочу тогда подняться выше своего эго, выше своего желания.

Ученик: Просто я не могу выйти из того, где... ведь есть склонность у человека реализовать также свое желание.

М. Лайтман: Это мое желание. Мое желание – это наполнить их и через них Творца.

Ученик: Тогда как ты переходишь, чтобы их желание стало твоим желанием? Как ты делаешь этот переход?

М. Лайтман: «Сделай свое желание, как Его желание» – это называется. С каким желанием я буду работать, если не с их желанием? Мое желание – это только животное. Желание, которое я получаю от них, – конечно, ты можешь сказать: «их желание – духовное?» Нет. Но когда я получаю их желание, у меня оно духовное, это называется «материальное товарища – это твое духовное».

Понятно?

Вопрос (Монтерей): (01:22:23) Как мы можем использовать конгресс, чтобы построить и укрепить связь между нами и достичь этой любви между нами?

М. Лайтман: Понять, что это возможность. Что я действительно могу взаимовключиться со всеми, получить хисарон от всех, могу поднять этот хисарон к Творцу, хотеть соответствовать им. Что даже если я не спрашиваю и не отвечаю, и ничего, но я включаюсь в них, у меня уже есть взаимовключение, я уже нахожусь в какой-то работе, которую все делают. Работа на конгрессах – это работа, которая может быть очень-очень интенсивной. Не знаю, что такое «интенсивной», как сказать на иврите.

Реплика: Напряженной.

М. Лайтман: Напряженной. Сосредоточенной. И можно очень выиграть именно во время конгресса, именно посредством объединения, взаимовключения, самоотмены, помощи там и тут, всяких таких вещей; чтобы я приходил погрузиться в них, я приходил наполнить их, насколько я способен, получить от них стремления и поднять их к Творцу, и все время быть посредником между ними и Творцом, от Творца к ним. Так все время быть как канал. Попробуйте это сделать, увидите, насколько это поднимает вас, дает вдруг ощущение системы.

Хорошо?

Чтец: (01:24:40) 11-й отрывок из Бааль Сулама, «Статья на окончание книги Зоар».

Сказано в книге Зоар, что она раскроется только в конце дней, то есть во времена Машиаха. Ведь мы сказали, что если ступени читателей не [распространяются] на всю меру ступеней автора, они не поймут его намеков, поскольку у них нет с ним общего постижения.

А поскольку ступень авторов Зоара [распространяется] на всю высоту 125 ступеней, невозможно постичь их до наступления времен Машиаха. Получается, что в поколениях, предшествующих временам Машиаха, общего постижения с авторами Зоара нет. И потому Зоар не мог раскрыться в поколениях, предшествовавших поколению Машиаха.

И отсюда вытекает ясное доказательство, что наше поколение уже пришло ко времени Машиаха. Ведь мы видим воочию, что все толкования на книгу Зоар, которые предшествовали нам, не выяснили даже десяти процентов трудных мест Зоара. И даже в том немногом, что они, в самом деле, выяснили, слова их неясны почти так же, как слова самого Зоара.

А в нашем нынешнем поколении мы удостоились комментария «Сулам», являющегося полным объяснением всех слов Зоара. И кроме того, что он не оставляет ни одной неясной вещи во всем Зоаре, не объяснив ее, более того, все объяснения основаны на простом абстрактном мышлении, так чтобы любой неискушенный читатель мог понять их.

А то, что Зоар раскрылся в нашем нынешнем поколении, является ясным доказательством того, что мы уже находимся во времени Машиаха, в начале того поколения, о котором сказано: «И будет земля полна знанием Творца». [Бааль Сулам. Статья на окончание книги Зоар]

М. Лайтман: И поэтому мы должны использовать книгу Зоар как только можно, чтобы приближаться к исправлениям.

Хорошо? Нет вопросов, прекрасно, дальше.

Чтец: (01:27:12) 12-й отрывок, Бааль Сулам, «Предисловие к книге "Паним Меирот у-Масбирот"».

(5) И отсюда пойми сказанное в книге Зоар, что благодаря этому сочинению выйдут сыны Исраэля из изгнания. И также [сказано] еще во многих местах, что только лишь через распространение науки каббала во множестве народа мы удостоимся полного Избавления. И еще сказали наши мудрецы: «Свет в ней возвращает к источнику». И они подчеркивали точность этих слов с великим намерением указать нам, что [имеется в виду] только свет, заключенный в ее внутренней части – подобно «золотым яблокам в серебряной оправе» заключено в ней это чудесное свойство, позволяющее вернуть человека к источнику. Ибо как отдельный человек, так и весь народ, не завершат замысел, с которым они были созданы, не постигнув внутренней части Торы и ее тайн, хотя совершенство знания и ожидается нами во время прихода Машиаха, однако же сказано: «Дающий мудрость мудрым», и сказано: «И в сердце всякого мудрого сердцем вселил мудрость», и потому сначала мы нуждаемся в большом распространении науки истины среди народа, так чтобы мы стали достойны получить пользу от прихода Машиаха. И потому распространение этой науки и приход Машиаха зависят друг от друга, и пойми это как следует. А в таком случае, мы обязаны открывать школы и составлять книги, чтобы ускорить распространение этой науки в широких массах народа. [Бааль Сулам. Паним Меирот у-Масбирот, 5]

М. Лайтман: Хорошо. Мы будем читать сейчас из 12-го тома «Зоар народу» избранные отрывки о рабби Шимоне бар Йохае, сегодня день его памяти. И что не успеем сейчас, то, конечно, мы продолжим вечером на уроке Зоара перед трапезой. Пожалуйста.

Чтец: (01:29:43) Мы читаем из 12-го тома книги «Зоар народу» избранные отрывки со страницы 322. Снова, «Зоар», 12-й том, страница 322, избранные отрывки.

Рабби Шимон бар Йохай (РАШБИ)

Шимон с рынка

159) В речении: «И сказал Всесильный (Элоким): "Создадим человека"» заключена тайна, которая не раскрывается никому, кроме боящихся Его. Заговорил старейший из старцев, сказав: «Шимон, Шимон! Кто это говорит: "Создадим человека"? Написано о нем: "И сказал Всесильный (Элоким) ". Кто здесь под именем Всесильный (Элоким)?» И как только услышал рабби Шимон, что назвал Он его Шимон, а не рабби Шимон, сказал друзьям своим: «Конечно же, это Творец, о котором сказано: "И старец в годах (Атик Йомин) сидит". Ведь настал уже час раскрыть эту тайну, потому что скрыта здесь тайна, которую не позволено раскрывать, а теперь, значит, позволено раскрыть ее».

Объяснение. Известно, что тайны раскрывались мудрецам Зоара благодаря постижению светов высших ступеней путем озарения. И есть в них «паним (лицевая сторона) и ахораим (обратная сторона)», что означает «скрытие и раскрытие». И в соответствии с величиной уровня свойства «паним» ступени, такова же и величина уровня свойства ее «ахораим». А озарение «ахораим» является воззванием и призывом к озарению «паним». И поэтому они знали, в зависимости от меры скрытия «ахораим», которую они постигали, ту меру раскрытия, которую им предстоит постигнуть.

«Как только услышал рабби Шимон, что назвал Он его Шимон, а не рабби Шимон» – т.е. озарение «ахораим», являющееся воззванием, было настолько сильным, что он лишился всех ступеней и стал простым человеком, Шимоном с рынка. И узнал благодаря этому, что это воззвание и призыв к очень возвышенному постижению «паним».

Поэтому сразу же сказал друзьям своим: «Конечно же, это Творец, о котором сказано: "И старец в годах (Атик Йомин) сидит"» – т.е. нет ступени более высокой, чем Он. И сказал: «А теперь, значит, позволено раскрытие» – т.е. теперь, видно, он достиг права раскрыть эту возвышенную тайну. [Зоар. Глава «Берешит – 1». Статья «Создадим человека»]

М. Лайтман: То есть, прежде всего, что учим? Есть всегда падение перед подъемом. И у нас, маленьких, происходит то же самое – это первое. И второе: не пугаться никакого падения, поднимаются из него. Ради этого оно и происходит. И кроме того, видно, насколько этот человек был особенным, гигантом, который достиг всех 125 ступеней.

Чтец: (01:33:11) Плач рабби Шимона

119) Заплакал рабби Шимон и сказал: «И я тоже устрашился перед Творцом из-за услышанного мною». Вознес он руки над своей головой, сказав: «Ведь рав Амнуна Сава – это свет Торы, вы удостоились увидеть его лицом к лицу, а я не удостоился его». Пал он ниц (досл. на лицо свое) и увидел того, кто уничтожает горы и зажигает свечи в чертоге царя Машиаха. Сказал ему рав Амнуна Сава: «Рабби, в том мире вы будете наряду с главами собраний перед Творцом». Отныне и далее называл он рабби Эльазара, сына своего, и рабби Абу – «Пниэль (лик Творца)», как сказано: «Ибо видел я Творца лицом к лицу».

Объяснение. Возвысил себя – ведь и он пользуется тем же страхом, что и пророк Хавакук, то есть в отношении услышанного им в минувшее время, как сказано: «Услышал я весть Твою, испугался».

Однако в чертоге царя Машиаха уже давно готовы все исправления, которые должны раскрыться по завершении исправления с приходом царя Машиаха, – нет недостатка даже в самом малом. И те души, которые пребывают в чертоге царя Машиаха, – это все те, кто уже удостоился окончательного исправления, исходящего из корня их души.

Поэтому сказано: «И увидел того, кто уничтожает горы и зажигает свечи в чертоге царя Машиаха», так как рав Амнуна Сава является обладателем тех исправлений, которые уготованы в чертоге Машиаха. Он «уничтожает горы» ситры ахра, которая представляется праведникам высокой горой, «и он зажигает свечи» – то есть устанавливает новый экран в свойстве САГ, чтобы поднимать МАН после завершения исправления.

МАН называются «источники огня», как сказано: «Свеча Творца – душа человека». Свет солнца указывает на нисхождение МАД, подобно тому, как свет солнца нисходит к нам сверху вниз. А «источники огня» – это отраженный свет, поднимающийся снизу вверх, как пламя, поднимающееся от свечи. И это два исправления:

1. Устранение ситры ахра.

2. Вознесение свечей и зажигание их в чертоге царя Машиаха.

Находятся они в руках рава Амнуна Савы, а те законченные праведники, которым нужны эти два исправления, удостаиваются их благодаря раскрытию души рава Амнуна Савы. И он сообщил ему, что и он, и его ученики, рабби Эльазар и рабби Аба, удостоятся после своей кончины служить в чертоге царя Машиаха, и будут там наряду с ним. И будут там главами собраний перед Творцом. [Предисловие книги Зоар. «Погонщик ослов»]

М. Лайтман: То есть что не были еще в полном исправлении, еще до их кончины.

Чтец: (01:36:44)

Пребывание в пещере

187) Увидел он двух птиц, которые приближались, летя над морем. Возвысив свой голос, он воскликнул: «Птицы, птицы! Ведь вы летаете над морем! Может вы видели место, где находится бен Йохай?!» Подождав немного, сказал: «Птицы, птицы! Отправляйтесь и принесите мне ответ». Полетели они, отдаляясь и уходя всё дальше в море, и скрылись из виду.

Объяснение. Рабби Шимон, спасаясь бегством от правления, отдавшего приказ казнить его, укрылся вместе со своим сыном в одной пещере, и никто не знал, где он. Поэтому рабби Пинхас бен Яир отошел, чтобы спросить о нем у прибывающих с моря.

188) Не успел он подняться на корабль, как птицы уже прилетели. И в клюве одной из них – письмо, в котором написано, что рабби Шимон вышел из пещеры вместе с рабби Эльазаром, сыном своим. Отправился к нему рабби Пинхас и нашел его изменившимся, и тело его полностью покрылось ранами и язвами от длительного пребывания в пещере. Стал он плакать о нем и произнес: «Мне горько, что я вижу тебя в таком виде». Ответил ему рабби Шимон: «Благословенна доля моя, что ты увидел меня в таком виде. Ведь если бы ты не увидел меня в таком виде, я бы таким не стал». Заговорил рабби Шимон о заповедях Торы, произнеся: «Заповеди Торы, которые дал Творец Исраэлю, все они описаны в Торе в общем виде».

Объяснение. В течение долгих лет пребывания в пещере, он был вынужден сидеть там в песке, чтобы укрыть свою наготу, и заниматься Торой. Из-за этого плоть его покрылась ранами и язвами. Стал плакать о нем рабби Пинхас и произнес: «Мне горько, что я вижу тебя в таком виде». Ответил ему рабби Шимон: «Благословенна доля моя, что ты увидел меня в таком виде. Ведь если бы ты не увидел меня в таком виде, я бы таким не стал» – т.е. не удостоился бы раскрытия тайн Торы, ведь всей славы великой мудрости своей он удостоился в течение тех тринадцати лет, что скрывался в пещере. [Предисловие книги Зоар. «Выход рабби Шимона из пещеры»]

Чтец: (01:39:02) Поделимся впечатлением от урока.

Семинар

Чтец: Перейдем к следующей части урока, а прежде вместе споем.

Песня: (01:45:29)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве