Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 17 марта 2022 года
Часть 1: Бааль Сулам. Предисловие к Учению десяти сфирот (ТЭС), пункт 31
Чтец: Мы читаем «Труды Бааль Сулама», Предисловие к Учению десяти сфирот, 31-й пункт.
М. Лайтман: Сейчас мы начинаем, подходим к особой части в Предисловии к Талмуду Эсер а-Сфирот. Это самое основательное длинное Предисловие Бааль Сулама, где он объясняет, насколько исправление мира зависит от распространения науки каббала именно в массах, то есть почему один человек или группа людей не могут исправить мир, а нам нужно именно распространение науки каббала в массы. Что в этом особенного?
Почитаем, поучим. Язык не очень простой, поэтому спрашивайте. Может быть мы сможем объяснить что-то больше, и будем продвигаться. Но эти вещи очень важные. Это первооснова. (01:30)
Чтец: 31-й пункт.
31. Существует большая необходимость в объяснении того, почему приход праведного избавителя зависит от распространения занятий Каббалой в массах, что так хорошо известно из Зоара и всех книг по Каббале. Сами же массы нестерпимо пренебрегают этим.
М. Лайтман: Другими словами, почему нужно распространять науку каббала именно среди всех, среди всех без всякого ограничения, и почему от этого зависит общее исправление мира.
Чтец: И разъяснение этого вопроса приводится в «Тикуней Зоар» (30:5, «Натив тиньяна»). Краткий перевод: «В то время, когда Шхина опускается в изгнание, дух этот веет на тех, кто занимается Торой, поскольку Шхина находится меж ними.
М. Лайтман: Даже когда нет общего знания о Творце, об управлении Творца миром, но в любом случае во время изгнания есть такие люди, как мы видим, которые из поколения в поколение постигают Творца, и в каком-то виде продолжают привлекать знания о Творце для всех.
Чтец: Все подобны скоту, поедающему траву. Совершая любую милость, совершают ее для себя.
М. Лайтман: Все находятся в желании получать, и поэтому это называется «дни изгнания». И только единицы, которые есть среди них, что-то постигают.
Чтец: И даже все те, кто изучает Тору, совершая любую милость, совершают ее для себя.
М. Лайтман: Даже когда изучают Тору, учат ее в таком виде, что не видят в ней ничего, кроме истории и сухих законов.
Чтец: В это время дух уходит и не возвращается в мир. И это – дух Машиаха.
Горе им, тем, из-за кого дух Машиаха уходит из мира и не возвращается в мир. Они делают Тору сухой и не желают прилагать старания в науке Каббала. Эти люди приводят к тому, что иссякает родник мудрости, то есть буква «йуд» в имени АВАЯ. И уйдет дух Машиаха, дух мудрости (хохма) и понимания (бина), дух мысли и мужества (гвура), дух знания (даат) и трепета пред Творцом.
М. Лайтман: Все эти «духи», то есть раскрытия, которые могут прийти свыше и витать над всеми людьми, не доходят до людей, и всё еще они находятся во тьме.
Чтец: «И сказал Творец: «Да будет свет» – это свет любви, любви милосердия. Как сказано: «Любовью вечною возлюбил Я тебя» (Йермияу, 31:2). И об этом сказано: «Не будите и не тревожьте любовь, покуда не пожелает она» (Песнь Песней, 3:5)... И тогда это любовь не ради награды. Ибо любовь и трепет ради получения награды принадлежат служанке... «Трясется земля под рабом, что царствует … и служанкой, что наследует своей госпоже» (Мишлэй, 30:21)». (06:37)
М. Лайтман: Тут есть некоторые условия, о которых нам рассказывают, что если мы их будем соблюдать, то сможем прийти к чему-то. И эти условия мы должны выяснить. Условия, которые мы должны соблюдать, называются «служанка», а к чему нужно прийти, называется «госпожа», настоящая малхут.
Продолжим. Пока это только предисловие. (07:08)
Чтец: 32. Начнем разъяснять «Тикуней Зоар» от конца к началу. Говорится, что трепет и любовь, которые испытывает человек в занятиях Торой и заповедями, преследуют целью получение награды. Иными словами, человек надеется, что благодаря Торе и работе обретет некое благо. И в этом заключается смысл «служанки», о которой сказано: «Служанка, что наследует своей госпоже».
На первый взгляд, это трудно понять. Ведь сказано: «Всегда должен человек заниматься Торой и заповедями, даже несмотря на то, что делает это ло лишма». Но почему «тряслась земля»? И еще нужно понять, почему занятия в ло лишма относится именно к категории «служанки». Да и выражение: «наследует своей госпоже», – какое здесь может быть наследство?
М. Лайтман: Да, тут есть несколько вопросов, которые мы должны будем сейчас выяснить, в чем должно быть наше занятие наукой каббала, Торой, что называется, чтобы прийти к раскрытию Творца. Это на самом деле вопрос: какой вид раскрытия, вид занятия Торой нам нужен, что мы должны сделать, как учиться, для того чтобы раскрыть Творца.
Чтец: 33. Данный вопрос можно понять, связав его со всем, что разъяснено выше. Ведь мудрецы разрешили занятия в ло лишма лишь потому, что от ло лишма человек приходит к лишма, поскольку «свет, кроющийся в Торе, возвращает его к Источнику». И потому будет считаться занятие в ло лишма «служанкой-помощницей», выполняющей низкую работу для своей госпожи – Шхины. Ведь в конце человек придет к лишма и удостоится сияния Шхины. В таком случае и «служанка», то есть занятие в ло лишма, считается «праведной служанкой», поскольку помогает и подготавливает духовное, и называется «чистым» миром Асия.
М. Лайтман: В постижении духовного есть два этапа. Первый этап – это скрытие, усилия, когда мы должны добавлять много усилий и всё еще не видим результатов, к которым мы так стремимся. А второй этап – когда мы уже раскрываем результаты, над которыми работали до этого.
Чтец: Однако если вера человека несовершенна, и он занимается Торой и работой только потому, что Творец заповедал ему учиться – то, как уже объяснялось выше, в такой Торе вообще не раскроется заключенный там свет, так как глаза человека повреждены и обращают свет во тьму, подобно летучей мыши. Такое занятие уже выходит из-под власти «праведной служанки», поскольку с ее помощью человек не удостоится прийти к лишма, и потому переходит во владение клипы, «нечистой служанки», которая наследует эту Тору и работу и обирает их для себя.
М. Лайтман: Если человек не приходит в конечном счете к намерению ради отдачи, к тому, что хочет соединиться с ближним, отдавать ближнему, то всё, чем он занимается, если не преуспел, не смог привлечь свет, возвращающий к Источнику, чтобы он изменил его, – всё, что он сделал, уходит к клипе.
Чтец: И потому «тряслась земля», ведь, как известно, землей называется Шхина, а ту Тору и работу, которые должны были перейти во владение Шхины, грабит «плохая служанка», опуская их во владение клипот. И получается, что служанка наследует госпоже. (12:13)
Вопрос (Италия-4): Каков смысл того, что раскрытие Творца является результатом трепета и любви?
М. Лайтман: Это мы еще будем учить. Он только говорит нам здесь, что должны быть трепет и любовь, но что именно, и как это понимать, мы еще будем учить дальше. Это впереди. Только надо помнить, что он написал здесь, что должен быть трепет и любовь, в определенном объединении между ними, чтобы раскрытие Творца пришло к нам.
Вопрос (Балтия-4): А как определить, что мы работаем в ло лишма, что мы находимся на правильном пути?
М. Лайтман: Лишма называется «ради отдачи» – то, что мы стремимся к отдаче друг другу, а через нас Творцу. Это называется лишма. А ло лишма – наоборот. Но даже когда мы изначально находимся в желании получать для себя, мы должны вкладывать в это, и учиться, и работать, для того чтобы привлекать свет, возвращающий к Источнику, и он тогда возвращает нас в хорошее состояние. И тогда мы действительно начнем думать о благе ближнего и об отдаче ближнему, и так придем к свойствам лишма (отдавать), и в этом мы раскроем нашу правильную связь с Творцом.
Вопрос (Бразилия-2): Мы проходим так много состояний во время урока и встреч в течение дня, а мир как «стиральная машина», которая приводит нас к трениям. Я могу отделить себя от своего эгоизма и знать, что делать в точности для Творца и товарищей?
М. Лайтман: Это то, что мы учим: что нам надо делать между нами (главным образом между нами, между товарищами), для того чтобы связь между нами соответствовала свойству отдачи Творца, по крайней мере в чем-то. И тогда мы начнем ощущать, согласно подобию по форме, Творца в наших келим.
Здесь главное, чтобы кли, которое мы готовим к исправлению, – чтобы было кли, по сути дела, противоположное святости. И пока я не отчаялся в моей работе, что не приду ни к какому хорошему правильному результату, – я не могу действительно прийти к этому, потому что я работаю из своего желания получать, из своего эго. И когда я работаю из эго, пока я не отчаялся в своем эго, я не могу обратиться к Творцу и действительно попросить у Него, чтобы дал мне Его природу.
Поэтому вся наша работа на первом этапе – это чтобы мы отчаялись в наших свойствах, в нашей природе. И тут человеку нужно особенное соединение с группой, и с учебой, и с учителем, чтобы он знал точно, что продвижение его должно быть как бы обратным: насколько он приближается – в своем ощущении он отдаляется. В своем ощущении он ищет понимания, ощущения, осознания – такие вещи, которые получают в силе желания получать. А видит, что у него на самом деле есть всё более и более пустое кли.
Как же он может продолжать? И именно в таком виде, когда мы продвигаемся, мы проходим какой-то барьер, и тогда мы переходим ко второй стороне медали, как он пишет здесь. (17:35)
Вопрос (Алматы-1): В чем разница между «ради Шхины» и «ради Творца»?
М. Лайтман: Это мы будем учить впереди, скоро. Есть разница, есть. Сейчас для нас вообще ничего не отградуировано в разных видах, но потом мы увидим, что разница есть. Это всё-таки виды силы отдачи, которые находятся перед нами. Часть из них мы воспринимаем, и так мы приближаемся к их Источнику, который называется «Творец».
Вопрос (Петах-Тиква-35): Что называется «сухой Торой»?
М. Лайтман: «Сухая Тора» – это та, у которой нет высшей силы. То есть мы учим-учим-учим для того, чтобы знать сухие законы, которые надо исполнять, и всё. И в них нет никакого постижения Творца, никакого ощущения того, что находится выше нас.
Ученик: Вы сказали, что одним из условий является находиться в состоянии «служанки». Что это такое – быть в состоянии «служанки»?
М. Лайтман: Служанка – это состояние, предшествующее раскрытию Творца, которое мы должны пройти. И мы всё еще занимаемся получающими келим, но благодаря этому постепенно приближаемся к отдающим келим – это называется «святая служанка». А есть «нечистая служанка», когда мы думаем, что, находясь в желании получать, приближаемся к святости, но на самом деле не можем приблизиться, потому что это путь, который ведет нас как раз к клипе́.
То есть в нашем состоянии, когда мы начинаем работать, перед нами есть два пути, якобы: путь святости и путь клипы. И все зависит от того, насколько мы реализуем методику каббалы: или мы соединяемся между собой и реализуем наши силы; или мы остаемся как мы есть, пока не высохнем.
Вопрос (Петах-Тиква-5): Мы читали в 33-м пункте, что если вера человека несовершенна, и он занимается Торой и работой только потому, что Творец заповедал ему учиться – то, как уже объяснялось выше, в такой Торе вообще не раскроется заключенный там свет, – короче, не получится у него ничего. Что это за условие, что его вера должна быть полной, и он должен заниматься Торой и работой, потому что Творец заповедал ему учиться? Можно это выяснить?
М. Лайтман: При условии, что мы раскрываем свойство бины – это называется «вера». Внутри свойства веры, свойства бины, в свете хасадим можно раскрыть свет хохма – это Творец.
Ученик: Да, понятно, но он начинает с ло лишма, он не находится в бине. Что значит, что его вера должна быть полной? О какой вере говорится?
М. Лайтман: Это значит, что он все еще не пришел к чистым действиям по отдаче, и поэтому не может раскрыть в них свечение хохмы, что является Творцом.
Ученик: Я понял из этого отрывка, что ученик должен находиться в полной вере в состоянии ло лишма, и это то, что позволяет ему продвигаться к лишма. Что такое «полная вера в состоянии ло лишма»?
М. Лайтман: В состоянии ло лишма не может быть полной веры.
Ученик: Так что он имеет в виду, что должна быть полная вера – это вера в мудрецов?
М. Лайтман: Да, он обязан прилепиться к группе, к учителю, и тогда, благодаря этому, он придет к состоянию, когда свет хасадим действительно сможет облачиться на него и подготовить ему базу для раскрытия Творца.
Ученик: Человек может знать… (23:00)
М. Лайтман: Нет. Свет хасадим вообще измерить невозможно. И это нехорошо, когда он хочет так исполнять, а намерение – быть в свете хасадим, то есть в «ради отдачи». Здесь наоборот – нет измерения.
Ученик: Так что мы делаем с теми указаниями, которые мы иногда слышим: «Насколько вы продвинулись в объединении сегодня, попробуйте измерить»?
М. Лайтман: Мера самопожертвования – слияния человека с десяткой.
Ученик: И это на самом деле нужно измерять?
М. Лайтман: Чтобы хотел это измерить, и тогда увидеть, что это возможно. Это покажут свыше. И здесь тоже есть подъемы и падения, но это – «нет мудрее опытного».
Ученик: Что значит, что «он должен изучать, потому что Творец заповедал ему учиться»?
М. Лайтман: Это значит, что нет здесь у него никакого частного интереса, а только чтобы доставить Ему наслаждение. Всё – исходя из Творца, а не из человека. Человек должен прийти к состоянию, как будто он не существует, а я исполняю что-то вне меня. И для того, чтобы это было вне меня, у меня нет в этом и не будет в этом никакого интереса, а всё – ради отдачи. Это трудные условия. (24:45)
Чтец: 34. И так объяснена в «Тикуней Зоар» тайна клятвы: «Не будите и не тревожьте любовь, покуда не пожелает она». Важно, чтобы народ Израиля притянул Высший свет милости, называющийся «любовью милосердия». Ибо это то «желанное», что притягивается именно посредством работы в Торе и заповедях не ради награды. А причина этого в том, что при помощи этого света милости притягивается к народу Израиля свет Высшей мудрости (хохма), раскрывающийся в свете милости и облачающийся в этот свет, который притянул народ Израиля.
Этот свет хохма есть тайна сказанного: «И покоится на нем дух Творца: дух мудрости и понимания, дух мысли и мужества, дух знания и трепета пред Творцом» (Йешаяу, 11:2). Это сказано о Царе-Машиахе: «И принесет знамение народам, и соберет изгнанников Израиля, и рассеянных из Иудеи соберет из четырех концов земли».
М. Лайтман: Из всех народов соберутся те части общей души Адама Ришона, которые могут постепенно собираться все больше и больше, пока не соединятся все вместе.
Чтец: Ведь после того как с помощью света Хесед народ Израиля притягивает свет хохма, раскрывается Машиах и собирает изгнанников Израиля.
Ведь всё зависит от занятий Торой и работой в лишма. Благодаря этому человек способен притянуть большой свет Хесед, в который облачается приходящий следом свет хохма. И это тайна клятвы: «Не будите и не тревожьте». Ибо совершенное избавление и собрание изгнанников невозможно без этого, поскольку таков порядок каналов духовности. (27:19)
М. Лайтман: Нужно вначале привлекать свет хасадим с помощью хесэда (милости) между нами, когда мы не требуем ничего, кроме как отдавать друг другу. А потом из этого пробуждается свет хасадим, и он наполняет нас, и из этого мы можем также продолжать дальше требовать свет хохма, для того чтобы он пришел внутри света хасадим, и тоже наполнил бы всех. И это называется уже раскрытием Творца творениям на практике.
Вопрос (Москва-3): А что такое «порядок каналов духовности», и что такое «каналы духовности»?
М. Лайтман: Это сейчас мы еще не учим, но есть 32 пути хохмы. Есть пути соединения между сфирот, по которым проходит свет хохма, потому что эти сфирот уже наполняются светом хасадим и готовы быть ради отдачи. И тогда свет хохма проходит в эти сфирот. Это называется «32 пути хохмы».
Вопрос (KabU 7): Что такое Машиах?
М. Лайтман: Машиах – это высший свет, который исправляет келим, и тогда внутрь этих келим может облачиться свет хохма. Поэтому этот свет, который дает высшему свету облачиться в келим, называется «Машиах», потому что он их вытягивает (мошех) из ради получения в намерение ради отдачи.
Вопрос (Москва-1): Немного страшно задать вопрос. «Не будите, не тревожьте любовь» – это когда товарищи между собой… Какой момент, который говорит о том, что «не будите, не тревожьте любовь»?
М. Лайтман: Мы еще это будем учить. Это действительно вопрос немного преждевременный. Скоро будем касаться этого.
Перейдет в таком случае к женщинам.
Вопрос (Ж Интернет, Москвы-18): В чем разница между свойствами «служанки» и свойствами «госпожи»? Как мы различаем эти свойства в работе?
М. Лайтман: «Служанка» – это, допустим, свет хасадим, который должен облачиться в получающие келим и освятить их (от слова «святость»), и исправить их. А «госпожа» – это уже свет хохма, который облачается в свет хасадим, и наполняет келим, и исправляет их окончательно. Отдача ради отдачи – это исправление келим, и это называется «служанка». А получение ради отдачи – это когда облачается свет хохма внутрь келим, и это называется «госпожа». (31:43)
Вопрос (Ж Интернет, KabU 3): Как мы работаем с чувством для того, чтобы раскрыть Творца?
М. Лайтман: Приведите в действие чувство. Что я могу сделать? Если вы начнете между собой относиться с чувством, то вы раскроете в этом также и чувство относительно Творца.
Вопрос (Ж Интернет): В каком виде мы можем пробуждать любовь милости (хесэд)? Что такое «любовь милости»?
М. Лайтман: «Любовь милости» – это любовь к отдаче, и что я хочу передавать хасадим, просто давать другим в группе. Это условие для начала построения сети взаимной связи между нами, в которой потом раскрывается Творец.
Вопрос (Ж Интернет, Darom): В течение многих лет учебы у меня «горючее» меняется от личного желания к раскрытию Высших миров до желания отдавать подругам и Творцу, и уже не важно мне раскрывать Высшие миры. Является ли это правильным продвижением?
М. Лайтман: Да. Это правильное продвижение.
Вопрос (Ж Интернет, Москва-5): При продвижении мы должны ощущать невозможность приблизиться друг к другу до крика, а если мы ощущаем трепет и тепло друг к другу. Что это – клипа, самообман?
М. Лайтман: Одно не связано с другим. Я могу чувствовать, что я абсолютно пуст от постижения Цели творения, я могу быть доволен тем, в чем я сейчас нахожусь.
Вопрос (Ж Интернет): Есть ли разница между усилиями и видами работы, которые мы совершаем во время подготовки, и усилиями, когда в конечном счете будет у нас раскрытие Творца?
М. Лайтман: Два этих усилия находятся внутри человека и изменяются, и соединяются, разделяются, но потом они становятся одним. Это одно желание отдавать через все творения Творцу. Творение – это кли, а Творец – это цель, свет.
Вопрос (Ж Интернет): Пока что всё. Спасибо.
М. Лайтман: Хорошо, возвращаемся. (34:37)
Чтец: 35-й пункт.
35. А также истолковали мудрецы следующие слова: «И дух Творца витает над водой» (Тора, Берешит, 1:1). Что такое «дух Творца»? Во время изгнания народа Израиля все еще занимаются Торой и заповедями ло лишма. Однако если это та категория ло лишма, из которой приходят лишма, то Шхина пребывает меж ними, только в стадии изгнания, поскольку еще не пришли к лишма.
И об этом сказано: Шхина находится в сокрытии, но в конце удостоятся раскрытия Шхины. Тогда дух Царя-Машиаха витает над теми, кто занимается Торой и заповедями, и побуждает их прийти к лишма тайной сказанного: «Свет, кроющийся в Торе, возвращает их к Источнику». Тора помогает и подготавливает к сиянию Шхины, госпожи ее.
М. Лайтман: Если мы направляем себя на то, чтобы прийти к лишма, к «ради отдачи», к раскрытию Творца, к раскрытию света хохма в наших келим, и хотя наши келим еще не исправлены даже светом хасадим, тогда такое наше намерение называется, что мы идем правильным путем к цели. И тогда мы раскрываем в пути Шхину на всех ее этапах, то есть наше кли, которое на всех своих этапах исправляется-исправляется-исправляется, пока не приходит к такому исправлению, когда в нем раскрывается свет хасадим. А затем раскрывается в свете хасадим еще и свет хохмы. И так мы приходим к исправлениям. (37:01)
Однако если эти занятия в ло лишма недостойны того, чтобы привести их к лишма, тогда сокрушается Шхина и говорит, что в тех, кто занимается Торой, нет духа человека, поднимающегося вверх, но довольствуются духом животного, опускающимся вниз, и все их занятия Торой и заповедями служат их собственной выгоде и удовольствию. И неспособны такие занятия Торой привести их к лишма, ведь не витает над ними дух Машиаха, а уходит от них безвозвратно, потому что нечистая служанка отбирает Тору их и наследует госпоже – ведь они не идут по пути, ведущему от ло лишма к лишма.
Однако, хотя и не преуспевают посредством занятий открытой Торой, поскольку в ней нет света и она суха по малости их разума – в любом случае, ведь могут они преуспеть посредством изучения Каббалы, поскольку свет, кроющийся в ней, облачен в одеяния Творца, то есть в его имена и сфирот. Тогда они с легкостью могли бы прийти к ло лишма, которое ведет их к лишма, и дух Творца витал бы над ними, что является смыслом сказанного: «Свет Торы возвращает их к Источнику».
И все-таки они ни под каким видом не желают изучения Каббалы. А потому вызывают нищету, унижение, разрушение, убийство и уничтожение в мире, потому что уходит дух Машиаха, дух Хохмы и Бины. (40:23)
М. Лайтман: Это значит, что те, кто не приходят в науку каббала, чтобы с помощью нее исправить свои келим, так они находятся в сухой Торе, и в конечном счете они приходят к клипот. А те, кто занимается наукой каббала, по мере того, как они исправляют себя и приближаются к святости, приближаются тогда к Творцу. И, по сути дела, нечем больше заниматься в нашем мире, и как он говорит: «Или с помощью науки каббала приближаться к Творцу, или же ты остаешься как родился, и нисходишь до уровня животных». Как написано: «Все как животные выглядят».
Вопрос (Италия-1): Свет хасадим – это работа над отношениями в нашей десятке?
М. Лайтман: Именно так. Очень хорошо. Согласно тому, как мы относимся друг к другу в десятке, мы пробуждаем высший свет, и он приходит к нам, и окружает нас, и продвигает нас к объединению и к святости.
Вопрос (Петах-Тиква-6): Получается, что ло лишма – это только если я учу науку каббала, это так?
М. Лайтман: Если ты не изучаешь науку каббала, так ты находишься на уровне животного. Неживой-растительный-животный – всё. Это то, что есть у нас в этом мире. Уровень говорящий (для того, чтобы выйти с уровня животного, где все выглядят как животные), – это уже подняться выше уровня животного. Для этого тебе нужна особая сила, которая приходит свыше, с более высокой ступени, от Творца, который повлияет на тебя, и тогда ты поднимешься над уровнем животного к уровню человека, в чем-то подобного Творцу. Что же ты спрашиваешь? (43:18)
Ученик: По сути дела, все эти отрывки – это различие между сухой Торой и работой в ло лишма?
М. Лайтман: Ты можешь взять разные книги, которые написали каббалисты, и изучать их – но не ради того, чтобы достичь силы отдачи, Творца, объединения, а для того, чтобы узнать, понять, выиграть в чем-то. Тогда твоя Тора будет сухой Торой, потому что нет в ней света, возвращающего к Источнику, ты не поднимаешься на уровень Творца, и так ты остаешься. Или же ты берешь эти книги в правильном виде и с помощью объединения – и это то, что он сказал нам в том, что мы прошли… Где это у нас было? Где мы сегодня начали учить?
Реплика: 31-й пункт.
М. Лайтман: Ты видишь, и говорит так же в 30-м пункте, и в 31-м: «Существует большая необходимость в объяснении того, почему приход праведного избавителя зависит от распространения занятий Каббалой в массах». В массах! Он акцентирует на этом наше внимание. И еще до этого он говорит, что «именно многим», – от этого зависит приход праведного избавителя. Что это значит, что распространяется наука каббала многим? Для того чтобы исправить общее разбитое кли Адама Ришона, чтобы было как единое кли. Поэтому методика исправления должна распространиться между всеми.
Вопрос (Москва-3): А как мне понять, что я занимаюсь каббалой ради исправления, а не ради себя? Как мне это почувствовать?
М. Лайтман: Как ты можешь почувствовать, занимаешься ты наукой каббала для того, чтобы исправить себя, или просто так, чтобы быть умным? – Это в соответствии с тем, насколько ты вкладываешься в объединение, в группу, потому что там должны прийти изменения, исправления. Только в этом. (46:03)
Ученик: Но я же могу вкладываться в группу тоже ради себя, ради почести, славы. Как мне все-таки почувствовать, что я занимаюсь каббалой ради распространения, а не ради себя любимого?
М. Лайтман: Согласно тому, что они пишут. Ты должен видеть, идешь ты согласно советам каббалистов или нет. В этом всё дело.
Вопрос (Петах-Тиква-29): Есть ли такая возможность, чтобы мы превратили наше изучение каббалы в «сухое»?
М. Лайтман: Конечно, да. Это в отношении каждого так. Если мы не стремимся к «ради отдачи», чтобы привлечь свет, возвращающий к Источнику, чтобы пребывал между нами, чтобы каждый из нас не оставался в себе, и мы не хотим выйти каждый из себя, для того чтобы быть объединенными в наших сердцах вместе в одно сердце. Если нет у нас такого стремления, если мы не просим Творца, чтобы помог нам понять, что такое объединение вместе, чтобы в любом случае дал бы нам хоть какое-то стремление к этому, какое-то желание к этому, какое-то свойство отдачи, – чтобы было у нас в этом. Если мы не стремимся к этому, так мы находимся в опасности, что мы можем остаться так навсегда.
Будут потом исправления (это понятно, что будут), потому что Творец этого не оставляет. Но мы, получившие возможность приблизиться к Нему именно сегодня, сейчас, в этом кругообороте, мы это потеряем, если, не дай бог, не захотим реализовать это ежедневно в нашем объединении. (48:17)
Ученик: В конечном счете нам нужен хисарон? Правильно?
М. Лайтман: Хисарон дает Творец. Вот и всё.
Чтец: Продолжаем 36-й пункт. (48:32)
36. Из слов «Тикуней Зоар» разъясняется следующее. Есть клятва о том, что не пробудится свет милости и любви в мире, пока деяния народа Израиля в Торе и заповедях вместо намерения получить награду не обретут намерение насладить Творца, что есть тайна клятвы: «Заклинаю я вас, дочери Иерусалима» (Песнь Песней, 5:8). Таким образом, продолжающееся изгнание и страдания, которые мы терпим, зависят от нас и ждут нашего решения. Пока не удостоимся работы в Торе и заповедях лишма. И если только удостоимся этого, сразу же пробудится этот свет любви и милости, чудесным свойством которого осуществляются слова: «И покоится на нем дух мудрости и понимания». И тогда удостоимся совершенного избавления.
А также разъяснилась невозможность того, чтобы весь народ Израиля пришел к этому большому очищению иначе как посредством изучения Каббалы, представляющей собой самый легкий путь, достаточный и для неразумных. С другой стороны, путем занятия одной только открытой Торой удостоиться этого смогут лишь единицы, наделенные чудесной силой, причем посредством больших стараний – но не большая часть народа (по причинам, разъясненным в п. 22). И тем самым отчетливо прояснилась ничтожность четвертого и пятого вопросов, приведенных в начале этого Предисловия. (50:27)
М. Лайтман: Понятно, да? Что мы находимся в пути, когда мы получили пробуждение, и Творец хочет вести нас к Концу Исправления частной и общей нашей души. И поэтому устроил для нас группы, устроил для нас все это, и дал нам такие системы, с помощью которых мы можем продвигаться. И мы видим согласно этим текстам, насколько находимся в точности в этом продвижении. Тогда как, если мы не будем пользоваться тем, что Он дает нам, так мы как бы пренебрегаем той возможностью, которую Он дает нам. И так закончим жизнь, как и все.
Конечно же, в любом случае, в разных кругооборотах мы будем снова приходить к исправлениям, потому что «не будет отвергнут от Него отверженный и каждый придет к своему корню». Но эти возможности мы можем потерять, и этого тоже нужно бояться и стараться пользоваться каждым мгновением в исправлении.
Вопрос (Турция-4): Как можно вызвать Машиаха в кли нашей десятки?
М. Лайтман: Это то, что мы изучаем, товарищи! Это то, что мы изучаем все время. Мы должны вместе объединяться, вместе просить у Творца, чтобы объединил нас, чтобы приблизил нас к Нему, чтобы дал нам силу отдачи между нами и между нами с Ним. И так мы приближаемся.
Путь непростой, путь долгий. И мы каждый раз должны работать против нашего эгоизма и в таких выяснениях, но это происходит, происходит. В любом случае в нашем мире нечего больше делать. Мы все больше и больше изо дня в день видим, насколько наша жизнь коротка, насколько она пуста, и если мы не будем наполнять себя исправлением приблизиться к Творцу – так мы живем как животные во всем.
Поэтому есть, по сути, только одна вещь: заниматься этим миром для того, чтобы наше животное могло существовать, а все остальные силы и внимание отдавать на духовное развитие, о котором мы все время и учим. (53:31)
Вопрос (Петах-Тиква-19): Мы учим тут об избавлении. Скажите, что есть в лишма, что можно сказать, что лишма – это избавление? Избавление в чем?
М. Лайтман: Избавление от эгоистической силы, от «ради получения», когда эта эгоистическая сила отрывает тебя от духовной жизни, от ощущения Творца, от ощущения истинной реальности, и ты живешь жизнью животного. Как животные, звери заботятся только о себе, о своей семье, о своих детенышах, так же и ты будешь замкнут только на этом. Ты должен находиться также и в этом, но для чего ты живешь в общем и целом? – Для того чтобы прийти через объединение, через исправление своей души к слиянию с Творцом. К уровню Творца ты должен прийти. Как написано: «Вернитесь, сыны Исраэля, до Творца Вашего».
Ученик: Есть еще методики, как можно прийти к тому, что называется «избавление», или только через науку каббала?
М. Лайтман: Насколько я проверил – нет.
Ученик: Нет никакого пути?
М. Лайтман: Никакого пути, потому что никакая методика не пользуется такими инструментами, как наука каббала.
Ученик: Так как можно резюмировать науку каббала, как прийти к лишма?
М. Лайтман: Наука каббала – это наука, которая пробуждает свет, возвращающий к Источнику. Она пробуждает высшую силу, чтобы повлияла на нас, исправила нас и подняла до своего уровня.
Ученик: То есть привлекать свет, возвращающий к Источнику, – это только в методике каббалы?
М. Лайтман: Да. Нет у тебя… покажи мне, – нет у тебя никакой методики, которая вообще бы говорила об этих вещах, что мы желание получать и должны исправить себя, чтобы быть «ради отдачи», и что с помощью этого мы приходим к слиянию с Творцом, и так далее все 125 ступеней, миров. Покажи, покажи мне! (55:51)
Ученик: Какова формула, как мне привлекать свет, возвращающий к Источнику самым концентрированным образом, то есть в самой большой концентрации? Какая самая лучшая методика?
М. Лайтман: Когда ты входишь в группу, такую же эгоистическую, как и ты сам, и все вы между собой принимаете решение, что вы действуете в объединении между собой, насколько это возможно. И когда вы раскрываете, что это невозможно, вы обращаетесь к высшей силе. И тогда, вследствие того, что каждый раз раскрываете, насколько вам недостает свойства отдачи, так вы обращаетесь к высшей силе, чтобы она выстроила между вами эти свойства, чтобы она уже, по сути, проявилась в вас. Это то, что вы просите: «Творец, мы хотим, чтобы Ты проявился между нами, чтобы связать нас вместе. Мы требуем этого от Тебя».
Это методика очень проста. Нет здесь никаких сложностей в условиях и всём другом. Это естественная методика: не достает тебе силы отдачи, ты находишься в силе получения. Не достает тебе силы отдачи. Это сила, которая находится и правит на более высокой ступени, чем твой мир. Так проси ее!
Ученик: Самая легкая методика? На самом деле, методика эта работает над нашим эго, – не так уж и легкая.
М. Лайтман: Да, не то чтобы ты работал, а свет работает – высший свет, но ты должен требовать от него этого.
Ученик: Получить хисарон к этому?
М. Лайтман: То есть быть все время в молитве.
Вопрос (Германия-4): Что означает, что дух Машиаха может исчезнуть? Это значит, что мы не используем свет исправления, используем его только для себя?
М. Лайтман: То, что есть у нас стремление к духовному, называется, что есть у нас немного от духа Машиаха. А то, что мы молимся, чтобы все больше и больше приходил этот высший свет и влиял на нас, это называется, что «мы призываем Машиаха».
Вопрос (Ж Интернет, Чили-1): Кто или что определяет уровень чистоты в действиях?
М. Лайтман: Мы сами, насколько объединяемся между собой. В соответствии с этим мы определяем уровень чистоты (закут). Насколько мы стараемся объединиться между собой, мы этим определяем чистоту, которая между нами.
Вопрос (Ж Интернет, МАК-21): Что такое для нас Шхина?
М. Лайтман: Шхина для нас – это наши свойства, которые могут соединиться вместе, для того чтобы в них (поскольку они отличаются и все-таки согласны находиться вместе) раскрылся Творец.
Вопрос (Ж Интернет, KabU 3): В чем смысл того, что «дух Творца витает над водой»?
М. Лайтман: То, что приходит свет хохмы и витает над водой, которая является светом хасадим и наполняет их.
Вопрос (Ж Интернет, Latin 13): Трепет – это отдаление, а любовь – приближение, и только благодаря им обоим (трепету и любви) приходят к Творцу?
М. Лайтман: Да, верно.
Вопрос (Ж Интернет, Hebrew): Как не упустить возможность, которая нам дана?
М. Лайтман: С помощью объединения между нами, когда мы привлекаем Творца, чтобы исправил объединение между нами и наполнил нас, раскрылся в нас.
Отлично. Я благодарен женщинам за вопросы и на самом деле очень рад, что есть у нас такая большая и сильная часть в нашей группе. (01:00:40)
Чтец: 37-й пункт.
37. Что же касается третьего вопроса, заключающегося в страхе, как бы не упустить чего-либо, то бояться здесь нечего вовсе, потому что люди сворачивали некогда с пути Творца по двум причинам:
1. или они нарушили слова мудрецов в тех вещах, которые запрещено раскрывать;
2. или потому, что восприняли слова Каббалы в их внешнем значении, то есть согласно материальным указаниям, и нарушили заповедь: «Не создавай себе идолов и каких бы то ни было изображений» (Тора, Шемот, 20:4). (01:01:28)
М. Лайтман: Были когда-то такие учения в науке каббала, согласно которым можно было материализовать вещи. Материализовать вещи. Когда все силы, о которых мы говорим, как о духовных силах, – люди, которые читали эти книги, они… как бы это сказать… «видели» это в материальном виде, как будто бы они находятся в нашем мире: в разных образах, в разных материальных формах. И, разумеется, этого не может быть, и невозможно вообще такое увидеть – духовные силы в материальных состояниях.
Почему нам это легче? Потому что мы уже знакомы со многими силами природы, которых мы не видим, скажем, магнитная сила, электрическая, – всевозможные вещи. Мы их не видим, но мы можем их раскрыть с помощью каких-то дополнительных инструментов, с помощью дополнительных приборов. Но в предыдущие времена (200-300 лет назад и раньше) люди не знали этого. И поэтому всё, что они слышали о духовных силах, они очень быстро хотели овеществить и раскрыть это в материальном.
Чтец: И потому вокруг этой науки действительно стояла непреодолимая стена до сегодняшнего дня. Многие делали попытки, приступали к учебе и не могли продолжить ее от недопонимания и из-за материальных терминов. И поэтому я позаботился в комментариях к книге «Паним меирот у-масбирот» объяснить великую книгу Ари «Древо жизни», абстрагировав материальные формы и поставив их в соответствие с духовными законами, выше пространства и времени – так, чтобы смог каждый начинающий понять смысл и обоснование этих вещей, сохраняя ясность рассудка и в простейшем виде; не хуже, чем понимается Гмара посредством толкований Раши. [Бааль Сулам. Предисловие к Учению десяти сфирот]
М. Лайтман: Он старался сделать из науки каббала такую форму обучения, чтобы люди не могли запутаться, чтобы не могли представлять себе, что они изучают ангелов и всевозможные формы, которые они могут представлять себе, что они живут здесь, в нашем мире, и так далее. Но наоборот, чтобы было ясно им, что говорится о внутренних силах человека – внутренних! Когда так же, как мы изучаем в наших пяти органах чувств неживое-растительное-животное вокруг нас, – так же мы можем изучать духовные силы, которые мы не можем видеть, но можем чувствовать в нас.
То есть вся наша работа – в объяснении науки каббала. Наука каббала – это наука восприятия: как получить, как воспринять реальность, истинную реальность там, где мы можем. Часть ее мы можем воспринять зрением, слухом, обонянием, осязанием, вкусом – пятью органами чувств, телесными. А часть, которую мы не можем воспринять, мы должны развить по отношению к ней дополнительные келим. И тогда мы сможем их тоже воспринять. Так мы изучаем, и к этому мы стремимся. (01:06:09)
Вопрос (Балтия-2): Вот сегодня в десятках – чего нам следует опасаться и бояться?
М. Лайтман: Сегодня в наших десятках мы должны бояться отойти, отклониться от того пути, о котором мы все время напоминаем: это приблизиться друг к другу, и это приближение, когда мы соединяемся, направить его к Творцу. Есть две вещи у нас: объединиться и направить наше соединение к Творцу. Вот и всё. А все остальное вообще не касается нас, буквально нет. Все остальное относится к этому миру, к материальным распорядкам, ко всяким вещам. Мы себя направляем только к объединению в устремлении к Творцу: от между нами – к Творцу.
Вопрос (KabU 3): В статье написано, что милость и любовь не увидят мир до того, как у Исраэль не будет возможности доставить наслаждение своему Создателю. Вы думаете, что сейчас то самое время, когда Исраэль обретут намерение ради отдачи? Или еще рано?
М. Лайтман: Мы находимся в пути. «Исраэль» называется каждый, кто стремится прийти напрямую к Творцу (яшар Эль). Я очень надеюсь, что мы приближаемся к этой цели и начнем ее чувствовать и раскрывать вскоре, и реализуем это, реализуем. Главное, вообще не бояться и не оставлять, а продолжать до Бесконечности, то есть до Полного Избавления – в этой жизни, в духовной жизни, в этом мире, в духовном мире – неважно. Только продолжать и продолжать до Конца Общего Исправления.
Вопрос (Италия-4): Что такое «дополнительные, новые келим», в которых мы нуждаемся, чтобы раскрыть силы, которые находятся вне нас?
М. Лайтман: Это келим, которые должны пробудиться в нас. Они находятся в нас, но они еще не проявлены. И с помощью того, что мы устремляемся друг к другу и к Творцу, Творец раскрывает в нас формы связи между нами. Они, в сущности, существуют, но только мы их не чувствуем. Это так же, как вы смотрите на какую-то карту и увеличиваете там точность, разрешение все больше и больше. Вдруг вы видите, что есть много путей, улиц, разных элементов на этой карте, более подробно.
И так мы раскрываем в нашем стремлении к объединению формы объединения, которые есть между нами, – вот эти формы объединения. Мы начинаем видеть подробности связей между нами, и это является духовным кли. И в нем (в этом кли) мы обнаруживаем Творца – как Он оживляет все эти келим, как Он раскрывается в них. И мы уже не смотрим на саму карту, а через карту на то, как мы раскрываем Творца, и все больше и больше, все более явно, более чувственно. Мы включаемся в Него, живем с Ним. Это подобно тому, как вы, скажем, раскрываете на компьютере карту и увеличиваете масштаб, резолюцию. И так мы продвигаемся. (01:11:31)
Вопрос (Турция-4): Мы читаем в статьях, что мы «должны трубить в рог Машиаха» в нашем распространении. Я чувствую, что в нашей организации мы не вкладываем в молодое поколение. На международном уровне у нас нет никакого контента, никакой цели, нет какой-то системы, которая развивает молодое поколение, наше будущее. Как мы можем создать новый контент, который соответствует новому поколению?
М. Лайтман: Нам нужно пока что много учиться и понять, что́ у нас есть в науке каббала, и каково требование со стороны молодого поколения, и постараться приблизить одно к другому. Я писал об этом в начале своего пути, но это было 40 лет назад, даже еще больше. Написал несколько книг для начинающих. Если вы можете тоже писать, но в очень и очень простой форме, чтобы это было понятно, доступно каждому: мужчинам, женщинам. Для детей, я не думаю, что нужно, но для мужчин и женщин. А может быть для тех и других вместе. Пытайтесь. Пытайтесь, это хорошо.
Ученик: Также мы сделали такой канал на Ютубе для молодых. Мы начали это делать вместе с товарищем и у нас был большой успех – около 1500 человек в Турции присоединились. И я чувствую, что молодые люди в Турции – в особенности молодые – имеют очень большую потребность в этом, есть большой вакуум, который нужно заполнить. Когда я начинал, не было такого количества молодых людей, которые интересуются, а сейчас уже у нас есть группа из 30-35 молодых людей. И я чувствую, что необходимо делать больше.
М. Лайтман: Конечно же возможно очень много сделать в этом направлении. Я очень надеюсь, что вы это сделаете. Кроме этого, есть у вас все условия сейчас в Турции: поколение развитое, народ сильный, технология везде, есть хорошая связь, а также переводы, которые были сделаны нашими товарищами на турецком и на английском, и в Турции доступен английский язык. Поэтому делайте, делайте, конечно.
Вопрос (Latin 5): Должны ли мы видеть физические народы как какую-то преграду от Творца, которую нужно преодолеть?
М. Лайтман: Да. Мы должны преодолевать границы, ограничения, расстояния между нами. И в конце концов стать как один человек с одним сердцем. Потому что в итоге мы должны привести себя к Адаму Ришону до разбиения. И будем надеяться, что это произойдет.
Чтец: Споем вместе песню.
Песня (01:16:23-01:19:48)
Набор: Л.Панкова, Л.Нагинская, Л.Саакова, Э.Малер, Т.Фрайс, Т.Курнаева, А.Модель, И.Воронина
Редакция: Х.Ибрагимова, Е.Тузман
Видеофайл в Медиа Архиве: