Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки

Ежедневный утренний урок, 23 июня 2019 года.

Учиться падениям в состоянии подъема.

Чтец: Урок на тему «Учиться падениям в состоянии подъема». Восьмой отрывок из второго тома РАБАШа «Что означает: «Не сажай себе Ашеру рядом с жертвенником» в духовной работе».

8. Любое падение является испытанием. Если человек может выдержать испытание, то есть над мыслью, приходящей к человеку, которая приводит его к тому − находится он под святостью или нет. То есть во время падения человек может видеть, что всё строение, которое было у него во время подъёма, было построено на желании получать ради себя. И также во время падения, человек не способен производить никаких расчетов. Но потом, в то время, когда человек снова получает некоторое приближение свыше, и это приходит к человеку, как сказано: «Я − Творец, обитающий внутри их нечистоты». То есть даже если человек ещё находится во власти любви к себе, всё же к нему приходит свечение свыше, называемое «пробуждение свыше». И тогда на человека возложено пробуждать самому состояние падения, которое у него было, и думать в чём была причина того, что он получил это падение. И что ему нужно исправить, чтобы падение опять не пришло. И человек должен верить, что то, что он получил падение − это потому, что «отбросили» его свыше. Поэтому он упал в такое низкое состояние. Тогда он может работать над собой и производить исправления, чтобы снова не вернуться к падению, поскольку должен верить, что падение для него является исправлением. [РАБАШ. Статья 43 (1990) «Что означает: «Не сажай себе Ашеру рядом с жертвенником» в духовной работе»] (Записано со слов переводчика) (02:27)

Ещё раз прочитаем. (04:26)

Вопрос: Что называется, «пробудить состояние падения»?

М. Лайтман: Когда я нахожусь в состоянии подъема… подъемом называется не то, что у меня есть хорошее настроение, а что у меня есть какая-то близость к Творцу, величие Творца в моих глазах − это называется «близость». Мы не можем приблизиться к Творцу, мы никогда не приближаемся. Творец никогда не раскрывается, а раскрывается Его власть. То есть в состоянии, когда я чувствую власть Творца во всем мироздании, в этом состоянии я контролирую сейчас предыдущее состояние падения. (05:30)

Ученик: Но обычно мы изучали не заниматься такими вещами в состояниях падения.

М. Лайтман: Я занимаюсь состоянием падения, чтобы из падения построить подъем, тогда падение для подъема – это называется самим подъемом. Я хочу получить от этого хисарон в величии Творца, и поэтому я пользуюсь им. Не называется, что я опускаюсь в то же состояние, что я хочу пробудить падение, – я хочу пробудить недостаток величия Творца, который у меня был. Это что-то другое. Падение – это комплекс, совокупность очень многих параметров, я беру от них именно то, что действительно недоставало мне. Сейчас, во время подъема мне понятно, что мне не хватает величия Творца. И где мне взять его? Только во время падения. И тогда я понимаю, что Творец сделал мне прошлые состояния нарочно, чтобы у меня была возможность оттуда в состоянии подъема притянуть этот хисарон. Это называется, что «Он делает день и делает ночь, и свет и тьму», создает это. Потому что это самостоятельное творение, ночь – это специально. (07:20)

Ученик: Так, я должен видеть, что я сейчас на подъеме, и чувствую уверенность. Смотрю назад, и я чувствую, что произошедшее было от того, что не было у меня величия Творца.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И что я беру сейчас для работы в это мгновение? То, что я думаю, что не было величия Творца, я должен возвеличить величие Творца, чтобы это еще раз не произошло?

М. Лайтман: Не то, что бы это не произошло снова – я не думаю заранее. Я думаю, что сейчас я могу добавить к моему состоянию хисарон к величию Творца, и тогда я действительно добавляю. Только это действие может быть записано на меня, что я это сделал. Творец подготовил и падение, и подъем, а я присоединяю падение к подъему, то есть недостаток величия Творца к состоянию подъема, когда я могу просить величия Творца, я делаю это – и это мое действие, мне нечего больше делать. Всё остальное происходит свыше. (08:28)

Ученик: И эта добавка для всех, сколько каждый может добавить – он добавляет?

М. Лайтман: Да. Я сам, (я) с группой. Здесь есть несколько слоев.

Вопрос: Вопрос в том, каково определение подъема и определение падения?

М. Лайтман: Мы говорили об этом много. Недостаток величия Творца, потребность в величии Творца и величие Творца. Это разрыв между подъемом и падением, но не во мне, а вне меня как бы. Теперь, насколько я вижу, что я нахожусь в недостатке величия Творца – это падение. (09:26)

Ученик: То есть отсутствие возможности отнести это к Творцу в моем восприятии, что всё связано с Творцом?

М. Лайтман: Нет, не добавляй слова. Недостаток, хисарон в величии Творца. Вот и всё. У меня нет «Творца внутри меня», – это то, что я ощущаю. Это называется «падение». То есть, если я просто нахожусь в животном состоянии – это не падение. Падением называется, что «Я опускаюсь в оценке величия Творца в моей жизни, что Творец не важен мне». Это называется «падением». Шкала только одна: важна или не важна высшая сила в моих глазах. И всё. Точно так же, как есть у тебя термометр: поднимается-опускается, только по этому параметру и всё. Неважно, сколько ты чувствуешь, что у тебя есть там, ничего – только это. (10:37)

Ученик: То есть мы говорим о мысли, разуме. Можно ли привести пример того, что такое величие Творца? Потому что это как понятие.

М. Лайтман: Величие Творца – это означает, что я ценю Его присутствие в моей жизни выше своей жизни. Постепенно вы войдете в это в чувствах, потом разумом начнете контролировать, и вы увидите. Попытайтесь выстроить это состояние. Каждый. А потом перейдем к десятке. (11:20)

Вопрос: Сказано в отрывке, что во время падения он может видеть, что всё строение подъема было построено на желании получать. Я не понимаю, что это значит.

М. Лайтман: Это зависит от того, как человек считает подъемы и падения. Никто не может сказать о человеке, что он находится в состоянии подъема или падения; только он сам, относительно какого параметра он находится сейчас наверху или внизу, это определяет. Допустим, я нахожусь сейчас в хорошем настроении, я хорошо выспался, хорошо поел, встал в хорошем настроении и мне хорошо – я в подъеме. Так или нет?

Ученик: Нет. (12:20)

М. Лайтман: Нет. То есть мы говорим: это неважно, в каких состояниях ты находишься относительно разных других свойств, а как проверяют у тебя, скажем, кровь. Там есть 100, говорят до 500 разных параметров в крови, но только одно важно нам из нашего состояния – это оценка величия Творца, важность Творца в моей жизни. Вот и всё. Относительно этого мы меряем всё.

То есть из всего мира, из всего, что происходит, из всех сил и мыслей, которые действуют на меня, тысячи, тысячи таких сил, мыслей, которые бродят в моем сердце и разуме, я беру лишь одно: величие Творца, что нет никого, кроме Него, Добрый, Творящий добро. Особая сила, действует только она, только она господствует. Насколько я прилепляюсь, хватаюсь за нее, как за единственный фактор, причину всего. Я не могу измерить его относительно Него или относительно чего-то. А относительно моей жизни, того, что мне важно и всё.

Ученик: Я только не понимаю, что значит, что всё строение подъема было построено на желании получать. То есть, что всё состояние, когда было у меня величие Творца в моих глазах в прошлом, сейчас в падении я понимаю, что это было построено на желании получать. (14:19)

М. Лайтман: Неважно мне на чем построены падения и подъемы. Мне важно – я теперь, когда я чувствую себя в некотором подъеме, в духовной важности, могу теперь сам поднять величие Творца в моих глазах, важность Творца в моих глазах, что Он важнее всего остального.

Вопрос: В четверг у нас была встреча в десятке, на которой мы постигли важность Творца и пытались присоединить падение к подъему, как вы говорили.

М. Лайтман: Да.

Ученик: На самом деле, было какое-то улучшение. Как мы берем это состояние и приходим к тому состоянию, о котором вы говорите уже три дня? Это хоть как-то приближается, хоть как-то касается этого?

М. Лайтман: Хорошо если это влияет, очень хорошо. Но, может быть, это индикация важности учебы, важности группы, может быть, и важности Творца в ваших глазах, я не знаю, как вы договорились. Не говорит точно о величии Творца. (15:56)

Ученик: Я ищу какой-то признак того, где я действительно могу знать, что мы достигли в десятке и добавили падение к подъему.

М. Лайтман: Все вы можете так сделать, как группа. То, как вы собираетесь, сколько раз в день; насколько вы поддерживаете друг друга; насколько вы действительно ищете, пробуждаете каждого и всех вместе к величию Творца; насколько действительно недостаток величия Творца становится тем недостатком, хисароном, в котором вы находитесь все время. Как тот старик, который все время идет, согнувшись, и что-то ищет под ногами, он все время так смотрит под ноги. Если он прекращает искать, он сразу же падает, выпадает из процесса. Для того, чтобы продвигаться к цели творения, нужно все время искать, как увеличивать важность Творца, величие Творца, единственность Творца в наших глазах.

Это должно быть постоянным состоянием. Сделайте на это какие-то игры, упражнения в десятках, чтобы вы не выходили из поиска. Каждая десятка, как один старик, – искать, искать что-то перед собой: остались ли где еще у него такие свойства, в которых еще можно добавить величие Творца. А как он знает, «да» или «нет»? Это когда есть что-то, что приходит на ум, кроме величия Творца. Если что-то пробуждает его, когда он волнуется, заботится об этом, думает, пусть даже нейтрально, – это уже признак того, что в этом состоянии, в этом месте, в этих мыслях и желаниях Творец не находится как Высший, как определяющий. (18:43)

Вопрос: Мы читали, что любое падение является испытанием. Может ли человек выдержать это испытание? Что означает «испытание»?

М. Лайтман: Может ли он превратить падение в подъем? Не ждать подъема, который сделают ему свыше, и тогда он будет искать, где ему не хватает величия Творца, а работает с группой. Поэтому получается у нас, что с помощью Творца и группы человек не находится здесь как на ветру (может так болтать его в разных направлениях), а ему нужно лишь поднимать хисарон величия Творца из плохих состояний в лучшие состояния.

Он должен здесь вовлекать группу и приходить к состоянию, когда он постоянно находится в непрекращающемся действии. Если он работает в десятке, он не должен чувствовать беспомощность, что он не может ничего сделать, потому что у него есть он и группа, Творец. Есть связь между ними или нет связи между ними – это он постоянно может проверять, измерять, делать разные действия.

Нет ситуации отрыва, нуля, всё зависит от человека. У человека в работе в группе с Творцом и с важностью Творца в падениях и в подъемах не может быть состояний, когда он находится без работы, без действий. Всегда есть. (21:19)

Вопрос: Вчера на утреннем и дневном уроках мы слышали о товарищах, которые думают о товарищах, о десятке и вообще не думают о Творце. Может быть, мы начнем изобретать всевозможные техники, как это сделать? То есть вместо того, чтобы думать в общем о товарищах, вместо этого думать о Творце, что Он на самом деле включает в Себя все связи между нами и выражает всё. Нужно найти какую-то технику.

М. Лайтман: Почему всё это не может быть связано? Я – как часть кли, это кли находится в контакте с Творцом. На самом деле нет ничего, кроме «Исраэль, Тора и Творец». Эти три вещи должны быть вместе. (22:23)

Ученик: Так, как создать эту модель, когда всё едино?

М. Лайтман: Что они, как одно. Если я выстраиваю себя в стремлении к группе и из группы найти Творца, и возвеличить, усилить мою связь с группой, с помощью этого я увеличиваю мою связь с Творцом, потому что Творец находится внутри нее. Получается, что в падениях естественным образом я отделен от группы, и я отделен и от Творца тоже, и мне не нужна связь ни с группой, ни с Творцом, то есть отсутствие важности группы и отсутствие важности Творца. А в подъемах – наоборот, – и группа важна, и Творец важен.

Теперь вопрос в том, существует ли связь между величием группы и величием Творца? Отсутствие важности группы и отсутствие важности Творца? Что для меня важнее, группа или Творец? По их величию, по отсутствию Его в них? С чем мне легче работать: с группой, а потом с Творцом или с Творцом, а потом из-за Него с группой? Здесь у меня есть работа, но всё время я между ними тремя – я, группа, Творец. (24:09)

Ученик: Но я говорю о товарищах, которые испытывают трудности. Мы слышали вчера, как вам сказали: «Я не прошу Творца, я не связан с Творцом, я с товарищами все время, как я могу им помочь?» Я вижу, что есть немало тех, кто испытывает трудности с этим. Как мы можем помочь и создать какую-то технику, чтобы внести ее в наш образ мышления, чтобы была какая-то форма?

М. Лайтман: Там требуется свет, возвращающий к источнику. Мы не можем так сильно помочь товарищу, которому пока еще тяжело. До недавнего времени нам было тяжело вообще представить себе, что такое Творец, кто такой Творец, где Он находится. А сегодня мы говорим о Его величии, важности. С сегодняшнего момента, может быть, мы будем больше говорить о связи группы и Творца, насколько мое устремление к группе является устремлением к Творцу. Насколько группа и Творец начинают ощущаться как одно, только это – кли, а это – свет в нем. Это требует время.

Ученик: Это должен сделать свет?

М. Лайтман: Да, но с помощью наших усилий. Это придет. Вопрос очень хороший и продвинутый.

Это означает, что мы должны всё время соединять эти три компонента вместе, и каждый раз кто первый, кто посередине, кто последний. Я, группа, Творец. Творец, группа, я. Я, Творец, группа. И поэтому в этом изменяющемся сочетании мы можем проверить, увидеть, что важнее, а что нет.

Как пишет Бааль Сулам в 17-м письме, человек должен проверять находятся ли у него в его стремлении Исраэль, Тора, Творец в одинаковой, равной форме.

Но, а пока что неважно, ну так не одинаково. Откуда я знаю, я тоже не могу сказать, что называется равным. Но мы уже пытаемся войти в ту форму, которая называется первая ступень. Это большая вещь. Нужно ценить это как следует. Войдем-войдем туда. (27:15)

Вопрос: Когда я на подъеме, как работать с падением или пробудить его?

М. Лайтман: Ты не выходишь из подъема. В этом все дело. Человек должен постоянно укреплять себя в подъеме, в осознании нынешнего величия Творца. Это называется подъемом. А кроме этого, он хочет искать, как добавить к этому. Как тот старик, у которого что-то потерялось, поэтому он копается, ищет, где это может быть.

Это у него может быть личное, частным образом, может быть между ним и товарищами, между каждым и Творцом, в прежние времена, в нынешнем состоянии. Пусть ищет. Но он ищет только одного – как мне еще найти хисарон, потребность в величии Творца. Пока этот хисарон не заполнит весь мой горизонт, всего меня.

Ученик: Когда ты находишься в этом поиске, что именно ты делаешь?

М. Лайтман: Прежде всего, я ловлю себя в желаемом состоянии, я хочу, чтобы Творец был у меня самым большим в моих глазах. Пусть наполнит мне весь мир, нет кроме Него. Он определяет всё: мои мысли, мои действия, мои желания – всё Он определяет. Он как бы наполняет меня Своей властью. Теперь из этого у меня есть какое-то воодушевление от Его величия. (29:59)

И вопрос, как я могу к этому добавить еще хисарон? Я хочу, чтобы Он правил еще больше. Откуда мне взять эти келим? Как правило, мы берем их от товарищей, это там ведь все келим. Как мы должны измерить подъем и падение согласно кли? Не воодушевлением от величия Творца, а согласно кли. Там, по сути, мы должны найти или отсутствие величия Творца (недостаток), или величие Творца. Это связь между нами. (30:47)

Что должно наполнять связь между нами? Величие Творца называется «Высший свет», величие и важность Хозяина. В соответствии с этим я уже даю Ему, получаю от Него, нахожусь в намерениях к Нему и так далее, как говорит нам Бааль Сулам на примере гостя и хозяина. Но Творец, то, что наполняет нас, – это Его величие.

У меня есть десятка, вместе с десяткой, в соответствии с важностью товарищей в моих глазах, я ищу важность Творца в моих глазах. Величие и важность Творца не могут быть важнее, чем важность и величие товарищей. Это наверняка! Если есть больше – это Творец дает тебе примеры.

Но ты на самом деле не придешь на практике, не так, что у тебя есть пробуждение свыше, а на практике к Нему ты не сможешь прийти: ни к стремлению, ни к соединению, ни к раскрытию Его величия, Его важности – кроме как через те отношения к товарищам. И относительно товарищей это будет то кли, в котором ты постигнешь то, что думаешь о Творце – величие, важность, вечность, все на свете. Здесь как раз и происходит «от любви к товарищам, к любви к Творцу».

Пока что это несколько запутано, мы не можем говорить об этом четко, как нам кажется, но это уладится. На этой неделе мы должны постоять здесь.

Ученик: Когда ты находишься на подъеме, ты смотришь назад на падения, из которых ты пришел, возвращаешься ли ты снова к ощущениям, которые ощущал во время падения, чтобы воспользоваться прежним подъемом, взять этот хисарон и исправить его?

М. Лайтман: Нет, я ищу только этот аспект – отсутствие величия Творца.

Я не ищу все компоненты, которые есть в падении, чего я боялся, эти детали для меня не важны. Для меня важен только один параметр – недостаток величия Творца, из-за которого я был в падении. Вот почему я боялся всевозможных, скажем, человеческих, физических факторов, потому что Творец был не важен в моих глазах. В тот момент, когда Творец стал мне важен, они исчезли с горизонта, и нет их, всех этих внешних факторов. (34:20)

Сейчас я хочу пробудить, но не их, по-настоящему в действии, на практике, а только в том, чего недостает мне сейчас. Надо поработать над этим, вы почувствуете, что действительно вы ищите только величие Творца, потребность в величии Творца. Это значит, что если бы у меня было величие Творца, я бы не был в плохих состояниях.

Но не из-за плохих состояний я, конечно, ищу величие Творца. А именно тот хисарон, как я могу поднять тот прежний хисарон в нынешнее состояние в виде просьбы, когда сейчас я могу молиться, вознести как МАН. (35:20)

Чтец: Девятый отрывок из первого тома РАБАШа «В чем разница между служащим Творцу и не служащим Ему»

«Когда человек учится и извлекает пользу из своего падения? Несомненно, не во время самого падения, потому что в это время он – «мертв», но позже, когда Творец оживляет его, что означает, что Он дает ему подъем. Тогда наступает время учиться тому, что было с ним во время падения. Другими словами, в какой низости был он, и на какие вещи были обращены устремления его, и чего он ждал, что если у него будет то-то и то-то, он будет ощущать себя совершенным. И тогда он видит, что вся его жизнь во время падения была не больше, чем жизнь животного… Получается, что от этого падения есть большая польза, ведь он видит собственную низость – до какого состояния он способен дойти, и только Творец вытащил его из этой низости. И это время, чтобы увидеть величие Творца в том, что Он в состоянии вытащить человека из той тины, в которой он мог бы утонуть, навсегда оставшись во власти Ситра Ахра (нечистой силы). И только Творец вытащил его оттуда. И из сказанного мы видим, что во время подъема человек должен прочесть всё, что написано во время падения, и тогда из этого чтения он будет знать, как вымаливать у Творца жизнь, чтобы Он не кидал его больше в отбросы. И также будет знать, как благодарить Творца за то, что Он снова поднял его с самого низа, и это как сказано: «Царь умерщвляющий и оживляющий, и взращивающий Избавление», – т.е. благодаря падениям и подъемам из этого вырастает Избавление». [РАБАШ, т.1, статья 29 «В чем разница между служащим Творцу и не служащим Ему» (1988)] (37:47)

Чтец: Еще раз. Отрывок 9.

Вопрос: Уже несколько отрывков я слышал, что человек должен стараться прийти к такому состоянию, чтобы снова не находиться в падениях.

М. Лайтман: Да, человек должен стараться, чтобы не было у него падения, а всякий раз были бы подъемы. Заранее, как тот старик хочет идти и искать эти хисароны в величии Творца, и тогда каждый раз подниматься. Не то, что он боится падения, если это по-настоящему падение, а это называется, что он не ценит достаточно Творца. И этого он не хочет.

Ученик: Это не приходит от Творца в порядке подъема и падения? Это можно избежать? Человек может управлять, чтобы не было падения?

М. Лайтман: Да, это приходит от Творца, но человек может управлять.

Ученик: И еще небольшой вопрос: в тот момент, когда он смог присоединить падение к подъему, сразу же заканчивается этот подъем и нет в нем больше необходимости?

М. Лайтман: Да, у тебя есть снова и снова возможность добавить, еще и еще хисароны в величии Творца, и так подниматься. И тогда то, что ты пробуждаешь хисарон в величии Творца, называется «левая», а то, что ты получаешь на это исправление – это «правая», а потом есть – «средняя» линия.

Ученик: На самом деле, возможен такой контроль? Потому что в падении – это как бы приходит свыше, и человек опускается. Можно, на самом деле, избежать падений? (42:01)

М. Лайтман: Да, но, ты сейчас говоришь так, что ты очень хочешь избежать падения. Но люди, которые находятся в стремлении к работе, им не важно: подъемы или падения, в том понимании как ты спрашиваешь, а им важно все время быть в достижении величия Творца, власти Творца, которая все усиливается.

Ученик: Я пытаюсь спросить. Кажется, что есть большая польза от падений?

М. Лайтман: Конечно.

Ученик: Так почему ему нужно как бы насколько это возможно просить у Творца, чтобы не посылал все больше падения?

М. Лайтман: Нет, он не молится так!

Ученик: Ну, сейчас, в отрывке было.

М. Лайтман: Он хочет раскрыть падение (то, что называется), недостаток величия Творца в его глазах, – это называется у него «падением». (42:58)

Вопрос: Он пишет, что во время подъема нужно читать то, что написано о времени падения. Что написано о времени падения?

М. Лайтман: Что Творец – не важен. Важны разные другие факторы, кроме Творца, которые сейчас раскрываются, и я готов служить им. Это падение, нет ничего кроме этого. Только нужно сейчас этот аспект увеличивать и только через него видеть всю жизнь. Важность Творца в каждом действии, во всем, что раскрывается, Его важность. Тогда вы начнете так приближаться к Его раскрытию, восприятию, объединению с Ним. Это называется «Не будет у тебя чуждых богов». (44:11)

Вопрос: В конце предыдущего отрывка РАБАШ пишет: «... поэтому он упал в такую низость, и тогда он может работать над собой, чтобы делать исправления, чтобы снова не приходил к падениям, потому что он должен верить, что падения для него – это исправление». Он проводит различие между падением и спуском.

М. Лайтман: Очевидно. Падение – контролируется, а спуск – он внезапный, не в общем желании Творца и человека. Тот факт, что человек сейчас опускается как бы, как тот старик, выясняет свои состояния, есть ли там еще хисароны, в которых величие Творца не властвует. Он делает это с Творцом, делает это с высшим светом. Он видит это при помощи своего фонаря. Но если это действительно падение, то какой там фонарь, какой Творец? Там вообще нет ничего, он не находится в совместном действии с Творцом. И поэтому он не раскрывает потребности в величии Творца, он просто раскрывает, что ему плохо, что недостает ему. А чего недостает? – всего в жизни, но только не величия Творца.

Вопрос: Если в состоянии величия Творца Его величие, благо, Его любовь, есть все, что наполняет весь горизонт, как вы до этого сказали, когда человек в тенденции, а не то, что он на вершине подъема или в самом низу падения. Как мы находимся большее время. Я сейчас хочу прийти к самому большому подъему величия Творца, чтобы Он наполнял весь горизонт. Верно? Ведь, это цель? Что помогает мне сейчас начать смотреть вниз и искать места, где я не вижу величия?

М. Лайтман: Ты чувствуешь, что ты полон или ты пуст?

Ученик: Пуст.

М. Лайтман: Пуст, так хорошо, молись. Пуст от величия Творца?

Ученик: Чувствую, что я не полностью наполнен, не полностью пуст. Я в усилии – это уже хорошо, это уже подъем, прийти к величию Творца. Я дальше продолжаю? Что это за совет, смотреть вниз, под ноги?

М. Лайтман: Нет. Это еще не называется подъемом. Ты на подъеме, но еще не поднялся. Ты еще не достиг величия Творца на данный момент там, где ты находишься.

Ученик: А тот старик, который все время ищет?

М. Лайтман: Он приобрел мудрость, поэтому ищет.

Ученик: То есть пока я не на вершине подъема, я не вхожу в это состояние старика, о котором мы учим уже 3 дня?

М. Лайтман: Верно. Но мы должны приводить также к тому, чтобы у нас был полный подъем. Вы должны понимать, о чем мы говорим, о каком состоянии. Творец в моих глазах сейчас всё наполняет? Вчера я дал картину, что ничего меня не интересует, кроме Него. Я готов на то, чтобы вся моя жизнь, всё, что есть, по сравнению с Ним было просто ноль, и я хочу, чтобы так это было.

То есть на текущий момент я пришел к полному самопожертвованию – это называется самопожертвованием, я пришел к этому, ну и что дальше? Если человек приходит к такому состоянию, и, если он не продолжает через силу свой хисарон, тогда ясно, что происходит, – он падает. Это как американские горки, именно так сразу. И все. Но ты понимаешь, о каком состоянии мы говорим? Как когда ты пришел к насыщению и это признак того, что ты готов ко всему. Только, чтобы Ему было хорошо. Готов на все, вот так вот. (49:19)

Вопрос: Прежде всего, хотел бы вас поблагодарить за то, что сейчас мы действительно переживаем эти удивительные этапы, то, что вы говорите полностью о нас. Это всё о нас.

М. Лайтман: Учитесь тому, как человек умеет говорить, продолжай.

Ученик: Когда мы поднимаемся в состояние подъема из какой-то там путаницы, из состояния безнадежности, но все-таки мы поднимаемся в состояние подъема. И дальше это понятно, что в любых своих действиях, даже по отношению к группе, я не могу проявить такую интенсивность работы и просьбы, как было при падении. Я не знаю, если честно, что нужно сделать для того, чтобы хисарон как-то настроить самостоятельно. Может у вас есть рецепт?

М. Лайтман: Здесь главное не путаться между хисаронами. Хисарон величия Творца мы ищем на фоне всех других хисаронов. И поэтому здесь выяснения и есть путаница: человек снова обнаруживает, что злое начало работает здесь очень четко. Величие Творца? Важность Творца? – Нет. А все другие величия, важности – пожалуйста, всё, что только ты захочешь.

И здесь – внутреннее усилие, которое человек должен приложить, чтобы постоянно быть в состоянии готовности к величию Творца, постоянно заботиться о величии Творца и стараться увидеть это состояние в ощущении, в разуме, как можно больше в усилиях, и с каждым разом все больше и больше. Подъем МАН который он делает, на самом деле здесь работает над его исправлением. И именно в прямом виде связывает его с будущим раскрытием Творца. Затем мы поговорим еще о том, что такое раскрытие Творца, почему оно происходит, для чего, что помогает и мешает ему? Является ли это дополнительным препятствием? Посмотрим. Но на самом деле я так и говорил. (55:00)

Вопрос: Любое состояние падения и подъема как бы различаются по силе и качеству. И вот выделил бы как минимум два аспекта, во-первых, это, когда ты проходишь состояние падения, сохраняя рамки группы, динамику уроков; во-вторых, это состояние, когда ты уже выходишь из этой динамики (в дежурствах теряешь, начинаешь больше пропускать уроки). Как работать десяткой с теми товарищами, которые начали терять эту динамику? Здесь мы считаем работу человека с Творцом, и работу десятки с такими товарищами. Наверняка в этом есть разные подходы?

М. Лайтман: Я не думаю, что есть здесь разные подходы. Я думаю, что здесь мы должны использовать то, что у нас есть. Поэтому создан этот мир и все средства, которые мы имеем в этом мире. И мы должны использовать их в каком-то виде, облекая товарища в нашу заботу, призывая с нашей стороны к разным событиям, состояниям, чтобы ему было хорошо и приятно (может быть через семью), пользуясь разными возможностями. Но, в целом, это работа в группе.

Если человек падает так, что он отключается, что ты сейчас ему скажешь, что не хватает ему величия Творца? Он вообще не услышит. Это еще больше отдалит его. Ты должен приблизиться к нему, как можно больше. Приблизиться – имеется в виду, что ты опускаешься на его ступень, на всё, что интересует его, и там ты пытаешься войти между вещами, которые интересуют его с тем, что должно быть с нашей стороны. Но буквально в том же состоянии, в каком он. Да. Стараться. Начать с того, что он хочет. Он хочет продвинуться в чем-то сейчас, скажем в жизни: скажите, что вы понимаете, что он это хочет, помогите ему в этом немного, поддержите немного – главное, чтобы между вами была связь. А затем вы с помощью этой связи постепенно извлекаете его обратно из этой тюрьмы, из этой ямы, в которой он находится. Это работа, которую уже все понимают. (58:59)

Ученик: Еще один вопрос есть. В первом отрывке, если вернуться к нему: как вера в то, что падение дается свыше, сейчас во время подъема дает мне возможность производить исправления? И какие исправления?

М. Лайтман: Исправление есть только одно, мы об этом говорили – это величие Творца в наших глазах. Не более того. И величие Творца в наших глазах можно измерить только по отношению к помехам: когда я чувствую величие Творца – какую помеху я могу преодолеть, а какую не могу. И она остается передо мной как проблема, и величие Творца мне помочь не может – эта помеха все-таки находится передо мной и охватывает меня. Это называется, что пока еще величие Творца в моих глазах, оно не достаточное. Но, вследствие этого я вижу, что недостает мне величия Творца. Да, недостает величия, потому что помеха стоит передо мной, я не могу скрыть ее, сколько бы я ни говорил: «Да, должен Творец быть великим. Нет никого, кроме Него. Добрый и Делающий добро. Тра-та-та» – ничто не помогает. Тогда есть место для молитвы. Здесь это молитва. По-настоящему. Место хорошее раскрывается. (59:39)

Вопрос: Просто чтобы убедиться, что я понял последнюю фразу, которую вы сказали. Всякая мысль, которая есть у меня, кроме величия Творца – это всё еще помеха, которую я хочу преодолеть?

М. Лайтман: Это помеха, которая говорит тебе, что тебе недостает величия Творца. И тогда у тебя есть здесь место, чтобы молиться, чтобы пришло величие Творца и перекрыло тебе эту помеху, чтобы помеха не была перед тобой как что-то, что стоит перед тобой, и как помеха или как путаница. Не важно, в каком виде – может быть положительная или отрицательная. Позитивная в том, что она влечет тебя, не угрожает, но даже в таком виде это еще хуже – это отключает тебя от величия Творца. Или же угрожает – это лучше. Творец, который привносит всевозможные страдания, угрозы – это хорошо. В этом мы сразу выпрямляемся и готовы. Тогда как, если дает разного вида наслаждения – это отключает тебя, мы в этом слабы. То есть здесь есть двойная помеха. Если это помеха в таком виде, что я чувствую страх и тревоги – это обычная помеха, это хорошо. Но если это помеха, которая увлекает меня к себе, потому что плохая отталкивает меня от себя, отдаляет меня от себя, а приятная привлекает меня внутрь – это гораздо более плохая помеха. Есть там разные времена, есть разные описания.

Ученик: Мысль о величии Творца, когда предполагается, что она найдена со временем, она также становится чувством или просто мыслью, наполняет ли она нашу голову?

М. Лайтман: Всю ступень. Величие Творца похоже на свет, который наполняет всё.

Вопрос: Однажды я услышал, что Величие Творца – это хотеть делать пользу другим. Что такое польза для других?

М. Лайтман: Всё понятие «другие» – это средство, чтобы установить величие Творца во всей реальности, чтобы величие Творца перекрыло их всех, чтобы все это почувствовали, и они чувствовались как мои составляющие, находящиеся во мне. Я не знаю, о каком уровне, о каком восприятии ты говоришь.

Ученик: Я думаю о том, как дать товарищам желание делать что-то на благо других. Что такое благо других? Пытаюсь понять это для себя.

М. Лайтман: Только величие Творца вместе со мной, чтобы мы раскрыли это в десятке, когда согласно этому величию мы раскроем Его, что Он находится между нами. Потому что величие Творца, которое мы развиваем – это кли для Его раскрытия.

Ученик: Величие Творца – это что-то очень высокое. Как-то я услышал от вас, что Величие Творца – это как забота о благе ближнего. Это что-то, за что я могу схватиться и работать в этом. Но как я узнаю, что же такое «благо ближнего»?

М. Лайтман: Благо ближнего заключается в том, чтобы объяснить им, что в связи между ними они могут достичь Творца.

Ученик: Должен ли я просто объяснить это друзьям? Кажется, они знают лучше, чем я.

М. Лайтман: Неважно. Ты добавляешь от себя. Ты показываешь им пример. Вы не находитесь в конце исправления, еще есть, что добавить.

Ученик: Это наверняка.

М. Лайтман: Ну и все, человек да поможет ближнему в этом. (01:05:03)

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/hRs8nI9d?language=ru

-----