Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 3 июля 2020 года.
Урок на тему «Вера выше знания»
Чтец: Мы читаем избранные отрывки из источников по теме работа в вере выше знания.
М. Лайтман: Пожалуйста.
79. Когда человек занимается Малхут Небес, он должен принять на себя свойство веры выше знания. То есть, когда тело не согласно с этим, приводя ему множество доводов, по которым сейчас не время этим заниматься, и предъявляет ему свидетельства других людей, которые не обращают внимания на эту работу в вере в Творца выше знания. На это он должен сказать: «Да возгордится сердце его на путях Творца». И он ни на кого не смотрит, а полон решительности и уверен, что таков истинный путь, и ему не на кого смотреть и нечего слушать, что его тело говорит ему: «Иди, посмотри на других людей – что они имеют и как много понимают в работе Творца». И об этом сказано: «Да возвысится его сердце», гордясь тем, что он понимает больше всех.
Однако, занимаясь Торой и заповедями, он видит, что не имеет никакого понятия в том, что учит или о чём молится. Так что ему нельзя ощущать гордыню, говоря – если он и так ничего не понимает, зачем ему просто так заглядывать в книги, ведь он ничего не смыслит в Торе и заповедях. И потому ему следует оставаться в приниженном состоянии, как сказано мудрецами: «Будь очень-очень скромным». Иными словами, человек должен быть скромным и говорить: «Какая бы зацепка у меня ни была, всё равно я ощущаю радость, поскольку вижу, у скольких людей нет вообще никакой опоры в духовном». И поэтому в таком случае он обязан ощущать, что ничего не заслужил, но пребывать в радости. [РАБАШ, 6 (1990) «Когда человек должен использовать гордость в работе»] (02:34)
Чтец: Еще раз. [РАБАШ, 6 (1990) «Когда человек должен использовать гордость в работе»] (02:49-04:49)
М. Лайтман: Нет вопросов?
Вопрос (чтец): В чём разница, когда человек занимается духовной работой или когда он занимается Торой и заповедями? Малхут Небес или Торой и заповедями?
М. Лайтман: Занятие Торой и заповедями ведет к исправлению себя, а Малхут Шамаим, Небесное управление, Высшее управление – это посвящение себя Творцу. И в этом разница. Малхут Шамаим, Высшее управление – это когда я отменяю себя и занят только хасадим, Малхут Шамаим, – когда всё приходит свыше. А Тора и заповеди – это когда я использую все свои келим для того, чтобы отыскать связь в трех линиях с Творцом. То есть это конкретный подход, другой.
Вопрос (чтец): Можно сказать, что Малхут Шамаим – это величие цели, а Тора и заповеди – это средство?
М. Лайтман: Тора и заповеди – это действие от меня, а малхут Шамаим – это моя отмена перед Творцом. (06:26)
Вопрос (Азербайджан): Никак вопросы не возникают у меня внутри. Вот этого хисарона нет правильного. Это показатель того, что работа неправильно строится?
М. Лайтман: Нужно брать статьи и материалы, которые мы изучаем, либо близкие к ним. Статьи Шамати, труды Бааль Сулама и РАБАШа. И посмотреть, когда ты читаешь, что понятно, а что нет. И там тоже можно найти разные вопросы, которые тебя продвинут. Нужно читать вещи, которые милы сердцу, в которых хочется находиться. И, исходя из этого, спрашивать.
Вопрос (USA LA): Можно сказать, что Тора – это участие в утреннем уроке, а заповеди – это работа в группе? Как бы разделить эти два понятия: тора и заповеди?
М. Лайтман: Заповеди – это те действия, которые мы делаем в объединении, а Тора – это уже свет, который светит на наши усилия и помогает нам достичь объединения. И внутри этого объединения раскрывается свет – это всё называется Тора. Тора и заповеди. Заповеди мы совершаем с нашей стороны, и этим мы вызываем свет, возвращающий к Источнику. Этот свет называется Тора. Как сказано: «Создал злое начало» – и мы выстраиваем злое начало, «и создал Тору как приправу к нему» – то есть свет, возвращающий к Источнику. И свыше приходит свет, который нас соединяет, удерживает. А заповеди мы выполняем в объединении между нами. И поэтому основная заповедь «возлюби ближнего как самого себя» – это итог всех наших усилий в объединении. (10:00)
Вопрос (ПТ-29): Почему так написано, что человек должен быть в низком состоянии?
М. Лайтман: Потому что человек должен быть в низком состоянии.
Вопрос (ПТ-22): Правильно ли было бы сказать, что человек гордится тем, что выбрал служить Творцу – это выбор человека, что он служит Творцу? А низкое состояние – это его попытки идти путями Торы, несмотря на то, что он не понимает, он должен принижать себя, пока не получит свет, возвращающий к Источнику?
М. Лайтман: Мы никогда не понимаем, что мы должны делать, то есть мы всегда идем к новому состоянию. Как может быть, что ты идешь к новому состоянию, хотя это новое – совершенно неизвестное? В духовном, каждый раз – состояние новое. У него нет никакой связи с предыдущим состоянием. И получается, что ты входишь в новое состояние, о котором ты ничего не знаешь. Поэтому вхождение в каждое новое состояние должно быть в вере выше знания, то есть в силе отдачи, в силе согласия, с закрытыми глазами. Потому что, это буквально новый мир, новое состояние, новая ступень.
Поэтому нет иного пути в духовном. Невозможно заранее предвидеть следующее состояние. Видеть – это уже понимать, это уже постигать. Как же это происходит, что ты видишь духовное состояние, в котором ты еще не находишься? Как же ты входишь в это состояние, в котором ты еще не находишься? Ты развиваешь силу отдачи (веру выше знания), выше твоего предыдущего знания. Ты развиваешь такую силу, когда ты соглашаешься принять всё, что приходит свыше, через твое объединение с товарищами от Творца. И так ты создаешь путь, ты выстраиваешь, скажем, ракету свою, именно так ты входишь в духовное. У тебя есть предыдущее знание, и ты сейчас хочешь идти выше знания в абсолютной отдаче. И каждый раз так. Тогда ты действительно раскрываешь новые духовные ступени. (13:10)
Вопрос (Испания-1): А гордость должна быть только от того, что ты принимаешь скромность перед мудростью Творца (та мудрость, которая есть у Творца)?
М. Лайтман: Да, только сейчас у нас была гордость на предыдущем уровне, на предыдущей ступени (то, что пробуждает). Сейчас мы должны находиться в скромности, в смирении. И так каждый раз мы работаем: гордыня – смирение, гордыня – смирение, такой флип-флоп.
Вопрос (Москва-7): Если вдруг у меня и моих товарищей рождается твердое ощущение такое – недоверие к какому-то органу в группе, к какой-то комиссии, и мы уверены, что они заблуждаются. Это значит, что нам не хватает веры выше знания или что-то другое? Как правильно с этим работать?
М. Лайтман: Я не знаю. Материальные вопросы реши материальным образом, духовные – духовным, и отделять одно от другого – это ваше дело, я в это не вмешиваюсь. Вы хотите притянуть меня, как силу проясняющую, как судью? Нет, не буду вам помогать. У вас есть товарищи между вами. (15:21)
Вопрос (Тель-Авив-2): Когда ты склоняешь себя и принижаешь себя – это понятно. А вот гордиться… чем человек должен гордиться?
М. Лайтман: Он должен находиться в гордыне от того, что Творец его выбрал, продвигает, и, благодаря каббале, он может приблизиться к Творцу. Всё должно быть с гордыней, он принижает себя, обнуляет себя, чтобы помочь всему человечеству, и это он делает с гордыней. Гордыня, которую мы развиваем – там есть смирение внутри, и получается, что это не материальная гордыня, когда я горжусь перед всеми – нет. Это, наоборот, как мать перед младенцем: она больше, она находится как бы в гордыне, но перед ним она находится в смирении.
Вопрос (KabU-2): Как человек может гордиться, да еще и своими товарищами?
М. Лайтман: Нет, это он запутался. Не стоит даже спрашивать о таких вещах, поскольку это не в направлении цели.
Вопрос (Тель-Авив-1): «Возлюби ближнего как себя» – выражается в девяти первых в десятке?
М. Лайтман: Можно сказать, да.
Ученик: А как это на практике выражается, помимо молитвы?
М. Лайтман: В раскрытии. Если вы будете этим заниматься, вы увидите, что вы этим выстраиваете место для раскрытия.
Ученик: А в чем смысл? Все молятся за всех, и все получают?
М. Лайтман: Конечно.
Вопрос (ПТ-18): А ученик может быть приниженный, скромный и при этом в радости?
М. Лайтман: Одно совершенно не исключает другого, это не мешает. Поэтому написано, что должен быть «принижен духом». Не то чтобы хотели тебя свалить, но ты находишься в том, что ты принижаешь свой дух, чтобы подняться в более высокое состояние духа.
Ученик: А радость от чего?
М. Лайтман: От этого радость – от того, что я принижаю себя, я нахожусь в радости.
Продолжаем дальше, Михаэль. (18:48)
Чтец: 80-й отрывок, 59-я Шамати «Посох и змей».
80. Творец спросил Моше: «Что это в руке твоей?» «Рука» означает постижение, ведь иметь в руках – значит достигнуть и получить. И ответил: «Посох» (на иврите: матэ). Это значит, что все его достижения построены на вещах низких (на иврите: мата) по своему значению и важности – то есть на «вере выше знания», ведь вера в глазах здравого человека является чем-то неважным и низким. Он уважает всё, базирующееся на знании и фактах, то есть в глазах человека важна «вера внутри знания».
Если же разум человека не в состоянии постичь чего-то, или постигаемое противоречит его пониманию, он должен сказать, что вера для него важнее и выше его знания, понимания, осознания.
Получается, что этим он умаляет значение своего разума и говорит, что если его понятия противоречат пути Творца, то вера для него важнее, выше знания, потому что всё, что противоречит пути Творца, не стоит ничего, не имеет никакой важности в его глазах, как сказано: «Глаза у них – да не увидят, уши у них – да не услышат». То есть человек аннулирует всё что видит и слышит, всё, что не согласуется с путем Творца, и это называется идти «верой выше знания».
Но это выглядит в глазах человека как низкое, неважное, недоразвитое и незрелое состояние, тогда как у Творца вера не расценивается как неважное состояние. Это только человеку, не имеющему иной возможности и обязанному идти путем веры, вера кажется неважной. Но Творец мог бы воцарить Свое Божественное присутствие (Свою Шхину) не на деревьях и камнях. Однако, выбрал Он за основу именно путь «веры вопреки знанию», потому что это наилучшее для духовного пути. Поэтому для Творца вера не является неважной, наоборот, именно у этого пути есть многочисленные преимущества, но у творений это считается низменным. [Бааль Сулам, Шамати 59, «Посох и змей»] (21:32)
Чтец: Еще раз. (21:34-24:13)
М. Лайтман: Свойство посоха, состояние низа.
Вопрос (МАК VG-2): Можно ли сказать, что вера выше знания – это действие выше понимания?
М. Лайтман: Нет, как такое может быть, чтобы я делал что-то до того, как я решил? Решил! Делать до того, как я понимаю – можно. Но не до того, как я решил. А я решаю, что я иду и выполняю действия, несмотря на то, что еще не понял их смысла, но потому, что я слит с Высшим, связан с Высшим.
Мы должны понять – я нахожусь на какой-то ступени. Как я поднимаюсь на следующую ступень, когда нет у меня для этого ни разума, ни чувства, ни сил, – ничего? Как я вдруг начинаю жить на более высокой ступени? Духовное – оно все время поднимает нас со ступени на ступень.
В нашем мире мы все время находимся на одном уровне. Как подняться на более высокую ступень? Для этого есть у нас средство, такое изобретение, которое называется «верой выше знания». И это средство находится между одной и другой ступенью: от знания той ступени, на которой я нахожусь, до знания следующей ступени. Для того, чтобы подняться туда, я должен находиться в состоянии веры выше знания. И это помогает мне подняться от одного знания к другому.
Как мы можем рождаться, как можем рожать детей? Как вообще человечество, и даже не только человечество, а природа, поднимает себя со ступени на ступень? Только с помощью силы веры, силы отдачи. Что это значит? Что я отменяю предыдущую ступень, предыдущее знание, предыдущее ощущение. Как сказано: «Глаза у них, да не видят...». «Глаза» – это свет хохма, получающие келим; «...уши у них, да не слышат» – тоже получающие келим. Нет у меня ничего. То, что у меня было – сейчас я этим не пользуюсь. Так, чем же тогда я пользуюсь? Я пользуюсь Высшим, я хочу подняться на более высокую ступень. Как я это сделаю? Для этого Творец дает нам группу, и с помощью нее мы стараемся подняться на более высокую ступень. Иначе мы останемся в состоянии, в каком мы есть, как животные, которые не растут. (27:39)
Человеком (адамом) называется подобный (домэ) Творцу, который каждый раз поднимается все выше и выше. Поэтому он должен пользоваться рычагом, который называется «вера выше знания». Сила веры поднимает его из состояния, в котором он был, в состояние, в котором он должен быть.
Между этими ступенями вера поднимает его на следующую ступень. Как такое может быть? Очень просто. Когда он находится в первом состоянии, а уже должен начать подниматься, то он получает то, что показывает ему Творец с более высокой ступени. Сначала ему кажется, что всё это нехорошо, и противоположно его разуму и чувству. Но он принимает это, потому что это исходит от Высшего, от нет никого кроме Него, и так он обретает следующую ступень. И это повторяется каждый раз, снова и снова.
Начните это объяснять себе во всевозможных формах, потому что только это может помочь. Я не могу, у меня слов нет, и ни у кого нет слов, чтобы объяснить другому, но каждый человек должен буквально объяснить это сам себе. (29:06)
Если есть вопросы об этом, пожалуйста.
Вопрос (Москва-7): Пишет Бааль Сулам в этой статье: «Глаза у них, да не увидят, уши у них, да не услышат». То есть человек аннулирует всё, что видит и слышит, всё, что не согласуется с путем Творца? И это называется идти верой выше знания?
М. Лайтман: Да, потому что то, что у него есть: его чувства и знания, – это у него из предыдущего состояния. Он должен подняться в следующее состояние. Поэтому он не согласен пользоваться своим чувством и разумом из прошлого состояния, так как должен подняться на следующую ступень. И поэтому он принимает с закрытыми глазами то, что Творец сейчас показывает ему – это называется «совершенством».
Но это совершенно, абсолютно вопреки его чувству и разуму. И насколько это наиболее противоположно моему чувству и разуму (так Творец показывает мне), – настолько я еще больше радуюсь. Потому что это признак того, что я нахожусь перед большим подъемом. Понятно?
Вопрос (Италия-4): А в чем оправдание, которое мы можем дать состоянию тьмы, – и тому, что касается и духовного, и материального? Как идти выше знания?
М. Лайтман: «Оправдание тьмы» – это когда не может быть света. Если более высокая ступень не светит, то она всегда светит в своих ахораим, и я с помощью этого могу отменить себя по отношению к ней, и подняться к ней – как ребенок.
Ну, представьте себе, что ребенок для того, чтобы вырасти, должен дорасти до мамы, до ее разума и чувства. Он способен на это сразу? Нет. Но он отменяет себя, (так природа устраивает ему), прилепляется к маме и получает от нее все необходимое. Получает как раз с помощью того, что отменяет себя, или же делает это с помощью Высшей силы. Это называется отмена «в матке», или вне матки – во время вскармливания, и так всё больше и больше. Насколько человек растет в духовном, он все больше отменяет себя по отношению к Высшему. И каждый раз это помогает ему быть как Высший. (32:22)
Вопрос (Зихрон-1): Я хотел спросить, что такое «посох» и что такое «змей» в этом отрывке?
М. Лайтман: «Посох» – это низ по важности, если ты это правильно превращаешь, правильно воспринимаешь. Выражение: «Хватай его за хвост, а не за голову» – это когда ты идешь с ним вперед. То есть змей, по сути дела, в противоположном виде помогает тебе и ведет тебя вперед, как посох. И так ты с этим продвигаешься: низ по важности, верх по важности, – в этом всё дело.
Ученик: Так что же, «змей» – это выше по важности?
М. Лайтман: Да. То, что было низом по важности, ты переворачиваешь его вверх по важности – вера выше знания, и так продвигаешься. Это объяснено в статьях.
Вопрос (Latin-6): Написано, что Творец мог бы поместить свою Шхину, которая не деревья и не камни. Что такое «деревья и камни»?
М. Лайтман: Это о вещах, которые не важны. Это то, что Он делает.
Вопрос (Казахстан): Вы посоветовали найти статьи, которые бы пробуждали наше сердце, и найти свое собственное объяснение веры выше знания. Не могли бы вы немножко сказать поподробнее о том, что именно нам больше поможет? Ведь сказано, что не будь Моше, не будь Авраам, а будь самим собой.
М. Лайтман: Я тебя понимаю, но ты должен найти сам. Здесь требуется усилие. Найдешь – найдешь. Не найдешь – не найдешь. Но пока ищи.
Вопрос (Сочи): Тело всегда дает энергию жизни и развитие в знании. А откуда же взять этот качественный скачок, чтобы идти выше знания? Нужна какая-то бесконечная энергия, как для ракеты, чтобы оторваться от земли? Откуда силы такие, которых нет ни в знании, ни в системе? Я понимаю, может быть от десятки или от источников, или просить у Творца? Ведь это какой-то скачок...
М. Лайтман: Ты это получаешь от Творца через десятку. (35:42)
Вопрос (Latin-4): Когда я поднимаюсь с одной ступени на другую в вере выше знания, какое влияние молитвы на этот процесс, а какое – света, возвращающего к Источнику?
М. Лайтман: Отдача, в которой ты работаешь по отношению к товарищам – это помогает тебе связаться с Творцом, и тогда ты получаешь от Него силу отдачи. Так это.
Вопрос (Челябинск): Когда я стремлюсь отменить себя в группе, то всегда упираюсь в какую-то стену и не могу ее преодолеть. Что можно сделать?
М. Лайтман: Я тебе не могу сказать, ты должен здесь только включить молитву. Нет у нас иного оружия, кроме просьбы к Творцу. И нет у нас никакой другой возможности подняться над каким-то препятствием, и не стоит. То, что ты видишь, что сам не можешь – это как раз уже раскрытие, и тогда перед тобой есть только одна возможность – просьба: «Помоги мне!»
Вопрос (Африка): Какова роль подготовки подняться к состоянию, когда «глаза не видят, уши не слышат»? Какая должна быть подготовка для этого?
М. Лайтман: Осознать, что мы не способны подняться в духовное с нашими чувством и разумом. То, что есть у человека – чувства и разум, мозг и сердце, и с ними (какие они сейчас) я не могу прийти к духовному уровню, увидеть и раскрыть его. Поэтому, мне нужны разум и чувства новые. Вот и всё.
Вопрос (Франция): Какова роль игры в переходе из одного состояния в другое? (38:49)
М. Лайтман: Игра – это на самом деле игра Творца с творением, с китом Левиафаном (желанием получать). Наша игра – это когда мы все время помогаем друг другу представить, как будто мы уже большие, как будто мы уже способны. Мы все время стараемся подтолкнуть друг друга с помощью зависти, тщеславия, страстей, желания власти. Все время желаем пробудить друг друга в десятке, чтобы не оставаться в состоянии спячки. Это главная игра.
Вопрос (MAK VG-1): Мы знаем, что у каждого есть место в кли. В чем же важность Творца, когда Он задает вопрос?
М. Лайтман: Когда вопрос задает Творец, ты чувствуешь, что этот вопрос в тебе, и ты задаешь его.
Вопрос (ПТ-31): Сейчас нам всё важнее и важнее десятка. А вы говорите нам, что теперь более важно всё человечество? Как это? Как думать обо всем человечестве? (40:49)
М. Лайтман: Ты должен понять, что всё они – твои келим. Для того, чтобы раскрыть свою реальность, свою душу во всей полноте, ты должен связаться и отдавать всему человечеству. Тогда все эти белые, черные, красные, желтые (неважно какие) – все станут частью твоей души (авиюта первой, второй, третьей, четвертой стадии). И тебе нужны все – для того, чтобы собрать кли общей души. Поэтому наше исправление называется Концом Исправления, когда мы должны собрать всех, соединить всех, отдавать всем и так раскрывать Творца, как Единого для всех.
Ученик: Как воспринимать это чувственно? Я хочу почувствовать.
М. Лайтман: Почувствовать – нет проблемы, только страдай от того, что ты не чувствуешь. Вот и всё. Начни думать об этом все больше и больше. О том, что это твоя душа, и она отключена, оторвана от тебя, а ты оторван от своей души. Представь себе, что есть у тебя только точка, а всё остальное твое кли находится вне тебя.
Чтец: 81-й отрывок, статья Шамати 59. (42:42)
81. Сами неудачи вновь приводят человека к принятию на себя работы на всё новых ступенях «веры выше знания».
Поэтому сказал Моше: «Но ведь они не поверят мне» – то есть не пожелают принять путь веры выше знания. Но ответил ему Творец: «Что это в руке твоей?» – «Посох» – «Брось его на землю» – и сразу посох обратился в змея. То есть между посохом и змеем нет никакого среднего состояния, и это для того, чтобы человек мог точно знать, в каком состоянии – святом или нечистом – он находится.
Получается, что нет иного пути, кроме как принять на себя путь веры выше знания, называемый «посох», и посох тот должен быть в руке, и нельзя бросать его на землю. Поэтому сказано: «И расцвел посох Аарона» – ведь весь расцвет, которого удостоился в работе Творца, был именно на основе посоха Аарона.
И это для того, чтобы служило нам признаком, идет человек правильным путем или нет, возможностью узнать, какова основа его духовной работы: выше или ниже знания. Если основа его – посох, то находится на пути исправления и святости, а если основа его внутри знания, то не сможет достичь святости. [Бааль Сулам, Шамати 59 «Посох и змей»]
Чтец: Еще раз. [Бааль Сулам, Шамати 59 «Посох и змей»] (44:49-46:45)
Вопрос (Харьков): Скажите, пожалуйста, что означает «брать змея за хвост, а не за голову»?
М. Лайтман: Всё зависит от того, за что ты хватаешь змея: за хвост или за голову. Потому что работать со змеем, (со злым началом), ты всё равно должен. Ты не можешь без злого начала, всё творение – это злое начало. Вопрос только в том: как мы работаем с ним, какие действия мы совершаем с ним. Я должен работать все время со злым началом и знать, что оно всегда находится во мне. Но, как я отношусь к нему – хватаю его за голову или за хвост? В этом всё дело. И тогда, в соответствии с этим, согласно совету Творца, я всегда буду правильно продвигаться.
Вопрос (Hebrew-10): А что такое змей в десятке – то, что мешает объединению?
М. Лайтман: Да, против объединения – это змей.
Вопрос (Latin): Это нормально, что я прикладываю усилия, чтобы сказать, что все вещи приходят от Творца и всё во благо? Вот это усилие – оно выше знания или это ситра ахра? (49:06)
М. Лайтман: Мне недостаточно просто сказать, что всё приходит во благо. В этом случае я нахожусь в состоянии, когда я не реагирую ни на что и активно не участвую ни в чем. Что значит «всё во благо»? «Всё во благо» – требует от меня действия. Всё во благо мне произойдет тогда, когда я задействую себя и с помощью того, что задействую себя правильно, буду продвигаться. Или я задействую себя неправильно – тогда я раскрою ошибку. Но не то, чтобы я сказал: «Всё во благо» – и на этом всё кончилось. Всё во благо – это всё во благо работающему человеку. Это то, что должно быть. Может быть, мы перейдем к следующему этапу?
Видеофайл в Медиа Архиве:
https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/hFtqW9JZ?language=ru