Урок на тему "Доставлять наслаждение Творцу"

31 de jan de 2020

Теги:

Ко всем урокам серии: Доставлять наслаждение Творцу

Теги:

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 31 января 2020 года.

Доставлять наслаждение Творцу.

Чтец: Мы начнем урок с избранных отрывков на тему «Насладить Творца», продолжаем с 24-го отрывка.

М. Лайтман: В чем, в итоге, выражается наслаждение Творца? У Него нет недостатка ни в чем, но чтобы творения захотели получить от Него то, что Он желает дать, потому что Его желание − только наслаждать. У него нет чего-либо, что бы Ему не хватало, услышать или чтобы что-то было готово. Если только Он желает отдавать, Ему недостает только, чтобы были творения, которые захотели бы, чтобы Он отдавал, захотели бы получить Его благо, точно в такой же мере и форме, в которой Он хочет давать каждую секунду, в каждом состоянии, чтобы творения могли получать.

Поэтому вся наша работа по отношению к Творцу выражается только в молитве, когда мы просим у Него отдавать нам, наслаждать нас, и тогда мы действительно доставляем Ему наслаждение. Мы должны знать, что Он хочет дать, в какой степени, в каком виде, где мы можем обрести именно это желание, которое Он хочет давать. Обычно желание получить что-то рождается в нас из того, что мы получаем что-то, чувствуем, что это хорошо, и потом это хорошее исчезает, оставляя решимо, и мы выходим с этим решимо, чтобы вернуть нам это хорошее, это благо.

Как происходит это здесь? Мы должны проверить и понять, как именно, и поэтому наша наука, наша методика, называется методикой каббала – методикой получения. Ты не просто так получишь − ты должен знать, как получить, как попросить, даже потребовать, потому что сказано, что «победили Меня сыновья Мои», стремящиеся к ответу. Мы хотим этого, просим, как маленький ребенок, который плачет, требует – этим мы доставляем наслаждение. И вся работа в итоге завершается молитвой. Так мы учим.

Сейчас нам предстоит большой конгресс 2020 года. И мы должны подумать, как мы поднимаем молитву вместе с теми тысячами, которые будут физически на конгрессе, и еще многие на всех континентах будут в разных видах связи. Мы должны подумать, как мы достигаем концентрации просьбы такой силы подъема МАНа, чтобы, действительно, смогли начать получать от Творца то, что нужно. Иначе не получим. И чтобы это было в добром желании получающих и в добром желании Дающего, и как можно больше. По величине просьбы, по величине нашего кли мы доставляем Ему больше наслаждения, больше настроения, отдохновения. Поэтому радовать Творца – это вооружиться таким сильным, общим, большим хисароном, как можно более сильным, и потребовать, как маленький ребенок. Тогда этим мы доставим наслаждение в добром и нашем, и Его желании, и так мы достигнем первого контакта. Это, в сущности, вопрос и проблема, которую мы должны решить, которая стоит перед нами. Давайте продолжим пока эти отрывки: как мы различным образом должны понять, как мы можем доставить наслаждение Творцу. (05:57)

Чтец: 24-й отрывок, РАБАШ, второй том, статья 15 (1989) «Что означает, что праведники видны благодаря грешникам, в духовной работе».

24. Если их намерение - доставлять наслаждение Творцу, это приводит к тому, что если они хотят прибавить в работе, то они должны прибавить в величии Творца, потому что по мере величия Творца они могут отменить себя перед Ним и совершать все действия ради небес. Об этом сказано в книге Зоар: "Известен муж её во вратах городских", каждый "по разумению сердца". Отсюда следует, что те люди, которые хотят работать ради небес, для того, чтобы у них было горючее для работы, должны каждый день стараться постигать веру в величие Творца, потому что величие Творца обязывает их работать на Него, и в этом всё их наслаждение от работы. [РАБАШ. Статья 15 (1989) «Что означает, что праведники видны благодаря грешникам, в духовной работе»] (07:01)

Чтец: Еще раз сначала.

М. Лайтман: Вопрос на семинар. Как мы добавляем в величии Творца? Как мы уверены, что мы действительно действуем правильным образом? Как мы проверяем, что мы добавляем величие Творца больше, чем это было прежде? Три вопроса, пожалуйста.

Семинар (08:44-11:59)

М. Лайтман: Какая связь есть между тем, чтобы возвеличивать десятку в моих глазах частным образом, и между тем, чтобы возвеличивать Творца относительно меня? Какая связь есть между тем, чтобы возвеличивать десятку и возвеличивать Творца в моих глазах?

Семинар (12:35-14:55)

М. Лайтман: Я Творца не ощущаю, я не могу никак измерить в Нем наслаждение. Как я измеряю все эти вещи: где я и Он? Как? Очевидно, десятка посередине, это нам уже понятно. Как я внутри десятки, которая стоит между мной и Творцом, выполняю все действия: я относительно Творца и Творец относительно меня, и всё это раскрывается в десятке? Пожалуйста. И еще вопрос здесь. Насколько десятка более мощная − моя связь с Творцом больше? Может быть, здесь есть десятка, большая по количеству, есть большая по качеству. Большая по качеству − это проблема, это вопрос ступеней, но большая по количеству − это допустим, мы на конгрессе, когда мы объединяемся, и тогда мы тоже можем достичь усиления нашей связи с Творцом. Итак, как я в своей работе с десяткой выполняю все свои действия с Творцом, потому что нет Творца вне десятки? Нет так же меня, по сути, вне десятки. Если я отрываюсь от них, то меня нет. В духовном существует только десятка, только парцуф, только десять сфирот. Пожалуйста.

Семинар (17:04-19:52)

М. Лайтман: Если я желаю достичь контакта с Творцом, как я должен использовать эту возможность – конгресс, десятку на конгрессе, то есть всю аудиторию? Каким образом я должен использовать их? Включаться на конгрессе в свою маленькую произвольную десятку, которая, каждый раз несколько случайных человек, либо я использую всю аудиторию, которая находится там, чтобы достичь мощи, силы, связи с Творцом, чтобы открылся мне? Пожалуйста. Как я использую все тысячи, которые находятся на нашем конгрессе?

Семинар (21:12-26:05)

М. Лайтман: Как мы достигаем состояния, когда не может быть большего величия Творца, чем величия десятки? Десятка может быть тысяча или десять [человек], или даже менее десяти. Как я могу достичь такого состояния, когда величие десятки и величие Творца у нас − это одно и то же? Как сказано, «не может быть больше». Насколько я думаю, что Творец больше и важнее – я обманываю себя. Это не может быть больше, чем я представляю себе величие товарищей. Как я всегда оцениваю их в равной степени? В этом заключается наша проблема: если бы мы делали так все время, мы бы все время стремились к объединению. Так как же мы достигаем состояния, когда мы оцениваем десятку так же, как важность Творца, буквально, таким же образом? Пожалуйста.

Семинар (27:31-30:10)

М. Лайтман: Какова связь между величием Творца и величием группы, и величием себя? А что же со мной?

Семинар (30:24-33:43)

Чтец: 25-й отрывок, РАБАШ, третий том, статья «Служите Творцу в радости».

25. Служащий Создателю, то есть тот, чье намерение ради Творца, должен быть счастлив тем, что служит Царю. А если не чувствует радости во время этой работы, это признак того, что недостает ему ощущения величия Царя. Поэтому, если видит человек, что не находится в радости, он должен это исправить, то есть должен начать думать о величии Царя. Но если и это не помогает, то должен молиться Создателю, чтобы Он открыл ему глаза и сердце, и смог бы он ощутить величие Творца. Здесь мы видим развитие двух качеств:

1. Должен сожалеть о том, что нет у него ощущения величия Царя,

2. Должен радоваться тому, что все его страдания – от отсутствия духовного, а не как у остальных людей, все заботы которых только о материальном.

И должен осознать, Кто же Он, давший ему это знание, о необходимости сожалеть об [отсутствии] духовного. По этой причине обязан находиться в радости, потому что именно Создатель послал ему эти мысли о стремлении к духовному, ведь это само по себе называется спасением Творца. И поэтому должен радоваться. [РАБАШ. Cтатья 42 «Служите Творцу в радости»] (35:22)

Еще раз:

1. Должен сожалеть о том, что нет у него ощущения величия Царя,

М. Лайтман: О чем я должен сожалеть больше? О том, что я думаю о себе, а не об окружении? Или о том, что я думаю о себе, а не о Творце? Или о том, что я думаю об окружении меньше, чем о Творце? Пожалуйста.

Семинар (37:43-42:40)

Чтец: 26-й отрывок. РАБАШ, третий том «Работа человека».

Тот, кто работает ради отдачи, а в природе тела смирить себя перед тем, кто больше него, - то у него есть силы служить тому, кто больше него, получается, что только мера величия Творца обязывает его работать. В той мере, в которой верит в величие Творца, в этой мере у него есть силы работать. А поскольку желанием Творца является, чтобы творения удостоились увидеть величие и возвышенность Творца, поэтому нижний должен работать только ради отдачи. То есть не по причине подарка от царя, что называется зависимой любовью, а ради самого царя, и поскольку верит в величие царя, поэтому у него есть силы отдавать и служить царю. Получается, что вся его работа заключается в выяснении величия и возвышенности Творца. И в мере его осознания Его величия, он умножает в работе. Поэтому есть большое преимущество в работе ради того, чтобы доставить наслаждение своему Создателю. [РАБАШ. Статья 326 «Работа человека»] (44:16)

Еще раз:

М. Лайтман: Что делать, если не может быть величие Творца больше, чем величие группы? Если человек представляет себе Творца больше, чем величие группы, это совершенно нереально, это уже фантазии. А если представлять величие Творца внутри группы, то тогда − по силе объединения, согласно связям, которые есть между товарищами, − человек представляет себе правильно, потому что Творец – это суть связи между товарищами. Как мы молимся Творцу, если Творец – это суть связи между товарищами? Прошу.

Семинар (47:03-47:51:12)

М. Лайтман: Как я выстраиваю свое эго и эго товарища, если его эго, как мне кажется, − чтобы раскрыть между нами свойство отдачи, свойство Творца? Или по-простому: я и рядом со мной товарищ. Как я могу создать ситуацию, чтобы Творец между нами раскрылся? Вот здесь и сейчас, попросту?

Семинар (51:52-55:42)

Чтец: 27-й отрывок. РАБАШ. «Любовь к товарищам – 2».

27. Чтобы удостоиться веры, сначала нужен трепет, как сказано в книге «Зоар»: «Потому что трепет – это заповедь, которая включает в себя все заповеди Торы, и она же является вратами для веры в Творца, и согласно пробуждению трепета перед Создателем увеличивается и его вера в Управление Творца». Что такое трепет перед Создателем? Человек должен бояться того, что он не сможет доставить удовольствие Творцу, а не того, что он сам не получит что-нибудь (например, грядущий мир). Итак, трепет перед Творцом является вратами веры, то есть без трепета нельзя удостоиться веры. А для того, чтобы достичь трепета перед Ним, то есть страха того, что он не сможет доставить удовольствие Творцу, человек должен приобрести страстное желание доставлять удовольствие, то есть желание отдавать. Но, как правило, человек боится упустить что-нибудь, не получить что-либо для себя, и при этом он не боится, что он не сможет что-нибудь отдать Творцу. Как же человек может получить это новое свойство – желание отдавать и при этом понять, что желание получать для себя очень вредит ему? Ведь это противоречит природе человека. Иногда, под влиянием наших священных книг и мудрецов, у человека появляются робкие попытки выйти из-под власти эгоизма, но это лишь иногда. Человек не может постоянно соблюдать все заповеди с мыслью о том, что делает это он не ради собственной выгоды. Существует лишь один выход – собраться нескольким людям, у которых есть маленькая возможность выйти из-под власти эгоизма, вместе, в одну группу. Каждый член этой группы должен нивелировать себя по отношению к другому. У каждого из членов этой группы есть в потенциале любовь к Творцу, так вот, объединившись в такую группу и подавив свой эгоизм по отношению к товарищам, они создадут новую сущность. И если, например, в группе есть десять членов, то у этой сущности будет сила в 10 раз большая, чем была у каждого в отдельности. Но существует условие: когда эти люди собрались в группу, каждый из них должен думать о том, как подавить свой эгоизм, а не о том, как насытить свои желания получать. Только таким путём он сможет приобрести новое качество – желание отдавать. И от любви к товарищам он может перейти к любви к Творцу, то есть человек будет хотеть доставить удовольствие Создателю. Получается, что желание отдавать очень важно и необходимо, а приобрести его он может только с помощью товарищей. И тогда можно сказать, что человек боится Творца, то есть он боится, что не сможет доставить Ему удовольствие. Итак, фундаментом, на котором можно построить здание святости, является правило «возлюби ближнего», с помощью которого можно получить желание доставлять удовольствие Творцу. После этого возникает понятие «трепета», то есть человек боится, что он не сможет доставить удовольствие Создателю. Затем, когда у человека уже есть врата, которые называются трепет перед Творцом, он может удостоиться веры. А вера – это сосуд, в который может войти Шхина. [РАБАШ. Статья 6 (1984) «Любовь к товарищам – 2»] (01:00:30)

М. Лайтман: Как мы переходим от отношения к группе к отношению к Творцу, просто видя, что так это происходит? Не то, что мы для себя должны создавать какие-то образы или выполнять действия, а в самом отношении к группе, к десятке, как к связи, в преданности десятке – во всем этом я раскрываю, что я отношусь не к десятке, а к Творцу. Как это происходит? Прошу.

Семинар (01:01:25 - 01:03:22)

М. Лайтман: Творец, Борэ – это Бо у рэ, приди и увидь, до этого Творца не существует. Но есть в природе сила, которая действует, влияет, и мы, как творения должны построить детектор, чтобы раскрыть ее. Для того, чтобы раскрыть эту силу, Он создал нас, как желание получать, которое находится лично в каждом из нас. Если мы и есть это желание получать и стараемся объединиться между собой, то получается, что между нами есть два свойства: наше желание получать, отделяющее нас, и желание отдавать, которое мы хотим создать, собрать над нами.

Тогда получается, что этот наш инструмент, этот прибор, который мы строим, в состоянии раскрыть силу отдачи, существующую в природе. Не силу Ацмуто, которую мы не можем раскрыть, у нас нет для нее никаких келим. Но отдающее кли мы можем раскрыть, когда мы над нашим желанием получать выстраиваем желание отдавать. Таким образом мы выстраиваем этот самый детектор, это называется десятка, парцуф, духовное кли. Это нам понятно, да?

Так как мы практически, сейчас, каждую секунду строим этот детектор, раскрытие Творца? Где раскрываем? Разумеется, что облачится на наше кли, иначе как мы почувствуем, как и всё остальное в жизни? И выходит, что нет здесь чего-то туманного, несуществующего. Все наоборот, мы строим с научным подходом, чувственно, с пониманием, с проверкой − этот детектор, который называется «душа» (нэшама), и в ней раскрывается Высшая сила. А что раскрывается? Часть Творца, которая раскрывается по мере облачения свойств в наше кли, которое называется «душа». И создали это кли из эгоистических частей, отказавшись от эго для того, чтобы объединиться. А сила и мощность этого кли соответствует силе эго, которое в каждом из нас, и насколько каждый отказался сам от него и насколько мы над этим всем объединились. Это понятно? Об этом есть вопросы? (01:07:06)

Вопрос: Как создать состояние, в котором Творец раскрывается в системе отношений между товарищами?

М. Лайтман: Не в системе отношений, а если мы создает между собой связь, объединение над нашим эго, то есть несмотря на наше эго, несмотря на естественное взаимное отторжение между нами. Если мы стараемся выстроить такое состояние, что мы соединяемся, не можем объединиться, но мы просим Творца, чтобы объединил нас, в общем и целом − когда мы приходим к объединению над разъединением, то сила объединения является силой нашего духовного кли, и в ней, в этом объединении, раскрывается Творец.

Ученик: Я слышал, как Вы сказали, что мы приходим к единству над разъединением.

М. Лайтман: Да, должно быть и разъединение, и объединение. Разъединением называется авиют в кли, а объединением − закут в кли.

Ученик: Вот это действие, просьба о закуте над авиютом, как прийти к этому?

М. Лайтман: Стараемся. Мы стараемся, потом приходит свет и помогает. Мы прилагаем усилия будто бы понарошку − приходит свет, действует и приводит к результату, который уже по-настоящему духовный.

Вопрос: Тут еще вопрос – о чем я должен сожалеть больше: когда я думаю о себе и не думаю о товарищах, или о том, что я не думаю о Творце?

М. Лайтман: Это не сейчас.

Ученик: Но о чем я должен больше думать?

М. Лайтман: Я не говорил об этом сейчас и не хочу слышать вопросы, которые были полчаса назад. Понял? Ты этим просто тянешь в другую сторону всю аудиторию.

Ученик: О чем я должен больше думать, о Творце или о товарищах? Я не могу иметь сразу две мысли.

М. Лайтман: Не знаю. Если ты не услышал, то я продолжу так же, как и ты. Я хочу, чтобы вы были вместе с моим вопросом, а не с тем, что у тебя было полчаса назад. Понимаешь? Так невозможно учиться. Ты не в потоке вместе со всеми. Мы не об этом сейчас учим.

Вопрос: Если все-таки, когда ты стараешься производить какие-то действия, но внутри ты не чувствуешь, ты не можешь отменить себя до конца на 100%, но думаешь, что с этим делать? И что, на самом деле, с этим делать?

М. Лайтман: В этом наша работа.

Ученик: Мы сидим на уроке, но внутри ничего не происходит.

М. Лайтман: Я понимаю. Но то, что ты чувствуешь, что несмотря на мои вопросы, несмотря на то, что нужно делать, ты стараешься, и у тебя не получается − это как маленький ребенок, который старается, старается, у него не выходит, но само это старание и называется «усилие». И тогда постепенно на него действует Высший свет, возвращающий к Источнику, и он растит его, и в конечном итоге он добьется успеха. Тут ничего не поделаешь, это так. Все, что не делает разум, делает время. Так это работает. Но двигаться вместе со всеми. (01:12:10)

Вопрос: Мы, несколько групп здесь, собрались вместе и сегодня на утреннем уроке. Мы съехались из Тель Авива, из Реховота, из Иерусалима и чувствуем, что в вопросах, которые вы задавали на уроке чувствуется конгресс. И мы уже начинаем производить эту подготовку, и чувствовать просто на себе это состояние, к которому вы хотите нас привести. Как нам действительно создавать подготовку к конгрессу?

М. Лайтман: Я все время задаю вопросы, которые направлены на объединение. Если ты все эти вопросы проведешь в десятке, когда вы захотите объединиться для того, чтобы между собой раскрыть Творца (и это всё на самом деле зависит от нашего датчика, детектора, который мы строим), то понятно − все зависит от десятки. Но если вместе с тобой есть еще тысячи таких же, тысяча пятьсот (неважно), множество десяток, которые соединяются, хотят соединиться, то уже и сила, как минимум, в несколько раз больше. Хотя там по-другому растет, в другой прогрессии, не просто умножение на 500 десяток.

Поэтому нам нужно позаботиться прежде всего о том, чтобы было, как можно больше десяток, и чтобы они были, как можно более готовы к такому объединению, и пытаться, стараться объединиться для того, чтобы раскрыть Творца между нами, для того, чтобы насладить Его. И чтобы мы по-настоящему это просили и просили, чтобы это произошло с нашими товарищами в других десятках вместе с нами. Когда я работаю в своей десятке таким образом и забочусь об остальных десятках, тогда моя молитва на самом деле уже, хоть в какой-то мере, ради отдачи, хотя бы даже во внешнем проявлении. И тогда получается, что таким образом я удостаиваюсь света, возвращающего к Источнику, тогда приходит сила, которая действует. Она уже находится внутри, мы находимся в Творце − нет другого места. В этом устремлении мы вызываем силу, чтобы она на нас подействовала, повлияла бы на нас, объединила и раскрылась.

Отсюда нам необходимо понять, что сила конгресса, которую мы хотим достичь, − это мощь. С нашей стороны есть вся необходимая подготовка, все больше понятий. Подготовиться, и все раскроется. (01:15:35)

Вопрос: Этот механизм, о котором вы говорили, это десятка, в которой мы раскрываем Творца, или это мои намерения и действия по отношению к ним?

М. Лайтман: Это хитрый вопрос, я объясню, почему. Все, что я чувствую, я чувствую в своих келим, в своем восприятии. Тогда существует ли эта десятка, или я только ее представляю? Раскрывается ли Творец в десятке, или тоже я Его себе представляю? Здесь много всего. Поэтому я говорю: частично отвечаю. Желательно для нас работать просто, вот именно так, как мы сейчас об этом говорим. Потом раскроется, что десятка давно существует, и Творец изначально там находится и раскрывается так, что Он вызывает в нас и вопросы, и ответы, и все выстраивает. Называется, «Я первый, Я последний».

Вопрос: Во время семинара такое впечатление, что − вот мы строим общее, и есть соответствующие этому товарищи и впечатление от них, а есть не соответствующие. Работать только со своим впечатлением?

М. Лайтман: Желательно включиться в то, что есть в товарищах, и постараться сделать общий итог и поработать над ним. Это то, что я бы порекомендовал.

Вопрос: Мы всей десяткой едем на конгресс, прямо целиком, 11 человек. И вопрос такой: когда мы туда приедем, стоит ли нам удерживать эту связь между нами, или каждый должен ехать на конгресс персонально, или просто собрать до конгресса всю силу десятки, чтобы во время конгресса постараться раствориться во всех товарищах? Как лучше это сделать?

М. Лайтман: Лучше всего приехать на конгресс так, как вы приедете. Вместе или не вместе − так, как позволяют условия. Но на конгрессе, конечно же, раствориться между всеми, перемешаться со всеми и не сидеть в вашей десятке. Желательно не сидеть в своей десятке, даже частично, даже двое-трое тоже не садились вместе на конгрессе. Постарайтесь. Я не знаю, как это организовано, организует ли кто-то, но стоит сделать так, чтобы вся аудитория была перемешана. Только оставалось бы по языкам, все остальное неважно. Наоборот, чтобы мы почувствовали, насколько мы отличаемся и далеки, может быть, чтобы была мощность в работе объединения.

Вопрос: Как использовать каждый утренний урок, как конгресс, и почему не удается достичь такой силы, как на конгрессе?

М.Лайтман: Вы чувствуете только свою десятку. Вы не чувствуете, что мы сейчас на большом конгрессе, и что нам недостает видеть всех этих людей. Так у вас, допустим, сейчас на всех экранах тысяча мужчин. Кроме того, наверняка, есть еще две тысячи женщин, которые тоже наблюдают, тоже смотрят урок.

Проблема в нас, что мы не способны направить свое эго и эго своего товарища. Даже чтобы были двое − не надо десять, двое, чтобы его эго и моё эго, мы бы работали друг с другом так, чтобы Творец раскрылся в связях между нами, над нашими эгоизмами, над нашим желанием получать. Вот это мы не в состоянии выстроить, у нас не получается подняться каждому над своим эго: я над своим и ты над своим, и взаимно помогать друг другу. Я помогаю своему товарищу выйти из его эгоизма, а он помогает мне выйти из моего эгоизма. И тогда я чувствую, насколько он старается. Я собираюсь подняться вместе с ним, с ним достичь его эмоционально, а он делает то же самое по отношению ко мне. И тогда мы встречаемся в состоянии, когда ни я, ни он не связаны каждый со своим желанием получать. А каждый за счет того, что включается в желание товарища, поднимается над своим желанием. И в этом подъеме, когда мы объединяемся, мы раскрываем силу отдачи, которая заложена в природе.

Мы ее раскрываем нашим датчиком, там, где мы вместе. Это сила спайки между мной и ним. И вот там, где мы спаяны, понятно? – вот там мы раскрываем Творца. И не нужно конгресса. Но, когда мы приходим к такому состоянию, как на конгрессе (я надеюсь, что мы все будем более-менее именно этим заниматься), то тогда, конечно же, есть такая мощь воздействия окружения на человека, что мы сможем постичь, сможем достичь. Но до конгресса − пожалуйста, на здоровье, сейчас, через секунду достичь такого подъёма, и раскроешь, что ты находишься уже в этой силе, в этой природе. Мы все находимся в Творце. (01:23:23)

Вопрос: Вы говорите, что десятка – это инструмент. Как нам выстроить такое общее направление, чтобы видеть через десятку именно связь с Творцом? Каким способом?

М. Лайтман: Говорят, что это центр десятки, как и сказано, что взоры всех направлены туда. Так мы должны себе это представлять. Ты хочешь представить себе это в виде Храма? Не знаю, в любом виде. Это та же точка, центр реальности, куда мы приносим все наши чаяния, то есть весь наш отраженный свет над эго, который мы формируем. И там, в отраженном свете, нашими устремлениями в чаяниях мы выстраиваем кли для раскрытия Творца – центр десятки.

Почему десятка? Потому что все-таки эта сила оптимальна, она соответствует духовному. Если двое, я и товарищ, то нам трудно работать, мы не можем все время быть сосредоточены. Но, когда десять, товарищ «да поможет ближнему» своему, что называется, все требуют, все прилагают усилия – то это легче. Это еще и соответствует нашей внутренней структуре, когда каждый по своему созданию уже состоит из четырех стадий прямого света, из парцуфа Адама Ришон, который разбился, так мы действуем. Но, еще раз: это могут быть даже двое.

Ученик: Еще вопрос, как раз о конгрессе. Когда мы растворимся во время конгресса, надо ли нам потом встречаться и именно корректировать то, что мы собрали, и то, что мы хотим передать друг другу в десятке после семинаров, после уроков на конгрессе? Как дальше проводить эту корректировку?

М. Лайтман: Может быть, и да, стоит. Собраться, впечатлиться, потом снова разойтись до следующего урока. Может быть, да. Хорошо, вы правильно говорите.

Вопрос: Когда я работаю в десятке, хочу достичь центра десятки, хочу там раскрыть Творца, является ли это желание моим? Можно ли сказать, что это эгоистическое, неисправленное желание?

М. Лайтман: Начинаем с этого, но потом, когда хотим объединиться с другими, мы входим под воздействие света, возвращающего к Источнику, и тогда он выстраивает нас между нами и строит правильную связь, и раскрывается, раскрывается там. (01:27:38)

Вопрос: Продолжение вопроса о конгрессе. Когда я включаюсь во всех товарищей, которые на конгрессе, должен ли я оставаться как один, индивидуум, или со своей десяткой?

М. Лайтман: Нет-нет, не своей десятки, оставьте эту работу. Я включаюсь сейчас в десятку, в которой я нахожусь. Всё, нет, кроме этого, ничего. Хорошо? И это будет, по всей видимости, не десять – восемь, шесть, семь-восемь, не знаю. Знаете, какое количество в десятке будет?

Реплика: Восьмерки.

М. Лайтман: Восьмерки, восьмерки в воздухе, есть такое в иврите.

Вопрос: Вы говорили недавно, что значит помочь эго товарища? Я пытаюсь подумать о том, что вы сказали, – подумать, помочь товарищам с их эго. Что вы имели в виду?

М. Лайтман: Что он хочет выйти из своего эгоизма. И ты, который тянется к нему, ты хочешь помочь, ты можешь помочь выйти ему из его эгоизма и со своим эгоизмом. Ведь ты заинтересован, чтобы он вышел из своего эгоизма к тебе, да? И тогда он может помочь тебе, он будет больше. И тогда ты сможешь с большей легкостью выйти к нему. И получается, это называется «человек да поможет ближнему» − понимаешь, какое ухищрение здесь существует? Что даже в эгоистическом виде ты заинтересован, чтобы товарищ приподнялся и добился успеха, это называется «человек да поможет ближнему». То есть наука каббала относится к человеку, в чем он находится. Ты в эгоизме? Это очень хорошо. Но из эгоизма ты можешь помочь товарищу, и он в таком же виде по отношению к тебе. Не говорится о чем-то туманном, просто буквально «не в небесах» это учение. (01:29:56)

Ученик: Каждое утро мы боимся коснуться друг друга. Тогда как мы продвинемся в жизни? Как пройти это препятствие? Смотрите, мы очень хорошо относимся, пьем кофе, слушаем вас. Мы так хорошо относимся и к вам, и к товарищам. Как мы не можем коснуться друг друга? Вы можете это объяснить? Вообще − можно ли это пройти?

М. Лайтман: Поэтому я ввожу это дело. Поэтому поневоле я должен раскрыться между нами. Я должен видеть товарища, как ребенка, который хочет что-то сделать. Он хочет, но не получается у него. И он то же самое видит во мне, поэтому мы помогаем друг другу. Я заинтересован в своем эгоизме, чтобы товарищ поднялся, потому что будет у меня важный, великий партнер, который поможет мне выйти потом. Так я – в своем эгоизме, в котором я нахожусь. От меня не требуется каких-то непонятных действий. Я (в своем эгоизме) прихожу к нему и помогаю ему всевозможными действиями, чтобы он поднялся над собой. И он делает то же самое по отношению ко мне. То есть мы готовы, мы способны помочь друг другу. От нас не требуется помочь товарищу силой отдачи. Нет у меня силы отдачи, и у товарища нет силы отдачи. И не нужна сила отдачи − нужно усилие, чтобы сделал один, а второй своей силой получения поможет ему. И так каждый по отношению к другому. Посмотри, насколько все это выстроено хорошо.

Вопрос: Я не понял: куда входит отдача? Где здесь отдача?

М. Лайтман: Нет отдачи. Какая у вас отдача? Что вы.

Ученик: Хорошо. Тогда что есть?

М. Лайтман: Есть сила получения, когда один хочет подняться как бы над собой, и второй как бы хочет подняться над собой. И каждый своей силой получения помогает другому выйти. Своими силами я не могу себя вытащить, но товарищу я могу помочь выбраться. Это называется «человек да поможет ближнему». Иначе чем они могут помочь друг другу? Все эгоисты, все испорчены. Чем? Скажите мне. Вы реальны или нет? Все эгоисты. Как мы можем помочь? В эгоизме каждого.

Ученик: Тогда в чем здесь исправление? Кажется, вроде бы мы как просто эгоисты и используем?

М. Лайтман: Как? Я спрашиваю тебя − как такое может быть, что группа эгоистов бросает веревку тому, кто тонет в реке? Он хочет выйти из своего эгоизма, а его эгоистический поток, течение, втягивает его внутрь. Как же они бросают ему веревку? Откуда? Из чего? Они тоже эгоисты. Если бы все они были исправлены, не было бы вопроса. Они эгоисты.

Ученик: Так в чем здесь исправление?

М. Лайтман: Что они хотят помочь ему. Очень хорошо, так. И дают ему всевозможные примеры, даже из своего эгоизма. Это помогает ему выйти из эгоизма. Это называется «человек да поможет ближнему». А иначе ты должен сказать так: «Если нет между нами раби Шимона…, − (не важно, кого) – мы не может выйти». В каждой десятке должен быть каббалист. Но нет ни в ком и ни в каком месте. И будут времена еще хуже, и десятки будут еще более низкими и приниженными, и только благодаря тому, что будут правильно работать с Творцом, со всеми свойствами, которые есть в них, со всеми подготовками. (01:35:10)

Ученик: Хорошо. Когда мы работаем для того, чтобы вытянуть друг друга с помощью эгоизма, так где тут молитва, где тут Творец?

М. Лайтман: Введи! А иначе, как требуется от нас, чтобы мы что-то сделали? Как такое может быть? Только при условии, что мы работаем с нашими настоящими силами, когда все мы эгоисты. Пока мы не выходим из Египта (какая работа большая есть у нас!), пока мы не приходит к получению Торы – всё это, пока мы еще находимся в нашем эго. И Тора не говорит в виде странном и обманном, а по-настоящему.

Вопрос: Вы сказали нам написать что-то, да? Мой эгоизм хочет быть хорошим мальчиком. Так в чём работа, чтобы помочь своему товарищу написать, чтобы он выполнил то, что рав сказал?

М. Лайтман: Я сказал тебе писать – пиши. Точка! Всё! Оставь товарища, оставь всё. Так, как сказали тебе: если получил указание, ты должен выполнить, каково оно есть.

Вопрос: В моем положении, когда я хочу помочь товарищу выйти из своего эгоизма, а он должен стараться мне помочь выйти – в этом точка сварки?

М. Лайтман: Да, и когда вы помогаете друг другу с тем, что есть у вас, тогда всё в порядке. Но помогайте изо всех сил каждому.

Ученик: У каждого есть своя точка, за которую можно «потянуть его за волосы», как бы вытащить, и я работаю со всеми этими формами, которые во мне есть. Я по отношению к ним работаю так, чтобы каждый вышел из этой своей формы?

М. Лайтман: Я не знаю этих больших расчетов, я стараюсь сделать то, что им нужно для того, чтобы подняться. Всё.

Ученик: Да, но как они знают, что я стараюсь? Как они могут знать?

М. Лайтман: В зависимости от помощи, насколько ты можешь. Тем более, что ты показываешь им (конечно, ложно), что ты уже поднимаешься и делаешь всё, как большие взрослые помогают маленьким, когда они дают хороший, удобный для них пример, пробуждая маленьких что-то сделать.

Вопрос: Если я нахожусь всё время в мысли и в желании помочь товарищу выйти из эгоизма, так что − я не вкладываю в свою голову, что он эгоист, я не думаю об этом?

М. Лайтман: В чём он способен? Что значит − эгоист или нет? Ты не собираешься с ним идти и обокрасть банк, ты соединяешься с ним тем, что есть у тебя: он в стремлении соединиться с тобой, ты в стремлении соединиться с ним, чтобы раскрыть в центре объединения между вами Творца.

Ученик: Но я хочу видеть его великим.

М. Лайтман: Это что-то другое. Почему он большой? В том, что он хочет подняться над своим состоянием, он большой, конечно – он делает усилие.

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/h8yRqNEG?language=ru

Каббала Медиа

Каббала Медиа

Мой архив
Войдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Ежедневный урок31 de jan de 2020(Утро)
Часть 1 Урок на тему "Доставлять наслаждение Творцу"

Часть 1 Урок на тему "Доставлять наслаждение Творцу"