Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 6 июня 2022 года
Часть 2: Бааль Сулам. ТЭС. Том 1, Часть 2. Внутреннее созерцание. Глава 7, пункт 83
Чтец: Мы с вами читаем Учение десяти сфирот. Первый том, вторая часть, 72-я страница. Мы находим во Внутреннем созерцании.
Заголовок «Причина отсутствия хохмы в экране уровня бэт», 83-й пункт.
Причина отсутствия хохмы в экране уровня бэт.
83) Причина отсутствия хохмы на этой новой ступени – та же, что обсуждалась выше (см. Внутр. соз., ч.2, п.75), относительно отсутствия кэтэр. И вследствие того что нет в этой стадии далет авиют больше, чем на уровне бэт, который считается уровнем бина стадии далет, то притягивание, которое она осуществляет, с самого начала было на уровне бина и ниже, и потому, даже если бы экран не препятствовал высшему свету, он все же не распространялся бы в самой стадии далет, кроме как от уровня бины и ниже. И получается, что экран не возвратил обратно кэтэр и хохму, предназначенные для стадии далет, и потому в отраженном свете отсутствуют кэтэр и хохма. А поскольку нет там отраженного света, нет там и высшего света в кэтэр и хохме, т.к. нет для них получающего кли. (01:46)
М. Лайтман: Я хотел сказать также, что получаю иногда вопросы от людей. А они говорят, что не могут понимать и воспринимать материал, что может быть, в чем-то понимают, в чем-то – нет. Или вообще, это исчезает и нет никакой зацепки за это ни в голове и тем более уж в сердце. Я поэтому хочу сказать несколько слов. Мы изучаем эту науку каббала, как чудодейственное средство, а это средство в том, что человек учится, как он говорит это в 155-м пункте, по-моему?
Чтец: Да 155-й.
М. Лайтман: От того, что он изучает, он хочет притягивать свет, возвращающий к Источнику, окружающий свет, как написано в этом «Предисловии к Учению десяти сфирот», в 155-м пункте – это то, что нам нужно: силу, которую мы получаем сверху и она открывает сердце человека (сердце больше, чем мозги), сердце человека. И тогда мы начинаем ощущать эти действия в нашем сердце, сердце – это желание. И так, мы можем прийти к постижению.
Поэтому неважно, то есть «не мозгами мы учимся», как написано. Как такое может быть, что учеба не зависит от разума, мозгов? Учеба не зависит от мозгов, потому что наука каббала, не как обычная наука, а целиком зависит от желания человека. И чем труднее человеку, и он не может постигнуть в своем желании, своем разуме, уме, но продолжает и в соответствии с этим, его ждет успех. Потому что у каждого, у каждого есть мозги, есть сердце в соответствии с его душой для того, чтобы прийти к исправлению души, наполнению души с помощью этих двух сил «моха и либа» (разума и сердца).
Поэтому не начинайте снова свои претензии, что вы не можете, не понимаете. Мы не учимся для того, чтобы понимать. «Не умный учится», – так написано. А учимся только для того, чтобы выдать определенное количество часов усилий. Усилия! Усилия, и только в результате этого, в результате усилий, Творец уже откроет сердце, желание человека и человек начнет в своем сердце ощущать действия. Так это работает. Поэтому успокоились, это не идет как в обычной науке, поэтому написано: «Не умный учится». (05:09)
Вопрос (Киев-1): Он здесь пишет, что не было здесь в отраженном свете кетэра и хохмы. А как может быть, что нет кетэра? Ведь всегда действия направлены на Творца в отраженном свете, как бы на Замысел творения. Как такое может быть?
М. Лайтман: Если невозможно развить отраженный свет до уровня кетэр, так он не постигает кетэр. Если нет у него силы раскрыть свет хохма, так у него нет света хохмы. Это, как есть у тебя фонарь и пока что твой фонарь скажем, бьет на двадцать метров или на десять метров, или на пять метров перед тобой. Всё зависит от отраженного света – то, что ты постигаешь. Не то что там есть перед тобой. Перед тобой до Конца Исправления есть, и кто еще знает что. А ты пока в отраженном свете постигаешь то, что есть – ты постигаешь.
Ученик: Так, а какие условия, чтобы был кетэр в отраженном свете?
М. Лайтман: Чтобы у тебя было желание к четвертой стадии, потом сокращение, экран на четвертую стадию, тогда ты доходишь до уровня кетэр.
Вопрос (Тель-Авив-4): Товарищ, который не чувствует ни в сердце, ни в разуме учебы, как он может знать, в каком направлении приложить усилия? Что является правильным усилием?
М. Лайтман: К объединению. Усилие должно быть на объединение.
Ученик: Но, как можно это измерить?
М. Лайтман: Измерить это невозможно. Поэтому надо каждый день стараться выдавать максимально на объединение (насколько только возможно) и над этим работать. И просить у группы, требовать у группы, чтобы помогали каждому быть прямо со всей силой, со всей силой стоять на объединение.
Ученик: Правильное направление может быть просто идти с группой – это может быть правильным направлением?
М. Лайтман: Да-да-да конечно, объединение в группе – это главное, это то, что он пишет в «Поручительстве».
Вопрос (Москва-1): Я практически получил ответ. Получается, что невозможно вообще делать никакие усилия, на самом деле нельзя в силу отдачи из объединения.
М. Лайтман: Правильно. Ну всё. Попробуй отвечать себе.
Вопрос (Петах-Тиква-19): Бааль Сулам говорит, что даже если бы экран не задерживал высший свет, он бы итак на четвертую стадию не распространялся, только ниже. Почему экран должен сдерживать высший свет? Почему он об этом пишет?
М. Лайтман: Точнее твой вопрос в чем?
Ученик: В чем, скажем так, функция этого экрана?
М. Лайтман: Функция и роль экрана – это уравнять желание получать и желание отдавать Творца, насколько он может.
Ученик: Да, но экран не препятствует высшему свету, обычно – нет?
М. Лайтман: Конечно задерживает.
Ученик: Задерживает высший свет экран?
М. Лайтман: Да, экран не дает высшему свету зайти в желание напрямую, потому что экран – это результат сокращения.
Ученик: Как строить масах?
М. Лайтман: Поскольку я не хочу получать и стою на том, что не получаю для себя. А потом я решаю, что я могу получить только для того, чтобы насладить этим Хозяина. Тогда я делаю расчет: сколько из того угощения, которое Он выставил мне, я могу получить, чтобы насладить Его, а не себя, хотя я сам обязан наслаждаться, чтобы наслаждать Его. И так я строю экран. Есть сокращение, то есть я не получаю для себя. Есть экран, что я получаю над сокращением, чтобы давать Хозяину.
Ученик: Так, в таком случае это значит, что экран соответствует величине авиюта, который он получает?
М. Лайтман: Да, экран использует авиют (желание), конечно. Если он только отталкивает – это не называется экран, это называется сокращение.
Вопрос (Киев-3): Вы сейчас сказали, если я правильно услышал, что когда есть желание четвертой стадии и на него экран, тогда есть кетэр. А что такое желание четвертой стадии?
М. Лайтман: Самое большое на весь свет, который приходит ко мне. Я не могу измерить. Если это я делаю изо всех своих сил – это называется последняя стадия. И если я могу поделить силу желания и мое сопротивление, измерить их, и взять часть их (ту часть, которую я могу вернуть ради отдачи) – это называется, что я уже не работаю с четвертой стадией.
Ученик: То есть речь идет о силе желания к чему-либо или о желании к чему-то конкретному?
М. Лайтман: К тому, что я хочу. Конечно, мы говорим только о наших желаниях.
Ученик: А можно так сказать, что, например, сейчас с силой четвертой стадии я хочу поесть или полежать, но мне надо встречаться с десяткой, – можно так по-простому?
М. Лайтман: Нет. Нет, так не делается. Ты должен работать со своим желанием получать. Когда перед тобой есть наслаждение и ты сейчас решаешь, что ты хочешь наслаждаться этим наслаждением для того, чтобы насладить группу или Творца, тогда что ты делаешь? Ты перекрываешь свое желание получать и не наслаждаешься, то есть не находишься с ним в контакте. А потом начинаешь его открывать, насколько ты измеряешь свою границу, когда ты не наслаждаешься для себя, а только в той мере, что ты через это наслаждаешь группу или Творца. Это называется «от любви к творениям, к любви к Творцу». Ну, пожалуйста, делай.
Ученик: У нас каждый день есть уроки и наши зумы, встречи разные и вместе с этим какая-то бытовая жизнь, обыденная, и желания обыденные. Как зацепиться? Можно ли… Вот передо мной накрытый стол, например с моей семьей или с друзьями, неважно, женщины, работа, неважно, и выбор. С одной стороны – это, а с другой стороны – объединение с десяткой, когда я выбираю объединение с десяткой, несмотря на то что хочу заниматься чем-то другим. Эти простые действия у нас есть каждый день, их как-то можно рассматривать в контексте того, что мы сейчас учим? Где тут экран? Вот что интереснее всего.
М. Лайтман: Да, ты постарайся в принятии всех наслаждений, в которых ты находишься в течение дня получать их с намерением, что ты готов получать их, но, для того чтобы отдавать Творцу.
Ученик: Об этом тоже вопрос.
М. Лайтман: Что если бы не отдача Творцу, ты бы это не получал и не принимал бы.
Ученик: Об этом тоже вопрос. Извините, что занимаю время.
М. Лайтман: Нет-нет, это нормально, эти вопросы хорошие.
Ученик: С одной стороны, одна ситуация, когда я все же отказываюсь от того, чтобы посидеть за столом с семьей или неважно, все остальные желания. Одна ситуация – когда я отказываюсь и иду в десятку, и занимаюсь десяткой или другая ситуация – когда я занимаюсь этими другими делами, но думаю в это время о десятке и чем бы я не занимался, я думаю только о наслаждении десятки, о товарищах, о Творце. Между этими двумя ситуациями какая разница в контексте того, о чем Вы сейчас сказали: «Я хочу наслаждать товарищей и Творца через товарищей»?
М. Лайтман: Но у тебя есть и обязательства перед семьей, и поэтому ты должен тут решать, что ты делаешь. Не потому, что ты это хочешь или не хочешь. А ты обязан или по отношению к семье, или по отношению к группе, и может быть, у тебя нет выбора, но ты поднимаешься над своим желанием получать и не идешь в десятку, а остаешься с семьей.
Или наоборот, что несмотря на то, что так приятно и так хорошо сидеть с семьей, ты должен пойти в группу. Посмотри на себя. Скажем, сейчас время, когда на 15 минут, на 30 минут у вас сейчас встреча дневная, между вами, между товарищами по группе, а ты не хочешь: может быть – да, может быть – нет, трудно тебе это. Посмотри на себя, как ты преодолеваешь и все-таки подключаешься, а не убегаешь. Во всяких таких мелочах. (16:51)
Ученик: Да, так вот я подключаюсь, а не убегаю. И как тут увидеть, почувствовать экран, где он здесь? Или если не это экран, то что такое экран?
М. Лайтман: Ты стараешься быть соединенным с ними. А сейчас вопрос: это объединение, соединение зачем ты это делаешь? Ты хочешь это сделать для того, чтобы добиться чего-то для себя или для того, чтобы помочь этим товарищам дополнить их до той самой силы, когда можно постичь Творца и вместе доставить Ему наслаждение?
Ученик: Если я отказываюсь от материальных желаний ради того, что Вы сейчас сказали, – это считается экраном, называется экраном?
М. Лайтман: Нет, еще нет, но уже по дороге, потому что ты меняешь, как написано: «подменяешь одно наслаждение другим». Ты пока еще не работаешь ради отдачи. Ты уже представляешь себе, что стоит мне соединиться с группой, с Творцом, потому что там я достигаю большего, хотя то, что я постигаю, не получается в мои обычные получающие келим, но может быть, я там получу что-то такое в свои отдающие келим для души в будущий мир, и тому подобное.
Ученик: То есть, если у меня остается где-то в конце это намерение, что я все же понимаю, что где-то в конце – это ради себя, то это еще не считается экраном, ни коем случае?
М. Лайтман: Нет, конечно же нет. Если это ради получения, то конечно же это не экран. Экран – это результат сокращения и в большем усилии, когда ты преодолеваешь свое желание получать и делаешь с помощью него действия ради отдачи.
Ученик: Спасибо большое. Тут еще куча вопросов, ну, будем работать.
М. Лайтман: Да, но иногда имеет смысл задать вопрос, чтобы оставаться... И твои вопросы на самом деле помогают всем.
Вопрос (Волга): Я сейчас записал то, что во время учебы мы должны притягивать свет, возвращающий к Источнику – слышится как насилие. Также я слышал, что в духовном нет насилия. Объясните, пожалуйста.
М. Лайтман: В духовном нет насилия, потому что ты входишь туда уже с желанием отдавать. Тогда как в материальном у тебя всегда есть насилие, потому что ты находишься в противоборстве с желанием получать.
Вопрос (Африка-1): Если объединение – это главное, и когда товарищ говорит, что все в его жизни трудно и ничего не получается, и он удовлетворяется объединением в десятке, то что есть сейчас, то какой совет можно ему дать, чтобы он мог что-то еще добавить в объединение?
М. Лайтман: Только работать согласно тому, что пишет РАБАШ и тому, что мы делаем. Вот и всё. Участвовать больше, учиться у товарищей.
Вопрос (Latin 7): Вы сейчас дали ответ, что мы преодолеваем свое желание получать, это тяжелое желание, и здесь возникают трудности в десятке – это все равно, что поставить экран. Но какое действие по отдаче, что кроме этого, что необходимо сделать действие по отдаче. Что это за действие по отдаче?
М. Лайтман: Это то, что я готов отменить мое желание получать для того, чтобы прилепиться к товарищам и помочь им в моем желании отдавать, которое я строю над желанием получать, когда то, что я хотел получить для себя, я сейчас превращаю в желание отдавать товарищам. Не то, чтобы я им давал что-то материальное, но мое желание, мое усилие.
Ученик: Да, сейчас понятнее. Извините. Обычно мы думаем убедить, что я не способен дойти до товарища, как части отдачи, что нужно какое-то такое усилие больше. Не важно достиг я или не достиг, главное, чтобы давать помощь товарищам объединяться. Это правильно?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Москва-1): Мы всегда говорим об объединении, и в этом в принципе вся реальность, мы также говорим, что объединение без Творца ни к чему не приводит. Как включить Творца в это действие? Что значит притягивать свет? Как включить Творца в объединение?
М. Лайтман: Стараться все время думать о Высшей силе, от которой всё исходит. И наши желания, и состояния все исходит от Творца, и в ответ, когда мы хотим объединиться, так наше намерение должно быть для того, чтобы объединились и постигли Его, раскрыли в Нём результат от нашего объединения. Иначе, если вы забываете о Творце, вы снова находитесь в каком-то процессе социалистическом. Нужно все время думать о том, как мы постигаем Творца и не в эгоистическом виде, а для того, чтобы доставить наслаждение Ему, уподобиться Ему, тогда в таком виде мы поднимаемся к Нему.
Вопрос (Петах-Тиква-35): Экран, который бьет по высшему свету, создает мне хисарон к связи товарищами быть с ними все время рядом?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Тель-Авив-4): Если я передаю все свое желание товарищам, но скажем я не получаю от этого никакого удовольствия, где тут работа с получением, с наслаждением, с экраном, с сокращением?
М. Лайтман: Подожди, нам еще это предстоит. Направление правильное, но это этапы, которые нам предстоит пройти.
Чтец: Выход ступени З”А из экрана на уровне алеф.
84) И после того как восполнилась эта новая ступень на уровне бины своими рош, тох и соф, вернулся окружающий свет и очистил еще одну часть из уровня авиют экрана, ...
М. Лайтман: От желания получать.
Чтец: …т.е. с уровня бэт на уровень алеф. И он также считается, что вышел вне ступени бина. В результате встречи высшего света с экраном на уровне алеф, что в стадии далет, вышли новые 10 сфирот на уровне зэир анпин, и недостает здесь трех первых сфирот, а именно: кэтэр, хохмы и бины, по причинам, рассмотренным выше. (27:12)
М. Лайтман: Да, также было, как и на предыдущей ступени. Дальше, 85-ть.
Чтец: Выход ступени малхут.
85) И после того как восполнилась ступень зэир анпин своими рош, тох и соф, очистилась, утоньшилась и последняя часть авиют стадии далет. И считается также, что и этот экран, который утоньшился, очистился целиком, вышел вне ступени зэир анпина, и он считается ступенью малхут, в которой не появляется никакого нового света, а только получает свечение от З”А, т.к. она уже не пригодна для притягивания, и потому есть в ней только свет нэфеш, и дополнение этой темы будет рассмотрено в части 3. (28:05)
М. Лайтман: Да. Ладно, так мы продолжим восьмую главу.
Чтец: Глава 8
Выясняет: 1. Почему в притягивании света больше тот, в ком большая авиют. 2. Причина обратного соотношения между светами и келим: в келим – сначала увеличиваются высшие, а в светах нижние входят сначала. 3. Почему игулим определяются как свет нэфеш.
Мера величины притянутого света зависит от авиют экрана.
86/1) Итак, мы подробно выяснили, как вся мера величины влияния высшего света на творение зависит от величины авиют экрана. Когда самая большая авиют, т.е. принадлежащая стадии далет, получает влияние на уровне кэтэр, меньше нее – только на уровне хохмы и т.д., до самого тонкого экрана, когда высший свет не влияет на него нисколько по причине отсутствия авиют, как выясняли. (29:04)
М. Лайтман: То есть согласно авиюту, который в экране, чем больший авиют, можно тогда в ответ послать отраженный свет на большую высоту и так отпечатать в отраженном свете прямой свет и получить его затем внутрь. То есть достижение света в кли зависит от авиюта экрана.
Чтец: 86-й пункт, Подраздел 2.
Мера величины облаченного света зависит от тонкости, чистоты кли.
86/2) Однако все сказанное относится к передаче и распространению высшего света в творении, т.к. каждый дающий отдает своей самой грубой частью. Потому что чем большую авиют имеет его экран, тем свет, который распространяется в нем, более высший (см. Внутр. соз., ч.2, п.62, со слов «и теперь» притягивание стадией далет называется распространением высшего света). Однако относительно последовательности получения творением высшего света – это не так. Самый важный свет принимается в кли самое тонкое, чистое, а более низкий свет принимается в кли более грубое – с большей авиют. (30:24)
Вопрос (Киев-1): Скажите, пожалуйста, а что значит, что самый важный свет принимается в кли самое тонкое?
М. Лайтман: Тонким кли называется, когда есть у него очень большой авиют, но весь этот авиют он очистил с помощью экрана, который есть у него. И поэтому он может принять очень большой свет, очень большой свет в кли. Потому что он груб, с одной стороны, а с другой стороны, есть у него экран на всю эту грубость (авиют).
Ученик: А тут он еще пишет, что каждый дающий отдает своей самой грубой частью. Это как понять?
М. Лайтман: Да-да. Потому что свет приходит в ответ как отраженный свет, он исходит от самого большого авиюта. Насколько больший авиют, – отраженный свет выше. Так оно. А если малый авиют, как у маленького ребенка скажем, нет у него силы сопротивления, так отраженный свет маленький и не может достичь многого, потому что постижение только в отраженном свете.
Вопрос (Волга): Вот касательно понятий «авиют», здесь говорится, что авиют – это сила притягивания света. А в первой части мы изучали, что под авиютом имеется в виду степень отличия свойств от Творца. Что здесь все-таки правильнее?
М. Лайтман: Это то же самое. Насколько кли более эгоистическое, отличающиеся от Творца, если есть у него экран на это отличие, он поднимает больший отраженный свет.
Вопрос (Latin 12): Мне кажется, что Вы уже ответили на вопрос, но все-таки, я хотел бы знать, как кли, у которого есть больший авиют, может отдавать больше, чем есть у него больший экран? Как кли получает экран? И как может такое быть, что есть такая двойственность?
М. Лайтман: Насколько есть большее желание получать, но на это желание получать есть экран, так оно уже не получает в большее желание, а преобразует его в «ради отдачи», так есть у него мера отдачи большая.
Скажем, я вхожу к хозяину и есть у меня очень большой аппетит, я голоден. Так насколько я могу получить в мое желание получать, – я могу получить согласно мере голода, которую я ощущаю, согласно моему желанию. Но если есть у меня на это желание сокращение, экран и отраженный, свет, когда я хочу получать только для того, чтобы насладить хозяина, так насколько мое желание большее, я могу отдать хозяину больше. Вот и все. Об этом написано: «Каждый, кто больше своего товарища, и злое начало (то есть его желание) больше». (34:32)
Вопрос (Петах-Тиква-24): Все, что мы говорим сейчас, это происходит в малхут самой бесконечности – то, что было малхут бесконечности. Три первых…
М. Лайтман: Верно-верно.
Ученик: Значит мы не говорим об этом. А где три первых, что с ними?
М. Лайтман: Три первые сфиры, они между Творцом и малхут (творением).
Ученик: То, что называет человек бесконечным, окружающим светом?
М. Лайтман: Нет-нет, не входи в это. Есть там много различий, нет-нет. Три первые стадии – это то, что организовывает и держит, формирует малхут.
Ученик: Теперь, когда малхут производит экран, то есть ничего не заходит, пока она не принимает решение: что – да, а что – нет…
М. Лайтман: Верно.
Ученик: И в конечном счете, когда мы говорим о точке этого мира или месте, которое не получает свет – это малхут в малхут?
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть это ее малхут. Тогда еще небольшой вопрос. Мы говорим, что в каждой стадии есть десять сфирот, у каждой стадии есть своя малхут, которая не получает свет. Так и в малхут дэ-малхут, где не получают свет и там есть это? То есть так – до бесконечности – десять стадий, где девять получают, а одна в конце не получает?
М. Лайтман: Да-да. Это роль этой частной сфиры.
Ученик: Тогда кли собственно полно света! Потому что всегда есть только маленькая часть…
М. Лайтман: В зависимости от того, что называется «наполнена светом». Это как ты выходишь в космос. Если ты не оставишь никакой перегородки, ты не раскрывать, что там есть свет, а есть тьма. Как может быть? Ведь во всех направлениях, куда не посмотришь у тебя звезды, солнце. Где солнце? Тьма! Только если ты ставишь перегородку, сокращение, экран – тогда в отраженном свете, который есть от этой перегородки, ты видишь, что есть там свет, а иначе ты не раскрываешь света.
Ученик: То есть девять первых ощущают свет только с помощью отраженного света малхут?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это значит, что девять первых должны быть соединены с малхут, иначе они ничего не ощущают?
М. Лайтман: Иначе они не будут девятью первыми.
Ладно, вперед.
Чтец: Пункт 87-й.
М. Лайтман: Пожалуйста.
Чтец: В келим – высшие приходят сначала, а в светах – нижние приходят сначала.
87) И это то, что сказано выше (Внутр. соз., гл.2, п.14, со слов «и не затруднись»), что каждый дающий передает через уровень самый грубый, а каждый получающий принимает на уровень самый тонкий. И чтобы разъяснить эти слова, выясним порядок вхождения светов в творение после исправления, когда получают света постепенно, в порядке ступеней, т.е. сначала постигает свет нэфеш, затем постигает свет руах и т.д. до света ехида. А в келим – наоборот: сначала постигает кэтэр, затем – хохма и т.д. (38:37)
Вопрос (Киев-1): Немного непонятно, как постигается в келим, вот он пишет наоборот: сначала кетер, затем хохма и далее. А тут он пишет, что порядок вхождения в творение после исправления. В чем тут разница?
М. Лайтман: Мы исчисляем келим: кетэр, хохма, бина, зеир анпин, малхут. Но света мы исчисляем: нефеш, руах, нешама, хая, ехида. И тогда получается, что есть обратная зависимость светов и келим. Вот и всё.
Ученик: Как все-таки входит свет в нашем постижении, скажем так?
М. Лайтман: Нефеш, руах, нэшама, хая, ехида – НАРАНХАЙ, а келим – КАХАБ ЗОН.
Ученик: Это значит, что мы всегда начинаем с самых слабых келим работать, правильно?
М. Лайтман: Да. Как мы также видим и в этом мире.
Вопрос (Петах-Тиква-14): Вся наша учеба «как отдавать» и «как получать»?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Ж Интернет, Москва-18): То, что касается 83-го пункта. Получается, впечатление такое, что система доходит до нуля. Что значит довести систему до точки нуля?
М. Лайтман: Я не знаю, что они имеют в виду? Дуди, ты понимаешь, что значит система достигает нуля?
Чтец: Нет, она говорит в соответствии с 83 пунктом, что там не хватает хохмы в стадии бэт.
М. Лайтман: Я не знаю. Продолжим дальше. Пускай выяснят нам, что называется то, что они спрашивают.
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-23): Есть ли смысл разбирать это наслаждение, что мы получаем наслаждение от работы в десятке и внутренне пытаться вернуть это Творцу? Или это лишнее, или только просить приблизиться к этим действиям?
М. Лайтман: Есть разные случаи. Мы должны стараться проградуировать всю работу, которая есть у нас в десятке и постараться измерить хоть как-то, представлять себе, насколько в объединении между нами мы поднимаем себя, нашу работу к Творцу, и так приближаться к Нему. Мы должны производить все эти расчеты, насколько это возможно. Дальше.
Вопрос (Ж Интернет, KabU 5): А как мы можем в десятке в процессе урока удерживать сосредоточенность и желание в кли?
М. Лайтман: Мы все время должны думать, что наше участие, по сути дела, предназначено для того, чтобы отдавать всем участвующим: мужчинам и женщинам. И что мы этим безусловно хотим быть более связанными, быть более объединенными, и из нашего объединения отдать Творцу, буквально так. Что от этого будет у Него удовольствие от всех нас вместе, когда я забочусь объединить в своем сердце всех участников для того, чтобы послать наше участие Творцу, чтобы насладился нами.
Даже сейчас здесь, когда мы находимся, так старайтесь почувствовать в сердце, что вы хотите объединиться все вместе для того, чтобы Творец насладился от нас, когда мы, Его дети, учимся как доставлять Ему наслаждение. Что если мы получаем, чтобы мы получили от Него, хотим прийти к тому, чтобы получить от Него ради отдачи, когда в мере, насколько мы получаем наслаждение, – Он получает от нас наслаждение. А не то, чтобы мы хотели наслаждение в противоположность Ему, обратно Ему, когда нам неважно, где мы. Хорошо? (44:32)
Вопрос (Ж Интернет, Москва-18): Относительно 85-го пункта. Каким образом свет может распространиться в кли, если кли его не притягивает?
М. Лайтман: Если кли его не притягивает, свет не может распространиться. Это то, что происходит с нами. Нет у нас пока еще кли, которое способно притянуть духовный свет, поэтому мы не чувствуем, что он существует.
Вопрос (Ж Интернет, Москва-18): Объясните, пожалуйста, спуск парцуфов. Почему каждый последующий парцуф на одну ступень меньше предыдущего?
М. Лайтман: Потому что есть очищение экрана для создания парцуфов, когда экран все время очищается, становится все более и более тонким, и поэтому есть нисхождение парцуфов, нисхождение миров до нашего мира, который самый низкий из всех.
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-23): Есть ли у человека возможность знать, какова мера авиюта в нем? Это то, что меняется из одного состояния в другое?
М. Лайтман: Если мы уже находимся в духовном, то есть, есть у нас экран, мы с помощью экрана можем установить наш уровень. Когда мы работаем с максимальным экраном, который позволяет нам находиться в отдаче, тогда мы стараемся быть в отдаче, и это называется авиютом нашего экрана – на какое желание самое большое мы можем совершить преодоление для того, чтобы не получать для себя, а ради Творца.
Вопрос (Ж Интернет, Москва-18): Весь процесс, который мы изучаем сейчас, решимот этих этапов, которые происходили в кли, где остались решимот…
М. Лайтман: Решимот остаются в желании и тогда, с помощью высшего света, они пробуждаются изнутри желания, и мы чувствуем их. Но если высший свет их не пробуждает, они называются «тихими решимот», и они погружены в желания, то есть в сердце. Желание – это сердце человека.
Вопрос (Ж Интернет, Франция-1): Может ли человек исправить себя только в объединении без этой силы текстов? Может быть, что сила текстов – это духовная работа?
М. Лайтман: Самое правильное для нас – это участие в уроках и распространение материала внешней публике. И тогда, вследствие двух этих действий, когда одно внутри – участие в уроках, а другое действие – снаружи, такое, как распространение, мы можем поднять себя все больше и больше.
Вопрос (Ж Интернет, Екатеринбург): Когда я начала участвовать в записи текстов утреннего урока, я так наслаждалась, что даже сначала было стыдно. И у других подруг тоже было такое ощущение. Как построить экран на такое наслаждение?
М. Лайтман: Не нужно строить экран, нужно только немного подумать, что я это делаю для других, чтобы все насладились этим и всё. Не настолько работать здесь над экраном, что я не получаю от этого наслаждение, – нет. Я хочу получить от этого наслаждение и хорошо, что я получаю наслаждение, я также это делаю ради других, чтобы они тоже насладились. В общем, мысли правильные.
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-14): Правильно было бы сказать, что сокращение в десятке – это на гордыню и на моё чувство собственного достоинства?
М. Лайтман: Это трудно. Сокращение в десятке должно быть на моё желание получать, которое мешает мне соединиться с товарищами, такие желания я сокращаю.
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6): Вы сказали, что связь между женщинами определяет больше всего. Какой следующий этап связи между женщинами? Что мы должны осуществить?
М. Лайтман: Мы должны прийти к состоянию, когда женщины почувствуют, но и, конечно же, уж тем более, мужчины, но даже женщины почувствуют, что они объединены между собой в чем-то, по крайней мере в чём-то и в этом «чём-то» они собираются раскрыть Творца. И тогда мы на самом деле будем устроены в духовном мире. Если женщины начнут объединяться, это будет уже на самом деле признаками Конца Исправления. Всё.
Ладно, если нет больше вопросов, так мы возвращаемся к нашему обычному общепринятому распорядку, здесь у нас тоже нет вопросов. А где же мы находимся?
Чтец: 87-й пункт, 2-ой раздел.
М. Лайтман: Хорошо, прочитай.
Чтец: При постижении света нэфеш он облачается в кли дэ-кэтэр.
87/2) И таков порядок, что сначала выходит творение в 10 келим, а именно: кэтэр, хохма, бина, З”А, включающий ХаГа”Т НэХ”И, и малхут, т.е. более высшие келим приходят сначала. И затем, когда приходит к нему свет нэфеш, этот нэфеш приходит в кли кэтэр, т.е. в кли самое тонкое. И причина того, что нет в нем еще света руах, в том, что в экране кэтэра нет еще никакой авиют, даже на уровне алеф. А свет руах не передается иначе, как только при встрече высшего света с экраном уровня алеф. И поскольку экран – в кли дэ-кэтэр, что означает, что экран тонкий, вообще без авиют, то поэтому есть в нем только свет нэфеш, относящийся к малхут. [Бааль Сулам. Учение десяти сфирот] (52:41)
Вопрос (Петах-Тиква-19): Было выражение, что каждый отдающий отдает в самой грубой части, а получающий получает в самой тонкой и чистой части. Как можно вообще превратить это в каждый день, как написано, что каждый дает, – дает через грубую часть. Что это такое?
М. Лайтман: Что если я отдаю, – я отдаю в своем максимальном эгоизме, насколько я могу превратить его в отдачу.
Ученик: То есть мне надо силы преодоления на все состояния?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А если не удается мне так преодолевать, что происходит?
М. Лайтман: Так ты не пользуешься!
Ученик: Так нет отдачи?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А насколько я получаю в тонкое?
М. Лайтман: Насколько ты можешь получить и воспользоваться грубым кли, – ты получаешь от него чистое кли.
Ученик: Так все зависит от силы преодоления у меня?
М. Лайтман: Верно.
Ученик: То есть надо быть очень сильным, чтобы это всё произвести?
М. Лайтман: Верно, поэтому эта наука для таких же героев, как и ты.
Ученик: А кто мне может помочь в этих состояниях, как Вы говорите? Я не особо такой герой.
М. Лайтман: Учись у женщин.
Ученик: Женщины?
М. Лайтман: Да, посмотри, как они делают.
Ученик: У них что, сила преодоления?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Нет, слушайте, они меня всё время загоняют в угол.
М. Лайтман: Ну, садись! Правильно.
Ученик: Мне тяжело, особенно с женщинами, чего-то там преодолевать.
М. Лайтман: Я не говорю с женщинами, я тебе привожу пример, вообще, ото всех: мужчины, женщины – насколько все они сильнее тебя.
Ученик: Скажите, а в десятке, как удается прийти к такой силе преодоления, что тебя обижают, а ты не обижаешься? Как преодолевать все эти состояния?
М. Лайтман: Ты готов пройти все унижения, только бы прийти к тому, чтобы что-то отдавать Творцу.
Ученик: Ага! Как там не упасть? Это так тяжело. Не сбежать?
М. Лайтман: Хорошо. Кто сказал, что должно быть легко, ты хочешь выиграть больше, чем все наслаждения этого мира, ты хочешь быть самым-самым-самым из всего человечества, так пожалуйста.
Ученик: А в чем роль десятки во всей этой истории?
М. Лайтман: То, что она помогает тебе прийти к состоянию, которое равно Творцу.
Ученик: То есть товарищи должны быть сильными для этого?
М. Лайтман: Это зависит от того, как ты их рассматриваешь и пользуешься ими.
Ученик: Спасибо.
М. Лайтман: Отлично, ребята. Мы уже пришли к концу урока, так мы должны начать 88-й пункт завтра. Хорошо, Дуди, что ты предлагаешь нам еще сделать?
Вопрос (Чтец): Может быть, вопрос от Москвы-7?
М. Лайтман: Москвы-7? Москва-7, хорошо, пожалуйста.
Вопрос (Москва-7): Насколько я понимаю, первое кли в духовном – это кли кетэр. Что такое кли кетэр, которое мы должны обрести?
М. Лайтман: Кли кетэр – это кли самое-самое тонкое, которое мы можем сформировать.
Ладно, нет больше вопросов. Все уже заснули. Так давайте мы пробудим их только перед концом урока.
Чтец: Да, урок заканчиваем, начинаем песню.
М. Лайтман: А что есть у нас сегодня?
Чтец: Нет ничего особенного, как только встречи десятки в течение дня. Обычно сегодня, как будний день.
М. Лайтман: Да, обычный день, но мы постараемся сделать из этого обычного еще больше, всё больше и больше ступени подъема. Хорошо, да. Так будем на связи непрекращающейся и постараемся каждый в своей десятке, в своей группе принести новый дух в каждое мгновение на каждой встрече. Всё перед нами! Удачи!
Чтец: Спасибо и заканчиваем песней. Спасибо. Хорошего дня!
Песня (57:00-01:01:20)
Набор: Э.Ларош, А.Штробел, М.Шило, Э.Малер, А.Нужных, Г.Утебаева, Л.Саакова, Л.Панкова, Л.Нагинская, Т.Курнаева, Т.Фрайс, В.Пак, А.Модель, И.Воронина
Редакция: Х.Ибрагимова
Видеофайл в Медиа Архиве: