Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 5 февраля 2020 года.
Общий крик к Творцу. Подготовка к конгрессу в пустыне.
М. Лайтман: Кричать можно как раз в том состоянии, которое называется «пустыня». Когда нет Творца меж нами, нет ощущения, что мы находимся на связи с Ним, – Он оставил нас – и тогда наступает крик, что называется «голос в пустыне». Давайте почитаем.
6. «Злое начало человека одолевает его каждый день, и если Творец не помогает ему, человек не может его одолеть». Только человек обязан укрепляться каждый раз заново, не отступая в этой войне и не отчаиваясь, и конечно же он не может пока видеть ясно, кто победитель в этой борьбе, потому что война эта очень продолжительная и изгнание нарастает, и каждый через это проходит. Несмотря на это, каждый раз, когда мы удерживаем оружие в руках, а главное наше оружие – это молитва, то не отчаиваемся мы в этой борьбе, не дай б-г, а держимся за орудие войны, и тогда, конечно, побеждаем, поскольку, до тех пор, пока человек усиливается в молитве и крике Творцу, он всегда побеждает в борьбе, так как в этом состоит главная победа. [«Возвращение души». Глава 40.]
М. Лайтман: Это значит, что Творец заботится о том, чтобы у нас каждый день было новое желание получать, которое раскрывается из разбитого желания получать, и мы с каждым днем, с каждым разом чувствуем, насколько мы всё дальше от цели. Потому что желание, которое усиливается для исправления, с каждым днем растет всё больше. И когда оно усиливается, сам человек должен начать преодолевать. То есть условия достаточно понятные. Когда мы каждое мгновение, с каждым разом раскрываем, что мы далеки от цели, всё дальше от нее, всё слабее, всё меньше понимаем, еще более отчаялись, и всё идет не по нашему обычному разумению, рациональному восприятию. И как может быть, что по мере приближения, мы всё больше отдаляемся? Как такое может быть?
А это как раз соответствует строению духовного парцуфа. Чем больше желание получать, согласно ему мы чувствуем себя дальше от цели, по мере нашего преодоления и подъема над этим желанием в намерении ради отдачи, мы приближаемся к цели. Две противоположности находятся в одном кли. И поэтому человек не очень-то понимает, всегда находится под властью состояния, настроения. И поэтому трудно ему выполнять эту работу, потому что она разрывает его в двух направлениях. И он должен укрепляться каждый раз заново, каждый раз формировать себя снова и снова, – так, чтобы закрыть глаза, погрузиться в группу, и так продвигаться.
То есть, или он видит, насколько он становится всё дальше или ближе, насколько его выбрасывает из группы, и должен приблизиться к группе, это называется приблизиться к Творцу. И в таких формах он может прийти к победе над злым началом, которое всё время усиливается. И тоже – победить не самому, а только в его обращении к Творцу. Так злое начало человека одолевает его каждый день, и, если Творец не помогает ему, человек не может его одолеть. Так, прежде всего, то, что каждый раз зло всё больше, – это проблема.
Вторая проблема, – что он собственными силами не может напрямую воевать против зла, которое раскрывается, он должен обратиться к Творцу, которого он не видит. И обратиться к Творцу можно только через группу. Так каждый раз нужно понимать важность товарищей, группы, и включаться в них. То есть здесь есть несколько таких пунктов в пути, которые естественным образом не существуют в нас. И мы не напрямую к ним подходим, но каждый раз нужно делать новый расчет, удерживаться выше разума и чувства. Тогда, как он пишет: «И человек обязан только укрепляться каждый раз заново, чтобы не отступать в этой войне, и никогда не отчаиваться». Вопросы. (06:56)
Вопрос: В отрывках мудрецы говорят о том, что каждый должен усилить себя, кричать Творцу, молиться. Что такое общий крик, как вообще почувствовать, что такое общий крик?
М. Лайтман: Если вы хотите, чтобы ваши усилия были направлены к Творцу, к Творцу – не может быть иначе, как в общем крике. В этом разница между религией и наукой каббала. В религии каждый может кричать, и это помогает человеку психологически, не больше. Понятно, что всё это обман, но народу это помогает. Тогда как тот, кто на самом деле хочет приблизиться к контакту с Творцом, к настоящей связи, он понимает, что это только вследствие правильной системы, исходя из кли. А кли – это через любовь к ближнему, через структуру Адама Ришон.
И здесь мы должны обратить внимание на то, включаемся мы друг в друга или нет. И каждый раз нас выбрасывает всё дальше от десятки, мы всё больше пренебрегаем, чувствуем себя слабыми и беспомощными, и вообще нет у нас никакого отношения к этому. Каждый день так. И то, что было вчера, что я мог с ними объединиться и просить, и вообще находиться несколько минут в связи с ними, и быть связанным с Творцом, и как-то соединить нас троих вместе – я, группа и Творец – сегодня мне это кажется нереальным – и с какой стати, ради чего? Я получаю отторжение уже, меня отталкивает прямо с порога.
И здесь я должен обратить внимание, если я хочу на самом деле прийти к раскрытию Творца, к раскрытию Цели творения, чтобы держаться за истину, а истина находится выше нашей природы, в вере выше знания, в силе отдачи выше силы получения. И это может быть только с помощью этих упражнений, когда каждый раз есть у нас отягощение сердца. Отягощение сердца проявляется в том, что меня отталкивает от соединения с десяткой. Меня отталкивает от структуры 10-ти сфирот, от парцуфа, от души.
Прежде всего, если я нахожусь в таком процессе, когда каждый раз отталкивает меня для того, чтобы я сделал шаг вперед к объединению еще и еще, и с каждым разом шаг сделать всё сложней, но я его делаю – тогда я продвигаюсь к истине. А если сегодня я не чувствую, что есть у меня большая трудность соединиться с группой, тогда не называется, что я нахожусь в продвижении к цели. Поэтому знание Торы противоположно знанию обывателей, потому что простые люди не могут идти таким путем, когда им с каждым разом труднее. Это против их разума, против их логики. Как такое может быть, чтобы я продвигался и мне было с каждым днем всё труднее, меня больше отталкивали, я получал наказание и страдание больше изо дня в день? Это продвижение? Но это на самом деле так.
И поэтому знание Торы, то есть, когда продвижение происходит с помощью света, возвращающего к Источнику, противоположно мнению обывателей. Потому что с каждым днем обыватель приобретает, он чувствует себя всё более уверенным. У нас процесс – буквально совершенно обратный – пока мы не приходим к состоянию Шимона с рынка, когда хотим убить друг друга, буквально, как пишут в настоящих книгах по каббале, и именно так продвигаются. Поэтому нужно всё время напоминать об этом.
Это буквально должно витать в воздухе, что мы должны помогать друг другу в этом, потому что в целом это одно кли. И в этом всё продвижение, насколько мы с каждым днем возвращаемся к этому усилию и возвращаем себя к правильной методике, к правильному подходу, к правильному кли, когда есть авиют, а на нем сокращение, экран, отраженный свет и отталкивание, и тогда есть контакт с высшей силой. А тот, кто не способен, не хочет, слаб в этом, нет у него терпения (главное – это терпение). Потому что все должны прийти в любом случае. Тот, кто не раскрывает достаточную меру терпения, убегает. Даже в таком виде, что не может склонить себя перед группой, и просто находиться, как на носилках на их руках, быть несомым ими. Ну так дождется следующего кругооборота. Но в любом случае: «Не будет отторгнут от Него отверженный», – все придут к этому. (13:49)
Хорошо? Вопросы.
Вопрос: Какая разница между отчаянием, о котором говорит Бааль Сулам, что это самое лучшее состояние, и состоянием – «не отчаиваться»?
М. Лайтман: Это отчаяние в собственных силах. Это очень уважаемое отчаяние. Но не то, чтобы я говорил: «Я отчаялся, нет никаких сил», – нет. Если это приходит в результате последовательных действий, приложения усилий, выяснения, – это очень хорошо, что на самом деле нет у меня никаких сил, я ни на что не способен, только просить, кричать, умолять Творца, чтобы дал мне силы. И тогда силы, которые я получаю от Творца, в противоположность тому, что он создал: «Я создал злое начало», – это уже силы, которые являются силами отдачи. Так отчаяние в собственных силах, – к этому приходим только после того, как пытаемся-пытается каждый раз воспользоваться тем, что есть.
И тогда человек проходит такие состояния, когда согласно разуму и чувству, согласно всей моей логике, я вижу, что таким путем невозможно добиться успеха, потому что обо всем он судит в его разуме. И конечно же приходит к такому решению. И об этом написано: «Гордыня человека унизит его». Что это вследствие его гордыни, когда он на самом деле думает, что он своим разумом и чувством может себя правильно сформировать и прийти к цели, что это в его силах, что он способен на это, и думает, что так все каббалисты делали. Не принижает себя, словом.
Весь вопрос, в конечном счете, как мы в группе, в десятке всё время беспокоимся о том, чтобы десятка управляла каждым? – это наше поручительство, когда мы можем гарантировать себе, что мы придем к цели. И когда мы заботимся, мы очень ценим поручительство меж нами, которое влияет на каждого в десятке, и тогда будущее обеспечено. Иначе каждый, если группа не влияет на него, он убегает. Убегает! Каждый! Поэтому, когда есть у нас такие случаи, десятки должны быть в очень сильной проверке. В очень сильной проверке – почему у них это происходит? По всей видимости, не обеспечили этого человека и вообще всех, уверенностью, поручительством. (17:27)
Вопрос: Что значит управлять каждым? Как правило, мы управляем через любовь. Как это?
М. Лайтман: Ну, я не знаю, что такое любовь. Это слово, которое можно истолковывать в различных направлениях. Любовью называется связь. Связь, и все! Так, если мы заботимся о тесной связи между всеми, и чтобы все находились в этой связи, и получали приподнятое состояние, тогда можно говорить об объединении, которое будет держать всех. Но с каждым разом и каждое мгновение человек чувствует, что его отрывает от этого объединения, и объединение должно снова вернуть его. И так мы должны выстроить систему, которая всё время работает в таких действиях, когда в каждое мгновение каждый из нас отдаляется от группы. Потому что приходит к нему, что называется, что «злое начало в человеке усиливается в нем с каждым днем», – так это. В мере его усиления я отдаляюсь от группы, а здесь группа должна заботиться каждый раз, то есть непрерывно, чтобы я был связан. Я немного падаю, они возвращают меня – связан. То есть мы должны заботиться о том, чтобы величие «Исраэль, Тора, Творец», – как одно целое, всё время жило в группе.
Ученик: То есть центральный элемент – мы должны проверить в своей десятке, чтобы всё было связано с Творцом?
М. Лайтман: Да, это главное. Всё это – вещь очень редкая и не существующая в мире, потому что все религии существуют индивидуальным образом. Они все вышли из науки каббала, благодаря тому, что люди ослабли, прекратили находиться в поручительстве между собой. И тогда, начали создавать для себя всевозможные другие системы, за которые можно было бы держаться, чтобы простые люди могли жить. И в этом проблема. И тогда из науки каббала вышли всевозможные формы религии и верований – подарков, что называется. Так в науке каббала подарков нет, но, когда нет выбора для эгоистического желания, ты должен сделать что-то. (21:04)
Вопрос: Что такое развивать и удерживать Исраэль, Тора и Творец едины в десятке? Вы могли бы подсказать, над чем точнее работать?
М. Лайтман: Над одной точкой – что все мы, как одно тело Адама Ришон, соединены все с нашим желанием получать, которое стало большим, эгоистическим, единым, таким разнообразным желанием получать. И все мы находимся в сокращении над ним, нападаем на него, из нашего желания, из объединенных точек, нападаем на него, и хватаем его, не даем ему прорваться. Наши точки в сердце все распространяются на это желание получать, и держат его. И так мы сверху хотим быть объединены с Творцом, с нашим авиютом, против него с нашими точками в сердце, когда это становится силой сопротивления желанию получать – экраном. И если они соединены, мы начинаем раскрывать Творца, силу, которая создала желание получать и экран. И когда мы способны соединить желание получать и экран вместе с единым Источником, с самого начала, и с одной целью будущей, тогда мы на самом деле направлены на Творца. И тогда мы приходим к раскрытию: Исраэль, Тора (Тора – это то самое правильное строение с авиютом, сокращением, экраном) и Творец, высший свет, который раскрывается над этим. Всё в одном месте формируется, и так мы это постигаем.
Ученик: Если товарищу тяжело войти в этот образ, как ему можно помочь?
М. Лайтман: Все чтобы помогали друг другу, все.
Ученик: Но ведь это внутреннее ощущение?
М. Лайтман: Сейчас вы сидите в десятках, пожалуйста – сформируйте это состояние, поговорите о нем, чтобы эта картина была как можно более ясной. И, конечно же, когда придет новое состояние желания получать, и это будет наверняка, через мгновение скажем, тогда вы должны будете выстроить снова эту форму «Исраэль, Тора, Творец едины» и снова, и снова, и из таких точек мы выстраиваем путь.
Ученик: Если я чувствую, что меня выкидывает, я должен просить десятку, чтобы помогли присоединиться к такому состоянию?
М. Лайтман: Может быть. Но даже если ты не будешь просить, ты почувствуешь, что эти стремления, эти усилия живут в группе, и тогда ты почувствуешь их, как они работают, – это подействует на тебя.
Ученик: Если я в десятке допустим чувствую, что один из товарищей удаляется, может, стоит его позвать и вместе обсудить, как вы сказали сейчас, например, его обнять?
М. Лайтман: Да ввести его в обсуждение как можно более активное.
Ученик: То есть, если в десятке сейчас состояние, там у Гиля вдруг появились сомнения в пути и всё такое, то все товарищи должны позвать его, и провести семинар с теплом?
М. Лайтман: Семинар стоит проводить при любой возможности, которая есть у вас. По крайней мере раз на пять, на десять минут, но не поверхностные, а семинар, чтобы это было очень конкретным, чтобы было в пути – Творец, Исраэль, Тора, Творец едины.
Ученик: И как это сделать?
М. Лайтман: Чтобы в твоих глазах это было новым, когда ты чувствуешь, что есть новое состояние, новое желание, новое отношение, более слабое, более плохое, запутанное и в разуме, и в сердце есть какое-то изменение, когда мы немного проясняем и главное – как мы объединяемся над этим. Действия, они все те же самые: 0-1, 0-1 – всё.
Вопрос: На каждой встрече десятки должна быть четкая картина разъединения между нами, и тогда требования соединить?
М. Лайтман: Выяснить о разъединении, потому что вы сейчас пришли к состоянию, когда нужно объединиться, значит выяснить это разъединение, не слишком начинать включаться в него. Выяснить разъединение и главное, как мы мобилизуем силы к объединению над ним. Понятно? (26:46)
Вопрос: Всё еще не понятно. Почему в таком состоянии человек не убежит? Это требует от него всё больше сил?
М. Лайтман: Прежде всего, мы находимся на связи и хотя она сейчас разрывается, но она существует. И если в группе есть силы, желание держать десятку и каждый заботится более-менее, так группа создает какое-то поле и не дает человеку убежать – с одной стороны. С другой стороны, есть у нас эгоистическое поле, как написано: «Нельзя было убежать из Египта» и тогда нам нужно воспользоваться обоими, то есть человек не просто так – подвешен в воздухе.
Ученик: Это поле поддерживает того, кто создает это поле? Те, кто прилагает усилия для его создания или просто тот, кто руки поднял?
М. Лайтман: Нет. И тот, кто поднимает руки, поле его держит, потому что он в любом случае связан с ними, но если он прикладывает усилия для того, чтобы выйти, он может выйти или же они ослабляют поле между ними, тогда он уходит. Это называется «мертвые свободны», когда умирает тело, отдача, сила жизни – свободен. Понятно? (28:46)
Вопрос: Можно ли сейчас провести семинар, чтобы собрать этот образ «Исраэль, Тора и Творец» в единой десятке?
М. Лайтман: Мы это делаем, делаем это каждый раз. Вы должны это делать в течении дня. И тогда после какого-то количества усилий вы придете к очень важным, очень особенным вещам. Вы начнете раскрывать, что сила любви отсюда и впредь влечет вас. Это буквально физическая сила, которая дает вам возможность продвигаться. Уже то, что было раньше, становится совершенно не важным, незначительным. Главное – это сила отдачи, сила любви, сила влечения вперед, которая и увлекает нас. (29:59)
7. Лишь те люди, которые говорят, что хотели бы убежать от работы, но некуда им идти, так как больше ни от чего не получают удовлетворение, такие люди не уходят от работы. И есть у них подъёмы и падения, но они не отчаиваются. И об этом сказано: «И застонали сыны Израиля от работы, и возопили, и вознесся вопль их от работы к Творцу». То есть они стонали от работы в том, что не продвигались в работе Творца, что не могли работать ради отдачи и наслаждения Творца. И тогда удостоились выйти из Египта, называемым «выходом из власти желания получать и входом в работу на отдачу». [РАБАШ. Статья 34 (1991) «Что означает: «Вкушает плоды их в этом мире, а фонд накапливается в мире будущем» в духовной работе»]
М. Лайтман: Если мы берем в расчет только один результат – доставлять наслаждение Творцу, то какое действия, какое усилие, в каком формате, в каком случае мы можем это выполнить? Семинар. Если наша работа доставить наслаждение нашему Создателю, с помощью какого действия мы можем это выполнить? Пожалуйста, проговорите элементы этого действия.
Семинар: (31:53-36:16)
8. Нет более счастливого момента в существовании человека, чем когда он чувствует себя отчаявшимся в собственных силах, иными словами, что он уже старался и сделал всё, что представляется в его силах возможным сделать, а исцеления нет. Ибо тогда он готов к совершенной молитве о помощи к Творцу. Ведь он твердо уверен, что его собственная работа не принесет ему пользы, а до тех пор, пока он чувствует некоторую силу в своей собственной работе, молитва его не совершенна, ибо злое начало спешит сказать ему, что сначала он обязан сделать то, что в его силах, а потом будет он желанен Творцу. И об этом сказано: «Возвышен Творец, и низкий увидит». Ибо после того, как человек прилагает усилие в разного рода работах и отчаивается, он достигает по-настоящему низкого состояния. То есть он знает, что он самый низкий из всех людей, ибо нет у него ничего полезного в строении его тела. И тогда молитва его совершенна, и он получает ответ из щедрой руки Его. [Бааль Сулам, письмо 57]
М. Лайтман: Как не отчаиваться, как быть в силах, когда приходит такое отчаяние? До этого мы обычно падаем, нет у нас никакого желания, надежды, ничего нет, мы входим в какие-то глупости, в какие-то игры всевозможные, убегаем, если уж не насовсем. Как мы приходим к правильному отчаянию, когда мы держим себя не только в продвижении, но, когда падаем с правильным пониманием состояния, что это падение ради подъема, и мы должны быть сплочены еще больше над всеми помехами, которые в падении чувствует каждый? Когда мы строим группу в трудных состояниях, когда есть отторжение и беспомощность, и безнадежность, и вообще мы ничего не видим, как мы тогда строим поручительство? Ради этого оно дано.
В хорошем состоянии мне не нужно поручительство, я нахожусь в свете, и он держит и объединяет всех. Как мы строим состояние, как он пишет: «Нет более счастливого момента в существовании человека, чем когда он чувствует себя отчаявшимся в собственных силах», иными словами, он уже старался сделать всё, что представляется в его силах возможным сделать, а исцеления нет. Почему это состояние является самым счастливым? Ибо тогда он готов к совершенной молитве. Обычно мы не приходим к молитве. Мы падаем, уходим и нет у нас здесь молитвы общей, сильной, с требованием. Как мы придем к этому? Только из этой точки мы делаем духовный шаг вперед. Прошу. Как мы организуем себя для того, чтобы прийти к настоящему крику?
Семинар. (40:28–43:09)
9. Сказано: «И стенали сыны Исраэля от тяжкой работы, и громко взывали, и вознесся к Творцу их вопль от работы» Все стоны их были из-за того единственного, в чём ощущалась истинная потребность. Это значит, что не желали никаких излишеств и никакой оплаты, и была у них единственная потребность, потому что ощущали страдания и боль оттого, что не могли сделать что-либо ради Творца. Другими словами, это можно объяснить так: хотели они, чтобы появилось у них желание наслаждать Творца, а не собственный эгоизм, но не могли прийти к этому, и от этого страдали. [РАБАШ. Статья 16 (1985) «И чем более изнуряли его»]
М. Лайтман: И это называется, «И возопили сыны Исраэля от работы», именно от работы. Когда хотели сделать больше, но не могли. Вопросы.
Вопрос: Вы сказали, что когда мы сближаемся, то всё дальше отдаляемся. И в десятке, когда мы видим товарища, который якобы отдаляется, есть у тебя ощущение или атмосфера, что не хорошо, что товарищ отдаляется. И есть такие «понимающие», которые не могут почувствовать человека. Это сегодня мне кажется такой точкой важной.
М. Лайтман: Я тебе скажу. Мы должны просто хранить каждого, не входя внутрь человека, не копаясь в том, что он думает, что с ним происходит, что он проходит – мы должны усиливать каждого. И такая атмосфера, когда мы вместе заботимся, все вместе обо всех, а не о ком-то конкретно в какой-то десятке – это то, что поможет. Арвут, поручительство – это поле, которое мы создаем в келим: десять келим, десять товарищей. И мы должны создать поле, когда ни у кого нет ничего, но именно из-за этого мы сильны. И несмотря на то, что у нас ничего нет, мы хотим, чтобы у нас была общая сила. Общую силу нам не может дать никто, даже Творец не может, только мы сами. И поэтому мы сами должны создать, сформировать силу для поддержки друг друга. И об этом просить, этого требовать, чтобы высший свет, который действует и светит всем, чтобы мы взяли от него эти силы – для того, что выстроить силу поддержки, которая бы действовала в группе. И эта сила поддержки и называется «Арвут».
Этим мы гарантируем всей группе и каждому в отдельности, что мы не убегаем, что мы все время находимся во взаимной связи. И каждый возлагает свои надежды на будущее только на эту связь. Потому что из нее затем мы выстраиваем структуру десяти сфирот, парцуф, душу.
Поэтому нет ничего более важного, чем именно из пустого состояния, когда ничего нет – всё нам дано именно для того, чтобы мы начали сами, самостоятельно, снизу, выстраивать такую связь, эту уверенность, поддержку. И она целиком и полностью наша, она вся наша, потому что согласно нашим усилиям, отвечая на них, придет высший свет и облачится в наши усилия. И тогда у нас будет сила поручительства, которая связывает нас в десятку, вот тогда будет десятка. Так мы начинаем строить парцуф, душу. Понятно?
Вопрос: Можно сказать, что если товарищ отдаляется, все усилия должны быть в заботе об общем поле?
М. Лайтман: Забота об общем поле, да. Не конкретно о каком-то из товарищей, это не поможет, только общее поле. Оно должно быть такое, что никто не сможет убежать.
Ученик: В любом случае должно быть усилие по отношению к этому товарищу?
М. Лайтман: Нет. Это может быть, как знак, но заботиться нужно о поле поручительства каждый день, не надо ждать, что кто-то не пришел или что-то не сделал – какие-то проявления слабости, нет – каждый день мы должны заботиться о том, чтобы заполнять связи между нами ощущением поручительства, чувством объединения, необходимостью этого, потому что это – то самое поле, которое мы готовим для Творца, Творец потом наполняет эту силу поручительства между нами, а потом мы выстраиваем силу взаимной отдачи, и в соответствии с силой отдачи приходит высший свет и облачается в это подобие свойств, и тогда мы начинаем раскрывать Творца, и так слой за слоем. Так выстраивается всё. (50:53)
Вопрос: Как такое может быть, что есть десятка, есть в ней поручительство, часть могут воспользоваться этой силой, а часть товарищей нет. Как это работает?
М. Лайтман: Вот так, частично – ненастоящее поручительство, а частичное.
Ученик: Где это деление между ответственностью десятки и ответственностью каждого? (51:18)
М. Лайтман: В той мере, в которой человек вкладывается, в той же мере на него это действует. Потому что чем больше он вкладывает – это хисарон.
Ученик: То есть может быть, будет группа, в которой есть поручительство на очень высоком уровне, но есть там товарищ, который не может, не понимает, что называется.
М. Лайтман: Да, потому что недостаточно принимает участие, но тем не менее они излучают ему и внутренне, и физически ощущение объединения. Да, Амнон.
Вопрос: О чем был крик сыновей Исраэля Творцу, если в Египте у них было всё хорошо и могли делать, что хотят?
М. Лайтман: Верно.
Ученик: Так в чем здесь претензия?
М. Лайтман: В том, чтобы их не поглотило. Поэтому и они кричали, чтобы между ними было правильное объединение. Бывает неправильное объединение. Египет – это эгоистическое объединение, оно может быть очень сильным, мощным, эффективным, хорошим, показывая тебе, насколько хорошо у нас, идем к нам, давай вместе молиться, давай что-то делать, посмотри, как здорово, как хорошо, такое воодушевление здесь, какой подход и вообще поддержка со стороны всего народа и так далее, – тогда очень трудно выйти из Египта. (53:06)
Ученик: Так в любом случае я спрашиваю, в чем была претензия. У них были все блага, чтобы объединиться в хорошем виде, буквально «Исраэль, Тора, Творец» – была у них возможность.
М. Лайтман: Не понимаю, о чем ты говоришь, не понимаю. Есть возможность больше объединиться – кричат, ищут хисароны, добиваются успеха; а нет – так нет. Я не понимаю твои картины.
Ученик: Почему не понимаете? Если есть возможность объединиться, и мы это делаем, так в чем здесь дело?
М. Лайтман: Так в этом всё и дело.
Ученик: Поэтому они и кричали?
М. Лайтман: То есть не смогли. Хотели объединиться, но не могли – об этом кричали.
Ученик: Спасибо.
М. Лайтман: Понятно? Да, Ицик.
Вопрос: Как строится общее поле, это состояние? Это когда мы строим, выкладывая каждый кирпичик, или это спускается, как результат общих усилий?
М. Лайтман: Все вместе строим. Построить общее поле – это когда все получают то, что говорят нам каббалисты, что мы зависим друг от друга.
Ученик: А как можно измерить, что я это строю, что это буквально что-то?
М. Лайтман: Когда ты усиливаешь связь с окружением, когда кроме силы отдачи между нами мы ни в чем больше не нуждаемся.
Вопрос: Мы всё время слышим: доставлять наслаждение, наслаждение Творцу. Что это за форма на самом деле – доставить наслаждение Творцу, а не фантазировать об этом?
М. Лайтман: Сформировать общую силу во взаимной отдаче. Если я действую на группу, передавая им всё, что необходимо для продвижения к взаимному объединению, равному, тогда я уже этим наслаждаю Творца. Потом появляется еще более высокий компонент, но это будет потом.
Ученик: Как я знаю, что я смог это сделать, каков результат, есть фидбек, чтобы почувствовать, что я доставляю это наслаждение?
М. Лайтман: Когда ты видишь, что твои товарищи, каждый из них проходит такие состояния, которые направлены на то, чтобы подняться над собой – каждый – включиться во всех десятерых.
Ученик: Есть уровни этого, то есть какие-то уровни доставления этого наслаждения?
М. Лайтман: 125.
Ученик: 125, и всё время, это наслаждение?
М. Лайтман: До Конечного исправления.
Ученик: Теперь, когда ты доставляешь наслаждение Творцу, ты получаешь от Него фидбек? – это то, что я спрашиваю. Ты чувствуешь, что ты делаешь что-то Творцу или нет?
М. Лайтман: Только при условии, если ты это делаешь без всякого расчета ради себя.
Ученик: Что это значит?
М. Лайтман: Тогда ты получаешь такой фидбек (обратную связь), чтобы выполнить еще работу и выполнить еще более правильно.
Ученик: С чем это связано: с отменой, с чем? Это то, что я спрашиваю, что это за вещи?
М. Лайтман: Это невозможно объяснить, потому что это не принимается в получающие келим, это не так, как ты думаешь: вот тогда я пойму, тогда я почувствую, тогда я буду делать. Нет, не может быть такого.
10. Тора дана именно тому, у кого есть хисарон, недостаток. И этот хисарон называется тьмой. И об этом написано: «Тора дана из тьмы». То есть тот, кто ощущает тьму в своей жизни, в том, что нет у него отдающих келим, пригоден к получению Торы, чтобы с помощью Торы «свет, кроющийся в ней, вернул его к Источнику», и тогда он получает келим отдачи и с их помощью будет готов получить добро и наслаждение. Выходит, что Тора дана именно тем, кто находится в состоянии, когда ощущает, что желание получать властвует над ним. И они кричат из тьмы, что им необходима Тора, которая вытащит их из этой тьмы – из власти келим получения, на которые было сокращение и скрытие, чтобы не светил бы в этом месте никакой свет, и это является причиной и необходимостью получения Торы. [РАБАШ. Статья 21 (1988) «Что означает, что Тора дана из тьмы в духовной работе»] (59:47)
М. Лайтман: Я нахожусь дома, вчера вечером я думал, что я пойду учиться, пойду в группу, буду вместе с ними, буду продвигаться, сделаю еще один шаг вперед. И так каждый день выглядит для тебя как новый, так продвигаешься. А потом вдруг мне не удается, не получается, и я остаюсь в кровати. Как РАБАШ говорит: «Я устал, может быть даже температура. Вдруг это опасно, а что будет?» – и так далее. Остался, не пошел в группу на собрание товарищей или какие-то другие мероприятия, потом я принимаю решение, что все-таки надо положить этому конец. Где взять силы, чтобы продвигаться? Как мне нужно включиться в них, чтобы получить от них силу?
То, что желание получать управляет мной, я чувствую. Достаточно ли этого для того, чтобы мне захотелось от него избавиться, или нет? Что я делаю? Что я делаю в состоянии, когда я не могу встать, когда день за днем я ослабеваю всё больше и больше, вплоть до того, что ухожу? На что я способен в таком состоянии? Что я могу сделать? Какие действия возможны для того, чтобы удержать себя, связать себя, ну, как моряки буквально привязывают себя к мачте во время шторма, чтобы их не смыло. Как мы точно так же поддерживаем себя? Вперед.
Семинар. (01:02:05–01:05:45)
11. Сказали мудрецы: «Злое начало человека одолевает его каждый день и просит его смерти. Об этом сказано, что «грешник следит за праведником и просит его смерти, но Творец помогает праведнику, и грешник не может одолеть его». Это значит, что человек должен сначала увидеть, есть ли у него силы достичь состояния, при котором все его поступки будут только с намерением ради того, чтобы доставить наслаждение Создателю. И когда человек поймет, что он не может собственными силами достичь этого, тогда он фокусирует всю Тору и заповеди в одну точку – на ее свет, который возвращает человека к Источнику. И это будет ему единственной оплатой, которую он хочет получить от Торы и заповедей. Это значит, что оплатой за его усилия будет то, что Творец даст ему силу, которая называется силой отдачи, и означает, что он теряет любовь к себе и получает силу любви к ближнему. [РАБАШ. Статья 16 (1984) «По поводу отдачи»] (01:08:20)
М. Лайтман: Вопросы.
Вопрос: В результате чего человек должен продвигаться? В результате того, что делает проверку, что нет у него намерения ради отдачи или спрашивает себя, как он приходит к свету, возвращающему к Источнику?
М. Лайтман: Ни от того, ни от другого, а от того, что он должен усиливать группу каждый день, каждую секунду, всё время должен заботиться об этом. Первое – забота. Еще до Творца и до всего остального, усиливать десятку.
Ученик: И от чего отчаяние? В чем он должен отчаиваться?
М. Лайтман: Он не должен отчаиваться. Для чего ему нужно отчаиваться? Что это за цель такая – отчаиваться?
Ученик: Была у него когда-то надежда, что если он сделает усилие, – придет.
М. Лайтман: Пусть придет. Я знаю, что должен делать; я должен усиливать свою десятку. Творец говорит: «Возьми это», и возлагает руку человека на добрую судьбу. Я должен поддержать в этом товарищей и быть буквально, как «один человек в одном сердце». Всё, точка, всё исходит оттуда, продвижение из этой точки и далее.
Ученик: В течении всех этих действий, которые вы описали, что проверять?
М. Лайтман: Только его участие в десятке. Насколько он поддерживает ее, держит ее на руках. Понятно? Еще вопросы.
Вопрос: Как относиться к состояниям, в которых есть действия, когда нет споров, что нужно их выполнять? Приняла ли решение о них десятка или группа, – и человек видит, что есть с этим проблема, что он не готов к этому.
М. Лайтман: Если этот человек прямой, то он делает всё, что может, изо всех сил – чтобы выполнить. Если нет, − он просит, умоляет, чтобы ему помогли.
Ученик: В десятке решаем о каком-то действии, которое должны выполнить: подготовка к уроку, еще что-то. Через два-три дня ты видишь, что никто этого действия не выполняет – это просто рассеивается, как туман. (01:10:56)
М. Лайтман: Надо подумать, насколько это необходимое действие, насколько это групповое действие, или просто так вдруг приняли какое-то решение, как часто бывает.
Ученик: Окей, тогда что делаем? То есть можно решить о действии, а потом отменить его?
М. Лайтман: Конечно, можно отменить. Даже лучше если вы принимаете решение и отменяете, чем просто так бросить, потому что тогда кажется вам, что вы всё еще в десятке.
Ученик: И когда есть такое, что это исходит от группы, что есть действие по распространению или что-то в этом роде, и видят, что и с этим есть проблемы?
М. Лайтман: Групповые действия – это очень тяжелая, большая проблема. Если это не реализуется, то группа не продвигается. Если мы принимаем решение выполнить групповое действие по-настоящему, как например вы все 500 человек, а человек не хочет принимать в этом участие, то у него есть проблема. У группы есть проблема и у человека есть проблема. Мы не видим, не дается нам увидеть, насколько это не дает ему продвигаться. Если есть решение, то здесь: хочу я или не хочу, − именно в этом я могу увидеть шанс отменить себя, склониться. И если я этого не делаю, группа заставляет, а я всё равно убегаю, то меня уже нет вместе с ними в продвижении.
Допустим, вы приняли решение о каком-то групповом действии большом, и из 500 человек пришло 20 – так вот те 20 продолжают путь. Расчет очень прост: вместе − да или нет. И тогда все оставшиеся − они могут быть удачливыми, могут быть в воодушевлении, но продвигаться не будут. Не будут, потому что пренебрегли решением группы или, например, учителя или инструктора. Неважно, какое оправдание есть у каждого, кто себе что придумал в оправдание.
Ученик: А эти 20, сколько бы их ни было, − они могут делать всё, что возможно, для того чтобы помочь приблизить?
М. Лайтман: Пусть обращаются еще и еще ко всей группе и говорят, и глава группы должен со всеми поговорить − нужно выполнять действие. Но в конце концов, будут продвигаться только они. И остальные будут продвигаться, но через большие страдания. Вот так, и ничего с этим не поделать. «Прямы пути Творца» − что называется. Гершон, понятно? Что тебе не ясно?
Вопрос: Завтра эти 15 приходят, принимают решение, приходят еще 30, – они будут продвигаться?
М. Лайтман: Может быть, но я не ищу оправданий, как ты. Понимаешь, ты ищешь оправдания. (01:14:59)
Ученик: Нет, я ищу пути правильно работать.
М. Лайтман: Правильно работать − это приходить и не пересчитывать, кто пришел.
Ученик: Хорошо, но я должен находиться в каком-то отношении поручительства к своим товарищам.
М. Лайтман: Так вот тот, кто пришел − это и есть группа.
Ученик: Как раньше вы задали вопрос: когда у меня нет сил встать, я нахожусь в таком состоянии, – как я помогу себе? Я, на самом деле, не могу помочь себе в таком состоянии, как вы описали?
М. Лайтман: Ты заранее должен подготовиться. То, что ты можешь прервать этот круг тем, что ты не встаешь. То есть ты заранее должен подготовить группу, чтобы она повлияла важностью на тебя. И перед тем, как ты идешь спать, и может еще какие-то действия.
Ученик: Десятка может обязать товарища в ней проделать такое действие? Как она может обязать? Как правильно обязать товарища?
М. Лайтман: Если он находится в десятке − он должен, он обязан выполнять то, что они ему говорят. А если нет, то это не называется, что он находится в десятке.
Ученик: У него нет сил, как вы описали. Каково отношение десятки к человеку? Он на самом деле хочет прийти – нет у него сил.
М. Лайтман: Вынуждают, заставляют. А если нет, то его просто нет в десятке. Я повторяю, а ты не слышишь. Он не находится в десятке, они его вычеркивают из десятки − его нет. Что делать с человеком, которого мы записали? Ну, записали, в нашем списке он год находится, но где он? Не знаем, исчез. Так что ты хочешь, чтобы мы сделали? Ты хочешь таким образом подсластить свою совесть в том, что ты – да, находишься? Ты не находишься, и лучше, чтобы ты знал, что тебя нет. Может быть это подтолкнет тебя выполнить какое-то активное действие?
Ученик: Мы очень все боимся этих действий. (01:17:09)
М. Лайтман: Ты очень боишься увидеть зло, хотя это и есть истина. Ты очень боишься зла, ты не боишься лжи. Сладкая ложь пусть будет, а горькая правда − нет. Это, к сожалению, то, что с тобой происходит. Ну, понятно да? Переходим к следующему уроку.
Вопрос (Москва): Мне кажется, что если получилось бы поднять ответственность перед товарищами, перед Творцом, то это дало бы огромные силы. Только не понятно, как поднять эту ответственность?
М. Лайтман: Это зависит от группы. У нас это называется важностью, ответственностью. Зависит от группы. Поговорите об этом. Нужно считаться с товарищами, которые устали, и то, что происходит: проходит время (день за днем), не различают то, что проходят состояния, как бы прогорают. Над этим надо работать. Это проблема. Но состояния меняются − и внутри группы меняются, и в мире. Мир меняется очень быстро. И я в надежде, что он покажет нам, насколько мы должны меняться − и все живущие в мире, и мы в нашей группе. Как раз это общая точка, Конечное исправление, конечная форма, которая должна раскрыться, на нас подействует и вынудит к более интенсивной работе. Мы стоим перед такими этапами.
Ученик: Хотел уточнить. Как можно самому себе объяснить, показать, доказать, что я ответственен за них, и, если я не работаю – значит я им врежу? И им врежу, и Творцу врежу. Что я ответственный.
М. Лайтман: Каждый из нас, буквально каждый – ответственен за всё кли Адама Ришон. Потому что такой закон в духовном. Что если даже одно маленькое желание не будет исправленным, тогда всё кли не исправленное – это называется, что нет частичного в духовном. И поэтому мы должны это осознавать. (01:20:35)
Вопрос (Италия): Из того, что я понимаю, мы всё время должны повышать величие Творца и десятки. Как я могу всё время возвеличивать в десятке этот процесс, что мы всё время возвышаем, возвеличиваем Творца?
М. Лайтман: Творец – это результат нашей работы. Если мы соединены, относимся хорошо к друг другу – мы Его формируем. «Вы создали Меня, вы сделали Меня», так говорится. Если мы не создаем между нами такого отношения в десятке, тогда нет Творца, ни по отношению к нам, ни вообще, и тогда мы существуем в этом мире под еще более Высшей силой, которая к нам не относится лично. То есть мы своего Творца, своего духовного руководителя, формируем в связях между нами. И если мы этого не делаем, тогда мы находимся под еще более Высшей системой, но Она не относится к нам точно, индивидуально, чтобы привести к исправлению. (01:22:48)
Вопрос (Новосибирск): Я по поводу крика хотел спросить. Мы не кричим, потому что чувствуем, что объединены, но это объединение в Египте, а не в пустыне. Что в пустыне-то нет никакого на самом деле объединения.
М. Лайтман: Вы не кричите, потому что вам не болит, вот и всё. Давай, подойди ко мне, я возьму иголку и уколю тебя, и посмотрим, как ты закричишь, хочешь или нет, ты закричишь. Ты не кричишь, потому что не болит, вот и всё. Желание получать реагирует моментально, и это не зависит от его решения. И переходим к следующей части. Что Амит?
Вопрос: Как мы усиливаем, как мы открываем? Как мы собираем себя в этой боли, как работаем с этим?
М. Лайтман: Мы не работаем над болью. Мы работаем над любовью. Когда любовь содержит в себе все нюансы, все детали самого мощного поручительства, вот и всё.
Ученик: Есть какое-то притупление чувств по мере нашего продвижения в пути, человек всё меньше и меньше впечатляется.
М. Лайтман: Это всё потому, что он находится на том же уровне. Так добавляют ему желание получать, а он не работает силой отдачи в соответствии с новым уровнем желания получать. То есть отягощение сердца – это правильная, хорошая вещь в каждом состоянии, но человек должен приподниматься над ним.
Вопрос: Мы сейчас слышали, что вы сказали о десятке: «Тот, кто только записан, вычеркиваем его». Мы должны понять, что значит, «вычеркиваем». В зависимости от того, что он вкладывает, сколько процентов, может раз в какое-то время приходит? Мы хотим сделать выяснение.
М. Лайтман: Я рекомендую не делать таких выяснений, пока вы наверняка не позаботились о любви. Когда вы уверенно, точно заботитесь о любви, вот тогда можно немножечко поработать с критикой. (01:25:47)
Ученик: Заботиться о любви по отношению к этому товарищу?
М. Лайтман: По отношению ко всем, ко всем. Если вы увеличите любовь в десятке, тогда можно увидеть – работает это, или нет. Вот тогда можно анализировать, критиковать, но для начала – задействовать силу любви. Понятно? Что у тебя? Проснулся.
Вопрос: Можно ли уточнить? Вы сказали, что пустыня – это ощущение, что Он ушел, что Он оставил, что нет Творца между нами.
М. Лайтман: Да, это и есть пустыня.
Ученик: А что делать в этом состоянии?
М. Лайтман: Что делать? Кричать, как раз из пустыни и исходит крик. Когда нет жизненных сил, нет воды, нечем оживить душу – это пустыня. Материальное может быть очень чудесным, а духовного нет. Может быть мы собираемся десяткой. Я видел тут и бутылки, и всякие орешки, и сладости, и печенье – как будто в детский сад попал – тортики, пирожные, благое изобилие. Здесь и кондиционер работает, чего тут только нет, но между вами пустыня. (01:27:43)
Видеофайл в Медиа Архиве:
https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/gv1cSgHq?language=ru