Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 9 октября 2021 года

Бааль Сулам. Шамати, 16. День Творца и ночь Творца

Чтец: Мы изучаем Труды Бааль Сулама на странице 527-й, 16-я статья Шамати, «День Творца и ночь Творца.

М. Лайтман: Мы продолжаем учить статьи Шамати по порядку. Порядок ничего не определяет, мы видим это также по датам и темам статей − как они упорядочены, так мы их и учим. Давайте войдем в это, раскроем сердце, сделаем еще немного, еще немного будем более внимательны по отношению к тому, что написано, постараемся быть как можно ближе к тексту, к пониманию текста, придем от него в большее волнение и так будем смотреть каждый день.

И, конечно, каждый день мы ощущаем себя иначе, и день начинается с ночи. И мы должны поэтому понимать, что и в нашей учебе, когда мы начинаем входить в то, что там написано, хотим соединиться с тем, что написано, мы раскрываем себя глухими − вначале не понимаем, не чувствуем, не помним, не находимся в том же воодушевлении, которое было вчера. И несмотря на это − еще усилие, еще усилие, еще немножко давления, ощущения вместе, и тогда мы начинаем возвращаться в сознание и понимание, и ощущение. И так будем продвигаться, и войдем в день. Так, что такое «день Творца» и «ночь Творца»? Прошу. (02:32)

Чтец: 16-я статья Шамати. «День Творца и ночь Творца».

Наши учителя сказали о словах Писания: «Горе тем, кто жаждет дня Творца! Зачем вам, день Творца? Это тьма, а не свет!». Притча о петухе и летучей мыши, которые ожидали дня. Сказал петух летучей мыши: «Я жду света, потому что это мой свет. А тебе зачем нужен свет?»» Это означает: если у летучей мыши нет глаз, чтобы видеть, что она выиграет от солнечного света? Ведь, наоборот, для того, у кого нет глаз, солнечный свет вызывает еще бо́льшую тьму. 

М. Лайтман: Потому что он знает, что тут есть то, что называется «видеть», но у него нет глаз. Поэтому если есть свет, то тот, у кого нет глаз, проигрывает, он ущербен (03:57). А если нет света, во тьме, то у кого есть глаза или нет глаз – нет разницы. То есть, когда приходит свет, для летучей мыши это подчеркивает только то, что у нее нет глаз. (04:06)

Чтец: И нужно понять эту притчу, то есть как связаны глаза с ви́дением в свете Творца, который Писание называет «днём Творца». И об этом говорит пример летучей мыши, то есть тот, у кого нет глаз, остается во тьме. А, кроме того, следует понять, что такое «день Творца» и что такое «ночь Творца». Какая разница между ними? Можно еще понять, что «день людей» определяется нами по свечению солнца, но «день Творца» – как нам распознать его?

Ответ: подобно раскрытию солнца. То есть когда солнце светит на землю, мы называем это «днем». А когда солнце не светит, это называется «тьмой». Так же и у Творца – «днем» называется раскрытие, а «ночью» называется скрытие лика. Другими словами, когда есть раскрытие лика и это ясно ему, как день, это называется «днем». Как объяснили наши мудрецы о стихе: ««Со светом встает убийца, умерщвляет бедного и нищего, а ночью он – как вор». Из того, что сказано: «А ночью он – как вор» выходит, что свет – это день. Сказано так: если тебе это ясно как день, что он пришел за душами, он – убийца, и можно спасти его с помощью его души». Таким образом, мы видим что «днем» Гмара называет то, что ясно как день.

Выходит, что «день Творца» означает, что станет ясно, что управление Творца миром осуществляется свойством «добрый и творящий добро». Например, когда он молится, он тотчас же получает ответ на свою молитву и получает желаемое, о котором он молился. И куда бы он ни обратился, он добивается успеха. Это называется «день Творца».

Тогда как тьма, то есть ночь, понимается как скрытие лика. То есть это приводит его к сомнениям в Управлении свойством «добрый и творящий добро» и к посторонним мыслям. Другими словами, скрытие Управления приносит ему все эти посторонние мнения и мысли. Это называется тьмой и ночью. Иначе говоря, человек ощущает состояние, в котором он чувствует, что мир померк в глазах его.

И так следует объяснить сказанное (в Писании): «Горе тем, кто жаждет дня Творца! Зачем он вам, день Творца? Это тьма, а не свет!».

И дело в том, что те, кто ожидает день Творца, – имеется в виду, что они ждут, что удостоятся свойства веры выше знания. Так что вера будет настолько крепкой, как будто они видят воочию и обладают полным знанием, что это так. То есть что Творец управляет миром свойством «добрый и творящий добро».

Иными словами, они не желают того, чтобы они увидели, как Творец управляет свойством «добрый и творящий добро». Ведь ви́дение противоречит вере. Другими словами, вера имеет место именно там, где она противоречит разуму. И (когда) человек делает что-то, противоречащее разуму, – это называется верой выше знания. Иначе говоря, они верят, что управление Творца творениями осуществляется свойством «добрый и творящий добро». А на то, что они не видят это в ясном знании, они не говорят Творцу: «Мы желаем видеть свойство «добрый и творящий добро» в качестве ви́дения внутри разума». А они желают, чтобы это оставалось у них в виде веры выше знания.

Но они просят у Творца, чтобы Он дал им силы, чтобы эта вера была настолько крепкой, как будто они видят это внутри знания. То есть чтобы не было различий между верой и знанием внутри разума. Это называется у них, то есть у тех, кто желает быть слитым с Творцом, «день Творца».

Другими словами, если они ощутят это в свойстве знания, то свет Творца, называемый высшим благом, уйдет в получающие келим, называемые «келим разделения». А этого они не хотят, потому что это уйдет в желание получать, которое обратно святости, а она противостоит желанию получать ради собственной выгоды. Ведь они хотят быть слитыми с Творцом. А это возможно только через подобие по форме.

Однако прийти к этому, то есть чтобы у человека было желание и стремление слиться с Творцом, – и коль скоро человек создан с природой желания получать только для собственной выгоды, в таком случае, как же можно прийти к тому, что прямо противоположно (его) природе?

И поэтому человек должен совершить большую работу, пока он не получит вторую природу, то есть желание отдавать. А, имея желание отдавать, – когда человек удостоился этого, – он способен получать высшее благо, не причиняя вреда. Ведь весь вред наносится только желанием получать для себя. То есть, даже когда он делает что-либо ради отдачи, там присутствует внутренняя сторона мысли, состоящая в том, что он получит что-то, какую-то компенсацию за действие по отдаче, которое он сейчас совершает.

Одним словом, человек не в состоянии сделать хоть что-либо, если не получит за это что-то, за свое действие. То есть он должен наслаждаться. А при любом наслаждении, которое человек получает для собственной выгоды, из-за этого наслаждения человек должен оторваться от источника жизни, из-за разделения. И он прекращает быть слитым с Творцом, поскольку слияние измеряется подобием по форме. Поэтому не может быть чистой отдачи без примеси получения со стороны своих собственных сил.

Поэтому, для того чтобы у человека были силы отдачи, мы нуждаемся во второй природе, чтобы у человека была сила, позволяющая прийти к подобию по форме. То есть как Творец является дающим и не получает ничего, поскольку, Он, страшно подумать, не обладает хисароном.

Иначе говоря, даже то, что Он дает, не вызвано хисароном. То есть, если, страшно подумать, Ему некому давать, у Него это ощущается как хисарон. Но мы должны понимать это как игру. Другими словами, то, что Он хотел давать, это не то, что Ему это нужно, а всё это как игра.

И это, как сказали наши мудрецы по поводу Госпожи, которая спросила, чем занимается Творец после того, как Он сотворил мир. И ответ был: «Сидит и играет с левиатаном («китом»), как сказано: «Левиатана этого создал Ты, чтобы играть с ним»». Где «левиатан» означает свойство слияния и объединения (как сказано: «Согласно свободному месту человека в его соединениях 'лойот'»). Другими словами, целью является соединение Творца с творениями, и это лишь игра, и это не связано с желанием и потребностью.

И различие между игрой и желанием состоит в том, что всё, что проявляется в желании, является необходимым, и если он не достиг желаемого, у него есть хисарон. В то же время в игре, даже когда он не достиг этого, это не считается хисароном. Как говорится: «То, что я не достиг того, что думал, – ничего страшного». То есть это нет так уж важно, поскольку всё желание, которое было у него к этому, было только игрой, а не всерьез.

И из сказанного вытекает, что абсолютное совершенство наступит, когда вся его работа будет в свойстве абсолютной отдачи, и у него не будет никакого желания и стремления получать наслаждение за свою работу. И это высокая ступень, ведь это свойство, присутствующее у Творца. И это называется «день Творца», ибо днем Творца называется совершенство, как сказано: «Пусть потемнеют звезды утренние, будет ждать света, и нет его». Где свет считается совершенством.

А когда человек достигает второй природы, – то есть желания отдавать, которое Творец дает ему после первой природы, то есть желания получать, – и получает сейчас желание отдавать, тогда человек способен служить Творцу в совершенстве. И это считается днем Творца.

Поэтому тот, кто пока еще не удостоился второй природы, чтобы он мог служить Творцу в свойстве «ради отдачи», надеется удостоиться этого свойства, то есть свойства отдачи. Другими словами, когда он уже приложил усилия и сделал то, что в его возможностях сделать, чтобы удостоиться этой силы, тогда считается, что он ждет дня Творца, то есть что у него будет подобие по форме с Творцом. А когда наступает день Творца, он (пребывает) в великой радости, то есть он рад тому, что он вышел из-под власти желания получать для себя, которое отделяло его от Творца. А сейчас он сливается с Творцом. И это считается у него, что он сейчас поднялся на самую вершину.

В то же время тот, кто работает лишь в свойстве получения для себя, – наоборот. То есть до тех пор, пока он думает, что от его работы ему будет некая компенсация, он радуется. А когда он видит, что желание получать не получит никакой компенсации за его работу, он приходит в (состояние) печали и лени. А иногда он приходит к (состоянию) «раскаивается в прошлых (благих делах)», и он говорит: «С этим знанием я не клялся».

В таком случае, наоборот – «день Творца», когда он достигает силы отдачи, если ему скажут, что это будет его заработком в том, что сейчас ты занимаешься Торой и заповедями, он тогда скажет: «Это называется для меня тьмой, а не днем». Ведь это знание приводит его к темноте, как сказано выше. [Бааль Сулам. Шамати. Статья 16. Что такое «день Творца и ночь Творца» в работе] (17:43)

М. Лайтман: Ладно. Послушаем несколько вопросов и подумаем. Может быть, проведем семинар.

Вопрос (Алматы-1): Почему для того, у кого нет глаз, солнечный свет вызывает еще большую тьму?

М. Лайтман: Потому что он видит разницу между собой и другими: что у них есть глаза, и они постигают и чувствуют другой мир, а он нет.

Вопрос (Киев-1): Он пишет здесь, «чтобы не было различий между верой и знанием внутри разума». Что это значит, как так может быть?

М. Лайтман: Мы должны прийти к состоянию, когда и вера, и знание будут, как одно, не то что они находятся в противоречии. Когда к этому приходят, то начинают понимать, как это облачается друг в друга, что они не в противоречии.

В нашем мире мы можем чувствовать плохо и, тем не менее, в мысли подниматься над плохим ощущением и стараться понимать, что это нам во благо. И тем не менее, есть разница между тем и другим.

Цель творения – чтобы это у нас не оставалось, как сомнение, а тьма тоже светила бы, как свет. То есть, чтобы мы поняли, что все эти плохие вещи, которые мы прошли, желание получать ощущало, как плохое, потому что оно противоположно Творцу. И поэтому мы раскрывали его как противоположное (в том, что ощущали в нем плохо) и изменили наше мнение о нем, и превратили его в помощника «против него», в добро. И так мы и приходим.

Вопрос (Москва-4): Непонятно сравнение с вором, когда «ночью он как вор, а днем умерщвляет бедного и нищего». Поясните, пожалуйста.

М. Лайтман: Потому что желание получать зависит от того, в каком общем состоянии приходит к человеку – или на подъеме, или в падении. В падении оно может утащить человека еще ниже и оторвать его от пути духовного развития, и тогда называется, что оно просто убивает его. А в другое время, когда человек пробуждается, умеет пользоваться им правильно, оно добавляет человеку жизненную силу, и тогда человек понимает, насколько есть различие между восприятием мира у него и восприятием мира через желание получать. Мы еще поговорим об этом.

Вопрос (French): Я понял из текста, что у Творца нет хисарона по отношению к нам, к творению, а для Него это как игра. И получается, что мы Ему не так важны, и мы должны добавлять важности Творца?

М. Лайтман: Почему не важны? Мы Ему очень важны, Творцу. Мы очень важны Творцу. Но то, что Он относится к нам, как будто это игра, – это называется, что само действие не важно, но выше самого действия мы определяем в этом очень важные вещи. То есть игра – это только относительно действия. Но мы хотим с помощью действия достичь чего-то более важного, а само действие называется игрой. Вот и всё. (23:36)

Вопрос (Москва-3): В предпоследнем абзаце написано, что …когда он видит, что желание получать не получит никакой компенсации за его работу, он приходит в [состояние] печали и лени. Это еще как-то можно представить, а вот в последнем предложении: А иногда он приходит к [состоянию] «раскаивается в прошлых [благих делах]», и он говорит: «С этим знанием я не клялся». Что такое «с этим знанием я не клялся»?

М. Лайтман: Это то, что человек отчаялся и ему жаль того, что он вложил столько лет в то, чтобы приблизиться к Творцу, и не добился успеха. Он думает, что он просто так прошел все эти годы, которые вложил. Он просто возмущенно досадует на нас.

Я слышал это несколько раз от разных учеников, которые ушли от нас в прошлом. Они говорят: «Я вложил в это, допустим, пять лет, или даже десять лет, и ничего не получил. Так где же вознаграждение за то, что я вложил так много?»

Из желания получать он обращается к нам правильно, но он не понимает, что для того, чтобы прийти к желанию отдавать и начать раскрывать, что желание отдавать в нем растет, и в нем он получает оплату, вознаграждение, награду, этого он всё еще не чувствует, потому что еще не перешел эту границу, которая называется «из ло лишма в лишма», от «ради получения» к «ради отдачи». И поэтому у него есть претензии. А претензии согласно состоянию, в котором он находится, – претензии справедливые. И что можно сделать, что можно сказать ему? Ничего.

Если он не закончил меру усилий, что называется, он не может требовать ничего. И даже то, что он требует, это тоже уже признак того, что он не закончил усилия и находится всё еще в виде получающего, требующего. 

Форма, к которой мы должны прийти – эта форма отдачи, когда я не требую ничего. И именно то, что я не требую ничего, это для меня вознаграждение. Я могу идти и еще, и еще больше раздавать, и помогать, и это всё для меня – вознаграждение. Как у Творца, который все время дает и этим наслаждается. То есть я должен прийти к состоянию, когда я готов отдавать всем, давать всем, организовывать, помогать всем, потому что, когда я действую таким образом, я чувствую вознаграждение, удовлетворение, совершенство, как Творец.

Прийти к природе отдачи – это наша цель. И тогда мы входим в мир, который целиком добро, называется − будущий мир, Высший мир. А если мы не приходим к этому, то мы находимся в недостатке с этой стороны и с той стороны. То есть я не наслаждаюсь со стороны духовного мира, от отдачи, и также не наслаждаюсь оттого что нахожусь в получении: хочу получать, но не получаю, мне не дают. И тогда получается, что я с обеих этих сторон несу вред и пуст. И что тогда делать?

Это особое состояние, которое помогает мне продвигаться. Мы должны понять его и согласиться, и как раз так продвигаться. (28:45)

Вопрос (Турция-1): Вопрос товарища: как я могу знать, что пришел день Творца?

М. Лайтман: Когда приходит день Творца, ты начинаешь видеть, что каждое действие по отдаче, которое ты производишь, приносит тебе наполнение, свет, приближение к Творцу, понимание творения, осознание истинной реальности. И это называется «день Творца». Тогда ты раскрываешь духовные глаза и видишь мир в истинном виде. (29:38)

Вопрос (Италия-3): В продолжение вопроса, который задали товарищи. День Творца, когда человек достигает силы отдачи, – это ступень, которая подводит нас к отдаче? Можете объяснить, что он пишет о дне Творца?

М. Лайтман: День Творца означает, что для меня свойство отдачи становится правильным, светящим, наполненным силой, ценностями, то есть я нахожусь на уровне бины. Если я отдаю другим, я чувствую в этом добро, хорошо. И если я вижу действия других, я смотрю на них через свойство бины, что они по сути дела хотят давать благо друг другу.

Можно сказать так, что свойство бины – это то, что я смотрю не по действию, а по намерению. Действия по отдаче может делать только Творец, потому что Он является Источником, Он является Источником силы. Мы можем только получать. Но если я получаю от других для того, чтобы отдавать им, давать им возможность давать мне, если мы находимся в связях любви и объединения, – я даю им возможность давать мне. Я делаю это из любви, потому что я до этого делаю сокращение (не хочу получать).

И в этой игре между нами (поэтому всё творение называется «игра», когда Творец играет с Левиафаном), то есть, если мы так делаем, − мы находимся в связях между собой в группе, и каждый в таком виде помогает друг другу.

Попытайтесь поиграть, попытайтесь играть в то, что я даю другому, и в то, что я беру у другого. Попытайтесь посмотреть на эти действия не согласно самому действию, а согласно намерению, как будто мы делаем из негатива позитив, как будто мы сменяем экран. Да, вот и всё.

И тогда называется, «что обратный мир увидел я», то есть я вижу не действия людей, а их намерения. Так мы приблизимся к истине. Мы должны будем ещё и ещё пробовать, видеть вопросы в этом, пытаться понять ответы и так продвигаться. (34:10)

Вопрос (Нью-Йорк-3): Мы изучаем, и Вы учите нас, что мы как бы должны научиться жить в двух реальностях: в нашей материальной реальности и в духовной реальности. В нашей материальной реальности день и свет ассоциируется с какой-то надеждой, с бо́льшими возможностями. А день и свет в духовной реальности, согласно тому, что мы изучаем, как бы вызывает у нас страдания и боль, потому что мы видим, что наши качества и качества Творца совершенно противоположны. Так почему же Творец всё время обязывает нас входить в эти страдания? Может быть, есть какой-то другой путь, без страданий?

М. Лайтман: Путь без страданий – это и есть наш путь. Потому что тебе дается возможность перейти от страдания к радости и к наслаждениям, но это возможно при условии, что ты поймешь, что Творец делает с тобой.

Так прежде всего ты должен признать, что всё, что с тобой происходит, происходит только от Творца, и не отрываться от этого факта, от того, что «Нет никого кроме Него». Это первое. Второе, ты должен видеть в каждом действии, что оно исходит от Доброго и Творящего добро. Так Он называется, Творец: Добрый Сам по себе и Делающий добро всем остальным, Несущий добро всем остальным. Если ты будешь стараться именно так видеть Его и Его действия, то ты раскроешь всю систему сил, которые существуют между всеми творениями и Творцом. И это называется «Высшим миром». Это то, что мы должны сделать.

Ученик: Но понимание этого всё равно приходит через страдания?

М. Лайтман: Нет, почему?

Ученик: Что-то приходит автоматически, а что мы должны осознать, потому что у нас есть точка в сердце, из нашего решимот?

М. Лайтман: Мы должны поддерживать свое существование именно с осознанием Творца как Доброго и Несущего добро всегда и всем. И если вы Его таким не рассматриваете, не видите, то это знак того, что вы не знаете, как Его раскрыть. Это значит, что это не Творец (тот, кто находится в вашем сердце и разуме), это другая сила. Это то, что я могу сказать. 

А кроме того, я не знаю, сколько раз вы находитесь на наших уроках. Но если вы не находитесь каждый день, то вы не идете вместе с нами и не получаете ежедневные исправления. Поэтому ты можешь приводить претензии еще тысячу лет и ничто не поможет. (38:27)

Вопрос (Турция-5): Как я понимаю из статьи, наше вознаграждение – это работать в скрытии. Самый большой подарок от Творца – это то, что Он скрывает себя. Это верно?

М. Лайтман: Да. Верно. Это ответ, хорошо.

Вопрос (Zafon 2): Как в работе прийти к правильному пониманию игры Творца?

М. Лайтман: Ты играй так, как говорят тебе каббалисты, играй в ответ. Он тебе предоставляет определенные условия и посылает тебе особые действия в том, что Он создал, как Он всё построил в тебе, вокруг тебя, а ты попробуй как бы ответить Ему. Как в шахматах. Он тебе делает что-то определенное, а ты отвечаешь Ему по-другому.

То есть, как ты относишься? Поскольку наши мысли – это и есть наши действия. Как правило этого достаточно. Если нет, так делай ещё и материальные действия, но не они определяют, определяют мысли, твое отношение. Так попробуй определить твое правильное отношение ко всему, что Творец вокруг тебя делает: к семье, к группе, на работе, лично к тебе, ко всему миру, со всем, что есть. Постарайся вместо этого выстроить сеть твоего отношения к реальности. И исходя из того, как ты хотел бы относиться к реальности, из этого ты, по сути, и выстроишь себя духовного. Вот и всё.

Постарайся выстраивать такое отношение правильно, духовно, и насколько это возможно поддерживать, осуществлять его. Главное в этом, чтобы ты определил, решил, что Творец Добрый и Несущий добро и плохим, и хорошим. И Он заинтересован продвигать абсолютно всё и абсолютно каждого к исправлению, к окончательному слиянию. И в этом Его забота. Он находится во всех для того, чтобы, в конечном итоге, в соответствии с сетью Адам Ришон приблизить нас к таким отношениям, к таким формам связей между нами, всё более и более правильные, чтобы мы были как один человек с одним сердцем, и в этой же мере и включенными в Него. (42:25)

Вопрос (Ж Интернет): Лень и печаль одолевают нас, только когда у нас нет цели или важности цели?

М. Лайтман: Преодолевают ли нас лень и грусть, когда нет цели? Да, это верно, это так. Когда мы не чувствуем цель явно, понятно, то мы чувствуем лень. Ну, и грусть соответственно, как результат.

Вопрос (Ж МАК-25): В качестве реакции на игру Творца с нами, должны ли мы играть с Ним тоже, через десятку? Если да, как делать это правильно, серьезно, а не легкомысленно?

М. Лайтман: Это зависит прежде всего от того, насколько мы принимаем эту игру, как нечто серьезное. Мы это можем наблюдать по детям, из игры они растут. Стать человеком, Адамом – это как ветви и корни, то же самое происходит с детьми. И с нами должно происходить так же: чем больше мы с вами будем играть в построение духовных связей, отношений между нами, этим мы привлекаем высший свет. Он приводит нас в порядок, выстраивает нас так, что мы на самом деле почувствуем духовный мир, в котором и находимся. Что такое мир? Это духовные отношения, в которых мы находимся. Все зависит от игры. Так же, как в материальном, тем более в духовном.

Вопрос (Турция-2): Видит ли Творец наши намерения?

М. Лайтман: Не то что Он видит наши намерения, Он чувствует наши намерения, Он находится в наших намерениях. Творец – это сеть сил, которые связывают нас. И в той мере, в которой мы хотим быть связанными правильно (больше или меньше, но мы стараемся, мы добавляем собственные устремления к этому; мы – да, хотим существовать в соответствии с подобием между нами, духовным, правильным объединением между нами), то, конечно, этим мы пробуждаем в Творце наслаждение, и соответственно становимся Его партнерами.

Вопрос (Ж Юг): Если я − желание получать, то хотеть отдавать − это уже называется отдавать?

М. Лайтман: Мы не можем, на самом деле отдавать, а всегда выполняем действия – получать ради отдачи.

Вопрос (Ж Москва-8): Что делать, когда Творец скрыт, когда мы находимся в ночи?

М. Лайтман: Для начала мы должны просить у Него силы отдачи. Это называется «выполняющий работу по ночам». И не то что мы просим, чтобы Он дал нам свет дня, а чтобы дал нам возможность отдавать и во тьме, и ночью. Это не работа, не в этом проблема. Только, чтобы можно было отдавать. 

Я рад, что много женщин на уроке. Всё будет хорошо, мы добьемся успеха. Давайте сейчас вернемся к уроку. Я почитаю статью и попробую ещё раз объяснить. Возвращаемся к статье. Постарайтесь быть как можно ближе к статье. (47:37)

Еще раз с начала. 16-я статья Шамати. «День Творца и ночь Творца».

(Читает и комментирует статью)

Наши учителя сказали о словах Писания: «Горе тем, кто жаждет дня Творца! Зачем вам, день Творца? Это тьма, а не свет!». Притча о петухе и летучей мыши, которые ожидали дня. Сказал петух летучей мыши: «Я жду света, потому что это мой свет. А тебе зачем нужен свет?»» 

Потому что летучая мышь не чувствует свет глазами. Не чувствует солнечных лучей, не ощущает свет, в то время как петух − он рад, он просыпается, он поёт еще до рассвета.

Это означает: если у летучей мыши нет глаз, чтобы видеть, что она выиграет от солнечного света? Ведь, наоборот, для того, у кого нет глаз, солнечный свет вызывает еще бо́льшую тьму. 

Потому что если нет света снаружи, то и петух, и летучая мышь находятся в одном и том же состоянии, в равном. Но если появляется свет, тогда петух видит свет, а летучая мышь света не видит, и тогда уже есть разница. Так почему происходит, что оба ожидают свет?

И нужно понять эту притчу, т.е. как связаны глаза с ви́дением в свете Творца, который Писание называет «днём Творца». И об этом говорит пример летучей мыши, то есть тот, у кого нет глаз, остается во тьме. А, кроме того, следует понять, что такое «день Творца» и что такое «ночь Творца». Какая разница между ними? Можно еще понять, что «день людей» определяется нами по свечению солнца, но «день Творца» – как нам распознать его?

Что должно измениться в нас, внутри нас, в людях, чтобы мы почувствовали, что это у меня был день, а сейчас у меня ночь? Или у меня была ночь, а сейчас для меня день? И это не зависит от астрономических процессов, когда солнце восходит или на небе появляются луна и звезды. Не это, а что такое день и что такое ночь во внутренней работе, в нашем внутреннем состоянии. (51:04)

Ответ: подобно раскрытию солнца. То есть когда солнце светит на землю, мы называем это «днем». А когда солнце не светит, это называется «тьмой». Так же и у Творца – «днем» называется раскрытие, а «ночью» называется скрытие лика.

Одно называется день Творца, другое − ночь Творца.

Другими словами, когда есть раскрытие лика…

То есть понятно управление Творца как «Доброго и Творящего добро». Когда он молится − тут же получает ответ на свою молитву, и получает желаемое, о чем он молился, и куда бы он ни обратился, он добивается успеха – это называется для него «день Творца». Это связь, которая у него есть с его стороны по отношению к Творцу.

В то время как ночь, то есть тьма, означает скрытие лика, то есть сила, которая управляет нами, скрыта. Это то, что несет сомнения человеку в управлении Доброго и Творящего добро и чуждые мысли. Скрытие управления приносит ему все эти посторонние мысли и тьму. Это называется «ночью и тьмой». То есть то, что я могу видеть, соглашаться, я вижу, что это противоположно, для меня это «тьма и ночь».

То есть связь с Творцом, даже если я Его не вижу, Его деятельность по отношению ко мне называется «ночью и днем».

А если я не вижу Его действия по отношению к себе, и у меня посторонние мысли, если есть действия, когда которых я не понимаю, что происходит, для меня это называется ночью. Это определение тьмы. (53:57)

…И так следует объяснить сказанное [в Писании]: «Горе тем, кто жаждет дня Творца! Зачем он вам, день Творца? Это тьма, а не свет!».

Почему? Так написано. К чему мы стремимся. Одни ожидают день Творца и ожидают, что удостоятся веры выше знания, – те, кто называются «петухами», когда вера их настолько сильна, будто они видят в явном и полном знании, когда ничего не нужно дополнять для себя, кроме веры, что это так − «Он Добрый и Творящий добро», и тогда всё складывается правильно. То есть что Творец управляет миром свойством «добрый и творящий добро».

Иными словами, они не желают того, чтобы они увидели, как Творец управляет свойством «добрый и творящий добро». Ведь ви́дение противоречит вере. Другими словами, вера имеет место именно там, где она противоречит разуму. И (когда) человек делает что-то, противоречащее разуму, – это называется верой выше знания. 

То есть то, что мы следуем не тому, что мы видим, а тому что мы получаем выше того, что Он находится передо мной, это называется, что идем «в вере выше знания».

Вы знаете, иногда между нами тоже бывают такие состояния. И хотя я и делаю что-то нехорошее, я хотел бы, чтобы люди видели, что внутри я хороший. Я хочу, чтобы меня приняли, как хорошего, несмотря на то, что по моим внешним действиям им кажется, что я плохой.

Мы тоже хотим, чтобы наши дети так нас понимали. Когда несмотря на то, что я допустим, сержусь на своих детей за то, что они делают, и то, что я их наказываю, иногда кричу на них, я хочу, чтобы они почувствовали мое отношение с обратной стороны, противоположной. Когда несмотря на мое внешнее проявление отношения они бы подходили ко мне, обнимали меня и правильно меня понимали.

Здесь есть управление в двух линиях С одной стороны, есть суд и справедливость, с другой стороны, есть любовь, и она скрыта и проявляется только при условии, когда есть усилия со стороны получающего управление, насколько он готов принять любовь, которая скрыта в давлениях, в требованиях со стороны Высшего, в ударах со стороны Высшего. И тогда мы уже можем быть на связи с Творцом. Всё это происходит в нашем мире между нами. (58:04)

Иначе говоря, они верят, что управление Творца творениями осуществляется свойством «добрый и творящий добро». А на то, что они не видят это в ясном знании, они не говорят Творцу: «Мы желаем видеть свойство «добрый и творящий добро» в качестве ви́дения внутри разума». А они желают, чтобы это оставалось у них в виде веры выше знания.

И я хочу так продолжать свое отношение к Творцу, или подобно ребенка к отцу. Пусть будет ко мне плохое отношение (якобы, как я это чувствую), но это меня продвигает, это меня обучает постоянно распознавать настоящее отношение отца или Творца, как доброе. И с этим, в этом я расту в понимании этого поведения в двух линиях.

Но они просят у Творца, чтобы Он дал им силы, чтобы эта вера была настолько крепкой… То есть, что Он Добрый и Несущий добро, настолько вера была бы крепкой. …будто они видят это внутри знания. То есть, чтобы не было различия между верой и знаниями внутри разума. Это называется у них, у тех, кто желает быть слитым с Творцом, «день Творца».

Другими словами, если они ощутят это в свойстве знания, то свет Творца, называемый высшим благом, уйдет в получающие келим… Если не будет разницы между верой и знанием, тогда я как бы вижу, всё передо мной открыто.

Еще раз: …если они ощутят это в свойстве знания, то свет Творца, называемый высшим благом, уйдет в получающие келим, называемые «келим разделения». А этого они не хотят, потому что это уйдет в желание получать, которое обратно святости, а она противостоит желанию получать ради собственной выгоды. Ведь они хотят быть слитыми с Творцом, а это возможно только через подобие по форме.

И поэтому у них нет никаких проблем в том, что они чувствуют отношение к Творцу противоположным. Это как раз помогает им восполнить и решить, что в своей природе они видят зло, а в том, как они хотели бы принимать Творца, от Него исходит только доброе отношение. И этим Он хочет нас продвигать, Он хочет нас воспитывать, Он хочет нас поднять на собственный уровень, до Своего уровня, чтобы мы научились и стали бы людьми, Бней Адам, подобными Ему. (01:01:53)

Однако прийти к этому, т.е. чтобы у человека было желание и стремление слиться с Творцом, − и коль скоро человек создан с природой желания получать только для собственной выгоды, в таком случае как же можно прийти к тому, что прямо противоположно [его] природе?

И поэтому человек должен совершить большую работу, пока он не получит вторую природу, то есть желание отдавать. А, имея желание отдавать, − когда человек удостоился этого, − он способен получать высшее благо, не причиняя вреда. Ведь весь вред наносится только желанием получать для себя. Т.е., даже, когда он делает что-либо ради отдачи, там присутствует внутренняя сторона мысли, состоящая в том, что он получит что-то, какую-то компенсацию за действия по отдаче, которую он сейчас совершает.

То есть он хочет отдавать, но он хочет и что-то «ради получения» − немного, чуть-чуть.

Одним словом, человек не в состоянии сделать хоть что-либо, если не получит за это что-то, за свое действие. Это наша природа, мы обязаны получить компенсацию, наполнение, реакцию. Обязаны.

Т.е. он должен наслаждаться. А при любом наслаждении, которое человек получает для собственной выгоды, из-за этого наслаждения человек должен оторваться от источника жизни, из-за разделения. И он прекращает быть слитым с Творцом, поскольку слияние измеряется подобием по форме. Насколько каждый дает другим. Поэтому не может быть чистой отдачи без примеси получения со стороны своих собственных сил. (01:04:16)

Вопрос (Италия-4): Почему важно не видеть в знании, что Творец управляет миром как Добрый, Творящий добро? Почему именно это отделяет нас от Творца?

М. Лайтман: Если бы ты мог видеть Его! Другими словами, ты не можешь видеть Творца – это образ, это сила, которая действует во всей реальности. И в результате этой силы мы чувствуем в нашем мире, то есть в нашем ощущении, множество сил. Мы можем даже выстроить разные приборы, раскрывающие еще разные силы, которые действуют вокруг нас. И всё это − нормальное явление со стороны Творца.

Но Творец – это причинная сила, – то, что Он действует. А то, что мы раскрываем, мы раскрываем лишь механические силы. И получается, что, если ты хочешь понять, какова причина того, что эти силы действуют на нас, ты должен для этого подняться выше них, и это называется постижением Творца. Это − причина этим силам, все силы исходят от Него, но мы постигаем только результат того, что они на нас действуют, а причину мы раскрыть не можем. Пока. (01:06:18)

Каббала объясняет нам, как мы можем раскрыть силы в виде намерения со стороны Творца. Но как понять намерение, как понять причину? Почему Он действует на нас именно так? В этом вопрос.

Нет у нас разума и чувств исследовать то, что исходит от Творца по отношению к нам. И тогда каббала обучает нас (поскольку и называется это «наукой каббала»), как получать, как почувствовать, что посылает нам Творец, как Он относится к нам, что Он нам дает.

И поэтому для нас неважно, какие силы мы получаем. А для нас важно, с каким намерением, с какой мыслью Творец посылает нам эти силы. И для того, чтобы познать эти силы, познакомиться, начинать их изучать, мы должны приподняться выше того добра или зла, которые они нам причиняют. Поскольку от Творца исходит только добро, а затем уже делится по отношению к нам на добро и на зло, и еще на разные явления, с помощью которых Творец управляет нами, встряхивает нас.

А мы хотим, чтобы всеми этими встряхиваниями, которые делает Творец на разных уровнях и в разных проявлениях, − мы хотим априори относиться к Нему, как к Источнику, заранее, изначально принять, что Он Добрый, Несущий добро. И таким образом я бы и хотел Его видеть, Его исследовать.

Что Он желает? Он хочет мне блага? Откуда я могу об этом знать? Как я могу об этом знать? Если я смогу как-то отнестись к этому благу (то есть я должен подняться с уровня тех сил, которые действуют на меня, и тогда я чувствую в них добро и зло), то я должен подняться выше них, к намерениям Творца. А они все хорошие, они все нам во благо. И насколько я смогу получить полностью отношение Творца как доброе (и плохое тоже как доброе, в равной мере, в одинаковом, поровну), я смогу так приблизиться к Нему.

То есть я поднимаюсь от себя к Нему. От Него исходит только добро, потом уже делится на разные воздействия на меня: на воздействия хорошие и плохие (как бы плохие), положительные и отрицательные. И это то, что я пытаюсь сделать.

Этот подъем (от ощущения сил к Его намерениям, которые полностью хорошие в соответствии с намерениями), − такой подъем называется «подъем от знания», когда мы чувствуем собственно действия к вере выше знания, к тому, что Творец воздействует на нас на уровне бины по отношению к малхут. Так мы приближаемся к Нему, мы начинаем понимать в истинном виде наши силы. (01:10:25)

Вопрос (Latin 7): Обычно в это время есть какое-то падение, даже какое-то отчаяние. Как нам набраться сил? Как мы можем подняться над временем и над способностями использовать силы Творца, чтобы пройти это время?

М. Лайтман: Я скажу тебе, что ты не видишь силы Творца. Но кто ты? Ты тоже сила Творца, поэтому мне нечего сказать. Тебе нужно просто взять всё, что есть в тебе, и начинать относиться ко всем этим вещам со стороны. Что и со стороны ты – это не ты, это то, что Творец дает тебе. Но в таком виде наука каббала обучает тебя истолковать всё, что есть у тебя: желания, мысли, насколько ты думаешь правильно или неправильно, и вообще думаешь, что не стоит об этом думать. И тогда таким образом ты начинаешь выяснять, что Творец делает в тебе, и как тебе относиться к тому, что Он делает, потому что всё, что есть в тебе − самые ужасные желания, самые ужасные мысли, не важно что, – всё исходит от Творца.

Есть твое отношение к этому сейчас, но завтра это может измениться. Зависит от того, насколько ты продвинешься в материальном воспитании, в духовном воспитании.

Так начинай контролировать, начинай проверять действия Творца, и посмотри на свой список: насколько ты согласен с Ним, не согласен с Ним, и так далее. Здесь тебе предстоит большая работа. И это наша самая главная работа, когда человек проводит ревизию, внутренний контроль себя, кто он, то есть данные Творца, и что он хочет, чтобы было, что дано со стороны Творца, и что он хочет, чтобы было, и разница между тем и этим, когда он просит исправление. 

Это несложно. Мы, в конечном счете, должны просить, пусть даже ты не знаешь, что делать, и ты не умеешь правильно «прочитать» себя более-менее ясным образом, − и об этом проси, обо всём. (01:14:04)

Вопрос (Балтия-3): Как перейти от работы к игре?

М. Лайтман: Я не думаю, что у нас есть что-то, кроме игры. Изначально написано, что Творец играет с Левиафаном. Поэтому то, что нам нужно, – только знать правила этой игры и использовать их. Всё.

Вопрос (Венгрия-Польша): Какое исправление надо сделать, чтобы почувствовать Доброго и Несущего добро в группе?

М. Лайтман: Только объединение между нами для того, чтобы прийти к объединению с Творцом. Всё.

Вопрос (KabU 3): В тексте Шамати написано, что наши мудрецы спрашивают: «Кто вы такие, чтобы желать света дня?» Это странно. Это ведь как бы хорошие известия – «день Творца», бина? Почему они пишут: «Горе вам, желающим света»?

М. Лайтман: Они хотят этим сказать, что люди, которые не стремятся раскрыть Творца, ждут дня Творца, ждут Его раскрытия. Но для того, чтобы раскрыть Творца, самое главное, – что я строю в себе, устанавливаю в себе свойства, подобные Творцу, тогда в этой мере из свойств, подобных Творцу, я могу понять Его, почувствовать Его.

Я должен выстроить в себе модель, в которой я форматирую Творца. Поэтому Он называется «Борэ» (Бо у-рэ, приди и увидь). И поэтому я строю в себе парцуф, десять сфирот, где я уже внутри этих десяти сфирот (которые называются моей душой) могу выстроить Его, почувствовать Его, вообразить Его, этот образ, который я создаю в себе. И в соответствии с этим я начинаю говорить с Ним.

Есть во мне что-то, что я могу представить себе, как Творца. Это не истинный Творец, о котором я вообще не знаю, что это такое, где Он, – мы вообще никогда это не можем постичь. Но то, что мы строим внутри нашей души, по крайней мере дает нам возможность прийти к слиянию с Ним и решить с Ним все проблемы, и увидеть, куда мы должны продвигаться. И тогда мы приходим к слиянию с Ним по всем свойствам, всем желаниям, всем мыслями, в полном подобии. Так мы делаем. (01:18:13)

Вопрос (Ж Интернет): Вера выше знания – это знание Творца? Является ли вера выше знания знанием Творца?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж Интернет): Вопрос из Москвы. Как у Творца может быть намерение, если Творец – желание отдавать? Что такое намерение?

М. Лайтман: Намерение Творца – дать добро сотворенным.

Ученик: Намерение Творца постоянно?

М. Лайтман: Да. В Творце нет изменений. Начиная с самого начала творения и до конца творения – нет никакого изменения. И нет даже действия, – есть только одно действие, с которого Он не сдвигается: это действие отдачи творениям самым оптимальным образом.

Вопрос (Ж Интернет): Вопрос из Австралии. В статье написано, что «они просят у Творца, чтобы Он дал им силы, чтобы эта вера была настолько крепкой, будто они видят это внутри знания. То есть, чтобы не было различия между верой и знаниями внутри разума». Что это за состояние, когда нет разницы между верой и знанием?

М. Лайтман: Если бы я видел действия Творца в моем желании получать, во всей полноте, – это как если бы я хотел сейчас видеть их, но в моем желании отдавать. И тогда вера будет как знание. И тогда я не буду нуждаться в знании – я хочу быть в вере, я хочу ничего не получать, но быть в понимании, что Творец – Он Дающий, Он Добрый и Творящий добро.

Вопрос (Ж Интернет): Петух и летучая мышь работают в темноте. Разница в том, что петух находится в связи с Творцом и работает в вере выше знания, а летучая мышь работает в эгоизме?

М. Лайтман: Я не могу говорить о петухе и летучей мыши, я не ветеринар и я не знаю, о чем они думают. Но я знаю только одно: если мы не видим намерение Творца, и Его действия не представляются нам хорошими и приятными, но мы − да, хотим видеть их хорошими и приятными (хотя это и против нашей природы, против нашего желания получать), то именно с помощью этого мы приходим к слиянию с Замыслом творения, а не с самими действиями.

Это как ребенок: хотя отец и бьет его, все-таки он понимает, что отец иначе не может воспитывать его, потому что злое начало в ребенке настолько сильно, что невозможно на него подействовать иным образом. И тогда ребенок соглашается с отцом. Хотя тело и страдает, но в душе он соглашается, поскольку он постигает именно отца.

Это то, что РАБАШ говорил о своем теле: «Пусть страдает». Он в нескольких случаях жизни так говорил. Нам нужно не забывать об этом. А мы всякий раз сознательно или подсознательно хотим двигаться к телесному удовлетворению, мы всё время ищем телесные удовольствия. (01:23:01)

Вопрос (Ж Интернет): Какое страдание бывает у каббалиста? Или они не страдают?

М. Лайтман: Каббалист страдает, как все люди страдают. И вдобавок к этому он страдает оттого, что не может страдать только духовным образом, что его желание получать всё время дает ему и материальные страдания, и он должен их поднимать на духовный уровень. Ну, и если у него есть ученики, тогда у него есть боль от воспитания сыновей. Это понятно.

Самое главное для каббалиста, что он страдает оттого, что он хочет подтолкнуть всех, приходящих в мир, к исправлению и не чувствует, что это у него получается, что он преуспевает в этом. Что Творец ждет этого. Он чувствует, что Творец этого ждет, а у него не получается. Именно так.

Это огромная боль – ты видишь, как мир крутится, что происходит изо дня в день. И каббалист находится во всех этих новостях, по крайней мере − слышит о них, что происходит. Видит кризисы и катастрофы, которые предстоят человечеству, и знает, каким образом как-то остановить их, подсластить. Но от него это не зависит, это зависит от того, насколько обычные люди изменят свое отношение к миру.

Поэтому для каббалиста это намного ужаснее. Он, допустим, видит, что какой-то вулкан должен взорваться и покрыть какой-то город, или иные природные удары приходят в различных состояниях… И он ничего не может сделать, ничего.

Представьте себе, что вы видите, не дай бог, что что-то должно в ближайшем будущем произойти с вашим ребенком, и вы ничего не можете сделать. Только если вы пробудите посторонних людей, чтобы они позаботились о том, чтобы ничего не произошло с вашим ребенком, – только в таком виде можно спастись. Каббалист находится в таких состояниях, которые намного хуже, чем у обычного человека.

Вернемся к статье, у нас еще полстатьи. (01:26:57)

Я продолжаю. (Читает и комментирует статью).

Поэтому, для того чтобы у человека были силы отдачи, мы нуждаемся во второй природе, чтобы у человека была сила, позволяющая прийти к подобию по форме. Т.е. как Творец является дающим и не получает ничего, поскольку, Он, страшно подумать, не обладает хисароном.

Иначе говоря, даже то, что Он дает, не вызвано хисароном. Т.е., если, страшно подумать, Ему некому давать, у Него это ощущается как хисарон. Но мы должны понимать это как игру.

Почему как игру?

Другими словами, то, что Он хотел давать, это не то, что Ему это нужно, а всё это как игра.

Всё для того, чтобы нас продвигать.

И это, как сказали наши мудрецы по поводу Госпожи, которая спросила, чем занимается Творец после того, как Он сотворил мир. И ответ был: «Сидит и играет с левиатаном («китом»), как сказано: «Левиатана этого создал Ты, чтобы играть с ним»». Где «левиатан» означает свойство слияния и объединения (как сказано: «Согласно свободному месту человека в его соединениях 'лойот'»). Другими словами, целью является соединение Творца с творениями, и это лишь игра, и это не связано с желанием и потребностью.

У Творца нет никакой потребности в творении, Ему нужно только раскрыть себя сотворенным.

И различие между игрой и желанием состоит в том, что всё, что проявляется в желании, является необходимым, и если он не достиг желаемого, у него есть хисарон. В то же время в игре, даже когда он не достиг этого, это не считается хисароном. – То есть это не очень важно. Как говорится: «То, что я не достиг того, что думал, – ничего страшного». Т.е. это нет так уж важно, поскольку всё желание, которое было у него к этому, было только игрой, а не всерьез.

И из сказанного вытекает, что абсолютное совершенство наступит, когда вся его работа будет в свойстве абсолютной отдачи, и у него не будет никакого желания и стремления получать наслаждение за свою работу. И это высокая ступень, ведь это свойство, присутствующее у Творца. И это называется «день Творца», ибо днем Творца называется совершенство…

То есть полная отдача со стороны творения по отношению ко всем – это состояние называется «днем Творца».

И в соответствии с этим он начинает видеть всю реальность, что вся она полна светом отдачи со стороны Творца. Так в мере отдачи нижнего он постигает и чувствует отдачу Высшего.

А когда человек достигает второй природы, – т.е. есть желания отдавать, которое Творец дает ему после первой природы, т.е. желания получать, – и получает сейчас желание отдавать, тогда человек способен служить Творцу в совершенстве. И это считается днем Творца. (01:30:47)

Тьма будет светить, как свет, и есть только один день, и нет ночи. Это Завершение всех Исправлений.

Поэтому тот, кто пока еще не удостоился второй природы, чтобы он мог служить Творцу в свойстве «ради отдачи», надеется удостоиться этого свойства, т.е. свойства отдачи. Другими словами, когда он уже приложил усилия и сделал то, что в его возможностях сделать, чтобы удостоиться этой силы, тогда считается, что он ждет дня Творца, т.е. что у него будет подобие по форме с Творцом. А когда наступает день Творца, он [пребывает] в великой радости, т.е. он рад тому, что он вышел из-под власти желания получать для себя, которое отделяло его от Творца. А сейчас он сливается с Творцом. И это считается у него, что он сейчас поднялся на самую вершину.

В то же время тот, кто работает лишь в свойстве получения для себя, – наоборот. Т.е. до тех пор, пока он думает, что от его работы ему будет некая компенсация, он радуется. А когда он видит, что желание получать не получит никакой компенсации за его работу, он приходит в [состояние] печали и лени. А иногда он приходит к [состоянию] «раскаивается в прошлых [благих делах]»…

Что это значит? Он говорит: «Я столько лет учился и столько сделал, произвел столько действий и не преуспел в других областях жизни», – это называется, что он «раскаивается в своих прошлых [благих делах]». Есть такие.

И если так, то он говорит:

В таком случае, наоборот – «день Творца», когда он достигает силы отдачи, если ему скажут, что это будет его заработком в том, что сейчас ты занимаешься Торой и заповедями, он тогда скажет: «Это называется для меня тьмой, а не днем». Ведь это знание приводит его к темноте, как сказано выше. [Бааль Сулам. Шамати. Статья 16. Что такое «день Творца и ночь Творца» в работе»] (01:33:23)

Те люди, которые действительно постигают «день Творца», постигают вечность, совершенство творения, у них это остается навсегда, поскольку наша душа вечная. А те, которые этого не делают, то будут исправления. Все должны прийти к исправлению, будет еще кругооборот, еще что-нибудь. Мы когда-нибудь будем это учить. В конце концов все приходят к конечному состоянию: к «Доброму, Дающему добро и плохим, и хорошим». И даже если он этого не хочет, Творец всё равно побеждает.

Вопрос (Тель-Авив-4): По тому, что мне удалось понять, «день Творца» – это только подобие по форме, совпадение?

М. Лайтман: Да, это условие.

Ученик: Тогда, что такое подобие по форме?

М. Лайтман: Когда мы отдаем, как Творец, в какой-то мере по отношению к Нему. Он дает на 100% по величине творения, которое Он определил. А мы в чем-то должны себя уподобить Ему, каждый в своей части, и даже в части своей части.

То есть я должен произвести отдачу всему творению в подобии Творцу по мере моих возможностей, насколько я построен. Я – это одна шестисоттысячная, – есть 600 000 частей, которые производят исправления, так в моей части, одной шестисоттысячной, мне нужно сделать исправление от 0 до 100%. Вот и всё. Делает – закончено, пришел к своему личному Концу Исправления. И этим я также должен вызвать исправления в остальных.

Все к этому приходят – это называется общим Концом Исправления. А затем мы идем дальше. Мы пойдем дальше, но там это уже не исправление, там уже особый подъем в седьмом, в восьмом, в девятом и десятом тысячелетии. Мы должны только поднять малхут в бину, но ГАР дэ-бина, хохма, кетэр – мы не можем это сделать сами. Затем есть особые подъемы, которые называются восьмым, девятым и десятым тысячелетиями.

Но до тех пор у каждого есть особая работа, его личная, и он лично должен ее проделать – объединиться со всеми, исправить объединение со всеми – за всех, с его стороны. И так мы продвигаемся. Затем мы производим объединение, итоговое соединение всех подъемов и падений и приходим к понятию, которое называется «кетэр дэ-игулим».

Ученик: Так весь этот путь, который надо пройти для того, чтобы прийти к подобию по форме – это то, что он пишет до этого? То есть всё это − подготовка и только потом, то есть как бы, пока не приходим к совпадению по форме, есть еще вот это ощущение дня, ночи, или это уже как-то…?

М. Лайтман: Да, разумеется, в постижении совпадения по свойствам у нас есть день и ночь (паним и ахораим). И мы должны сделать всё, как паним. То есть мы должны сделать так, чтобы день-ночь были выше кругооборотов земли. Мы должны прийти к состоянию, когда Творец всё время является Дающим. (01:38:07)

Вопрос (Турция-1): Можете ли Вы объяснить относительно того, что мудрецы говорят: «Госпожа спросила, что делал Творец после того, как сотворил мир», – что имели в виду мудрецы?

М. Лайтман: Общая малхут спрашивает, она как бы не понимает, для чего нужно производить все эти действия. Так ответ на это – что Творец желает играть с Левиафаном. Левиафан – это самое-самое внутреннее желание в малхут. И малхут вначале не может раскрыть в себе это желание. Только когда творение приходит к постепенному раскрытию, тогда начинают понимать, что внутри малхут есть какой-то будущий младенец, который должен родиться.

И именно к этому приходят в четвертой стадии далет дэ-далет, когда нижние прикладывают усилия, и они сами своими усилиями вызывают то, что внутри малхут раскрывается Адам.

Потому что неживое-растительное-животное раскрываются естественным образом, а какова польза от человека? Откуда он появляется? Что это за добавка по отношению к животному уровню, которая называется «человеком»?

Тут раскрывается Творец в его желании играть с Левиафаном. Это такие очень пикантные вещи, и это связано с нашей работой. Потому что мы все внутри того желания, которое постепенно собирается внутри малхут в течение миллионов лет, когда развиваются ступени неживая-растительная-животная.

И они развиваются для того, чтобы внутри малхут собралось вот это внутреннее желание, которое называется «Адам» (человек). И внутри Адама будут такие люди, которые стремятся к Творцу на самой-самой внутренней ступени малхут, чтобы действительно там было стремление, самая-самая высокая точка в Замысле творения – это кетэр. А все остальные ступени, между вот этой высшей точкой, кетэр, Замысла творения, и малхут дэ-малхут, то есть материальной реализации силы творения на всех этих ступенях – непонятно, для чего и почему.

И поэтому есть такие вопросы ангелов: «Для чего Ты сотворил мир?», и есть всякие такие истории. И это непонятно и людям в этом мире. Мы видим: мы выходим на улицы, мы пытаемся объяснить кому-то что-то, и они не понимают, о чем мы говорим. «Да, это интересно... Как бы это так...». Им интересно посмотреть это, как какой-то фильм, но все-таки внутри нет истинного хисарона, истинной потребности. И поэтому нам нужно ценить это желание, этот истинный хисарон, и стараться развивать его. (01:42:37)

Вопрос (Киев-1): Вы сказали, что наша задача – поднимать каждый раз малхут в бину. Я так понял, что Вы это сказали в контексте личного Конечного Исправления. Перед человеком, в целом, стоит перспектива над каждым желанием сделать такой выбор?

М. Лайтман: Наша работа включает в себя две части: первая часть – это осознание зла, то есть нашей природы относительно Творца, вторая часть – сокращение, и насколько вслед за сокращением я могу уподобить себя Творцу. Ты, разумеется, слышал обо всех этих вещах. Можно разделить их еще на несколько частей. Это не изменит сути исправления.

Вопрос (Darom 1): Нас готовят к ощущению стыда от отдачи, чтобы не получать для себя?

М. Лайтман: Стыд, о котором мы говорим в этом мире, это животный стыд, «что обо мне скажут другие». И это полностью зависит от общества. Есть такие общества, такие народы, где я могу ходить голым, и даже если я оденусь, то я буду стыдиться. И так далее. То есть бывает разное, всё зависит от окружения.

Здесь мы говорим о стыде, что мое окружение – это Творец, и по отношению к Нему я стыжусь.

Ученик: Но имеется в виду духовное, не материальное. Я просто чувствую это страдание любви...

М. Лайтман: Ладно, так продолжай. (01:45:27)

Вопрос (Германия-3): Помогите разобраться. В двух последних абзацах говорится, что, когда есть компенсация – есть радость, а когда как бы нет компенсации – приходит печаль и лень. И в начале урока Вы порекомендовали попытаться играть. Есть ли такой момент в нашей работе, когда мы как будто дрессируем желание получать? Вот совершаю какое-то действие – получаю «сахарок». Или не входить в такие торги со своим желанием получать? Например, в последнее время я замечаю, что просто не могу себя заставить пойти на встречу в десятку, пока не найду какой-то, не знаю… «сахарок», так скажем. Есть ли такой момент вообще? Потому что видно, что чем дальше, тем «сахарки» уже трудно найти.

М. Лайтман: Мы не можем самостоятельно производить отдающие действия, а только если мы склоняем себя перед десяткой. Ни у кого из нас нет сил сделать даже легкого действия по отношению к объединению, взаимовключению, по отношению к отдаче. Нет ничего. И чем больше мы будем продвигаться, будет хуже, пока мы не начнем чувствовать ненависть, отторжение от учителя, от учеников, товарищей, – от всех. Это естественная вещь, но если человек это не преодолевает, то его выкидывает. И он становится животным, то есть как все. Всё. Поэтому здесь нам нужно оберегать друг друга и понимать, что мы все находимся в таком виде.

Вы не понимаете, в каком состоянии РАБАШ вставал ото сна, когда он шел умыться, пока не усаживался за учебу. Было очень тяжело смотреть на него. Это был не человек, это было просто тело, которое так «восстает из могилы» и постепенно начинает получать оживляющую силу. Ему было очень тяжело. Так мы видели и у Бааль Шем Това.

И РАБАШ тоже вот так иногда сидел передо мной. Вот так вот, просто. И я начинаю читать, а он постепенно, я помню, закрывает рот еще немножко, еще немножко, слышит, слышит… Затем я говорю, что я не понимаю это слово, и вот это. И тогда у него нет выбора. Я так начинаю давить на него – и он хочет немножко объяснить, обязан. И так он возвращается к пониманию, к осознанию. А затем такие силы исходили из него! Но начинает вот так…

Поэтому, что я говорю? Нам нужно оберегать товарищей, ценить товарищей, каждого с помощью всех, чтобы все были бодрыми. Поэтому снова верните габаев, ответственных, всяких дежурных, чтобы они это делали.

Ученик: Яркий пример. У нас есть хороший товарищ, но мы не можем его никогда впечатлить стабильно приходить на уроки. Его нужно впечатлять или как бы подслащать, чтобы у него всё время было желание приходить на подъеме? С какой частью товарища работать? Или мы не касаемся этих вещей?

М. Лайтман: Вам нужно, когда вы сидите вместе, говорить о важности какого-то действия внутри группы и дать ему быть ответственным за это действие. Чтобы он знал, что это действие важное, и это группа возлагает на него, чтобы он чувствовал себя ответственным. Всё, и с помощью этого он будет более связан. И, кроме того, постарайтесь оказывать ему знаки важности за то, что он присутствует, что-то делает.

Вы можете даже поднимать его важность через его домочадцев, чтобы ваши жены поговорили с его женой, насколько он важен. И если его жена скажет ему, что он важен, то это подействует на него, что так о нем думают в группе. Если это приходит через жену − для человека это очень важно, это наша слабость. Это наша слабость, мы поговорим как-нибудь об этом, о всяких корнях, о всех этих связях. (01:52:10)

Вопрос (Киев-3): Человек ищет возможность отдавать, хочет прийти к отдаче, а когда это приходит, то как бы в нагрузку, как Вы говорите, открываются глаза, человек видит истинный мир, и, как тут написано, чувствует себя на вершине. Обязательно ли все эти ощущения отключают от Творца?

М. Лайтман: Мы взвешиваем, измеряем всё относительно Творца. И даже если мы не осознаем этого, но так это происходит. Поэтому в каждую секунду, когда мы совершаем какое-то действие в нашем мире (и неважно какое действие – движутся атомы, молекулы, люди, животные), все эти вещи приходят только для того, чтобы сложить снова единственную форму: малхут Бесконечности. Это то, что происходит.

Ученик: Это обязательно, если наслаждение, то это ради себя? Или можно наслаждаться ради товарищей, Творца?

М. Лайтман: Ну конечно же, да. Цель творения – наслаждаться. Нас-лаж-дать-ся, быть переполненным на 100% всеми наслаждениями, это цель. Мы обязаны прийти к ней. И если ты не хочешь прийти к наслаждениям, то ты не выполняешь то, что Творец требует от тебя.

Но получение наслаждения должно быть в том, что ты даешь это Хозяину. Что ты получаешь, скажем, самый вкусный торт с кремом (не знаю, что ты там любишь), и ты это делаешь с полным таким наслаждением, совершенным наслаждением, ты весь в этом. Но для кого ты это делаешь? Для того, чтобы насладить Хозяина. Тогда ты должен открыть все свои келим, все свои ощущения, наполнить себя полностью. И всё это сделать именно потому, что ты связываешься с помощью этого с Хозяином. То есть получение этих наслаждений – это средство для того, чтобы быть слитым с Ним и наполнить Его. Ну что, купить тебе торт?

Ученик: Это просто ежедневная проблема, понимаете…

М. Лайтман: Ну, правильно, ежедневно, ты каждый день должен так делать, да. А в чем проблема? Пробуй вот так делать каждый день. Находись в этом примере, что я сейчас тебе дал, и не переходи к другим примерам. И тогда ты увидишь, насколько это будет легко. И отсюда ты начнешь приучать себя к получению ради отдачи.

Ну, пока так. Пробуй-пробуй, пытайся.

Вопрос (Чтец): Но, как он пишет в статье, всё время чувствуешь, что есть внутри что-то, что для самого себя.

М. Лайтман: Нормально, нормально, Творец простит. Я делаю максимум, сколько я могу.

Ученик: В примере, который Вы дали, ты как бы получаешь самый вкусный пирог, или ты выигрываешь миллион долларов в лото, – и ты действительно этого хочешь, ты голоден. Но если тебе удается это отдать своему ненавистнику – это действие отдачи, то есть это что-то…

М. Лайтман: Так я наслаждаюсь тем, что я его наслаждаю. Есть там настоящее наслаждение. У меня это только средство, чтобы насладить его. И Творец тоже наслаждается тем, что я так делаю. (01:57:08)

Ученик: Так для чего тогда есть пирог?

М. Лайтман: А как я могу без этого средства прийти к наслаждению?

Ученик: Отдать его.

М. Лайтман: Как я передам свое наслаждение Творцу? Мне нечего будет передать. Мне нужно вот это средство, мне нужен весь этот материал, вся эта материя, без нее я не смогу продвигаться.

Ученик: То есть как бы всё время здесь есть эта проблема, эта путаница. В конечном счете, цель в рош парцуфа или в гуф парцуфа? В знании, которое распространяется у тебя во всём твоем теле, или в вере выше знания?

М. Лейман: Это должно быть в обоих. Если ты чувствуешь наслаждение в своих получающих келим, а твое намерение – в рош, в голове, то ты совершаешь правильные действия. Не может быть одно без другого. Намерение без того, что ты это выполняешь прямо так, «в животе» – это просто философия. А получение в брюхе без намерения в голове – понятно, что это животное состояние.

Вопрос (Киев-3): Мы с товарищами в десятке, когда ловим какие-то такие наслаждения, если мы после выяснений приходим к тому, что всё от Него, и хотим, чтобы Он наслаждался, нас это как-то… То есть, даже если мы это на словах проговариваем – нас это приближает?

М. Лейман: Да. Конечно, это продвигает вас.

Песня: (01:59:05-02:02:35)

М. Лайтман: Давайте послушаем женские вопросы.

Вопрос (Ж Интернет): Является ли целью игры – привести нас к ощущению истинного хисарона?

М. Лайтман: Конечно. Мы в духовном делаем в точности те же самые действия, как мы это делаем и в материальном. Когда мы воспитываем детей, то есть рожаем детей с помощью соединения мужчины и женщины, как развивается плод в женщине, как он рождается, как он проходит вскармливание грудное, как растет потом, как мы его воспитываем, как он растет до возраста бар-мицва («взросление» на иврите, 13 лет), как будто бы становится взрослым, как бы продолжает дальше, − откуда есть у нас вот этот вот отпечаток в материальном? Из духовного. От того, что таким вот образом развивается душа.

Мы не знаем об этом, но, когда мы находимся в материальном, мы на материальном можем учиться развитию души в духовном. И тогда содействовать развитию, потому что душа не развивается иначе, как только с нашим участием в желании, в действии, в стремлении, в мыслях. И тогда мы способствуем и помогаем душе развиваться.

Но этапы развития − в точности, как в материальном. И поэтому нет в этом ничего такого нового, особенного. У нас есть много вещей, на которых мы можем учиться из материального относительно духовного. Мы видим эти этапы в нашем развитии, и тогда с помощью этого можем представлять себе, что называется «в духовном». Только дать этому новые понятия, духовные вместо материальных. Тогда день, ночь, что такое внутриутробное развитие, рождение, вскармливание… То есть речь идет о желаниях получать с намерением отдавать, которые так растут, набираются сил внутри нас и формируются. (02:05:35)

Вопрос (Ж Интернет): Вы говорили о страданиях каббалиста. Что значит поднять материальные страдания на духовный уровень?

М. Лайтман: В первую очередь, конечно же, мы страдаем от вещей материальных и от вещей духовных – ну, душевных, скажем так. Так наука каббала учит нас тому, что всё это исходит из одного Источника. Просто это делится на несколько таких воздействий на нас для того, чтобы нас встряхнуть и привести к исправлению.

Нет ничего в мире − во всем, даже в атоме, в молекуле, в галактиках, в нас, в мозге, в сердце, в человеческом обществе, что бы то ни было, чтобы это не исходило из Замысла и Цели творения.

Это называется «конец действия – в начальном Замысле». Творец видит конец, и конец для Него – это та вещь, которая уже существует. И для того, чтобы постичь этот конец, Он планирует, Он совершает все эти действия − для того, чтобы мы пришли к этому концу. Это приходит для Него не от начала к концу, а у Него конец уже установлен. И в соответствии с этим определяется цель.

Мы тоже делаем так в наших планах. Он нам тоже объясняет частенько: у того, кто хочет построить дом, − сначала у него какая-то внешняя картинка, потом уже детализация, различные детали, потом спецификация: что из чего можно строить, как это всё будет складываться, все эти действия.

И нам нужно понимать, что таким образом нам нужно относиться и ко всему этому строению. У нас это внутренним образом развивается из тьмы, и мы постепенно раскрываем и свет, и порядок. Так же мы видим нашу природу: приходит из тьмы, потом все эти действия, все эти газы, потом сжатие газов, превращение в молекулы, в бо́льшие объекты.

Но на самом деле это так проявляется только относительно нас. Относительно Творца всё проявляется уже в конечном виде. И, чтобы реализовать эту конечную форму, есть нисхождение до этого мира, до этой вселенной, до всей вот этой формы, которую мы обнаруживаем здесь. И постепенно творения, которые проходят все эти этапы и приходят к исправлению, уже становятся способны понимать весь Замысел творения и все исправления, которые проходят, и насколько это необходимо, и насколько это исходит из любви Творца по отношению к нам. (02:09:26)

Вопрос (Ж Интернет): Что значит поднять материальные страдания на духовный уровень?

М. Лайтман: Материальные страдания на духовный уровень? Это значит, что я должен постараться, постараться (я не уверен, что это так уж легко), но, чтобы мое страдание... Думать, что, как я страдаю, так же страдает и малхут Бесконечности, Шхина. И я только малая часть этой Шхины. И она страдает оттого, что я не могу быть соединен с ней в отдаче, во взаимной отдаче между нами. Она меня любит и хочет, чтобы я тоже, в ответ, слился бы с ней в любви. А я не могу. И поэтому она страдает.

Так если я чувствую страдание, мне надо сменить свое страдание (то, что я страдаю) на страдание Шхины – что это она страдает. И тогда с помощью этого я могу подняться к ней, соединиться с ней. Это называется «страдание Шхины».

Вопрос (Ж Интернет): Должны ли мы радоваться тому, что мы не получили награду за свою работу? Является ли отсутствие награды правильным путем?

М. Лайтман: Мы всегда получаем награду, всегда! То, что есть у нас в результате каждого действия, нашего действия − материального, духовного – это всегда награда. Только мы не можем увидеть ее, правильно это расшифровать, понять правильно. Потому что мы относимся к этому эгоистически.

Мой маленький сын, у него что-то такое получилось, и я принес ему стопку книг. Он смотрит на них и говорит: «Я мяч хочу». Так для него это награда? Я ему такие замечательные книги принес, там можно многому научиться. А он говорит: «А я хочу мяч». Мы всегда получаем награду. Но понимаем ли мы, что это награда?

Вопрос (Ж Интернет): Каким образом каббалист постигает максимальную низость, для того чтобы согласиться получать все наслаждения?

М. Лайтман: Хитрый вопрос, хитрый! Я согласен получить все наслаждения, которые придут от Творца, но только так, чтобы Творец наслаждался тем, что я буду наслаждаться ими. Я не согласен наслаждаться в одиночку. Скажем, это еще проще: вот мы любим друг друга – так я не хочу наслаждаться в одиночку! Я знаю, что если я раскрою сейчас наслаждение в том, что я получаю от другого, то насколько я показываю ему наслаждение, – он наслаждается, и я наслаждаюсь. Называется, что «мы все покрыты одним покрывалом», любовь покрывает нас вместе. Это то, что я хочу.

Так вот, если я таким образом могу получать наслаждение, почувствовать, что в этом мы с Творцом обнялись, и я передаю Ему свое наслаждение тем, что я это делаю для Него, и я рад, что Он наслаждается тем, что я наслаждаюсь, – тогда я принимаю наслаждение. Тогда это наслаждение не для меня, а для того, чтобы насладить Его. И то, что я страдаю от этого, но я наслаждаюсь этим наслаждением, но это только чуть-чуть. Но главное, я наслаждаюсь тем, что я могу с помощью него передать наслаждение Творцу. И тогда вот это наслаждение, которое я передаю Ему, – это уже духовное наслаждение и поднимает меня на уровень Творца. (02:14:21)

Вопрос (Ж Интернет): Является ли Творец всей связью между нами? И поэтому мы, отдавая Творцу, отдаем связи между нами?

М. Лайтман: Творец находится между нами. Как будто мы находимся в каком-то бассейне, и Творец находится между нами. Мы не дотрагиваемся друг до друга, мы не можем связаться друг с другом − это всегда через Творца, всегда. Это как поле, которое заполняет место. Это называется «поле, благословенное Творцом». И мы должны превратить это поле, отношения между нами, в поле любви. И тогда мы раскрываем Творца.

Вот так и надо исправлять отношения между нами. Вот именно – любовь без всяких расчетов относительно себя, а всё относительно других: можем ли мы изменить свое сердце, чтобы оно было направлено от каждого на всех? Так мы приходим к Концу Исправления.

Ученик: Так отдавать Творцу – это означает отдавать связи между нами?

М. Лайтман: Отдавать Творцу – называется отдавать через связь между нами. Через. Творец не только в том, что это связь между нами. Мы находим Его в связи между нами.

Вопрос (Ж Интернет, Австралия): День Творца – это чувствовать наслаждение от усилия, которое мы прилагаем для доставления наслаждения десятке, а через нее Творцу?

М. Лайтман: Да, можно сказать, что это есть «день Творца». Да, женщины Австралии сильные.

Вопрос (Ж Интернет): Каким образом освободиться от сомнений и получить уверенность в пути?

М. Лайтман: Только с помощью связи между нами. Во всем мире нет группы, которая была бы ближе к Творцу, которая хочет прийти к Нему, которая хочет давать Ему, которая целиком направляет свое сердце прямо на Творца мира. Во всем мире нет! Вы самые избранные, вы самые лучшие! Но, пожалуйста, только постарайтесь еще больше подниматься.

Вопрос (Петах-Тиква-29): С одной стороны, мы учим о молитве, о необходимости отдачи. А с другой стороны – написано, что если ты чего-то не постигаешь, то это считается игрой, а не хисароном. И непонятно, как одно сочетать с другим.

М. Лайтман: Это мне не важно. Мне важно главное – отдавать. И чем больше Творец дает возможности отдавать, я тем и доволен. (02:18:27)

Вопрос (KabU 7): Я хотел только узнать, может ли кто-то прийти к совпадению по свойствам до исправления всего мира, до Конца Исправления?

М. Лайтман: Да. Есть личный Конец Исправления души, и есть общий Конец Исправления. Когда мы говорим о Конце Исправления, то мы говорим об общем Конце Исправления, когда все, находящиеся в мире, приходят к слиянию между собой и Творцом. Но можно прийти также к этим вещам уже личным образом. Это не то что мы постигаем общий Гмар Тикун, но все-таки это часть его.

Вопрос (Unity 2): Наслаждения от отношений с товарищами можно считать духовными наслаждениями?

М. Лайтман: Я не могу тебе сказать об этом однозначно, нет.

Вопрос (Казахстан): Вопрос о принятии наслаждений. В нашей ежедневной работе мы все время стараемся, напрягаемся, заставляем себя приходить на уроки − вообще, в целом. И в один момент, как вознаграждение, поступает такой свет. И как распознать в этом случае, что све́та приходит больше, чем наше кли готово принять? Потому что вначале я же воспринимаю это наслаждение как вознаграждение, и в ситуации, когда его приходит очень много, это уже становится во вред. Как это распознать и какой метод защиты, или как это обратить на десятку?

М. Лайтман: Только позаботиться, соединиться с группой максимальным образом и не оставлять ее. И тогда и волны света, и волны тьмы не выбросят твою маленькую лодку в бездну. Единственное спасение – держаться за десятку. И неважно, что ты мне сейчас скажешь, – ответ один на все состояния.

Вопрос (Хайфа-2): Вы нам говорите об очень высоких вещах, но мы находимся в постоянных усилиях, в войне. Ежедневно я себя чувствую очень нервным и дома, и снаружи, я не могу слушать товарищей – это противно, это отвратительно, и игра эта не истинная. Как можно согласиться со всем этим страданием, чтобы продолжать? Как прийти к исправлениям, о которых говорится? Как прийти к этим высоким вещам?

М. Лайтман: Смени свое напряжение, свои усилия на любовь. Очень просто. Постарайся вместо этого почувствовать любовь. Там, где ты чувствуешь раздражение – привнеси туда любовь, и ты увидишь, что это возможно. (02:22:37)

Ученик: А как это придет? Откуда? Любовь – откуда?

М. Лайтман: Откуда? Представь себе, что ты так чувствуешь. Не углубляйся в страдания и в ненависть. Нет-нет, только в любовь.

Ученик: Понятно, я не хочу углубляться в ненависть, но это моя природа.

М. Лайтман: Дорогой, ты попробуй несколько раз, хотя бы несколько дней, потом поговорим, а ты мне уже сразу отвечаешь. Удачи.

Вопрос (Петах-Тиква-35): Как построить во всех состояниях ахораим раскрытие лика, когда мы не чувствуем разницы между ними?

М. Лайтман: Через группу, через мир, через десятку. Что значит «как построить»? Мы всегда каждое состояние создаем сначала в десятке, мы представляем Творца в центре десятки.

Ученик: Любое состояние, которое пробуждается?

М. Лайтман: Каждое состояние, которое ты хочешь создать в группе, ты, в принципе, всё относишь к Творцу. И наоборот, каждое состояние, которое ты хочешь отнести к Творцу, ты должен сформировать его в группе.

Вопрос (Latin 7): Я надеюсь, что мой вопрос подходит, не знаю даже, как спросить об этом. РАБАШ и все каббалисты страдали или наслаждались, в целом?

М. Лайтман: В чем разница между страданием и наслаждением, ты можешь мне сказать? Если ты начнешь проверять с помощью разных анализов, то ты не почувствуешь разницы в телесных явлениях – в нервах, в тканях – является ли это наслаждением или страданием. Ты почувствуешь реакцию, но наслаждение или страдание уже ощущаются в свя́зи с мозгом, в свя́зи с целью – кто наслаждается, от чего наслаждается и так далее. Это не зависит от телесных явлений. Поэтому нам нужно как раз постараться связать себя, в первую очередь, с целью. И тогда мы сможем все состояния, которые мы ощущаем, которые проходят через нас, отнести к Творцу правильным образом. Нет зла в мире, а только добро. (02:25:56)

Вопрос (Москва-1): В начале урока мы говорили, что, может быть, будет семинар. Может быть, проведем семинар по этой статье?

М. Лайтман: Семинар по этой статье – это вещь великая. Статья длинная, в ней много данных. Нет, я не могу, это надо подготовить. Если вы хотите, подготовьте сегодня семинар по этой статье, тогда сделаем, я готов. Но подготовить семинар согласно этой статье – это не просто, не просто. Здесь много вопросов, но это как раз хорошо. Здесь есть очень много деталей, которые можно обсуждать, ставить вопросы. Ну, попробуйте! Попробуйте организовать семинар – о чем можно спросить, что можно обсудить между нами, и так будем двигаться.

Я только хочу сказать: я получил отчет, что на нашем уроке 1362 мужчин и 670 женщин – у нас очень много женщин вместе с нами. А давайте сделаем! Решите до дневного урока, или когда там еще, и тогда, может быть, мы сделаем большой семинар на дневном уроке по этой статье. Я не против ничего из того, что вы решите, – наоборот.

Вопрос (Hebrew-10): Прежде всего, спасибо за этот урок. Относительно статьи: мы слышали, что Творец относится к хисарону, как к какой-то игре. Вопрос: должны ли мы пытаться развить такое отношение к хисаронам?

М. Лайтман: Смотрите, хисарон – вещь важная, с одной стороны, а с другой стороны – это не важно. Потому что хисароны пробуждаются только тогда, когда я с помощью них буду направлять наслаждение на Творца, наполнять Творца с помощью работы с хисароном.

То есть хисарон – это только причина, ощущение в малхут, что я могу направлять все ее действия на кетэр, на Творца. И поэтому, конечно же, мы живем на хисаронах, но подняться над самим хисароном (недостатком), и увидеть в нем средство, а не основную суть – в этом наша работа. В этом разница между неживым-растительным-животным и человеком, который хочет уподобиться Творцу. Поэтому он берет хисарон (потребность, недостаток) и работает с ним, как со средством «отдавать Творцу», вот так. Этим он поднимается над природой. (02:30:14)

Вопрос (Беэр-Шева): Я всё время разбиваю себе голову и сердце, что нам не удается передать наш посыл внешним людям, духовную цель, важность этой цели. Я спрашиваю у каббалиста: мы находимся в Последнем поколении, каббалисты прошлого писали, что, если бы они знали о наслаждении, которое есть в духовном мире, то картина бы полностью изменилась. Что мы можем передать из наслаждений духовного мира для того, чтобы люди начали действительно идти по пути истины?

М. Лайтман: Смотри, можно объяснить, что, если мы постигаем духовный мир, то мы можем управлять своей жизнью без ошибок, самым наилучшим образом, комфортно, – мы можем управлять собой, управлять нашим миром, что называется. Мы можем привести себя к ситуации хорошей и замечательной даже в этой материальной жизни, в этом мире, и также даже после того, как мы умираем. Нет больше у человека настолько гарантированного и безопасного места. И также обеспечить себе правильный вход в Высший мир.

Или наоборот. Написано: «Свой мир увидишь еще при жизни», то есть еще при этой жизни мы постигаем (не полностью, но начинаем постигать) существование души без тела. Но тело-то есть, и мы уже делаем на него в чем-то сокращение, поднимаемся над ним, и мы уже постигаем существование выше тела. Это невозможно для людей иначе, как только в вере выше знания. Так это мы изучаем и хотим это осуществить. Я не думаю, что это можно как-то так объяснить, но попробуйте.

Вопрос (Ж Интернет): Что предшествует дню Творца?

М. Лайтман: Дню Творца предшествует ночь Творца. «Будет у тебя ночь, которая предшествует дню». Все начинается с ночи. «И был вечер и было утро, день один», – так написано в Торе.

И поэтому нам надо понимать, что постижение ночи в нашей жизни... Что у нас нет ничего в материальной жизни, и нет ничего у нас в духовной жизни. А нам нужно прийти к тому, чтобы у нас все-таки было. Надо прийти ко «дню». А днем называется, что мы начинаем постигать творение, постигать Творца, постигать наше состояние, где мы существуем каждый и все вместе.

Так давайте мы это раскроем, и это будет для нас «днем Творца». Мы все можем быть там, в этом состоянии – и мужчины, и женщины. Ну, постараемся. А пока я вам говорю до свидания, увидимся на дневном уроке, всего вам хорошего и отдохните. Удачи. (02:34:36)

Объявления (02:34:37-02:35:08)

Песня (02:35:08-02:38:22)

Набор: И.Николаева, Т.Курнаева, Э.Малер, Н.Рошанская, Л.Панкова, Л.Саакова, А.Модель, И.Воронина

Редакция: И. Слепухина

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/gupWVNMK