Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 29 апреля 2024 года
Часть 1: Рабаш. Что означает, что для того, кто был в дальнем пути, Песах откладывается на второй Песах, в духовной работе. 30 (1991)
Чтец: Мы читаем книгу «Труды РАБАШа», второй том, 1331-я страница, статья «Что означает, что для того, кто был в дальнем пути, Песах откладывается на второй Песах, в духовной работе».
(00:48) В книге Зоар сказано: «Раби Йоси сказал: «Человек, человек»1 – написано дважды. Почему? И ответил: «Человек, который является человеком, т.е. тот, кому надлежит получить высокую душу, но причинил себе вред, потому что привел к тому, что осквернил себя». «Человек, человек» означает, что он достоин быть человеком, «или в дальнем пути» 1, потому что человек, который оскверняет себя, оскверняют его наверху. А так как оскверняют его наверху, то он находится в дальнем пути от того места и пути, которого держатся потомки Исраэль. Раби Ицхак сказал: «Ведь написано: «Если будет нечист для души или в дальнем пути» 1, получается написано «или»? Раби Йоси сказал: «Здесь, когда сказано «нечист для души», это означает – до того, как его осквернили наверху. А когда здесь говорится «дальний путь», это означает после того, как его осквернили наверху и он упал на дальний путь, который является Ситрой Ахрой [другой стороной]. Выходит, что и в одном и в другом случае не будет пребывать на нем высшая святость и он не совершит Песах в то время, когда Исраэль совершают его»2. Конец цитаты.
Наши мудрецы сказали: «Приходящему оскверниться, открывают ему; приходящему очиститься, помогают ему»3. И следует понять, что означает написанное здесь, что «человека, оскверняющего себя, оскверняют наверху», и не говорит, что ему открывают, а его оскверняют наверху. Также следует понять, почему ему открывают, разве не сказано, что «Творец не предъявляет претензии Своим творениям». РАШИ объясняет, что Творец не клевещет на Свои творения (Авода Зара 3), так почему же ему свыше дается какая-то помощь, которая идет во вред человеку? Наоборот, ему следовало бы оказать помощь, как написано: «Приходящему очиститься, помогают ему». И если ему не оказывают помощь ради его пользы, то, по крайней мере, не должны делать наверху действие, идущее ему во вред. И наверное есть много объяснений этого в простом понимании.
И следует объяснить это в плане духовной работы. Известно, что когда человек исполняет Тору и заповеди как общее большинство (клаль), ради получения вознаграждения, и не обращает внимание, чтобы намерение было ради отдачи, тогда человек видит, что каждый день он продвигается вперед в работе. Потому что это действительно так – в том, что касается части практических действий, все, что делает человек, записывается на его имя. И в этом состоянии, называемом ло лишма, человек не может видеть, что это ло лишма (не ради Торы). То есть он не может видеть, что здесь есть недостаток, что необходимо быть в лишма, а он пока работает ло лишма. И в общем ему светят его действия, которые он делает.
И поэтому человек не способен видеть в себе каких-либо недостатков. Это значит, что в том, что касается общего большинства (клаль), есть исправление, что действия, которые он делает, светят ему в качестве окружающего света, и это исправление на уровне действий. Поэтому человек должен остерегаться, чтобы не пренебрегать практическими действиями Торы и заповедей, даже если это лишь только действия без какого-либо намерения. То есть, даже если человек совершает действия по принуждению, это всё равно считается великим делом.
(06:19) Следовательно, люди, которые еще не способны работать с намерением отдавать, получают исправление, как сказано выше, что они не видят никакого недостатка в том, что они делают, чтобы пребывали в радости в своей работе, как написано: «Служите Творцу в радости». Однако в то время, когда к человеку приходит мысль и желание, и он начинает чувствовать, что наверное в исполнении Торы и заповедей должно быть также намерение, и он пробуждается совершать действия не для того, чтобы получить вознаграждение, а ради отдачи, тогда начинается новый порядок.
И порядок таков, что человек переходит тогда к работе в левой линии, и тогда он начинает критически оценивать свои действия, совершаются ли они ради отдачи. И он вступает в работу, называемую «скверна и очищение». Это значит, что он начинает работать над очищением келим. И невозможно выполнять работу по очищению, если прежде не узнают, что такое скверна. То есть недостаточно того, что написано, что есть скверна, а человек должен чувствовать, к каким потерям приводит его скверна, иными словами, что он теряет, зная, что он осквернен. То есть, если бы он не был осквернен, что бы он приобрел. А теперь, когда осквернился, что он потерял.
Другими словами, хотя и до того, как он начал работу ради отдачи, он знал, что есть скверна и чистота, но он не знал, почему скверна – это плохо, а чистота – хорошо. Поэтому человек должен заниматься осознанием зла, то есть стараться постичь, что желание получать для себя называется скверной. То есть эта скверна отдаляет его от святости, то есть от Творца, как написано: «Святыми будьте, ибо свят Я, Творец ваш Всесильный». Это означает «будьте отделены», то есть так же, как Творец дающий, так же и человек должен стараться, чтобы все его действия, которые он делает, были в свойстве отдачи, и это называется святостью. А то, что противоположно этому, называется скверной.
И человек должен просить Творца помочь ему осознать то зло, которое заключено в желании получать для себя. То есть чтобы Творец помог ему почувствовать ту потерю, которую несет ему желание получать для себя. Тогда как если бы у него была сила желания отдавать, сколько он мог бы приобрести. Другими словами, большая скверна или малая скверна и большая святость или малая святость измеряются не размером скверны или святости, а мерой вреда, который наносит скверна, и мерой важности, которую приносит святость. Иными словами, сколько страданий он испытывает, когда знает, что он нечист, и сколько наслаждения он испытывает, когда он знает, что находится в святости.
Согласно вышеизложенному следует объяснить то, что мы спросили о сказанном нашими мудрецами: «Приходящему оскверниться, открывают ему». И мы спросили, разве не сказано, что «Творец не предъявляет претензии Своим творениям», в таком случае, почему «открывают ему»? Как будто ему показывают, что он может войти глубже внутрь скверны. Тогда как до того, как он пришёл оскверниться, место скверны было закрыто. А только когда он пришёл оскверниться, открывают ему его. Разве свыше не должны проявить милость к человеку, как написано: «И милость Его – на всех делах Его»?
И следует объяснить, что означает «Приходящий оскверниться». Это означает, что тот, кто хочет начать работу ради отдачи, и разумеется, невозможно работать, чтобы отдавать, если он не осознает то, что он теряет, работая ради получения, поэтому теперь он приходит сейчас узнать меру зла, существующего в желании получать для себя. Т.е. какова мера зла, заключенного в желании получать, которое называется скверной, является противоположностью святости. И он просит Творца чтобы дал узнать ему меру зла, которое заключено в желании получать, которое называется скверной, то есть нечистотой для души. И когда он просит Творца помочь ему, на это приходит ответ: «открывают ему» увидеть зло в скверне желания получать.
(13:38) Есть два состояния:
1) Пришедший оскверниться,
2) Тот, кто уже увидел, что он нечист, и желает увидеть больше, чем он видит теперь. И если он просит увидеть больше, ему помогут свыше, как написано здесь в книге Зоар: «Человек, который оскверняет себя, оскверняют его наверху». Другими словами, после того, как ему откроют, и он увидит, что он осквернен, и попросит еще, чтобы ему показали истину – насколько он далек от святости, – тогда оскверняют его наверху. То есть он получает помощь свыше, тем, что ему показывают ту потерю, которая есть в желании получить для себя. Это называется, что он достигает состояния «осознания зла». И тогда в нем рождается потребность, называемая кли, чтобы Творец помог ему и дал ему чистоту, как написано: «И окропил вас чистой водой».
И в свете этого следует объяснить то, что мы спросили: почему в книге Зоар сказано: «Человек, который оскверняет себя, оскверняют его наверху»? Ведь «Творец не предъявляет претензии Своим творениям». А ответ в том, что то, что его оскверняют наверху – это называется помощью, то есть ему помогают свыше увидеть истину о том, насколько желание получать плохое и скверное, поскольку сейчас он просит об этой помощи, т.е. увидеть истину, что является злом.
Исходя из сказанного нам следует объяснить то, что спрашивает раби Ицхак о раби Йоси, который говорит о стихе: «Человек, человек, если будет нечист для души или в дальнем пути», ведь дальний путь также считается скверной. Так почему когда его оскверняют наверху, это называется «дальним путем»? Ведь написано: «или в дальнем пути», – выходит это две разные вещи, а это значит, что дальний путь не является свойством скверны. И раби Йоси объясняет: «Когда сказано: «нечист для души», это означает – до того, как его осквернили наверху. А здесь, когда говорится «в дальнем пути», это означает после того, как его осквернили наверху и он упал на дальний путь, который является Ситрой Ахрой».
И следует объяснить, что есть два состояния скверны в работе:
1) Тот, кто приходит оскверниться, то есть приходит посмотреть, является ли желание получать скверной, то есть вызывает глупость сердца. Тогда ему открывают увидеть зло. Тогда как прежде чем человек придет оскверниться, то есть увидеть в себе зло, есть исправление свыше, что человек не способен увидеть зло. Ибо существует правило, что «не показывают человеку зла больше, чем он может исправить себя», так же, как в материальном, когда не говорят человеку о его настоящей болезни, если человек не способен излечиться от этой болезни.
Поэтому именно тому, кто приходит оскверниться, т.е. хочет увидеть истину, тогда ему ее открывают. И если человек хочет идти вперед и молится, чтобы ему была показана истинная мера зла, заключенная в желании получать для себя, то ему помогают свыше, то есть его оскверняют наверху. Иными словами, ему свыше посылают способность видеть, каков вред скверны. Тогда он начинает молиться из глубины сердца о том, чтобы Творец дал ему желание отдавать вместо желания получать, которое есть у него от природы, и чтобы дали ему вторую природу, которая является даром свыше.
(19:33) Этим следует объяснить написанное: «Выходит, что и в одном и в другом случае не будет пребывать на нем высшая святость и он не совершит Песах в то время, когда Исраэль совершают его». Другими словами, и когда человек находится в первом состоянии, когда он приходит оскверниться, и когда он находится во втором состоянии, когда он находится в далеком пути, когда ему показали свыше, как он далек от святости, он не может совершить Песах в то время, когда Исраэль совершают его.
И следует объяснить, что «Исраэль» означает, что он уже находится в свойстве «Исраэль», то есть он уже находится в состоянии яшар-Эль [прямо к Творцу], т.е. все его действия направлены прямо к Творцу, и это значит, что он находится в свойстве правой линии, означающей свойство чистоты, то есть чистоты келим, когда все его действия совершаются ради Творца. Это называется лишма, как сказано: «раби Меир говорит: «Тот, кто изучает Тору лишма, тому открываются тайны Торы». И следует объяснить это так, что когда человек удостаивается свойства «Исраэль», тогда наступает время принесения пасхальной жертвы. Ибо «Исраэль» является свойством чистоты. И когда человек очищается, наступает время принести жертву Творцу, ведь принесение жертвы символизирует целостность.
И это как написано в книге Зоар: «Раби Йегуда открыл речь и сказал: «Служите Творцу в радости». Если вы скажете, что такова работа жертвоприношения, это невозможно, – ведь такой человек нарушил заповедь Господина своего, заповедь Торы, и раскаялся перед Господином своим, тогда с каким лицом он предстанет перед Ним? А чем они исправляются? Теми коэнами и левитами, которые завершают радость и пение за него»4.
И объясняет там Бааль Сулам, в комментарии «Сулам», что это исправляется порядком трех линий. Поэтому получается, что когда говорят о пасхальной жертве, которая является знаком исхода из Египта, именно поэтому должен быть намек в нашей работе, что сначала мы должны достичь чистоты, а затем наступает приближение, и удостаиваемся святости. Однако человек должен верить, что когда он пробуждается войти в работу, и это пробуждение приходит к нему свыше, то есть его приближают свыше, чтобы была у него связь со святостью.
И несомненно, он должен воздать благодарность Творцу за то, что Он вытащил его из состояния низости и поднял его во власть святости, то есть он начал чувствовать, что есть более высокое место, откуда можно получить питание, что его питание не должно быть как у животных, а он должен получать питание на уровне «говорящий». И чем больше его благодарность, тем больше он усиливает это чувство.
Но вместе с этим он должен знать, что ему следует просить Творца поднять его в еще более высокое состояние, чем то, в котором он находится сейчас. Т.е. чтобы он удостоился Торы. То есть, хотя он и представляет себе, что состояние, в котором он находится, очень важно, то есть он не может себе представить большей важности в мире, он все равно должен сказать: «Хотя я представляю себе свое нынешнее состояние как очень важное, все равно я не способен представить себе истинную важность этого. И насколько я представляю себе состояние величия, я должен сказать, что хотя я воздаю благодарность Творцу насколько это возможно, все равно я верю выше знания, что существует более высокое состояние, чем то, в котором я нахожусь сейчас, и я прошу Тебя, чтобы Ты дал мне еще больший подарок».
(26:13) Этим следует объяснить сказанное: «Всегда буду желать я»5, то есть существуют более высокие ступени, чем те, которые я могу себе представить. И хотя человеку следует знать, что как бы он ни ценил нынешнее состояние, оно действительно еще важнее, потому что человек не способен в своем постижении оценить важность даже крохотного мгновения в духовном. Тем не менее, выше знания он верит, и об этом он просит.
И в этом смысл слов «всегда буду желать я». Т.е. чтобы я мог представить себе, что есть большее величие, чем я могу только представить себе. И в этом смысл сказанного: «Чтоб добавил я ко всей славе Твоей». Это значит, что хотя сейчас я восхваляю Тебя, однако я прошу Тебя, чтобы я мог славить Тебя больше, чем в моих силах, и я хочу приумножить славу Твою.
Однако, когда человек должен отдать себе отчет о своем духовном состоянии, и человек предоставляет его судье в своем сердце, чтобы он вынес вердикт виновен ли человек или оправдан. Это значит, что иногда судья оправдывает его, потому что он не способен оплатить долги, которые он должен оплатить. Тогда человек нуждается в милосердии. То есть иногда бывает, что судья в его сердце относится к грешникам, т.е. к тем людям, которые осуждают своего Господина, а не себя. Получается, что эти судьи приводят к тому, чтобы человек пошел в тюрьму преступников против Царя, как сказано: «Обитатели тьмы и тени смертной, узники нищеты и железа, ибо они восстали против гласа Творца и пренебрегли советом Всевышнего»6.
И хотя могут быть хорошие судьи, но берущие взятки. То есть судья, что в сердце его заботится о собственной выгоде. Поэтому он всегда на стороне зла человека, и нет человеку иного совета, как просить милости у Творца, чтобы дал ему истинного судью. И человек видит, что нет истинного судьи, кроме самого Творца. И об этом следует объяснить то, что сказал царь Давид: «Восстань, Всесильный, суди землю, ибо Тебе принадлежат все народы»7, – это значит, что Творец будет судьей. И тогда человек получает силу от Творца, «ибо Тебе принадлежат все народы», ибо тогда человек наследует все народы в своем сердце.
И порядок работы должен сводиться, в основном, к одному: работать против знания человека. То есть, то, что человеку говорят, что он должен работать ради Творца, а не ради собственной выгоды, это противоречит знанию человека. Ведь написано: «И живет в них, а не должен умереть». Получается, что это противоречит цели творения, которая состоит в том, чтобы насладить Свои создания.
И это можно объяснить на примере испытания Авраама. С одной стороны, Творец сказал ему: «ибо через Ицхака наречется тебе потомство», а потом написано: «Возьми сына твоего, единственного твоего, и принеси его там во всесожжение». И следует объяснить это в плане духовной работы. «Твой сын (бен)» происходит от слова Бина, что означает понимание (авана). «Твой единственный», – означает единственное понимание, которое есть у человека, которое человек охраняет сердцем и душой, чтобы не причинили им никакого вреда, и это желание получать ради себя. «И принеси его во всесожжение», т. е. чтобы убил желание получать ради себя, т.е. отменил его. И чтобы работал только лишь с желанием отдавать, а не с желанием получать.
(32:41) А потом Он сказал: «Не простирай руки твоей на отрока». И следует объяснить это так, что нам не следует говорить, что он должен отказаться от желания получать. Скорее, человек должен работать так, чтобы он мог использовать желание получать ради отдачи, а те части, которые он не может направить ради отдачи, запрещено использовать. это можно объяснить тем, что Он сказал ему: «И пошел Авраам и взял барана вместо сына своего». «Баран» означает Бина, как написано в книге Зоар, где он спрашивает: «Почему баран, а не рог»? И он отвечает, что «баран» – это свойство Бины, а «рог» – Малхут. И следует объяснить, что Малхут – это «желание получать». Поэтому то, на что невозможно в получающих келим выстроить намерение ради отдачи, это запрещено использовать. Вместо этого мы используем келим Бины, которые называются «отдающими келим».
Из сказанного поймем, что когда человек чувствует, что с ним не все в порядке, что он грешник, это приходит к нему не потому, что он совершил много плохих поступков. Поскольку существует правило «преступил и повторил, стало это как будто дозволено ему». Поэтому много грехи не приводят человека почувствовать его недостаток. А величина греха измеряется ощущением человека, – насколько он чувствует, что он далек от Творца. Другими словами, насколько человек чувствует и верит в Творца, настолько он чувствует, как он далек от великого Царя.
Это значит, что когда он чувствует, что он грешник, он должен знать, что это Творец дал ему немножко почувствовать, что в мире есть Царь. Это чувство, полученное им свыше, заставляет его чувствовать себя грешником. Но когда у него нет связи с Творцом, как он может чувствовать, что согрешил перед Творцом и совершил плохие поступки, противоречащие Торе, когда он не знает, что в мире существует Дарующий Тору? А ощущение греха соответствует мере его веры в величие Царя, в мере этого он может чувствовать величину греха. Это значит, что грех измеряется в том, кто нанес ущерб.
И это, как сказали наши мудрецы (Бава Кама, глава 3): «В том, что касается стыда, все зависит от того, кто стыдит, и от того, кого стыдит». И следует объяснить это так: если тот, кто стыдит, умен, он может знать, что если посрамить того, кто велик, это тяжкий грех. То есть у того, кто стыдит, хватает разума, чтобы оценить размер и значимость того, кого стыдит. Получается, что он совершил тяжкий грех.
Однако если тот, кто стыдит, не имеет ума оценить значение того, кого стыдит, то нельзя сказать о нем, что он совершил тяжкий грех и нуждается в великом искуплении того ущерба, который он нанес кому-то. Следовательно, насколько есть ощущение величия Царя, настолько ощущается и грех. Получается, если человек праведник и имеет некоторое представление о величии Царя, его изъян, безусловно, больше, чем у обычного человека.
(38:13) Согласно этом получается, что всегда ощущением человека измеряется важность Царя, который есть у человека. Поэтому, если кто-то чувствует, что согрешил, то, несомненно ему свыше дали некоторое приближение к святости, и потому он чувствует, что согрешил. И об этом как мой отец и учитель Бааль Сулам дал простое объяснение сказанного нашими мудрецами, что «Творец педантичен с праведниками на толщину волоса (сеара)», как написано: «И вокруг него была сильная буря (сеара)». И он спросил: «Почему они заслуживают большего наказания, чем другие?» И сказал, что тот, кто праведник, говорит, что Творец спрашивает с него с педантичностью на толщину волоса. Поэтому, когда человек чувствует, что согрешил, пусть не пугается, а наоборот, это признак того, что его приближают свыше. Поэтому он должен преодолеть и принять на себя бремя высшей небесной Малхут, и он добьется успеха. [РАБАШ. Статья 30 (1991). Что означает, что для того, кто был в дальнем пути, Песах откладывается на второй Песах, в духовной работе]
М. Лайтман: Такая статья. Вопросы.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:21) Этот изъян я должен реализовать в объединении между нами практически, в явном виде, или я могу видеть его в голове? То есть как бы изначально вижу, что я собираюсь совершить грехи, изъяны, и тогда я останавливаю себя. Возможно?
М. Лайтман: Скажем, да, возможно.
Ученик: И как прийти к моменту, когда я уже вижу перед тем, как это может реализоваться?
М. Лайтман: Это хороший вопрос. Зависит от того, насколько человек остерегается быть в грехе. Если он старается удалиться от него, то ему дают увидеть, как это произошло. Ему это дают свыше: увидеть, определить.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:49) Он пишет, что есть тот, кто приходит очиститься, и тот, кто приходит оскверниться. А в конце статьи он объясняет, что все это по отношению к важности Царя. Так какова разница в этой работе? Что нам нужно сделать по отношению к тому, кто приходит очиститься, и к тому, кто приходит оскверниться?
М. Лайтман: Когда мы хотим, чтобы с помощью нашей работы важность Царя поднималась все выше и выше для нас.
Ученик: Но в чем разница? Он говорит, что как бы вначале, перед тем, как приходит очиститься, нужно почувствовать, насколько он отдален. Или сам, или свыше ему показывают, как он пишет о далекой дороге. Так что надо сделать, чтобы войти в такую работу, чтобы прийти оскверниться?
М. Лайтман: По-видимому, бывают такие состояния. Есть такие состояния.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:18) Вначале нужно понять, что это за праздники. Что такое второй Песах? Почему мы празднуем второй Песах? Это первое. А потом он пишет, что после того, как его осквернили свыше, поскольку он пошел по далекому пути, то есть в Ситре Ахре, то ни то ни другое не отклонит его от святости свыше. И он не может исполнять Песах в то время, когда Исраэль делает. Как такое может быть? Ведь есть первый Песах, а почему, собственно, должен быть второй Песах? Непонятно, что он имеет в виду. Вы можете нам объяснить, для чего, собственно, празднуют второй Песах?
М. Лайтман: Празднуют его из-за того, что тот, кто не успел сделать вовремя, в назначенный срок Песах, так сейчас у него тоже возможность.
Ученик: Я объясню, почему я спрашиваю. Он говорит, что как бы тот, который находится в нечистоте, он не может праздновать первый Песах. Об этом он говорит здесь. И тогда возникает вопрос, что такое нечистота и что такое святость в нашей работе? Как преодолеть это?
М. Лайтман: Что это, понятно.
Ученик: Не знаю, что такое скверна в нашей работе.
М. Лайтман: То, что он находится в «ради получения». И тогда как он может выстроить для себя этот Песах? Песах – это слово «перескочил», то, что он выходит из «ради получения» к «ради отдачи».
Ученик: И тогда Он как бы дает нам шанс во втором Песахе исправить нашу нечистоту, скверну?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:10) Здесь написано на 1333-й странице, второй абзац, посередине: если человек преступил заповедь Господина своего, заповедь Торы, и вернулся к Господину своему, с каким лицом предстанет перед Ним? И приходят коэны и левиты, которые восполняют радость и ликование за него. Что это за стояние? Кто они, коэны и левиты, которые восполняют?
М. Лайтман: Силы. Это силы, которые приходят и исправляют человека, помогают ему выйти из состояния, в котором он был.
Ученик: Чтобы он не оставался в стыде?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (46:13) И я не поняла разницу между этими двумя состояниями: приходит оскверниться, открывают ему, то есть ему свыше показывают его скверну, и вторым состоянием, когда очищают его свыше без того, чтобы он сам пришел. То есть в обоих состояниях ему свыше показывают. И в чем разница?
М. Лайтман: Насколько он сам находится в этой скверне или насколько он подвел к этому.
Ученица: Вызвал скверну или вызвал то, что он осознал это? Или это называется «вызвал скверну»? То, что мы – желание получить, это дано. Что мы делаем с ним как бы внутри скрытия?
М. Лайтман: Да, на что мы готовы. Ладно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:11) Вы сказали, что нужно остерегаться греха. Но желание получать управляется Высшим управлением. Как уберечься от греха?
М. Лайтман: Для начала молиться. Выполнять разные действия, чтобы удалиться от «ради получения». И так остерегаться.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:54) Я хотел прояснить понятие второго Песаха, чтобы то, что Цвика сказал, не запутало остальных. Песах семь дней длится. Семь дней, с первого дня до седьмого. Сегодня седьмой день Песаха. Это не второй Песах. Второй Песах – это дата, которая будет через несколько недель. И Тора объясняет, что тот, который находился на далеком пути (с чего началась эта статья) и кто не мог, у него не было условий исполнить первый Песах, то через определенное время, через определенное внутреннее состояние, во внутреннем смысле вещей есть второй Песах. Но это не сегодня, только чтобы не запутались люди.
М. Лайтман: Да, это верно. Все правильно. Но мы его не празднуем.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:01) Человек пробуждается, чтобы делать действия не для того, чтобы получать награду, а ради отдачи. РАБАШ пишет, что тогда начинается новый порядок. Этот новый порядок – это вход в духовную работу?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это имеется в виду? И он также пишет, что порядок, который человек проходит – это работа в левой линии. То есть начало духовной работы начинается с левой линии?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Выходит, что большую часть времени человек находится в левой линии, потому что есть у него критика своих действий о его вознаграждении или убытке?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но РАБАШ говорит, что двадцать три с половиной часа надо находиться в правой линии, и только полчаса – в левой.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И когда он приходит к этому, он уже готов к тому, чтобы открыли ему зло, и чтобы он молился? А до этого нет смысла просить о том, чтобы ему раскрыли зло?
М. Лайтман: Он не может.
Ученик: Пока состояние не стабилизируется?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (50:21) Почему, собственно, человек должен остерегаться греха? Ведь он чувствует, что он согрешил в мере своей близости к Творцу?
М. Лайтман: Да.
Ученица: Так почему нужно остерегаться греха? Ведь нужно стараться приблизиться к Творцу, и тогда он почувствует себя грешником.
М. Лайтман: Так, о чем ты говоришь?
Ученица: Товарищ сначала спросил, как уберечься от греха. Но из статьи я поняла, что ощущение величины греха – это мера ощущения близости к царю. Так нужно остерегаться греха или нужно просто стараться приблизиться к Творцу? И тогда мы сами по себе почувствуем, что мы грешим.
М. Лайтман: Да.
Ученица: Это просто часть пути?
М. Лайтман: Верно.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (51:26) Выглядит так, как будто у меня есть желание и есть вторичная выгода от этого желания. И как бы я дохожу до лишма, а потом разворачиваюсь на фоне этого и вижу мое истинное желание получать. И тогда я прошу, чтобы развернуться и иметь силы войти в исправление келим. Но мой вопрос сейчас здесь: надо ли реализовывать в материальном желание, над которым удалось подняться и получить ради отдачи?
М. Лайтман: Это как вы считаете. Это как Вы считаете.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (52:27) Написано, насколько я помню: приходит оскверниться, то есть увидит истину – и ему открывают. Что значит «приходит оскверниться»?
М. Лайтман: Ну, по-видимому, он хочет увидеть свое истинное состояние.
Ученица: Почему это называется «оскверниться», а не «очиститься»?
М. Лайтман: И что тогда ему делают?
Ученица: Я понимаю, что ему раскрывают еще большую скверну. Ему показывают, что ты можешь сделать еще большие грехи, если я правильно поняла?
М. Лайтман: Да.
Ученица: Так почему тут как бы есть начало и конец – это нечто отрицательное, а только в середине он может увидеть истину? Так это хорошо или плохо? Что это за действие «приходит оскверниться»?
М. Лайтман: Приходит оскверниться – это у него такое намерение.
Ученица: Что, совершить грехи?
М. Лайтман: Видеть, насколько он находится в ради получения.
Ученица: Так снова: почему это называется «оскверниться», а не «очиститься»?
М. Лайтман: Он не заботится об исправлении, он хочет только увидеть истинное свое состояние.
Ученица: Есть этап, когда человек хочет только понять, кто он, он еще не чувствует необходимость в исправлении?
М. Лайтман: Да.
Ученица: И тогда он пишет, что иногда есть ложный судья, то есть взяточник в сердце человека. Что делать с такими судьями?
М. Лайтман: Что делать? Работать с ними. Насколько это возможно или на сколько это невозможно, но человек должен проявить, прояснить таких судей, как бы поднять их и осудить, или нет.
Ученица: (54:37) Если он видит, что судья в его сердце – лжец и подкуплен, то что он с ним делает? Как он освобождается от этого?
М. Лайтман: В этом вся наша работа. Когда мы молимся о том, как мы удаляемся от этого плохого судьи.
Ученица: Просто молимся Творцу, удали нас от этого судьи?
М. Лайтман: Да.
Ученица: И в состоянии, когда у человека есть истинный судья, он весь день находится в страхе, остерегаясь сделать что-то неправильное или сказать что-то неправильное.
М. Лайтман: Он прямо прилепляется к такому судье.
Ученица: Но это выглядит, как такая жизнь в стрессе. Ты все время чего-то боишься. Так нужно жить?
М. Лайтман: Я не думаю, что это так. Наоборот, это дает человеку хорошее ощущение. Ощущение совершенства.
Ученица: Но есть этап, когда человек очень боится сделать ошибку?
М. Лайтман: Хорошо бы так.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:05) В продолжение выяснения. Он в конце пишет, что Он испытывает праведников на толщину голоса. И тот, кто чувствует себя великим грешником, не надо сожалеть, потому что это значит, что его хотят приблизить.
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть, это роль человека – преодолевать. А как это сделать?
М. Лайтман: Дают ему помехи в пути. Что если он преодолевает их, то он присоединяется к властвующей силе.
Ученик: Откуда он берет эти силы, как он раскрывает этот грех?
М. Лайтман: От группы и от молитвы.
Ученик: А какая должна быть молитва? О чем он просит?
М. Лайтман: Чтобы Творец помог, чтобы Творец сделал.
Ученик: Чтобы исправил желание получать на отдачу?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:22) Это понятие «приходящему скверниться», когда человек входит в это состояние, что он ищет осознание зла в себе? Только после того, как он достиг совершенства в правой, верно? Он говорит о трех линиях здесь?
М. Лайтман: Да, что ему есть чем сравнивать.
Ученик: То есть порядок работы, прежде всего, что мы ищем величие и важность царя и ощущение совершенства, и только после этого можем начать искать зло в себе. И цель раскрытия зла в чем?
М. Лайтман: Цель поиска зла, чтобы мы обнаружили зло относительно добра.
Ученик: Можно сказать, что по мере того, сколько он достиг добра, он в той же мере раскрывает зло в себе, и есть ему, с чем работать против него?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Теперь понятие «просить, чтобы раскрыли ему еще зло». Когда он уже в левой линии, он должен просить раскрыть больше зла, чем он уже обнаружил раньше. Что является здесь просьбой в левой линии? Только чтобы показали ему меру зла, насколько это вредит святости?
М. Лайтман: Да, он должен знать, он должен раскрыть зло в себе, иначе как он продвинется?
Ученик: Так вот, человек хочет продвигаться, он хочет достичь как можно больше меры величия Творца?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И поэтому он раскрывает, он просит у Творца, чтобы раскрыл ему меру зла в нем, чтобы мог сделать больше шагов вперед?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:26) Он пишет: но человек должен почувствовать, каковы потери от нечистоты, то есть что он теряет, если он осквернился. То есть, если он осквернен, сколько выигрывает от святости. А здесь – сколько он теряет. То есть почувствовать скверну – это важно.
М. Лайтман: Еще как, конечно. Потому что он может оценить, где он должен был быть и где он сейчас находится. И у него есть, как в каждом состоянии в жизни, разница между желаемым и действительным. Так мы можем выбирать вещи и так продвигаться.
Ученик: Да, только дело в том, что ощущение зла, этой нечистоты, это неприятно, мягко говоря, потому что тело по-настоящему сопротивляется.
М. Лайтман: Невозможно иначе уберечься.
Ученик: Так как человек, если Вы говорите, что иначе невозможно, как человек может попросить вообще думать в направлении чего-то, что создает ему ощущение, это не просто неприятное ощущение, как просто изнутри его разрывает. Как он может это просить?
М. Лайтман: Я не могу объяснить тебе этого. Он не просит о зле, а если просит, то просит увидеть зло в себе, чтобы остерегаться его, чтобы приподняться над ним. Иначе это не соединится со злом. Но без раскрытия зла, как мы можем продвигаться к добру, как мы можем приблизиться к добру?
Ученик: (01:01:40) Да, это верно. В тот момент, когда чувствуем зло, ты очень стремишься к добру, как к кислороду буквально.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И вопрос такой. Есть состояние, которое бывает, когда зло раскрывается много раз в том же обличии, и тогда ты чувствуешь еще большее зло, потому что ты говоришь: секунду, это как бы умножает зло, потому что если это раскрывается в другом виде, есть ощущение продвижения. Ты говоришь: секунду, я прошел это, а сейчас я в другом состоянии. Но когда зло в том же обличии, это очень удручает.
М. Лайтман: К этому надо приучить себя. Когда раскрывается зло, и оно находится перед нами, и мы должны знать, как мы поднимаем себя над ним, и так двигаться вперед.
Ученик: Теперь, как правильно относиться? Когда я оглядываюсь назад, есть цикличность такая. Ты вдруг приходишь к хорошему состоянию после того, как прикладываешь усилия, и вдруг снова удар, как мы окунаемся в скверну, приходит зло, и ты снова стремишься к добру. И это все время так, это все время повторяется, все время. И вот это возвращение удручает. Как правильно к этому относиться, чтобы почувствовать, что ты в процессе продвижения, а не топчешься на месте?
М. Лайтман: Ты должен войти в эту игру. И все время, в соответствии со своим состоянием, просить что-то для продвижения.
Ученик: Но продвижение все время в той же форме, и ты не можешь уйти из этого заколдованного круга. Ты чувствуешь вдруг, что ты вошел в скверну и потерял все, и ты хочешь только вернуться к тому, что было раньше.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Ты возвращаешься, проходит немного времени, бум, опять ты упал. Это цикличность такая?
М. Лайтман: Нет-нет-нет. Это никогда не повторяется. Никогда.
Ученик: (01:04:16) Да, Вы говорите, что не повторяется, и ты сам это говоришь, что не повторяется, но в ощущении это происходит. А как нужно относиться к этому, несмотря на то, что ощущение именно такое, и видеть в такой форме, как Вы это говорите?
М. Лайтман: Если ты находишься в правильной группе, ты продвигаешься каждый раз со ступени на ступень.
Ученик: Так в правильной работе в группе это может привести нас к тому, чтобы увидеть, что это не повторяется, а что на самом деле продвижение?
М. Лайтман: Да. Обрати внимание.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:05:13) Есть цитата в статье из царя Давида: встань, Творец, суди землю, потому что Ты освободишь ее от всех народов. Как достичь такого состояния?
М. Лайтман: Как мы достигаем этого? С помощью того, что стараемся все время подниматься над ним.
Ученица: Это Полное Исправление, когда мы наследуем все народы мира, которые в нашем сердце?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:06:19) Продолжая вопрос. Когда мы входим в игру, что именно мы просим для продвижения?
М. Лайтман: Мы просим силы, чтобы продвинули нас к истине, чтобы у нас было больше сил отдачи. И так мы продвигаемся.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:06:56) Я хочу просто уточнить вопрос, который был задан. Человек должен просить у Творца, чтобы помог ему осознать зло, которое находится в желании получать для себя. Но это все время ведь нам раскрывается. Почему я должна просить это зло? Это даже немного пугает, просить это.
М. Лайтман: Это пугает с одной стороны, но с другой стороны, я как раз с помощью зла чувствую, насколько я нуждаюсь в Творце, и как я с помощью этого знакомства прихожу в добру.
Ученица: Это как бы зло во мне или вокруг?
М. Лайтман: Конечно, зло в себе. Каждый раз, когда мы раскрываем зло, мы раскрываем зло в себе, в нас.
Ученица: А в тот момент, когда я уже нахожусь в этом месте, что является следующим действием, то есть когда мне это показывают?
М. Лайтман: Еще раз.
Ученица: Когда я уже раскрываю это, я просила, и мне показывают все эти вещи, как я не вхожу в место, когда поедаю сама себя, свое сердце, и все время чувствую плохо с этим? И очень трудно выйти из этого места, потому что ты находишься в месте, где ты обвиняешь сам себя.
М. Лайтман: Нет-нет-нет, это неверно. Мы в этом как раз должны уравновесить все силы, которые раскрываются в нас, и так продвигаться. Уравновешивать их, балансировать их.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:09:07) Написано, что желание получать является свойством скверны, то есть приводит к отуплению сердца. Что это такое?
М. Лайтман: Когда сердце не может выбрать, точно не может разобраться, где скверна, где чистота.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:09:51) Он здесь говорит в статье: то есть сколько страданий он чувствует, когда он знает, что он нечист, и какое наслаждение он почувствовал бы в то время, когда он знает, что он находится в святости. Как представить себе наслаждение, которое есть в святости, и не давать этой мысли воздействовать внутри желания получать?
М. Лайтман: Просто все время просить. Все время просить. Насколько есть в отдаче все эти наслаждения, я хочу отыскать их, почувствовать и слиться с ними.
Ученик: Но, опять же, мне это трудно. Я говорю «наслаждение», и все, я уже чувствую, что загорается внутри желание получать.
М. Лайтман: Если так, то я не понимаю вопроса.
Ученик: Мы намереваемся идти путем отдачи, верно?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но иногда бывают такие состояния, когда говорят, что есть наслаждение от отдачи. Вопрос: как остерегаться, чтобы не входить в желание получать, в то время, когда я иду путем отдачи?
М. Лайтман: Кто-то понимает, что он говорит?
Петах-Тиква-Центр: (01:11:58) То, что спрашивает товарищ, он говорит, что нужно представлять, воображать себе наслаждение, которое есть в отдаче.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Когда я представляю себе, сразу же эгоизм это похищает. Как ему не дать похитить это?
М. Лайтман: Да. Ну. И какой ответ твой?
Ученик: У меня нет ответа. Это то, что товарищ спросил.
М. Лайтман: Мы должны остерегаться, чтобы то наполнение не убегало и не наполняло получающие келим. Это зависит от человека, насколько он далек, насколько он противоположен, обратен получению, тогда он удерживает себя.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:13:14) Что дает человеку подняться выше знания над желанием получать?
М. Лайтман: Что дает человеку? Только молитва, только молитва Творцу.
Ученик: Так есть приходящему очиститься помогают. Я хотел спросить о следующем состоянии. Что должно развиться в человеке для того, чтобы он пришел?
М. Лайтман: Это согласно процессу, который человек не видит, насколько эти ступени развиваются в нем.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:14:17) В тот момент, когда человек чувствует, что он согрешил, он должен знать, что Творец дал ему немного почувствовать, что есть Царь в мире, и есть ощущение греха согласно мере его веры и важности Царя. Это признак того, что приближают его свыше, и ему можно преодолеть и принять на себя к Небесную Малхут.
М. Лайтман: Да.
Ученица: Как человек может преодолеть, когда он понимает, что он прегрешил? В дополнительной молитве?
М. Лайтман: Еще раз вопрос.
Ученица: Как человек может преодолеть? Он понимает, что он согрешил.
М. Лайтман: Да.
Ученица: Он понимает, он видит величие Царя, он пытался, старался, с Творцом, с десяткой, и видит, что не добился успеха. Он видит, что прегрешил. Как он может преодолеть? В дополнительной молитве? Мы раньше слышали, что он молится, чтобы Творец дал ему осознание зла, чтобы построил ему кли. Так что он делает, когда чувствует, что согрешил, что не преуспел?
М. Лайтман: Ему нечего делать, кроме молитвы. Только молитва.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:15:57) Мы начали с Песаха и подготовки в десятке, сделали очень сильную подготовку, чтобы выйти из Египта. Сегодня я чувствую, что мы все время просим у Творца, чтобы соединил нас. Он делает все наоборот, сегодня я чувствую себя еще дальше от товарищей. Я чувствую, что хотел приблизиться к товарищам, просил у Творца, чтобы соединил нас. И было положительное состояние. Сейчас я чувствую совершенно наоборот, чувствую себя еще дальше. Не могу представить вообще, что это за люди, что за товарищи. Что-то совершенно обратное.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так почему же Творец, когда я хочу, прошу, чтобы Он помог мне соединиться, Он только оставляет меня все дальше и дальше от товарищей?
М. Лайтман: Нет в тебе ответа на это?
Ученик: Я не знаю, не знаю. Я могу сказать, что Он хочет, чтобы это была еще большая работа. Да, сейчас больше работы, которую я должен сделать?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но этого недостаточно, я не знаю. Это не дает мне быть в слиянии с товарищами. Он никогда не дает мне этого сделать.
М. Лайтман: У кого-то есть ответ?
Петах-Тиква-Центр: (01:18:16) Это признак того, что он пришел к определенной мере исправления в отношении товарищей. Ему раскрывают истинное состояние, где он должен еще продолжить объединяться с ними. Это он получил помощь свыше, по сути. А по отношению... Ну, как написано: если есть у тебя желание к раскрытию истины, так оскверняют еще больше, дают тебе еще помощь для этого. Так есть у него место для молитвы из глубины сердца.
М. Лайтман: Согласны? Да. А ты нет?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:19:10) РАБАШ объясняет, что порядок работы должен быть в основном против знания человека. Можно зачитать отрывок? Он объясняет, что Ицхак – это бина, это единственное мнение человека, и нужно его зарезать и просить у Творца... Можно прочитать отрывок, это будет понятней.
М. Лайтман: Если предложил прочитать, так прочитай.
Ученик: Пусть чтец прочтет. Чтец может прочесть?
М. Лайтман: Пусть читает.
Чтец: (01:20:06) И порядок работы должен сводиться, в основном, к одному: работать против знания человека. То есть, то, что человеку говорят, что он должен работать ради Творца, а не ради собственной выгоды, это противоречит знанию человека. Ведь написано: «И живет в них, а не должен умереть». Получается, что это противоречит цели творения, которая состоит в том, чтобы насладить Свои создания.
И это можно объяснить на примере испытания Авраама. С одной стороны, Творец сказал ему: «ибо через Ицхака наречется тебе потомство», а потом написано: «Возьми сына твоего, единственного твоего, и принеси его там во всесожжение». И следует объяснить это в плане духовной работы. «Твой сын (бен)» происходит от слова Бина, что означает понимание (авана). «Твой единственный», – означает единственное понимание, которое есть у человека, которое человек охраняет сердцем и душой, чтобы не причинили им никакого вреда, и это желание получать ради себя. «И принеси его во всесожжение», т. е. чтобы убил желание получать ради себя, т.е. отменил его. И чтобы работал только лишь с желанием отдавать, а не с желанием получать.
А потом Он сказал: «Не простирай руки твоей на отрока». И следует объяснить это так, что нам не следует говорить, что он должен отказаться от желания получать. Скорее, человек должен работать так, чтобы он мог использовать желание получать ради отдачи, а те части, которые он не может направить ради отдачи, запрещено использовать. [РАБАШ. Статья 30 (1991). Что означает, что для того, кто был в дальнем пути, Песах откладывается на второй Песах, в духовной работе]
М. Лайтман: Все?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:22:43) Здесь написано: однако, когда человек должен отдать себе отчет о своем духовном состоянии и предоставляет его судье в своем сердце, чтобы он вынес вердикт, виновен человек или оправдан. Как правильно вообще давать себе отчет о своем духовном состоянии, если пока у меня нет истинного судьи, я всегда ошибочно буду давать себе этот отчет?
М. Лайтман: Так что?
Ученик: Здесь рекомендуется давать себе отчет, и далее сказано, что иногда судья оправдывает его, потому что он не способен оплатить долги, которые должен оплатить. То есть я как бы себя оправдываю, «осуждаю Господина», здесь написано. И я хотел спросить, есть ли какая-то польза от того, как правильно себе давать отчет о своем духовном состоянии, как правильно себя судить в этом случае? Получается, я не способен себя правильно судить, но потом я вижу, что я себя судил неправильно. В чем польза этого процесса?
М. Лайтман: Хорошие результаты в том, что на будущее ты уже знаешь, как себя организовать.
Вопрос (Голландия-1): (01:24:35) Что означает, что если мы говорим о наказании, а не о вознаграждении, что является признаком ощущения того, что ты грешишь? Что является признаком ощущения греха?
М. Лайтман: Признак ощущения греха у человека – то, что он чувствует, что он согрешил, и поднимает из этого молитву.
Ученик: Почему это считается наказанием, а не вознаграждением?
М. Лайтман: Ты прав, я не могу сейчас ответить, у меня в голове совершенно другое.
Ученик: Так как работать правильно с ощущением того, что это как бы наказание в десятке?
М. Лайтман: Не может быть, потому что нет наказаний. Свыше от Творца к нам не приходят наказания. А если мы думаем, что это наказание, то это не наказание. Где это написано, что если ты думаешь, что это наказание?
Чтец: Все исправление.
М. Лайтман: Все исправление, это все исправление.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:26:56) В отношении того, что товарищ описал, когда он чувствует себя все дальше. Я в своей работе чувствую товарищей больше себя, выше. И как я могу помочь такому товарищу, кроме молитвы и моего доброго отношения к нему? Что можно еще сделать?
М. Лайтман: Ничего. Только молитва.
Вопрос (Чехословакия-4): (01:27:35) У меня два вопроса в отношении судей, которые берут взятку. То, что судьи берут взятку – это, по сути дела, наш эгоизм, который не хочет нам раскрыть нашего истинного желания получать?
М. Лайтман: Да. Хорошо, дальше.
Ученик: И второй вопрос такой: как мы можем распознать этих подкупленных судей?
М. Лайтман: И что он пишет об этом? Что он пишет об этих судьях, коррупционерах? Есть у нас на это ответ?
Петах-Тиква-Центр: (01:28:58) Что судья обвиняет своего создателя, а не себя, потому что всегда заботится только о собственной выгоде.
М. Лайтман: Да. Хорошо. И как мы можем увидеть такого судью?
Петах-Тиква-Центр: (01:29:20) Он должен очистить себя, для этого он должен просить только милосердия Творца, если не может.
М. Лайтман: Хорошо.
Петах-Тиква-Центр: (01:29:35) Он пишет, что нет настоящего судьи, кроме самого Творца.
М. Лайтман: Да. Нечего больше добавить. А ты что хочешь спросить?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:29:56) В отношении отупения сердца, я не знаю, меня здесь судья не очень-то работает. Нет у меня духовного, нет отдачи, я не чувствую, что продвигаюсь и так далее. Более того, то, что товарищи сказали раньше, что человек отступает назад – я просто чувствую, что мне засовывают в голову ненависть. То, что я не могу вытерпеть, это еще мягко сказано. Не говоря уже о мировом кли, вообще. Вы говорите, что пусть придут и раскритикуют, а я просто горю так, что не могу рядом сидеть. Это просто ошибка, что они вкладывают и все делают. Ощущается, как будто мне это засовывают в голову, не от меня.
М. Лайтман: Хорошо.
Ученик: У меня нет даже возможности здесь молиться, я чувствую, что становлюсь только хуже. Нет у меня возможности делать что-то, потому что это захлестнуло меня выше головы, и не знаю, как работать разумом. Нет объяснений.
М. Лайтман: Есть объяснение, есть причина. Творец делает это. Нет никого, кроме Него. Он это делает.
Ученик: Что, писать на чистом листе? Это вообще не меняется уже долгий период.
М. Лайтман: Если ты действительно начнешь различать все мысли и желания, распознавать их, то, что приходит к тебе, то за ними ты сможешь разглядеть Творца.
Ученик: Я чувствую, как будто мне это засунули в голову, не то чтобы я сам…
М. Лайтман: Прекрасно! Это замечательно, я тебе говорю.
Ученик: (01:32:00) Отлично, я не могу об этом просить. Даже если просишь, ничего не происходит и не меняется.
М. Лайтман: Но это не сразу. Это не сразу. Когда ты идешь в какое-нибудь государственное учреждение, тебе говорят: приходи через несколько недель. Даже в больничную кассу тебе не дают сразу.
Ученик: Что, министерство транспорта – это Творец?
М. Лайтман: Да. Еще хуже.
Ученик: Учитель, оставьте смех.
М. Лайтман: Я не смеюсь. Я не смеюсь, а все это так устроено, чтобы в нас сформировать и желание получать, и желание отдавать, и требование от нас к Творцу, который управляет этими двумя силами природы, чтобы Он управлял ими правильно.
Ученик: Но Вы же видите эту ненависть, и она же не должна быть, она должна быть исправленной.
М. Лайтман: Не знаю. Не знаю. Ты видишь? Ненависть – это центральная сила мироздания.
Ученик: Да, но должна быть и другая сторона, это должно быть уравновешено, не только находиться с одной стороны. Еще раз, я Вам говорю, долгий период я не могу этого сделать. Я чувствую, будто мне эту ненависть всовывают, «ненавидь их». Я понимаю, что я не должен их ненавидеть. Я слышу только эти имена, и мне хочется взорвать им машину. Но я не способен управлять этим.
М. Лайтман: Ты должен управлять и приближаться ко всем товарищам, и неважно, как они представляются тебе. Да.
Ученик: Что значит «как представляются тебе»?
М. Лайтман: Творец устраивает их так, чтобы ты, с помощью того, что ты исправляешь отношение к ним, пришел бы к правильному отношению к Творцу и ко всему творению.
Ученик: Так только просить? Даже если ты не видишь изменений в этом, продолжать?
М. Лайтман: Да. Да, да, да. Удачи.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:35:06) Я хотел спросить, очень важно человеку знать свое нынешнее состояние, в котором он находится, верно?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Насколько есть важность того, что он знает следующее состояние, к которому должен прийти?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А если он не распознает и не видит этапа следующего состояния, что в таком случае?
М. Лайтман: Нет, так нет.
Ученик: Так он не продвинется к следующему состоянию, пока не постигнет, каким должно быть следующее состояние?
М. Лайтман: Нет, он должен подготовить себя к следующему состоянию. Что значит подготовить себя? Насколько возможно подняться к желанию отдавать и попросить Его изо всех сил, которые он только может изыскать в себе.
Ученик: Это, по сути дела, общая подготовка к каждому состоянию?
М. Лайтман: Да. Все? Прекрасно. Нет у вас вопросов, это просто вопросы пустые.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:36:35) Человек приходит на работу, раскрывается грех, так раскрывается грех, насколько он может причинить вред другим, и выясняет он это в себе. Так, согласно этой мере, он просит помощи у Творца, что он может преодолеть и не трогать это, ведь он не может отдавать с этим желанием. Согласно молитве, он получает помощь, а иногда и не получает. Он должен выяснить это. Так какой знак он получает, который может помочь ему выяснить, что трогать, а что не трогать, и как измерить вред, который он может причинить?
М. Лайтман: Ну, допустим, что это вопрос. Как мы отвечаем на него? Или вы не слышали вопроса? Ты понял? Ну, повтори вопрос.
Петах-Тиква-Центр: (01:37:50) Как человек может понять тот вред, который он причиняет тем, что он сейчас грешит, когда он не очень точно выполняет работу или видит, как он измеряет вред, который наносит?
М. Лайтман: Почему это важно для него?
Ученик: Потому что, согласно этому, он затем будет стараться не вернуться туда, я полагаю. Это то, что товарищ спросил.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Я просто объясняю вопрос.
М. Лайтман: У нас тут только два микрофона? Даже один?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:38:27) Если он раскрывает зло в себе, он хочет молиться, что он хочет исправить зло.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но зло измеряется согласно вреду, который он причиняет другим, да? Это верно или нет?
М. Лайтман: Зло оценивается...
Ученик: Согласно вреду, который я вижу, что могу причинить другим.
М. Лайтман: Допустим.
Ученик: Потому что Творец пока еще в скрытии. Так мое кли – только десятка или группа, верно? Так, чтобы эту разницу преодолеть, я должен молиться для того, чтобы исправить зло?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Откуда он знает, что он сейчас получил какую-то силу преодолеть или исправить это зло?
М. Лайтман: Откуда человек знает?
Ученик: Да. Может быть, прояснить? Я спрашиваю так. Иногда я вижу зло, скажем, или грех, и молюсь, и получаю силу преодоления. А иногда нет. Но возможность измерить зло – это то же самое, тот же процесс, потому что я проверяю согласно товарищам.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так сейчас иногда есть сила преодолеть, и понимаешь, что не нужно вообще касаться зла, это приходит специально, когда понятно, что это зло. Но иногда я даже чувствую, что это зло, и не хочу вообще этого касаться, но нет сил преодоления. Так, иногда есть, а иногда нет. Как Творец устанавливает, что ты выяснил что-то и преодолел это, я получил силу преодолеть, а есть еще, и это тоже понятно, не хочешь вообще этого касаться, но нет сил преодолеть? А затем ты на самом деле касаешься этого, и переводишь ко злу, и ясно, что весь процесс, он перед твоими глазами. Так что здесь делать?
М. Лайтман: И какой ответ? Кто может ответить?
Петах-Тиква-Центр: (01:41:11) РАБАШ здесь пишет, что те части, на которые он не может направить ради отдачи, нельзя ими пользоваться. Я понял, как говорит товарищ, я знаю, что не могу пользоваться, но получается, что я пользуюсь. Как мне преодолеть это, чтобы не пользоваться этими желаниями, этими частями желания получать? Он должен просто оставить в стороне, если он видит, что нельзя пользоваться, и если он видит, что нет у него сил преодоления.
М. Лайтман: Ну, если это так просто.
Петах-Тиква-Центр: (01:41:59) Если ты уже пользуешься, так пользуйся до конца, и почувствуй это как следует. Это то, что он дает. Если ты уже в этом, так иди с этим до конца и почувствуй на самом деле грех.
М. Лайтман: Хорошо. А что товарищ твой говорит?
Петах-Тиква-Центр: Дуди, ты можешь прочитать на 1332-й странице, вторая колонка? Это не просто, но РАБАШ это подытоживает в одном абзаце.
Чтец: (01:42:42) И человек должен просить Творца помочь ему осознать то зло, которое заключено в желании получать для себя. То есть чтобы Творец помог ему почувствовать ту потерю, которую несет ему желание получать для себя. Тогда как если бы у него была сила желания отдавать, сколько он мог бы приобрести. Другими словами, большая скверна или малая скверна и большая святость или малая святость измеряются не размером скверны или святости, а мерой вреда, который наносит скверна, и мерой важности, которую приносит святость. Иными словами, сколько страданий он испытывает, когда знает, что он нечист, и сколько наслаждения он испытывает, когда он знает, что находится в святости. [РАБАШ. Статья 30 (1991). Что означает, что для того, кто был в дальнем пути, Песах откладывается на второй Песах, в духовной работе]
Ученик: (01:43:53) Мы вчера в десятке тоже читали, что есть состояние уходить от зла и выбирать добро. Так это большая важность группы.
М. Лайтман: Хорошо. Что нам еще нужно?
Чтец: Есть еще несколько коротких статей в завершении праздника. И перейдем к следующей части, а сначала споем вместе песню.
Песня (01:44:23)
Набор: Команда синхронного набора