Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 5 сентября 2023 года

Часть 1: Рабаш. В чем разница между законом и правосудием в духовной работе. 26 (1988)

Чтец: Мы читаем «Труды РАБАШа», первый том, 725-я страница. Статья «В чем разница между законом и правосудием в духовной работе».

(00:45) Известно, что закон называется «без разума», т.е. выше знания. Т.е. с точки зрения разума нечего ответить, почему эта вещь делается так, или эта вещь должна делаться так, т.е. в том виде и в той форме, как этого требует от нас Тора.

Например, наши мудрецы сказали (трактат Минхот, 29:2): «Сказал рав Иуда: Сказал Рав, когда Моше поднялся на вершину, он нашел Творца сидящим и привязывающим коронки к буквам, сказал он Ему: Властелин мира! Кто задерживает Тебя? (И объясняет Раши: «Коронки – это венчики в свитке Торы, Кто задерживает Тебя – означает: на то, что Ты написал, на это Ты должен еще добавить коронки?») Ответил Он ему: Есть один человек, который придет через много поколений, и имя его Акива бен Йосеф, и из каждого элемента буквы он выведет горы законов. Сказал он Ему: Властелин мира! У Тебя есть такой человек, а Ты передаешь Тору через меня? Ответил Он ему: Замолчи! Такова была мысль моя! Сказал он Ему: Властелин мира! Ты показал мне Тору его, покажи мне и вознаграждение его… Увидел он, что взвешивают мясо его в лавке. (И объясняет Раши: место, где мясники взвешивают его мясо, как сказано в трактате Брахот, 61:2, что мясо его сдирали железными граблями). Сказал он Ему: Властелин мира! Такова Тора его, и таково вознаграждение за нее? Ответил Он ему: Замолчи! Такова была мысль моя!».

Мы видим «выше знания» у Моше в двух формах:

1. Свойство «выше знания», которое Творец дал Моше. Как сказано: «Да возрадуется Моше дарованию доли своей», – дарованию Торы, которое произойдет через него, что без сомнения является только лишь спасением Творца. Т.е. человек не знает, за что ему положен такой большой подарок, т.е. Моше видел, что это не соответствует делам его, и дарование Торы должно было бы быть через рабби Акиву, а не через него.

2. Выше знания в обратном виде, ведь Моше спросил: «Такова Тора его, и таково вознаграждение за нее?» – что кажется, что это как будто наказание. А выше знания, следовало сказать, что это вознаграждение, а не наказание, как подумал Моше. И это называется закон выше знания (разума). Т.е. разум не в состоянии постичь этого.

И из сказанного получается, что когда человек принимает на себя ярмо высшей малхут, тело спрашивает: «Что ты выиграешь от этого?». И на это следует дать два ответа:

Первый – в «ло лишма», другими словами, человек должен придумать для себя какой-нибудь ответ, чтобы тело поняло своим разумом всю выгоду той цели, которая называется «ло лишма». И это называется «внутри знания». И как мы объяснили (в статье 23, 87/88 г.), следует различать 5 видов «ло лишма», и человек должен выяснить для себя состояние «ло лишма», чтобы в состоянии, в котором он находится, тело поняло, что ему стоит работать, исходя из «ло лишма», т.е. сейчас оно понимает свою выгоду. И у него всегда будет возможность работать.

Однако, кроме этого, человек должен стараться начинать работать и придумывать ухищрения, как прийти к «лишма». Ибо человек не знает, что такое «лишма», хотя простое толкование означает работать «ради небес». А кто же не знает, что такое «ради небес»? Как бы то ни было, до того, как человек начал работать, чтобы прийти к «ради небес», он не может знать, что такое простое понимание «ради небес», ведь в духовной работе главное – это чувство, а не разум.

Поэтому всякий человек, желающий прийти к «лишма» должен выделить себе время, часть своего рабочего дня, т.е. от своего «ло лишма», и начать работать в «лишма». Тогда он поймет, что означает «выше знания», т.е. что тело не понимает, чего ради оно должно работать «ради небес». И тогда он начинает понимать, что значит, что человек должен работать, чтобы верить выше знания.

В то же время в «ло лишма» не так трудно верить в Творца, поскольку тело понимает, что ему стоит исполнять Тору и заповеди. И как сказано (в статье 23, 87/88 г.), есть 5 видов «ло лишма». И когда тело находит один из видов, ради которого стоит исполнять Тору и заповеди, это называется, что человек работает «внутри знания», ведь тело понимает внутри знания выгоду этого – что оно выиграет больше, будучи религиозным, нежели светским. Т.е. что его тело получит большее наслаждение, чем у того, кто не исполняет Тору и заповеди. Поэтому «ло лишма» называется «внутри знания (разума)», т.е. разум понимает необходимость этого.

Тогда как, если он берет некоторое время от того времени, которое он выделил на Тору и работу на основе «ло лишма», скажем для примера, он берет полчаса в день, и начинает думать, что, может быть, стоит работать «ради небес», т.е. не ради собственной выгоды, тело начинает задавать ему вопросы фараона, который сказал: «Кто такой Творец, чтобы я слушался Его?».

И можно спросить, почему до того, как он начал думать о работе в «лишма», ему было достаточно веры в Творца и тело не задавало ему этих вопросов. Тогда как сейчас, когда он думает идти только по пути отдачи, тело уже начинает задавать такие вопросы.

Ответ, что в обычаях мира мы видим, что когда человек работает у хозяина, следует проверить, кто его хозяин, и какова плата, которую он дает. Однако, хотя он и хочет познакомиться с хозяином, это не имеет значения, т.е. даже если он никогда не видит хозяина, но уверен в оплате, человек согласен работать, и более того, т.е. даже если ему скажут, что он никогда не увидит хозяина, это тоже не играет роли, ведь главное – это вознаграждение, это определяет выгодность работы.

Иначе, если человеку говорят, что тут есть важный человек, у которого нужно работать, но он ничего не платит за эту работу. Тогда он уже должен проверить, на кого он должен работать. Иными словами, он хочет знать, действительно ли это важный человек, на которого стоит работать без какого-либо вознаграждения. Однако если есть люди, которые его почитают, и он видит, что получит почёт, т.е. что люди, которые знают этого важного человека, будут уважать его за его работу, ведь он служит важному человеку, – он тоже может работать, даже если он сам никогда не увидит его, и не может проверить, что то, что они говорят, верно, т.е. самостоятельно увидеть его величие и важность.

И это тоже из-за того, что это уважение связано не с тем, что важный человек уважает его, а он получает наслаждение от того, что люди уважают его из-за того, что он служит важному человеку. Получается, что тут ему достаточно того, что он видит людей, которые уважают его. И, как бы то ни было, у него нет особой потребности видеть работодателя, а ему достаточно, что он знает людей, дающих ему вознаграждение тем, что они уважают его. Другими словами, ему достаточно то, что он видит людей, дающих ему вознаграждение, называемое «почёт».

Иное дело, если он находится в таком месте, где нет людей, которые уважали бы этого важного человека. Другими словами, он видит, что люди, которые уважают этого важного человека, как он видит службу, которую они оказывают ему, он видит, что они относятся к нему, как к не очень важному человеку. И есть лишь немного людей, которые действительно ценят его, но эти люди – люди незначительные относительно множества людей, которые мало ценят его. Тогда человек стоит перед дилеммой, стоит ли ему слушать тех людей, которые не имеют веса в обществе уважаемых людей.

Другими словами, люди, обладающие положением в обществе, говорят, что стоит уважать этого важного человека за его величие, но в меру, – не просто так уважать его выше знания, т.е. больше, чем обязывает разум. И человек видит, что эти люди, обладающие положением, есть основа общества, и если он их послушается, т.е. он будет служить ему в той мере, в которой они ценят его, эти люди будут уважать его.

Или же немного прислушаться к тем людям, которые не обладают внешним лоском. И еще более того – даже стыдно сказать на улице, что он сошелся с этими низкими людьми, которые говорят, что он – действительно важный человек, и на самом деле стоит служить ему всем сердцем и душой. И поскольку закон гласит, что общество диктует индивиду свое мнение, когда человек начинает работать ради отдачи, не получая ничего взамен, каждый раз возникает мнение большинства: «Может быть действительно не стоит работать и служить ему всем сердцем и душой?». Поэтому всякий раз пробуждается вопрос фараона: «Кто такой Творец, чтобы я слушался Его?».

И из сказанного получается, что причина, по которой пробуждается вопрос «Кто?» – это вопрос «Что?», являющийся вопросом грешника, как сказано: «Грешник, что говорит он? Что это за работа у вас?». Это означает, что когда человек хочет идти против общества, которое говорит: «Нам достаточно того, что мы работаем в «ло лишма», поскольку понятие «лишма» относится к людям, которые могут идти выше знания. А мы, всё общество Исраэля, нам достаточно того, что мы можем исполнять Тору и заповеди с намерением ради собственной выгоды. Но делать всё с намерением ради выгоды Творца – это дело не для нас».

А он в самом деле хочет работать ради отдачи, ничего не получая. Тогда тело спрашивает: «Кто такой Творец?», – другими словами, уверен ли ты, что Он настолько важен, что для Него стоит работать? Иными словами, принцип работы ради почёта, т.е. когда он работает, чтобы его уважали, тут не действует из-за того, что большая часть общества не уважает его за то, что он работает ради отдачи. А наоборот, все унижают его и говорят о нем, что он фанатик.

Поэтому он должен самостоятельно утвердить величие Творца. И тут у человека начинаются подъемы и падения, когда два этих [подстрекателя], т.е. «Кто?» и «Что?», приходят вместе и задают ему свои вопросы, и не всегда ему удается их преодолеть.

Выходит, что главная причина, по которой человек сейчас начинает задавать вопросы, и казалось бы, смысл вопросов в том, что он готов исполнять святую работу, и у него нет никакой собственной приниженности, а ему просто трудно идти в вере выше знания, и поэтому он задает вопрос «Кто?». Но на самом деле эти вопросы возникают из низкого состояния человека из-за того, что он погружен в эгоистическую любовь и не может преодолеть свою эгоистическую любовь.

А в природе человека, что ему тяжело сказать, что он не в порядке, и у него нет самостоятельного мнения, а он устремляется за своим сердцем, как сказали наши мудрецы, что грешник – в руках своего сердца, как сказано: «И сказал Аман в сердце своем» .

И поэтому ему выгоднее сказать, что если бы он знал Творца, он наверняка служил бы Ему, но поскольку разум не понимает всё значение веры выше знания, он вопрошает: «Кто такой Творец, чтобы я слушался Его?». Но на самом деле это его желание получать требует и лишь желает понять, верно ли это, и хочет ответа на вопрос: «Кто такой Творец, чтобы я слушался Его?». Т.е. когда телу говорят, что нужно работать ради Творца, а не ради себя, это является причиной того, что оно задает вопрос: «Кто такой Творец?».

Тогда как, когда он работал с намерением «ло лишма», у него не было потребности задавать вопрос: «Кто такой Творец?», из-за того, что работа в «ло лишма» – внутри знания, поэтому веру он получает тоже внутри знания. Т.е. «моха» и «либа» (разум и сердце) – оба строятся выше знания, и для обоих нужна помощь Творца, для того чтобы удостоиться свойства «моха и либа».

Получается, что законом называется свойство, находящееся выше знания. И имеется в виду свойство веры, ведь благодаря вере выше знания он становится свойством «Исраэль». Тогда как до того, как он удостоился свойства веры выше знания, он считается лишь свойством «святого неживого», называемого свойство праха. Другими словами, духовность, которую он постигает, – он всё еще ощущает в этом вкус праха, а это называется «Шхина во прахе», и это всё время до тех пор, пока он не обретет свойство «выше знания». И это, как сказано выше, что нужно просить Творца, чтобы Он дал ему сил, чтобы он мог идти выше знания и не был в рабстве своего знания.

В то же время свойство Торы называется «правосудием», и это как раз внутри знания, т.е. он должен понять свойство Торы, называемой «имена Творца». Однако невозможно постичь свойство Торы, называемое «внутри знания» до того, как он удостоился свойства «Исраэль», как сказано (трактат Хагига, 13:1): «Сказал рабби Ами: Нельзя передавать слова Торы идолопоклонникам, как сказано: «Не сделал Он такого никакому народу, и правосудия [Его] не знают они»».

Отсюда мы видим две вещи:

1. Что Тора называется правосудием, как сказано: «И правосудия [Его] не знают они».

2. Что запрещено обучать идолопоклонников правосудию, т.е. Торе. И вопрос: почему если идолопоклонник хочет изучать Тору, нельзя учиться вместе с ним. Разум подсказывает обратное: благодаря его учебе будет освящено имя Творца, т.е. даже идолопоклонник признает важность Торы. В таком случае, в чем же заключается запрет?

И следует объяснить это в отношении духовной работы, которая означает, что в одном человеке присутствует свойство идолопоклонника и свойство «Исраэль». До того, как он удостоился свойства закона, называемого «вера выше знания», он еще не называется «Исраэль», когда у него появится возможность постичь свойство Торы в смысле имен Творца, что называется «внутри знания».

А в духовной работе есть правило: как сказал мой господин, отец и учитель, где написано «запрещено», в отношении работы это означает, что это невозможно. И это смысл того, что Тора была дана именно Исраэлю, ведь свойство «Исраэль» – это свойство «Яшар-Эль» (прямо к Творцу), что означает, что все его действия направлены только ради небес, а это называется слиянием и подобием по форме. И когда человек удостоился свойства этого закона, наступает время, когда он может удостоиться свойства правосудия, называемого Торой, как сказано, что Тора была дана только Исраэлю.

И из сказанного вытекает, что правосудием называются первые девять сфирот, и это свойство Торы, и оно принимается внутри знания, и это как сказали наши мудрецы (трактат Бава Мециа, 59:2): «Встал рабби Йеошуа на ноги и сказал: Не на небесах она. Сказал рабби Ирмия, что уже дана Тора на горе Синай».

И отсюда поймем, что такое пейсы, уподобляемые краям поля, которые следует оставлять нескошенными. Как пишет великий Ари (ТЭС, ч. 13, стр. 1382): «малхут Гальгальты называется «пейсы», что известно из стиха: «Не дожинай до края поля твоего, …для бедного и для пришельца оставь их», – ибо малхут последняя из всех, подобно краю поля, остающемуся после жатвы. И таким же образом, после бритья волос головы, что подобно жатве поля, нужно тоже оставить край, и это свойство малхут де-сеарей… Получается, что пейсы – это всегда малхут».

И из сказанного мы видим в словах Ари, что он уподобляет жатву поля и бритье волос головы в одном отношении – в свойстве края, который указывает на малхут. Человеку нельзя получать ради себя, и как в случае поля, так и в случае волос на голове, следует оставлять край, указывающий на малхут.

И объяснение, как сказано выше, что малхут – это вера выше знания, когда у человека нет никакого представления. И это указание на то, что у человека нет никакого позволения получать внутрь своего знания, а ему следует оставить это Творцу. Другими словами, рука человека не может касаться этого. А «рука» означает постижение, согласно выражению «если достанет рука» (переносный смысл: «если достигнет достатка»).

И это называется свойство закона. В то же время свойство Торы, относящееся к девяти первым, это свойство правосудия, которое относится именно к человеку, т.е. он должен постичь это внутрь знания, как сказано выше, что он [р. Йеошуа] сказал: «Не на небесах она». Т.е. поле, кроме края поля, называется девятью первыми, и это называется свойством Торы, которое относится к человеку. Тогда как край поля и пейсы указывают на малхут, и это принадлежит только Творцу, т.е. это выше человеческого знания, что называется «вся целиком для Творца», и рука человека никоим образом туда не доходит.

В то же время Тора – наоборот, ведь она как раз для людей, которые должны принять ее внутри знания. И в этом разница между Торой и заповедью, ведь нам не даны причины заповедей, а мы принимаем их на себя без всякой причины, как установленный закон.

А Тора, как сказали мудрецы, называется по имени человека, другими словами Тора относится к человеку. И трудность в том, что иногда написано: «Только к Торе Творца влечение его», – а иногда написано: «и Тору свою изучает он днем и ночью». И объясняют [мудрецы], что вначале называется «Тора Творца», а когда изучил он и освоил ее, она называется «Тора его». Поэтому сказал Раба: «Не Его Тора это, как сказано: и Тору свою изучает он днем и ночью» (трактат Кидушин, 32:2).

Мы видим, что Тора называется по имени человека, т.е. что это должно прийти внутри знания, как сказано выше. И это называется правосудием, что противоположно закону, который является свойством веры. Однако эта работа в вере, являющаяся милостыней, а не Торой, должна быть в радости, как сказано: «Служите Творцу в радости».

Т.е. то что человек принимает на себя высшую малхут, должно быть в радости, и не нужно смотреть на природу человека, что ему тяжело идти против разума, а он хочет понять и познать, чего он хочет, хотя человек и не способен сразу принять эту работу веры выше знания, чтобы у него была от этого радость. Поэтому мы обязаны начинать эту работу по принуждению, несмотря на то что тело не согласно с этим. И это называется, что человек должен принять на себя ярмо высшей малхут, «как бык под ярмом и осел под поклажей».

Однако человек должен знать, что он должен прийти к уровню радости в момент принятия высшей малхут, как мы говорим после «Шма, Исраэль»: «Возлюби Творца». Т.е. несмотря на то что человек начинает по принуждению, он, тем не менее, должен прийти к свойству радости. И тогда у него уже не ощущается свойство «как бык под ярмом», который все время хочет сбросить это ярмо, потому что не может его терпеть. Тогда как, когда он пребывает от этого в радости, нельзя уже больше говорить, что он считает это ярмом.

И отсюда вытекает объяснение по поводу «красной телицы… на которой [никогда] не было ярма». И поскольку красная телица называется законом, т.е. свойством малхут, «не было на ней ярма» сказано из-за того, что ярмо указывает на то, что он все еще не в радости, и не может исполнить: «Возлюби Творца своего всем сердцем своим и всей душой своей… » [РАБАШ. Статья 26 (1988). В чем разница между законом и правосудием в духовной работе]

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (33:22) Мне непонятно, что такое малхут. Иногда он говорит, что малхут выше знания, а потом он пишет, что Тора – это правосудие, что это внутри знания... Извиняюсь, я даже не знаю, как задать вопрос. У меня есть путаница.

М. Лайтман: Так и не спрашивай, еще рано просто.

Ученик: Так, может быть, я спрашиваю...

М. Лайтман: Для чего тебе путаться в том, в чем ты еще не находишься? У тебя будет двойная путаница. Лучше так, по крайней мере, ты знаешь, что ты не знаешь.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (34:25) Если запрещена народам мира Тора, то как они тогда могут исправиться?

М. Лайтман: Они постепенно присоединяются. Ты спрашиваешь о народах мира: вообще или о народах мира в человеке?

Ученик: В человеке.

М. Лайтман: Ну так их исправляют постепенно внешними вещами, приближают, пока они не говорят, что заинтересованы в сближении с Торой. Но не силой, естественно.

Но эта статья что-то сделала…

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:23) Он пишет, что нужно принимать Тору внутри знания, а заповеди – выше знания. Как такое может быть: Тора внутри знания, внутри желания получать? Как можно получить Тору?

М. Лайтман: Когда мы соглашаемся изучать, осознавать, приближаться к Торе – это внутри знания.

Ученик: Но ведь это против закона. Внутри знания – это же внутри желания получать, а Тора – это свет, это шефа…

М. Лайтман: Увидим.

Ученик: А заповеди, он говорит, выше знания. Но мы говорим, что заповеди – это действия по объединению. Так как это понимать? Понятно, что это выше знания, потому что внутри знания не понятно, для чего объединяться. Но если ты делаешь заповеди выше знания, тогда получаешь внутри знания Тору. Это непонятно.

М. Лайтман: Что ты уже в исправленных келим начинаешь получать какой-то высший свет, который раньше в них не мог светить.

Ученик: Мы же говорили, что мы получаем Тору в новое кли, которое называется «кли отдачи».

М. Лайтман: Это называется новыми келим.

Ученик: Поэтому называется «новое знание»? Поэтому внутри знания? То есть есть знание внутри желания получать и...

М. Лайтман: Выше желания получать. Есть знание Торы и знание домохозяев.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:11) Можно было согласиться с этими вопросами «кто?» и «что?». Когда человек проходит все эти выяснения... В конце он заканчивает статью тем, что пишет, что даже если человек начинает работу по принуждению, он должен прийти к радости, и тогда у него не чувствуется это свойство «как бык под ярмом». То есть если у него есть радость, то уже нельзя сказать, что для него это как ярмо. Это как бы решение. Если мы придем к радости – это притягивает нас и ускоряет нашу работу. Так как нам прийти к этой радости?

М. Лайтман: Это высший свет, который распространяется, приходит и светит нам, и вызывает радость.

Ученик: Мы не должны делать усилия, чтобы создать радость?

М. Лайтман: Мы делаем усилия на той ступени, на которой находимся, но все остальное делает свет.

Ученик: Мы в десятке видели, что если у нас получается ввести радость даже между несколькими товарищами, то это сразу же притягивает еще товарищей, и есть сила в этом. Мой вопрос: мы должны создавать такую радость, и что это за радость?

М. Лайтман: Это еще не та ступень, о которой здесь говорится. Еще нет.

Вопрос (USA Northeast): (39:16) У меня есть вопрос. Выяснение, которое сегодня уже было: есть время на пути, когда человек чувствует огромный хисарон, даже ему кажется, что это вообще не естественно, насколько такой огромный хисарон. И тогда инстинктивно он ощущает этот хисарон, как будто это что-то земное как бы, но мы работаем с этим хисароном в такой форме, в которой нас направляет Творец, чтобы работать ради Его пользы.

Так как нам поднять такой большой, сильный хисарон, чтобы он повлиял на Творца, чтобы он повел нас вперед, когда мы особенно чувствуем, когда рождаются новые желания: быть в отдаче Творцу и ближнему? Так как сделать, достичь такого хисарона, чтобы он подействовал на Творца?

М. Лайтман: Насколько мы объединяем наши хисароны в единый хисарон и направляем его в точности на единую цель – этим мы приводим в действие Творца.

Вопрос (Киев-1): (41:08) Что значит, чтобы рука человека не касалась малхут в работе выше знания, оставить край поля, что это значит?

М. Лайтман: Что мы идем именно в соответствии с ограничениями, которые Творец нам дает, и не поднимаемся выше них – это край поля, край головы.

Ученик: Это значит, то есть, предположим, я соединяюсь с товарищами, поднимаюсь в работе в знании, скажем. Что значит, что я не возвращаюсь к знанию, не трогаю его?

М. Лайтман: Ты продолжаешь жить, действовать, чувствовать, обсуждать только то, в чем ты находишься – выше знания.

Вопрос (Италия-4): (42:15) Как нужно принимать реальность выше знания: через учебу, через группу?

М. Лайтман: Как мы стараемся делать: что изо дня в день мы читаем статьи, которые все больше и больше втягивают нас в веру выше знания, на уровень, на котором мы должны работать.

Ученик: Это зависит от наших усилий или это от времени?

М. Лайтман: Нет-нет. В соответствии со временем, но в соответствии с усилиями, когда каждый раз в соответствии с усилиями, каждый раз соответственно усилиям.

Вопрос (Зихрон-2): (43:21) Он пишет в середине статьи: перед тем, как он удостоился веры выше знания, он называется только духовно неживым, то есть прахом. То есть духовное, которое он постигает, называется прахом, то есть Шхина во прахе. И это означает, что он еще пока не получает выше знания, не принимает выше знания. Насколько я понимаю, что пока человек чувствует вкус праха, это означает, что он еще не находится выше знания?

М. Лайтман: Да, разумеется.

Ученик: И если он да, получает вкус в работе – это значит, что он выше знания?

М. Лайтман: Если он не ошибается, то да.

Ученик: Вопрос: как он может разделить, что тот вкус, который он чувствует – это в его желании получать или это в желании отдавать уже?

М. Лайтман: Из его расчетов, когда Творец соглашается с его расчетом.

Ученик: Это что-то, что можно понять как бы, как это понять? Это выяснение, которое нужно все время делать?

М. Лайтман: Это его ощущение, да.

Вопрос (Турция-2): (44:50) Как человек может подняться выше своих негативных мыслей во время учебы и на пути?

М. Лайтман: Прежде всего, нужно понять, что это то, что посылает тот, кто выше его – даже Творец, и это для того, чтобы он очистил себя от всех помех, чтобы больше приближаться к действиям, которые дают ему его учителя. Но путаница, такие расчеты, еще всякие помехи – это всегда есть. И именно сейчас, когда мы начинаем изучать практически, что значит ло лишма и лишма, и как приближаться от ло лишма к лишма – это пробуждается в нас все больше и больше.

И тут человек, действительно, должен быть очень упрямым: не отключаться от того, что он учил и сейчас учит, то, что ему сейчас объясняют, и то, что группа говорит. Это условие перехода между двумя мирами, можно так сказать, от ло лишма к лишма.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-38): (46:51) Написано, что нужно брать часть времени в его работе и работать в лишма. Мы должны выделить какое-то время в десятке вместе, чтобы стараться работать лишма и все время увеличивать его?

М. Лайтман: Пока что нам нужно делать так в течение всего времени, пока каждый в состоянии.

Вопрос (Ж Германия-8): (47:25) Должны ли мы увидеть нашего работодателя, или нам нельзя это?

М. Лайтман: Нет, нет. Дальше.

Ученица: Что такое правильная радость, чему нам нужно радоваться?

М. Лайтман: Мы должны радоваться тому, ради кого мы работаем, к кому или к чему мы приближаемся, и что все мы находимся каждый раз все ближе к Цели творения.

Вопрос (Натания): (48:13) Работа в принуждении: как бык под ярмом и осел под поклажей – это работа между «выше знания» и в знании?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Киев-1): (48:37) Тут написано, что тот, кто хочет прийти к лишма должен выделить себе время (часть своего рабочего дня), когда работает в ло лишма и начать работать в лишма. Что значит в этот период работы в ло лишма (в это рабочее время) работать в лишма?

М. Лайтман: Об этом мы поговорим, может быть, на следующем уроке. Я не думаю, что мы можем сейчас в это войти.

Вопрос (Чтец): (49:12) Я слышал, что человек должен быть очень упрямым. В чем?

М. Лайтман: В чем? В том, что он хочет в состоянии, когда ему дали понять, почувствовать, войти в веру выше знания; когда его путают, толкают, делают с ним различные упражнения, а он все-таки возвращается и хочет в это войти. Потому что здесь такой переход, когда человек, с одной стороны, не знает к чему он придет с другой стороны. Понятно. Да.

Вопрос (Интернет, Беларусь): (50:13) Как мы можем работать выше эгоизма ради Творца, когда наша природа противоположна этому?

М. Лайтман: Мы делаем этот переход с помощью света, возвращающего к Источнику.

Реплика: Что это за ощущение, которое должно быть в духовной работе?

М. Лайтман: Об ощущении мы не можем говорить: тот, кто чувствует – чувствует, и что чувствует, то и чувствует.

Вопрос (Интернет, Heb 1): (50:46) Как перейти от работы ради вознаграждения к работе в отдаче, как требовать быть отдающим и не удовлетворяться почестями?

М. Лайтман: Это все зависит от келим, которые раскрываются, и мы должны понять суть этих келим: что у нас было, и что мы хотим, чтобы у нас было.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6): (51:27) Как происходит переход в человеке от «бык под ярмо» и к тому, чтобы работать в радости?

М. Лайтман: Это самоотдача, это величие Хозяина. Постигают, постигают.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:01) Что такое для нас ярмо, и что держит нас, чтобы мы не убежали?

М. Лайтман: Творец, Творец нас держит так, что мы не можем убежать, и наше ярмо в том, что мы не можем выйти из-под власти особой силы, которая удерживает нас, и это некое свечение свыше, которое не дает нам убежать.

Вопрос (Ж Турция-6): (52:38) Моше говорит Творцу, было бы… больше подходило, чтобы рабби Акива… более подходит для того, чтобы через него была дана Тора, а не через него. Так какие свойства он видит в рабби Акиве, и что это так?

М. Лайтман: Я думаю, преданность: что хотя Моше называется преданным рабом, но рабби Акива со всей своей судьбой – он тоже пришел к состоянию (ну, кто я, чтобы вообще мог судить о них), но выходит так, что каждый из них чувствует другого.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:50) Хотел спросить о «выше знания». Он пишет, что… как бы выходит из статьи, что работа начинается с того момента, когда человек приходит к вере выше знания.

М. Лайтман: Верно.

Ученик: А до этого момента вообще нет ни Торы, ничего?

М. Лайтман: Есть усилия человека, который хочет в это войти.

Ученик: Так откуда у человека появится вера выше знания?

М. Лайтман: Это свечение свыше. Тот, кто приходит к этому – приходит, тот, кто нет – нет. Нет такого, что это находится внутри человека. Внутри человека есть только подготовки к этому, где, видимо, сердце его желает к этому прийти, но не более того.

Ученик: Что значит «Тора»?

М. Лайтман: Тора – обычно это свет, который наполняет всю действительность.

Ученик: Почему она постигается внутри знания, как он пишет?

М. Лайтман: После того, как человек формирует келим соответствующие, этот свет в соответствии с келим облачается в них, наполняет их, и тогда человек чувствует эти света.

Ученик: Он просто пишет, что Тору постигают внутри знания. Невозможно постичь Тору, пока он не придет к свойству «яшар Эль» (прямо к Творцу).

М. Лайтман: Да.

Ученик: И это тоже он может делать только выше знания. Так я спрашиваю: как вообще можно войти в работу, как вообще можно войти в веру выше знания?

М. Лайтман: Есть у нас связь с окружающими светами – мы можем их притянуть, принять в наши келим. И так мы продвигаемся. Здесь нам нужно сказать, что важно, чтобы человек старался присутствовать, находиться, старался присутствовать. Как написано: только не уходи – что это, собственно, главное. Насколько он делает усилия оставаться в пути. Может быть, он не продвигается в пути или да, но он удерживает себя, чтобы не выпадать с пути, не падать. Это, собственно, находится в его руках, и за это он должен все время держаться.

Ученик: (57:00) А в чем человек присутствует, что значит «быть на пути»?

М. Лайтман: Поэтому написано: или группа, или смерть. Он обязан выстроить для себя окружение и с помощью окружения удерживать себя на пути, а затем: будь что будет, Творец велик.

Ученик: Понятно. Просто как работать с этим? Получается из статьи, что… как бы статья дает тебе направление, противоположное тому, что ты знал до этого.

М. Лайтман: Почему?

Ученик: Мы говорили до сегодняшнего дня, что мы работаем внутри знания. Есть окружающие света, которые влияют на тебя, и, в конце концов, ты приходишь к вере выше знания. А тут наоборот, ты должен прийти сначала к вере выше знания: если Творец захочет – даст тебе, и тогда ты уже входишь в настоящую работу, то есть в работе с Торой выше знания.

М. Лайтман: Что было до того?

Ученик: Наоборот.

М. Лайтман: Что наоборот?

Ученик: Что ты работаешь сначала для того, чтобы свет повлиял на тебя. То есть ты занимаешься Торой для того, чтобы прийти к состоянию, что ты поднимаешься выше знания. То есть выше знания было как бы… что это наша цель, к которой мы хотим прийти. То есть ради этого мы работаем. А сейчас тут наоборот – все начинается с этого.

М. Лайтман: Мы все время стараемся приближаться к Творцу, к Торе, к группе, с помощью которой мы постигаем Творца и Тору – это то, что нам предстоит.

Ученик: Понятно. Последний вопрос. Как проверять, что ты не сбиваешься с пути?

М. Лайтман: Только с помощью учебы в правильном окружении, и вопросы, которые мы раскрываем в учебе и ответы, которые раскрываем в учебе. Что у нас кроме этого? И, разумеется, наши молитвы, когда мы поднимаем наш МАН к Творцу и ждем, чтобы Он ответил нам. И эта работа, когда мы чувствуем, что наш путь отбрасывает нас и снова поднимает, и снова отбрасывает – это путь, к которому мы должны привыкнуть и так его воспринимать, что нет праведника на земле, который бы делал добро и не прегрешил. И так мы действуем.

Я это видел в РАБАШе и еще в некоторых людях, обладающих постижениями, что до последнего момента они находились в таких состояниях, до последнего момента, хотя находились в постижении, в лишма, в связи с Высшей силой – и все-таки вместе с этим находились в подъемах и падениях, и продолжали.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:14) Вчера мы слушали беседу с Вами, когда Вы сказали в такой очень острой форме, что после того как человек умирает, то, что остается у него – это то, что он сделал внутри десятки, для объединения десятки.

М. Лайтман: Да, а что тут такого острого? Где мы можем производить духовную работу?

Ученик: Да, именно об этом я хочу спросить. Потому что мы изучаем, что все, что остается от нас, – в конечном итоге это наша работа, которую мы делаем выше знания, приходим к отдаче.

М. Лайтман: Или группа или смерть.

Ученик: Вы можете помочь мне как-то соединить эти две вещи?

М. Лайтман: Вся работа должна быть в десятке. И направление, в котором работает десятка – это чтобы прийти к такому объединению, когда они наполняют все хисароны, которые раскрывает Творец.

Ученик: Но работа в десятке, в объединении с товарищами часто выглядит как такая работа… как в знании, такая материальная: поддерживать товарищей, молиться о них…

М. Лайтман: Старайся видеть в этой работе духовное проявление.

Ученик: Что это значит? Мы сейчас входим, соединяемся, – например, есть товарищ, которому нужна помощь какая-то, мы молимся о нем, – как это связано с «выше знания»? Я не вижу связи, это выглядит, что это очень даже в знании.

М. Лайтман: Нет, твое отношение к товарищу, оно разве не выше знания?

Ученик: Вот, пожалуйста, свяжите мне это, я не могу найти эту связь.

М. Лайтман: Я обязан его любить, я обязан прийти к слиянию с ним – не с этим товарищем, а со всеми товарищами. Без этого я не буду знать, как мне связаться с Творцом, я не строю кли, которое Творец может наполнить, исправить. Так выходит, что без объединения между нами мы ничего не можем сделать.

Ученик: То есть все усилия, которые мы делаем в десятке каждый день, это…

М. Лайтман: Это не ежедневно, это духовные действия. Если бы не духовное, я бы с ними не связывался.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:04:02) Я хочу продолжить немножко. Мы уже около четырех лет в тех же десятках, и естественным образом люди, с которыми ты находишься (может быть и не со всеми товарищами в десятке), но есть такие товарищи, с которыми ты можешь быть уже в дружеских отношениях естественным образом. Есть проблема в этом?

М. Лайтман: Может быть да. Мы хотим быть в десятке связанными, потому что мы этим строим духовную систему, в которой может раскрыться высший свет, Творец. И не то что это относится к тому, что у нас было до того, у каждого, какое-то там сообщество или какая-то группа.

Ученик: Особенно мужчины, Вы знаете, любят играть в игрушки, у мужчин есть такая потребность, – и вдруг у них находится такое место, как бы в стороне, что они связываются.

М. Лайтман: Да, мужчинам тяжело. Женщинам легче, потому что они должны рождать детей, заботиться о новом поколении, и поэтому их внутренний механизм ближе к системе создания.

Ученик: Так вот в этом точка, я хочу прийти к такой точке, чтобы была такая вершина в десятке, которая бы не давала нам падать.

М. Лайтман: Поэтому сказано Аврааму Творцом: слушай, что говорит тебе Сара. Если ты будешь слушать то, что говорит тебе твоя жена – именно твоя жена, не какая-то другая женщина, и не просто женщина, а именно твоя жена, – то с помощью этого ты приблизишься к реализации.

Ученик: Что мы хотим родить в десятке? Женщина должна рождать, а как нам прийти к этой точке?

М. Лайтман: Это ее главная роль.

Ученик: А что мы должны рождать в десятке, чтобы это провело нас к этой остроте?

М. Лайтман: Душу. Мы хотим объединиться между собой в условиях, чтобы душа, то есть Творец, облачился в нас. Облачение высшего света, Творца в человека называется душой. Это то, что мы хотим, чтобы произошло.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:07:05) Он говорит в статье: бык под ярмом, то есть бык хочет освободиться от этого ярма, у него нет радости. А когда в десятке мы действительно можем прийти из состояния, когда мы делаем это все по принуждению, без радости – чтобы мы пришли к радости, почувствовали радость?

М. Лайтман: Когда мы начинаем уважать принуждение и не хотим избавиться от него, тогда мы перестаем ощущать, что это принуждение.

Ученик: Для этого мы должны говорить об этом или это внутреннее ощущение внутри каждого?

М. Лайтман: Можно и говорить, да. Я готов оставаться в этой работе все время, и я понимаю, что это давит и ограничивает меня, с одной стороны. С другой стороны, я понимаю, что без ограничения и без этого давления я не смогу расти и связать себя с высшей системой, с Творцом. И пусть будет так – как бык под ярмо и осел под поклажу, – я чувствую себя, что я согласен и готов, хочу эту работу.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:08:51) Он здесь дает совет, как мне кажется: и поэтому каждый человек, желающий прийти к лишма, должен взять для себя время, часть от дня своей работы, то есть от всего ло лишма, и начать работать в лишма.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Помогите, пожалуйста, понять, что здесь написано.

М. Лайтман: Повтори.

Ученик: И поэтому каждый человек, желающий прийти к лишма, должен взять себе время, часть от своего рабочего дня, то есть от своего ло лишма, и начать работать в лишма.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как относиться к этому совету?

М. Лайтман: Как ты понимаешь. Насколько понимаешь, так и делай.

Ученик: Но все выполнение – в десятке. Если я правильно понимаю, что здесь написано, как относиться к этому совету, как я могу это выполнить в десятке? Я не понимаю – человек находится десять часов в ло лишма (или там сколько часов), и как он может взять полчаса и сказать, что он находится в лишма? Этого я здесь не понимаю, в этом вопрос.

М. Лайтман: Так с этим вопросом начни сейчас учиться: то что мы учили, проходить материал и послушай, о чем говорится.

Ученик: И он продолжает, что если он берет немного времени от своего времени, которое он определил для работы на базе ло лишма... Скажем, он берет полчаса в день и начинает думать: может быть стоит работать ради Творца. Как человек может постичь это, что полчаса по часам он может сидеть и думать, и всё только об этом. Чего мы можем так добиться?

М. Лайтман: Подумай.

Ученик: И он должен установить сам важность Творца. Как человек может после всех выяснений, которые были в статье... Он дает ответ, поэтому человек должен установить сам важность Творца? Как человек сам может?

М. Лайтман: Думать. Думать.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:11:47) Как совместить то, что любовь в сердце, что все должно быть с десяткой? Должно ли быть какое-то внутреннее представление просто так?

М. Лайтман: Стараться приблизить товарищей к сердцу, почувствовать, что они находятся внутри твоего сердца и все больше и больше думать о них, пока ты действительно не почувствуешь их, как части своего сердца.

Ученик: Насколько здесь можно пользоваться воображением и просить, чтобы оно реализовалось?

М. Лайтман: Не волнуйся, используй это: помести товарищей в свое сердца, используй это и будет хорошо.

Вопрос (Merkaz 1): (01:12:48) Эта статья дает ощущение страдания на таком уровне, которого нет в нас. Что нам с этим делать?

М. Лайтман: Когда не знают что делать, то молятся. Собирают всех, объединяют всех и поднимают молитву (просьбу к Творцу). Сделайте это, а потом расскажете нам, чего достигли.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:13:31) Как подготовиться к этим вопросам, которые приходят: кто и что, разные вопросы, на которые нет ответа у человека?

М. Лайтман: Согласно этим вопросам, которые пробуждаются в нас, мы можем знать, в каком состоянии мы находимся. И поэтому хорошо для нас, когда они пробуждаются без них: мы бы не узнали, где мы, куда должны направить себя.

Ученик: Эти вопросы могут ввести тебя в очень большую путаницу.

М. Лайтман: Нет, нет. Как раз нет. Эти вопросы обычно приводят тебя к решению, к хисаронам, к чему-то, что ты выясняешь.

Ученик: И в статье написано, что Моше спрашивает Творца, а Творец отвечает ему: «Замолчи! Так я захотел!» Что это значит?

М. Лайтман: Да, что есть такие вещи, которые ты должен принять, что ты принимаешь их так, что это создал их Творец, и понимаешь из конца пути, что эти вещи необходимы, и человек их принимает, и с помощью них продвигается. Как раз с помощью них. Это все равно что, попробуй объяснить маленькому ребенку, что мы требуем от него, что это может быть раскроется через 15-20 лет ему.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:15:23) В продолжение вопроса. Если он сказал ему: «Замолчи, Моше!», почему он продолжает спрашивать? Чему мы учимся от этого?

М. Лайтман: Ты можешь продолжать спрашивать, но есть в этом также все-таки ответ: что если человек молчит, и продолжает свою работу, то он начинает уже получать ответ со следующей ступени.

Ученик: Я не понял. Он сказал ему: «Замолчи!», но он продолжил. Он должен слушаться мнения высшего, а это кажется, как ло лишма.

М. Лайтман: Выясним это.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:16:18) В продолжение вопросов, которые были заданы. Мы пользуемся в нашей материальной жизни тем, чтобы пробудить духовное пробуждение. Скажем, есть у товарища какая-то проблема, мы ему можем помочь, скажем, помогаем ему с едой и так далее. Как действия десятки, какое намерение должно быть в ней, чтобы эти материальные действия, материальная помощь правильно пробудили духовное объединение?

М. Лайтман: Мы должны делать это с таким намерением, чтобы товарищ или тот, кто принимает это, чтобы он понял, что вся наша цель – это соединиться вместе, и с помощью объединения достичь конечного решения.

Ученик: Я взял крайний пример, но если даже передаю товарищу карандаш за столом, эта помощь, которой мы пользуемся как бы в материальном виде. Так если я совершаю это действие, мне нужно, чтобы и товарищ был в том же знании, что это я делаю ради объединения, и он это делает также?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:18:09) Тора это суды. Я не понимаю, что такое «суды».

М. Лайтман: Есть «мишпат» – это значение предложения. Слово «мишпат» – это часть текста: от одной точки до другой – это называется «мишпат» (предложение). А есть слово «мишпат» в значении «закон» и «суд». Это суд.

Ученик: Так в чем разница между Торой и заповедями, судами и заповедями?

М. Лайтман: Снова: зависит от того, каким образом мы здесь говорим. Торой называются законы или общий закон всей реальности, и мы даже не знаем, что это такое. Это все миры, вся наша вселенная – все это вместе называется «Тора». Вот эта система называется «Торой», что Высший свет (Творец) своим воздействием управляет всем, охватывает все.

Ученик: Я слышал, что выше знания – это законы, а Тора – это суды, правосудие (в статье). В чем разница между судами и «выше знания»? Состояние ло лишма – мы работаем по принуждению.

М. Лайтман: Да.

Ученик: (01:20:35) Да. Я слышал, что если мы вынужденно это принимаем, в конце концов мы придем к желанию не по принуждению, не будем чувствовать принуждения. И я слышал, что Вы сказали, что мы не будем чувствовать «ярма», не будем получать это как принуждение. Когда мы примем это, что мы будем работать по принуждению, мы примет эту работу и будем чувствовать это уже не как бремя?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так суды свыше будут в конце концов как хесед (милость)?

М. Лайтман: Да, это верно. В нашей реакции мы почувствуем это как милосердие, а не как суд.

Ну, нет больше. Что мы должны делать дальше?

Чтец: «Общее Введение».

М. Лайтман: Пожалуйста.

Чтец: Перейдем к следующей части урока. А вначале споем песню.

Песня (01:22:23)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/gsYomvaN