Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 6 октября 2021 года

РАБАШ. Записка, 919. Окружающая среда

Чтец: Мы с вами читаем труды РАБАШа, 3-й том, 2079-я страница, 919-я статья «Окружающая среда». 

М. Лайтман: Среди всех материалов, которые оставили нам каббалисты, иногда встречаются такие невероятно особые жемчужины, как, например, «Нет никого кроме Него» и подобные. Так вот, есть совершенно особая статья: «Окружающая среда». Мы обращаем особое внимание на окружение, потому что от него зависят и все наши шаги, и всё наше продвижение, и подготовка ко входу в духовное. И в этом, по сути, наша цель: как выйти из своего Египта и достичь земли (земля – эрец от слова рацон – желание). Достичь свободной земли: той, что называется Исраэль (яшар Эль – прямо к Творцу), чтобы оставить свое эго – заботу каждого о самом себе. И начинать стремиться только к тому, чтобы заботиться через окружение о других, а потом и о Творце. 

Мы думаем, что проще направить себя на Творца и тяжелее на окружение, но на самом деле это не так. Мы этого не понимаем, и может быть не сильно осознаем, но как раз на Творца направить себя просто невозможно, если мы не направлены на благо окружения. РАБАШ передает нам важность и необходимость работы над любовью к товарищам в маленькой статье, рассказывающей о том, что РАБАШ услышал от Бааль Сулама. Давайте почитаем и постараемся понять ее глубину. Пожалуйста. (03:03)

Чтец: Еще раз, мы читаем труды РАБАШа 3-й том, 2079-ая страница, 919 статья «Окружающая среда».

««И взял он (то есть фараон) шестьсот колесниц отборных». Чьи они были? Если скажешь: «египетские», но ведь уже сказано: «И вымер весь скот египетский», а если скажешь: «Фараона», но ведь уже сказано: «Вот рука Творца Всесильного на твоем скоте», а если скажешь: «Исраэля», но ведь уже сказано: «И также наш скот пойдет с нами». А дело в том, что они принадлежали «боящимся слова Творца работникам фараона». Ведь мы учили, что боящиеся слова Творца являлись помехой для Исраэля». Конец цитаты. (04:20)

М. Лайтман: Что здесь написано? Ну, во-первых, это описано в Мидраше Танхума – это очень древний Мидраш. Что сказано? Говорится о сынах Исраэля (яшар Эль), о тех, кто хотят выйти из своего эго и приблизиться к Творцу. Направление к Творцу называется «Исраэль». Они желают убежать из своего эго и прийти к раскрытию Творца и слиянию с Ним. Поэтому это называется «убежать из Египта». 

Здесь нет никакого отношения ни к географии, ни к истории, вообще ни к чему подобному. Каждый человек, желая подняться из ощущения этого мира в ощущение мира Высшего, раскрыть Творца и вечную совершенную жизнь на уровне Творца, он совершает «побег из Египта». И тогда Паро (Фараон – царь египетский), то есть основная сила нашего эго, которая удерживает нас внутри себя, эта сила не дает нам убежать. А если мы хотим убежать, то Фараон посылает своих солдат, чтобы остановили и не дали нам выйти из Египта.

Есть люди, желающие подняться над своим эго и соединиться со всеми, отдающими Творцу, быть на уровне объединения и отдачи, выше собственной природы. Но они чувствуют, что их останавливают силы, которые постоянно тянут их сердце и разум назад в их ограниченную несчастную жизнь, называемую «Египет».

И тут вопрос возникает: что это за силы, какова их природа? Как мы можем противостоять им? – Так вот сказано, что если ты признаешь, что это по-настоящему эгоистические силы, чистое эго, то тогда ты сможешь от них избавиться. Но при условии, что человек может видеть эти силы, как мешающие ему и как не имеющие к нему отношения. И поэтому сказано, что определение этих сил, как египетских – неверно, потому что египетские силы – это чистое желание получать. Также неверно говорить, что Фараон – это то, что имеет отношение к власти, такое понятное четкое эго. Потому что сказано: «Вот рука Творца Всесильного на твоем скоте». Что это значит? – С одной стороны, там нет понятного проявления управления эгоизма, с другой стороны, нет там и четкого проявления управления Творца. Ни Творца, ни Фараона.

А если сказать, что управление «Исраэля»… Но ведь Исраэль – это как раз те, которые хотят выйти из Египта. И поэтому сказано: «А также и наш скот пойдет с нами», – то есть они хотят выйти из Египта. Так кто же те силы, о которых так аллегорично написано? – Написано, что Фараон (желание получать) хочет послать солдат за теми, кто хочет его покинуть и выйти из-под его власти, и он хочет их поймать. Так вот, мы как раз находимся сейчас в таком подобном переходе, на выходе из Египта. Поэтому у нас именно такие вопросы возникают. (09:11)

Я не вижу пока ваших вопросов. Давайте продолжим.

И как нам определить, кто же это был? – То есть, «боящиеся сло́ва Творца – работники Фараона». Здесь речь идет об особом сочетании таких сил, которые хватают человека и не позволяют ему выйти из эгоистического желания к Творцу. Каким образом? Через определенное сочетание: с одной стороны, они – боящиеся сло́ва Творца, но вместе с тем они – работники Фараона. И мы учили сказанное в разных других трудах, что «боящиеся слова Творца и были помехой для Исраэля». 

Есть те, кто хотят выйти прямо к Творцу (яшар Эль), раскрыть высшую силу, высшее управление, высшую систему, Борэ (Творца), раскрыть, где мы на самом деле существуем, в какой системе, в каком мире. Но есть силы, которые нам мешают. И какова их природа? Эти силы состоят из двух частей: с одной стороны, они – «боящиеся слова Творца», с другой стороны, они находятся под властью Фараона, они – работники Фараона. То есть они остаются в своей эгоистической форме и не борются со своим эго. Даже наоборот, их эго помогает им делать разные действия, которые, как будто бы, Творец ждет от людей. Я продолжу читать. (11:40) 

(Читает и комментирует первоисточник):

М. Лайтман: Отсюда получается, что главное окружение, которого надо остерегаться, – это окружение боящихся Творца, являющихся работниками фараона. – То есть они состоят из двух частей: с одной стороны, боящиеся Творца, с другой стороны, они – работники Фараона. 

А фараон, как сказал Ари, означает, что египетское изгнание значило, что знание святости находится в изгнании. И фараон – сила эго, – забирал высшее благо. – Он брал себе всё то благо, которое человек постигает в пути. И мы, точно так же, хотим продвигаться, и думаем, будто мы продвигаемся, понимаем, чувствуем, постигаем, и вдруг: всё-всё исчезло – снова падение, снова всё погрязло. Как сказано в другом месте: «Всё, что построили, поглотила земля, будто ничего и не строили» в духовном, в святости. (12:57)

И фараон забирал высшее благо, ибо его суть есть желание получать. И они называются работающими только ради своего блага, и нет у них никакого отношения к работе на отдачу, поскольку всё их намерение – только ради собственного наслаждения.

 И главное почему следует их остерегаться, – это потому что… – Почему? Как их остерегаться? Почему? – … это потому что внешне представляются, что они являются работниками... – внешне кажется, что они работают на Творца. То есть это те, кто выполняет разные действия. Написано, что «они выполняют то, что нужно выполнять для того, чтобы приблизиться к Творцу», чтобы выполнить желание Творца. Они занимаются Торой и молитвой с воодушевлением, тщательно соблюдающего разного рода тонкости. И поэтому они называются «боящиеся Творца», а иначе они бы так не назывались. – То есть, у них есть готовность выполнять всё, что им скажешь. Но... 

И, тем не менее, внутренне они находятся в рабстве фараона у своего эго, то есть все их намерение – только наполнить свои желания и собственные нужды, – чтобы то, что они делают, было бы им во благо. И никогда это не по-настоящему ради отдачи. И факт – они не делают это через окружение. Окружение и есть проверка. То есть, если бы они заботились обо всех других людях, которые их окружают, о мире, тогда бы они увидели, насколько они не направлены на это. Но они вообще не смотрят в этом направлении, и нет у них никакого отношения к работе на отдачу. Потомe что невозможно ничего увидеть, если специально изолировать себя от всех для того, чтобы не отдавать ни друг другу, ни на благо народа и человечества.

И такое окружение является помехой для работника Творца. – Почему? Почему для того, кто хочет по-настоящему выйти из своего эго – в духовное, к отдаче, – плохо видеть таких людей? – Потому что тот, кто хочет идти путем Творца и видит их работу, – как они выполняют разные действия, – когда они работают в трепете перед Творцом... – Когда хотят сделать какое-то действие, которое, как будто бы, Творец от них требует, тогда он впечатляется их силой. (16:21)

Ведь когда они работают, будучи работниками фараона, они не испытывают сопротивления со стороны тела, – То есть, если они работают в своем эго, то они выигрывают от этого. И тогда, наоборот, у них есть силы, постоянство и необходимость, есть просто требование, – ещё и ещё делать разные действия. …ибо и те силы, которые они прикладывают, (служат) только потребностям тела. – То есть служат желанию получать. И, само собой, здесь нет сопротивления, а наоборот, тело согласно… – то есть, желание получать согласно ...предоставить силы. Потому что человеку кажется, что он выигрывает. (17:17)

Получается, что такое окружение является помехой для Исраэля, то есть для того, кто хочет прийти к свойству «Исраэль», – прямо к Творцу, прийти к отождествлению с Творцом, – а не принадлежать к «работникам фараона», – остаться в желании получать.

Ведь работник Творца впечатляется работой работников фараона, – то есть те, кто хотят выйти из своего эго, видят, насколько они слабы. Каждый день, даже несколько раз в день, у них бывают подъемы и падения. А если он продвигается еще дальше, так он видит, что каждое мгновение у него есть подъемы и падения. И он не понимает, откуда эти другие люди берут силы для того, чтобы каждый день, день за днем, быть в состоянии выполнять разные действия с воодушевлением и с преданностью. 

Поскольку он впечатляется работой работников фараона и служение работника Фараона ему нравится он хочет точно так же идти. Он хочет учиться, он хочет соединяться с товарищами. Он хочет постоянно обращаться к Творцу, требовать у Него помощи и делать всё, что имеет отношение к продвижению. И, – поэтому он идет за ними, – он на них смотрит и ему кажется, что у них есть что-то, чего у него нет. Нет такого воодушевления, нет сил. Но он не очень-то понимает, откуда у них это есть, а у него этого нет. 

И автоматически принимает их мысли и намерение. И из-за этого отказывается от всех сил, которые уже вложил в работу на отдачу. И начиная с этого момента, у него нет никаких сил, которые позволили бы ему продолжить работу на отдачу. То есть если он на них смотрит, это очень сильно ослабляет его способность действовать, идти к отдаче. Потому что у них не принято идти к отдаче, в понятии «лишма». Ничего подобного нет, но он смотрит на них. 

Понятие «лишма» – это понятие скрытое. Никто не знает, как ты работаешь. Может быть, снаружи ты играешь, что действуешь ради отдачи, а на самом деле – ради получения. И поэтому большая помеха для тех, кто хочет двигаться к отдаче, общаться с теми, кто работает только для того, чтобы получить будущий мир – c теми, кто хочет, чтобы было у них то, что называется «кость на будущее», заработок. Он смотрит на них и очень впечатляется тем, что они делают. (20:41)

Получается, что такое окружение несет помеху Исраэлю тем, кто хотят быть «яшар Эль», кто желает стать Исраэлем и не быть работниками Фараона, для того, чтобы прийти к «ради отдачи» и не остаться в «ради получения». Но, работник Творца впечатляется работой работников Фараона и служение работников Фараона ему нравится. Поэтому он идет за ними и автоматически принимает их мысли и намерения. И из-за этого отказывается от всех сил, которые уже вложил в работу на отдачу.

И, начиная с этого момента, у него нет никаких сил, которые позволили бы ему продолжить работу на отдачу. То есть, если он поддается им, склоняется перед ними, то всё – он получает от них силы, воодушевление и заблуждение, что, работая, мы зарабатываем этот мир и мир грядущий – рай. Прямо перед нами – всё, и тем, что ты делаешь, ты добавляешь и добавляешь всё время. Всё равно что ты собираешь «монетку к монетке – собирается в большой счет». И тогда человек потерян: вместо того, чтобы прийти к «ради отдачи», к духовному, – вся его работа, наоборот, имеет отношение к материальному желанию получать. И этим он только увеличивает свои эгоистические силы.

Дальше он говорит об окружении свободных. То есть не о людях, у которых есть какая-то цель: выполнять разные действия для достижения грядущего будущего мира и как бы заработать духовную выгоду ради получения, а о свободных, или светских. То есть, кто такие свободные? – Те, кто не относится к «боящимся Творца». Это люди, которые живут нормальной жизнью: у них нет никакого отношения ни к религии, ни к Творцу. У них нет никакой связи с тем, кто хочет выйти из своего эго, поскольку он знает, что у них нечему учиться.

Поэтому их мысли никак не соединяются. Ведь он знает, что не следует учиться из действий и мыслей светских, или свободных, людей. Поэтому такое окружение не является помехой. То есть ты можешь быть на связи с ними, и они не могут тебя чем-то соблазнить. В то же время боящиеся Творца, являющиеся работниками Фараона, представляют собой помеху для Исраэля – для тех, кто желает избавиться от своего эго и достичь Высшего мира. Вот от них следует удаляться и убегать, буквально, на расстояние выстрела из лука, – бежать как от огня. 

Ну, вот это, по сути, маленькая, но очень-очень важная и очень острая статья. Давайте ответим на несколько вопросов и будем надеяться, что вы поймете эту статью правильно и красиво. Давайте начнем. (24:22)

Вопрос (Москва-7): Статья, конечно, очень взволновала. И несколько вопросов здесь есть. Первый из них. Есть три части во мне, как пишет здесь РАБАШ: светская часть, часть «боящийся Творца работник Фараона» и третья часть – Исраэль. Это же об одном человеке здесь речь идет, или же РАБАШ пишет здесь о разных типах людей в принципе?

М. Лайтман: Есть разные пути, по которым может развиваться человек. Или он идет вместе с массой, с обществом, ну вообще с человечеством, которое желает секс, семью, еду, почести, знания, – то есть обычное желание, хорошую жизнь. Или он идет с теми, кто хочет этот мир и мир будущий. Или он хочет походить на тех, кто не действует на благо Фараону и на благо Творцу, а посередине. Они в своем эго хотят во всем, что они зарабатывают в каббале (те, кто изучает каббалу), хотят заработать для будущего мира ради получения. Так это виды разных людей.

А может быть это один и тот же человек, но он в потоке своей жизни находится в разных состояниях. И мы не раз видели людей, очень воодушевленных каббалой. А потом выяснялось, что они хотели знать о высшей системе и о том, как ею управлять. Для того, чтобы управлять этой реальностью, вселенной, земным шаром, нами всеми и так далее. Они хотели получить высшие силы для того, чтобы быть управляющими этого мира. 

Бывают такие, которые приходят сюда не для того, чтобы выйти из самих себя к духовному восприятию и ощущению, к тому, чтобы жить и существовать согласно духовным законам, а приходят воспользоваться этими законами каким-то другим образом. Ну, как он говорит здесь: «Если ты скажешь, что это египетские, так понятно, мы говорим о том, что мы должны отбросить наше желание получать. Если ты скажешь, что ты берешь с собой Фараона – тоже нельзя». Нельзя брать свое эго. 

Так, что же делать? Можем ли мы точно понять, как нам сочетать этот мир и мир духовный? – Вот здесь вопрос. И он всё еще не очень понятен, потому что мы не знаем, как в точности работать. И в ответ на этот вопрос, есть люди, которые выстраивают процесс, называемый «религиями».

Откуда взялись религии? – Религии развились уже давно. Главным образом, их существование для того, чтобы мы смогли воспользоваться, как бы, духовными силами, которые выше этого мира. Но, чтобы пользоваться этими силами – себе во благо. Сделать с их помощью что-то в нашей жизни: знать будущее, управлять настоящим, быть более уверенными, больше понимающими, – целиком и полностью всё то, чего нет на уровне бины в силе отдачи. Потому что в силе отдачи нет силы разума. Мы не думаем о том, что мы можем получить от духовного и воспользоваться этим. Мы просто хотим принадлежать к духовному, быть частью его, выйти на уровень бины и включиться в нее. И поэтому это не совсем то, что люди думают. (30:12)

К нам приходит много людей, но потом они уходят, поняв то, о чем раньше не знали: что духовное, это когда нужно прийти к отдаче, подниматься над своим эго, позабыть о себе, и заботиться о ближнем. Это и есть уровень бины, выше малхут.

Вопрос (Чтец): Дальше РАБАШ говорит о том, что самая большая разница – это разница в намерениях. Боящиеся Творца работают ради себя, а работник Творца работает соответственно ради Творца. Но ведь как бы я себя не заставлял работать ради Творца, и не придумывал, что я хочу работать ради Творца, пока Творец мне это намерение не изменит, – я, в любом случае, буду пока работать как «боящийся Творца»?

М. Лайтман: И поэтому ты хочешь выйти из-под власти Фараона в управление своим эго. Потому что иначе ты не сможешь направить свои мысли и намерения вне своего эго, и это называется, что ты остаешься в Египте. Ты обязан направить себя постепенно, но не сам, а с помощью высшей силы, по твоему желанию, по твоей просьбе. Ты просишь, и Творец выполняет твою просьбу. И ты постепенно начинаешь чувствовать, что хотел бы приподняться над своим эго, оторваться от него, чтобы все меньше и меньше себя с ним отождествлять. Ведь я чувствую, что эго против меня, и я раскрываю, что оно просто мой враг, мой ненавистник. И мы постепенно это раскрываем. Возникает ненависть к собственному эго, к тому, что буквально нас хватает и удерживает внутри себя, к тому, что мы не можем приподняться из него. И, насколько мы его ненавидим, хотим убежать от него, настолько мы и находимся на пути выхода из Египта.

Вопрос (Голландия): В последнем предложении из первого абзаца написано, что мы должны прийти к страху от того, что не сможем служить Творцу. Написано: «Ведь мы учили, что боящиеся сло́ва Творца являлись помехой для Исраэля».

М. Лайтман: Нет-нет. Это не совсем правильно. «Боящиеся сло́ва»? – У работников Фараона есть две вещи: с одной стороны, они боящиеся Творца и хотят быть связанными с Ним, а с другой стороны, они не хотят выходить из своего эгоизма. И вот это сочетание приносит помеху людям, которые хотят прийти к Творцу и готовы оторваться от эгоизма.

Ученик: Да, но основной посыл статьи в чем? К кому он обращается? К тем, кто хочет два мира?

М. Лайтман: Нет, те, которые на самом деле хотят два мира, никогда вообще к каббале не обращаются. Но те, которые хотят на самом деле выйти из желания получать, должны знать, что им мешает в пути. Для них это и написано. Есть люди, которые живут в своем эгоизме, это их мир. Вот и всё. Это 99,99% от всех людей. Есть такие, которые хотят выйти из своего эгоизма согласно внутреннему желанию точки в сердце. Вот они предназначены для того, чтобы подняться на духовную ступень для ощущения восприятия «ради отдачи». 

Есть такие люди в мире. И Творец соединяет и выстраивает их вместе таким образом, чтобы они приближались к Нему и соединялись с Ним. Это мы, например. Вот так. А есть люди, которые, с одной стороны, хотят быть связанными с Творцом, а с другой стороны, не хотят выходить из своего эгоизма, – не хотят. И тогда происходит то, что они находятся и в том, и другом состоянии. (36:42)

Что я скажу тебе? Посмотри на религию. Что является всей формой религии, откуда она происходит? – От того, что каббалисты раскрывали высшую силу и цель творения, и то, как подняться к высшей силе и соединиться с ней. Но те, которые не могли это выполнить, постепенно-постепенно изменяли эти принципы на то, что можно оставаться в эгоистическом желании и также быть в соединении с Творцом. Это называется: с одной стороны, – «быть боящимися Творца», а с другой стороны, – «работниками Фараона», делать это, исходя из эгоизма человека. И тогда, из этого сочетания, построили религию. 

И наша проблема в том, что если мы хотим идти в направлении отдачи и Творца, то нам нельзя находиться в таком сочетании. Надо стараться быть в «ради отдачи», в как можно более чистом виде, и с каждым разом все больше. Я не очень хочу еще и еще говорить об этом. Ответим еще на несколько вопросов, но, по сути дела, каждый пусть подумает сам.

Вопрос (Сантьяго): Как мы можем понять два выражения: мы должны покинуть эго ради отдачи, и мы должны выстроить над большим эго то, что называется «гора»? Как понять эти разные выражения?

М. Лайтман: Я не очень понимаю из твоего вопроса, что здесь противоречит одно другому?

Ученик: Человек хочет с одной стороны покинуть эго, а с другой стороны, эго – это то, на чём он выстраивает духовное. 

М. Лайтман: Верно, это хорошо. Ты правильно спрашиваешь. Мы не убегаем от эгоизма по-настоящему. Что написано, когда мы выходим из Египта? – Берем у египтян все сосуды. Это называется келим: крупный и мелкий рогатый скот, и всю утварь, которая была у тебя в Египте, ты все это берешь. Ты всё выводишь из-под власти «ради получения». Это называется «выходом из Египта»: когда ты хочешь избавиться от намерения «ради получения» (только для себя). (40:22)

Вопрос (Бразилия-1): Что такое чистая работа на отдачу, о которой Вы говорили?

М. Лайтман: Что значит работа на отдачу? Это когда я, хотя всё понимаю, чувствую и хочу, но так как желание получать не уходит, то я хочу всё получить для себя. Но есть у меня также сила и цель находиться выше своего желания получать. Тогда я властвую над ним, поскольку получил эту силу – быть обратным Ему – свыше, от Творца. И тогда я с этой силой, которую получил от Творца, нахожусь выше своего желания получать. И тогда я начинаю видеть, что мне все-таки нужно желание получать, а иначе я не буду знать, в каком направлении идти. И я все время поднимаюсь выше своего желания получать. Поэтому я получаю помощь от противного.

И так я с каждым разом все больше и больше обретаю свойство отдачи, свойство бины. Откуда я знаю, как подниматься от малхут к бине? – Я не знаю, что такое бина, что такое отдача. Это что-то в воздухе, и я не понимаю, не чувствую, вообще ни в чем не могу ухватить это.

Но если я направляю себя в анти-эгоистическое состояние, тогда я все больше и больше могу приблизиться к Творцу, потому что бина – это свойство Творца.

Вопрос (Африка): Если у человека цель ради себя, то как она, в конце концов, может перевести человека из «ло лишма» к «лишма»?

М. Лайтман: Не может перевести. Потому что с самого начала она действует для желания получать. Человек не намеревается в том, в чем находится, ни на йоту выйти из желания получать, подняться из него к «ради отдачи».

Попробуйте проследить за собой, за своими мыслями, за намерениями в течение дня. Можете ли вы (в маленьких вещах), постараться думать на благо ближнему, но по-настоящему – на благо ближнему? Не на благо Творца. Ради Творца – все готовы и хотят поклоняться. Здесь нет проблемы. Но по отношению к товарищам, по отношению к группе, которая отталкивает тебя, потому что они противоположны, ты не согласен с ними, и всё. 

Пробуй-пробуй, несмотря на это, принизить себя перед ними, склонить себя по отношению к ним, быть помогающим и служащим им, все делать во благо им. Это важнее, чем делать всё во благо Творца. Потому что «от любви к творениям – к любви к Творцу», в такой последовательности мы идем. Попытайся проследить, насколько ты выполняешь это и насколько это отталкивает тебя. Это очень трудная работа. (45:23)

Вопрос (Киев-1): Я слышал такую фразу, что материальное товарища – это твое духовное. Я вот переживаю за товарища: у него такие сложности в жизни. Я его хочу поддержать и говорю, что «ты вкладывай в путь и у тебя все устроится, все зависит от Творца». Так я, таким образом, какую-то не ту часть в нем поддерживаю? Получается, что я поддерживаю в нем работника Фараона?

М. Лайтман: Я не знаю, как ответить на этот вопрос. Я не очень поддерживаю то, что вы советуете друг другу. Я думаю, что мы должны укреплять в людях, в наших товарищах – праведность и справедливость пути.

А затем, они решат: во что вкладывать больше, во что меньше, в каком виде. Я не могу направлять тебя на свой пример. Откуда я знаю, что то, что я делаю – это правильно? – Я не знаю. Каждое мгновение у меня новые мысли и новое направление. Откуда я знаю, что является правдой? Разве я уже нахожусь в истине? – Когда мы будем в слиянии, тогда мы будем в истине. А пока мы находимся на пути к этому, и еще неизвестно сколько кругов нам придется сделать, чтобы прийти к понятию «истина».

И поэтому я обычно никому ничего не советую, кроме как укрепляться в пути. Вместе с тем делай то, что тебе необходимо в твоей жизни. Но не забывай, что укрепление в пути – это, по сути дела, то, что в конечном счете принесет тебе пользу и приведет к правильной форме. Это всё. Я, более этого, не рекомендую людям ничего: ни в жизни, ни в бизнесе, ни в семье, – ни в чем.

Ученик: Но мы в десятке общаемся между собой, и как бы хочется поддержать товарища по-человечески.

М. Лайтман: Так ты должен укрепить в нем справедливость пути, укрепить его в пути, но не то чтобы ты подталкивал его в направлении, которое тебе кажется правильным. Не выбирай вместо него, что делать в жизни. Ты только дай ему основу, покажи, что есть здесь и там, а выбор – это его выбор. (48:35)

Вопрос (Москва-6): Вопрос товарища: как оторвать себя от Фараона, если попал в окружение работников Фараона?

М. Лайтман: Работники Фараона – это все люди в мире. Работники Фараона – это все, кто находится в эгоизме, и все мы находимся в эгоизме. Только вопрос: хотим мы оставаться в этой природе и так закончить эту жизнь или хотим подняться выше, к духовной природе и почувствовать то, что называется «быть свободными от природы»? 

Так есть здесь два состояния: или быть работниками Фараона – внизу, в нашем эгоизме, какими все рождаются, или же быть «выходящими из Египта». «Выйти из Египта» – выйти из-под власти эгоизма. Вот и всё – одно из двух.

И есть здесь аспект путаницы, когда люди, которые пытались выйти из своего эгоизма в течение многих лет, как это происходило в истории, они видели, что это очень-очень трудно. Тогда сделали для себя половину работы: «Конечно же, мы хотим быть близкими с Творцом, но нам для этого не нужно выходить из нашего эгоизма». И это называется, что они «боящиеся Творца», они готовы делать всё, что им говорит Творец, – а с другой стороны, как работники Фараона, они остаются в своем эгоизме. И так они остаются. 

Есть три типа – есть такие, которые являются обычными людьми, «светскими», что называется: они знают только, как жить в этом мире. Есть такие, которые стараются прийти к уровню Творца, раскрыть Его и познать Его. А есть такие, которые хотят два мира – как этот мир, так и будущий мир. Они называются «боящиеся Творца работники Фараона», то есть берут на себя всевозможные действия, когда им кажется, что это Творец требует от них, хотя Творец требует только исправления сердца, только исправления желаний. А они думают, что этого им достаточно – совершать такие действия. (52:00)

Вопрос (Италия-4): Вы сейчас описали нечто очень красивое: смена мыслей – с того, чтобы думать о себе, на то, чтобы думать о других. И в общем-то я уже прочувствовал такое решение. Но как Вы считаете, может быть полезно записать себе в записной книжке или в дневнике результаты этого, как ученый? Иногда мне кажется, что я нахожусь в целом море, в котором меня кидает из стороны в сторону и не удается сделать какое-то действие ради другого. Что Вы думаете, какое может быть упражнение?

М. Лайтман: Я за то, чтобы писать. Потому что человек, который пишет (так я это чувствую), он тем самым организует свои мысли, и так продвигается в познании материала, в том, чтобы создавать из него систему, систематическое такое изучение. И это хорошо. Если человек пишет – это хорошо. Кроме того, пиши, может быть, короткие вещи, конспекты – это будет понятно другим. Попытайся это распространить где-то, посмотри – может быть это поможет другим, и это будет на благо тебе самому.

Вопрос (W INFO): Вопрос из Москвы-8. В статье говорится о том, что во внешнем мире есть боящиеся Творца и во внутреннем мире человека есть боящиеся Творца. Если это так, то как понять, где речь идет о боящихся Творца во внутренней работе, и как выйти из такого, если я туда попал?

М. Лайтман: Вся разница – это, как он пишет, понятие окружения. Если мы меняем наше человеческое окружение, обычное окружение на наше маленькое окружение Бней Барух, или даже на десятку – это является решением. Поэтому всё зависит от окружения: к кому я отношусь, кого я принимаю за высшего, кого я принимаю как средство достижения Творца. Потому что окружение становится средством постижения Творца. 

Я не думаю об окружении, что оно даст мне сил. Но получать силы через окружение, для того чтобы поднимать окружение и из этого окружения также самому подниматься, и так это преподносить Творцу, чтобы облачался в нас и наслаждался нами – это то, что мы должны делать. Каждый из нас – он должен, если это ради отдачи, – нет у тебя больше, чем «ради отдачи», кроме как поднимать на своих руках группу навстречу Творцу. Потому что Его наслаждение – наполнять их, соединять эти души в структуру Адама Ришона. И от этого Он наслаждается. И это то, что я пытаюсь сделать. Это, по сути дела, работа Творца – настоящая. (56:04)

Ученица: Вопрос от Петах-Тиквы-23. Если вдруг я вижу сама на себе, что я как раз «боящаяся Творца работница Фараона» – так что мне делать? Как выйти из этого?

М. Лайтман: Да, конечно, мы находимся и в тех, и в других состояниях. Много людей приходят к нам, а затем оставляют нас. Потому что наша работа – трудная работа. Мы должны вместо того, чтобы как бы получать вознаграждение, раздавать это вознаграждение всем, чтобы это на самом деле было действием отдачи. Поэтому есть люди, которые находятся с нами даже несколько лет, а затем принимают решение, что это не для них. Лучше закрыть глаза и решить, что я иду как все. И есть выше знания, ниже знания и внутри знания.

Поэтому мы должны быть понимающими все эти состояния и давать людям свободный выбор делать то, что они хотят в жизни. Ты хочешь быть религиозным? Пожалуйста, будь религиозным. Это называется «боящиеся Творца работники Фараона». Ты хочешь быть просто работником Фараона, просто рабом Фараона? Так ты останешься в своем эгоизме. Ты даже не осознаёшь, что ты работаешь не для себя, а для Фараона.

Но представь себе: если бы ты знал, что в каждое мгновение, когда ты выполняешь свое эгоистическое желание, что это не твое желание, а желание чуждой силы, – насколько бы ты ненавидел ее, что так она работает с тобой, что таким образом обманывает тебя и порабощает тебя! А ты даже не знаешь об этом и все время заботишься только о своем желании, только о нем!

Посмотри, какое страшное порабощение, которое есть у всех людей по всему миру, – желание получать не раскрывает нам, что оно властвует над нами, но оно властвует над нами в таком виде, что мы думаем, что это всё – мы сами. Это называется, что мы «прилеплены к нему», и то, что мы делаем для него – это для себя самих. А это не то же самое. 

Где здесь я начинаю очищать себя от него, как-то отдалять себя от этого эгоизма? Где я начинаю чувствовать, что это чуждо мне, и я должен оставить его, как-то отдалиться от него, остерегаться того, чтобы всё делать для него? То есть все время быть в осознании, что всё, что я в каждое мгновение делаю, думаю, чувствую – это всё внутри желания получать, внутри ненавистника. И как я могу построить себя в таком виде, чтобы я был всегда против него?

Если с помощью группы я смогу представить себе это всё больше, больше и больше, так все мои мгновение в жизни уже будут взвешенными. Так на что же я трачу их, в каком направлении я иду с ними? – И тогда мы получим другое направление в развитии. (01:00:59)

Вопрос (Болгария): Мой вопрос в том же направлении: как я могу убежать от этих «боящихся Творца работников Фараона», ведь это моя природа, внутри меня?

М. Лайтман: Да, правильно. Это только с помощью того, что я стараюсь удерживать свою мысль, как сейчас мы об этом говорили, что я все время нахожусь в своем желании получать, и оно все время направляет меня только на благо ему. А я должен почувствовать это желание получать как чуждую силу, как царь Шломо называл его «ненавистником» (врагом), что наше желание получать – это наш враг, и мы должны ненавидеть его. Потому что в той мере, в какой мы ненавидим его, мы не находимся под его властью, как бы отдаляемся от него.

Это то, что мы должны делать: чтобы я старался видеть себя как можно более нейтральным. Нужно искать, как это можно сделать. И тогда в соответствии с этим я пойму, что для меня быть связанным с окружением (с группой) – это буквально спасение. 

И через окружение, если я связываюсь с Творцом, то я связываюсь с силой, которая может повлиять на меня в таком виде, что она поднимает меня выше моего эгоизма. И тогда я уже начинаю понимать, что значит находиться в двух силах: в силе получения и в силе отдачи. Постепенно мы должны начать познавать это. Без этого осознания мы не сможем подняться из «ради получения» в «ради отдачи», из «ло лишма» в «лишма». И так останемся в нашей эгоистической природе, не выйдем из Египта, что называется. (01:03:34)

Вопрос (Latin 1): Несколько мгновений назад Вы сказали, что человеку не нужно ждать, чтобы окружение дало ему силы, а он должен искать возможность отдавать. Что Вы имели в виду, что это значит?

М. Лайтман: Что называется возможностью отдавать? РАБАШ об этом пишет все время. Где вы? Вы как будто не читали статей РАБАШа об окружении, о группе. Что это значит? Идея – помогать десятке, чтобы быть как можно более объединенными.

Ученик: Это относительно вопроса, который задавали товарищи. Вы сказали, что не нужно ожидать, чтобы окружение тебе дало силы. Что имелось в виду, какой смысл?

М. Лайтман: Окружение может дать мне силы в той мере, в какой я хочу получить эти силы от окружения, когда я не пренебрегаю им, когда я ценю окружение. И в той мере, в которой я поднимаю окружение над собой, в этой мере я могу насладиться от него, получить от него силы, цель, важность. Но если я не поднимаю важности окружения, то не могу насладиться им в духовном виде. (01:05:28)

Вопрос (Бразилия-2): Это замечательное окружение, я настолько благодарен быть частью этого большого, хорошего окружения! Вопрос такой. У Вас есть опыт, Вы умеете писать на разных уровнях, обращаясь и к товарищам, и к широкой аудитории. Как Вы приобрели этот опыт написания? Как Вы пишете – опираясь на опыт, на хисарон, который Вы впитываете? 

М. Лайтман: Когда я пришел в науку каббала, я встретил всего несколько учеников РАБАШа, может быть, пять-шесть учеников, которые были почти такими же старцами, как и он. Один был даже старше его. И когда я начал учиться, я увидел, настолько это великая вещь, к которой я всю жизнь так хотел прийти! И никто не знает об этом – о том, что говорится, буквально, о главном, которое даже выше жизни. Не в жизни – выше жизни! 

И тогда я сразу же начал объяснять это в каком-то виде. И я написал три книжечки, маленькие такие, по сто страниц каждая книга, на русском написал. А затем продолжил писать все больше и больше. Я не много написал, и также были многие годы, даже десятки лет, когда я ничего не писал, – так, тут и там что-то выпускалось. Но я обучал людей, и я думаю, что главное – это распространение. То, что ведет человека к продвижению, в особенности в наше время – это только распространение. 

Насколько ты обучаешь других, даже если ты делаешь это пока что из твоего неисправленного желания, ради получения, но все-таки твое действие – это действие, когда ты распространяешь знания о Творце в мире. 

И наверняка это хорошо и это помогает, что бы ни произошло. Даже если ты еще не исправлен, но ты рассказываешь людям о Творце, о Его Единственности, о Его цели, и этим ты, на самом деле, доставляешь Ему наслаждение и приводишь человечество к сближению с Творцом. Это стоит делать. Я рекомендую это делать. А тебе – как раз в особенности. (01:09:30)

Вопрос (Москва-4): Сегодня мы много обучаем людей, они приходят на наши курсы. И видится, что каждый человек, который приходит, он все-таки приходит для себя, он хочет «своего Творца» раскрыть. Как в этом ключе совместить со статьей и понять, что нужно отдаляться от этого окружения? Как совместить эти вещи?

М. Лайтман: Эта короткая статья об окружении не для начинающих. Вы видите, когда мы это изучаем? После того, как мы уже несколько хороших лет учимся, и передо мной находятся люди, которые изучают 10 и даже 15 лет, и вы видите (также и в последнее время), что с начала пандемии, скажем, когда мы начали учебу в таком виде, я не сразу же перешел к такой статье об окружении. Нельзя нам это делать, обучать этому других, как написано: «Не ставь препятствия перед слепым».

Мы должны помогать им, как нашим маленьким детям, мы должны помогать им всё больше и больше ставить себя на ноги, и тогда в таком мягком хорошем и надежном виде продвигаться. Поэтому никогда не преподноси им ничего такого, чего они не могут понять, что их запутает. Для чего? Только давать им такие небольшие вещи, чтобы они могли пытаться сделать что-то, но в той мере, в которой они способны. И тогда это называется не препятствием, а ступенькой. И тогда в таком виде они поднимутся, и так будут продвигаться. (01:11:50)

Ученик: Мы спрашиваем не про новых людей, а про нас. Как нам это окружение сформировать? Здесь слышится из статьи, что я должен создать самое благоприятное для себя окружение, а вот эти люди, они как бы помехой для меня являются.

М. Лайтман: Есть у тебя десятка. Ты должен жить внутри десятки, в своей маленькой группе прежде всего, – как ввести себя в такие рамки, когда ты входишь в это и растешь там. И только после этого ты можешь выйти из этого и быть связанным в свободном виде с миром. А так – что есть у тебя от мира? Работать и обеспечивать семью, и всевозможные внешние вещи, телесные. Но есть у тебя, кроме этого, часть Высшего мира, часть вечного мира – это группа, когда ты устанавливаешь там свое вечное духовное состояние. 

В этом мире ты вскоре умрешь, и не будет у тебя ни этого мира, и никакой связи с этим. Но с группой – нет. Ты строишь здесь такое окружение, с которым ты продолжаешь, и это – духовное. Так не путайся между двумя этими вещами и реши, что для тебя дороже. 

Ученик: Можно так сказать, что сегодня, когда мы много распространением занимаемся, нужно нам еще больше укрепляться в десятке, потому что иначе как раз вот эти «работники Фараона» во мне возьмут верх, если я не буду еще больше связан?

М. Лайтман: Конечно же да, верно.

Вопрос (Zafon 2): Что является настоящей истиной в духовном?

М. Лайтман: Истина – это Творец. Это Его имя – Истина.

Ученик: А какими глазами мы можем Его увидеть? 

М. Лайтман: Отдающими глазами, в свете отдачи, в отраженном свете.

Вопрос (Реховот): Я воспринимаю это так, что вот эти «боящиеся Творца работники Фараона» – это также и мы. Я думаю, что здесь можно запутаться и нужны более правильные какие-то определения, чтобы не путаться. 

М. Лайтман: Ты прочитай несколько раз статью и попытайся понять, что написано в каждой строчке, в каждом слове, как я это сделал когда-то. Я рекомендую тебе, и тогда ты поймешь, о чем идет речь – после нескольких раз, когда ты таким образом пройдешь это. И если будут вопросы, постараемся ответить. (01:15:13)

Вопрос (Петах-Тиква-31): Откуда тот, кто старается идти путем Творца, берет правильные силы – скажем, встать на урок? Почему тело тогда будет соглашаться с этим?

М. Лайтман: Это из важности пути, из важности цели. Что тебе еще делать в жизни? Заботиться о семье? Ты скоро умрешь и расстанешься с ними. Заботиться о своей работе, чтобы ты продвинулся, достиг какого-то уровня? Заботиться о деньгах? Скоро ты увидишь, что будет такое состояние, что все останутся ни с чем. Ну и что? О чем тебе переживать, кроме как о духовном? Творец потихоньку продвигает всех к пониманию, что кроме как о духовном, больше не о чем беспокоиться.

Это всё не находится в руках человека и в его выборе. Не остается у него, не остается. Еще даже прежде, чем мы умираем, мы должны увидеть в этом мире, насколько у нас ничего не остается, кроме отдающих действий, действий по объединению, действий по раскрытию Творца. Мы должны видеть, что ничего, кроме этого, не остается – даже в нашей материальной жизни, материалистической, в эгоизме – ничего не остается. Мы через удары, через многие удары постепенно придем к этому. Вы увидите, что все деньги, власть, почести и всё, что угодно, всё, что человек приобретает, – ничего не остается. И это – учеба. А что будет? – Пустота. 

Ученик: Так что, я должен убегать от этого?

М. Лайтман: Не убегать, а придавать правильное значение всему в жизни: где главное, где второстепенное, и где это находится, на какой ступени одно относительно другого. Это то, что требуют от тебя, чтобы ты был человеком, чтобы ты оценивал: это важно, это менее важно, это вообще не важно и так далее.

Вопрос (Зихрон): Исраэль – должны ли они делать также действия, которые выполняют «боящиеся Творца работники Фараона», но с правильным намерением?

М. Лайтман: Если ты делаешь действие «служащие Творцу, боящиеся Фараона» – ты уже не работник Фараона.

Вопрос (Merkaz 1): В том состоянии нейтральном, о котором мы говорили, когда я смотрю со стороны эго, которое властвует надо мной, – как мне правильно ввести себя под воздействие группы?

М. Лайтман: Мы должны снова вернуться к статьям РАБАШа, очевидно. Это то, что вы спрашиваете. Я уже вижу, что это забывается, и это естественно, что это забывается. Именно те вещи, которые он написал о группе, мы забываем. И это естественно, потому что наше желание получать не хочет ничего такого помнить. Это оно стирает прежде всего. Оно не стирает тебе знание: Гальгальта, АБ, САГ, разные эти вещи – это оно не стирает, это ему не мешает. Но работа в группе – сразу же. Ты читаешь, ты думаешь, что ты впечатляешься, и через несколько секунд это начинает проходить. Буквально как облако – уходит и испаряется. Это природа желания получать – специально, чтобы мы все время могли обновлять. (01:19:52)

Вопрос (Тель-Авив-4): В чем разница между эгоизмом, который есть в мире снаружи десятки и эгоизмом, который есть внутри десятки?

М. Лайтман: Эго, которое есть вне десятки, у обычных людей снаружи – это обычное эго: еда, секс, деньги, власть, почести, знания, – это не восхваляется и не порицается. Пусть занимаются этим насколько могут, пока Творец Своим давлением свыше не приведет нас к разным падениям, крахам, разбиениям – и в обществе, и в финансах, и в других системах.

Мы увидим на пути еще несколько таких действий, которые постепенно разбивают подход человека, который хочет определить, что в этом мире еще стоит чего-то достичь, стоит направлять себя на это, стоит быть близко к этому. Творец постепенно забирает у нас эту возможность определять, устанавливать, что так стоит жить – забирает эгоистические цели. И тогда поневоле человек постепенно начинает искать что-то, что можно делать выше этого.

Ученик: Просто так выглядит, что эгоизм в мире, снаружи, он как будто просто бесконечный.

М. Лайтман: Нет, он очень маленький, очень маленький. Это как дети. У тебя есть семь-восемь, не знаю сколько (миллиардов, они и сами не знают, сколько) маленьких детей с маленьким желанием получать. Что такое желание получать в рамках этого мира? – Еда, секс, семья, деньги, власть, почести. Ты видишь, что происходит? Сколько миллиардов есть у одного, а у другого нет даже нескольких грошей. И так – вся жизнь, и нет ничего. И главное – ничего не остается. (01:22:41)

Ученик: Но занятие это бесконечное, просто они все время занимаются всеми этими...

М. Лайтман: Конечно, они заняты этим. Это эгоистическое желание наше так держит нас в своих рамках, в своей тюрьме. Так мы существуем, но это чтобы раскрыть ничтожность желания получать и быть готовыми прийти к разочарованию – к полному. Это то, что нужно. И человечество продвигается, как раз-таки быстро, к полному разочарованию. Еще несколько таких упражнений Творца и ты увидишь. Ты увидишь, как люди теряют свои миллиарды, свою силу, свое здоровье, семьи, ты увидишь эти вещи, это очень быстро выводит человека из желания продвигаться этими эгоистическими путями.

Вопрос (Latin 7): Выглядит так, что давление Творца на человечество может оставить людей даже без муки, без хлеба. Люди смогут как-то отдать себя Торе в таком состоянии?

М. Лайтман: Я не очень-то за это переживаю. Не очень переживаю за это. Тот, кто заботится о том, чтобы у него была мука – он будет заботиться и о другом. Творец желает вывести нас из эгоистического желания. И, как пишет Бааль Сулам, могут прийти и войны, и голодные войны, и снова какая-нибудь эпидемия, и какие-то катаклизмы, и климатические удары. Есть удары природы, которые стоят в очереди, и Творец использует их для того, чтобы привести нас к осознанию того, насколько наша жизнь ничтожна, что у нас нет выбора, а только подняться над эгоистической природой, что является тем, что мы видим внутри нашего эго. И тогда у нас не будет выбора, мы захотим подняться.

Я надеюсь, что в ближайшее время человечество почувствует это все больше и больше. И будем надеяться, что все-таки мы сможем научиться тому, как практически повлиять на человечество. И поэтому распространение, исправление мира, методика исправления – это очень большое дело. (01:26:16)

Чтец: Я получил вопрос, который связан с распространением. На самом деле люди, которые приходят к нам, часто приходят с определенным подходом, близким к тому, о чем мы сейчас читали. И постепенно, даже очень быстро, они понимают, что мы говорим о другом порядке приоритетов. И они просто уходят. Как правильно поступать, чтобы не раскрывать им сразу слишком много?

М. Лайтман: Вы должны объяснить им, что есть три типа людей, скажем так (по поводу твоего вопроса): люди, такие как мы – мы хотим подняться от ощущения этого мира и жить в нем только для того, чтобы обеспечивать себе материальное существование, потому что без материального существования мы не можем достичь духовного существования. Но главное для нас – это достичь Творца и выстроить нашу жизнь в связи с Ним. Это одна группа, называется «Исраэль».

И есть другая группа, которая хочет только материального. Она не понимает, она не развита больше, чем к материальному.

И есть те, кто посередине – они хотят использовать материальную силу и духовную силу ради себя и находятся так, посередине. И мы обращаемся к тем, кто находится посередине. Они хотят использовать духовное, чтобы как-то улучшить материальное: здоровье, деньги и все остальное в жизни, и также в чем-то, может быть, на какой-то процент, и в духовном, для себя. Но точка в сердце у них слабая.

Но нужно понять, что все-таки в точке в сердце есть, как и везде, четыре стадии и их корень. И мы должны, если есть у них какая-то тяга к духовному, даже материальная, то мы уже можем говорить с ними и в чем-то дать им связь с духовным. Даже если они поймут, что это не для них и это их не интересует, но все-таки уже будет решимо, впечатление. Мы уже поместим какое-то зерно в эту почву. О чем ты спрашиваешь? (01:29:13)

Ученик: Прежде всего, Вы очень хорошо это объяснили, но вопрос в другом: как не оттолкнуть их, как раскрывать им это в таком виде, чтобы привлекать их, а не так, чтобы они сразу поняли, что это не для них и ушли?

М. Лайтман: Только с помощью того, что мы не читаем такие статьи как эта об окружении, а говорим о том, как наука каббала может улучшить жизнь – так, как они хотят улучшить свою жизнь. И постепенно мы объясняем им – не то что мы объясняем им это устно, а мы делаем так, чтобы действовал свет, возвращающий к Источнику. Мы приводим их к разным таким мероприятиям, к объяснению, где пробуждается свет. И он дает им ощущение, что духовное действительно не для того, чтобы я узнал сколько ангелов на небесах и как их зовут, и что духовное не для того, чтобы я знал наизусть «Введение в науку каббала» и «Учение десяти сфирот». И что эта учеба, если я не постигаю духовное, – это просто сухая учеба. 

Духовное – это то, что мы постигаем в нашем ощущении, – в ощущении, что так же, как и сейчас, когда я чувствую, что нахожусь в какой-то реальности: здесь есть мир, люди и мои товарищи, и, вообще, мир, – я таким же образом могу и хочу ощутить здесь еще и дополнительные силы, которые стоят за этим и формируют мне этот мир. Я хочу постичь их, постичь корень своего существования, своей жизни. И это можно объяснить постепенно. Это не проблема. 

Я думаю, что каждый, кто слышит это, тоже захочет постичь корень: кто управляет ими, к кому они относятся, как повлиять на судьбу и так далее. Постепенно через все эти вещи мы приходим к тому, что начинаем объяснять им высшее управление.

Вопрос (Ж ИНФО): Как справляться тому, кто чувствует и боится Фараона внутри себя?

М. Лайтман: Вопрос хороший. Действительно, часто человек боится своего эго, что не сможет управлять им настолько, что у него снова затуманятся глаза и сердце, и он даже не сможет осознавать то, что эгоизм управляет им – как и все люди в мире. И те люди, которые находятся немного в ощущении, или даже только в понимании, что есть духовное – они боятся того, что потеряют связь с духовным в разуме и в чувстве. В чувстве – это важнее, но это проблема для начинающих, – но и в разуме. То есть я просто снова потону во всем этом мире и буду плавать в нем, как и все. И я боюсь, что это произойдет.

Страх очень бережет человека, и поэтому нам нужно окружение, наше окружение, чтобы оно защитило нас, каждого из нас. В этом значение окружения, о котором писал нам РАБАШ на основании того, что услышал от Бааль Сулама по вопросу окружения. Окружение может влиять на нас по-разному, но мы должны организовать такое окружение, чтобы оно защищало нас, и чтобы мы развивались в нем, ну, как бабочка, которая выходит из куколки. Как будто бы находится в этой куколке, развивается там, пока эта куколка не раскрывается, и бабочка не вылетает из нее. (01:34:22)

Нам нужно это окружение, по крайней мере в начале. Посмотрите, как человек развивается: внутри матки всё закрыто и защищает его, и так он развивается. Так нам нужно наше окружение, группа должна быть буквально таким образом вокруг человека. И здесь человек, по сути, должен держать окружение, а окружение должно держать человека. И только таким образом мы сможем существовать. У нас нет выбора.

Вопрос (Ж ИНФО): Вопрос из Латинской Америки. По поводу трех видов людей, о которых Вы объяснили, в отношении распространения – мы должны распространять только тому, кто хочет всё для своей пользы получить?

М. Лайтман: Мы должны распространять всем, кроме религиозных групп, в особенности ортодоксальным – конечно нет. А так – всем людям, свободно. И в соответствии с тем, как они обращаются к нам, мы должны показывать им, что называется наукой каббала – что это не просто так наука, и не религия, а это методика, которая раскрывает нам истинное восприятие реальности, в которой мы находимся. И раскрывает нам её в той мере, в которой мы можем раскрыть ещё силу, которая находится в нас, кроме желания получать, – это также и сила отдачи, желание отдавать. Кроме той ненависти, которая есть в каждом из нас, есть и любовь. (01:36:26)

И это то, что мы должны объяснить. И тогда в этой мере... Что такое наука каббала? Это методика, как раскрыть истинную реальность, в которой мы находимся. Вот и всё. Как человек может правильно существовать в мире, если он не знает, где он находится? Он не знает, он знает всего лишь мельчайшую часть в своей жизни, в искаженном виде, и он также не знает, что делать с этим. И он видит, что он живёт и умирает, и также он не знает, что происходит после этого, и невозможно объяснить ему это. Потому что он не видит, это не находится в его органах восприятия.

Поэтому мы должны эти вещи объяснять людям, потому что без этого мы не узнаем, что с нами происходит, как природа управляет нами, как мы можем войти во взаимосвязь с природой и воздействовать на нее, а она на нас. Потому что без этого мы уже не можем. Сегодня мы уже начинаем видеть себя существующими на этом маленьком земном шаре очень-очень неуверенными. И земной шар под нами начинает дрожать.

Так мы можем объяснить людям, что происходит. Есть нам что объяснить. Это понятно? Я слышал, что есть много людей, которые находятся с нами также и на утренних уроках, да?

Реплика: Да, с нами вместе находится много женщин, часть из них на Свива Това. А также около 300 женщин подключены в Галакси. Они находятся с нами и посылают вопросы.

М. Лайтман: Хорошо, это очень большая сила. Мы это уважаем.

Вопрос (Турция-4): Работа с хисароном, который я получаю от распространения, – является ли это той же работой, когда я получаю хисарон от десятки? 

М. Лайтман: Это в том же направлении, это не противоречит, но это не одно и то же. То, что ты получаешь от десятки – это самое высокое, хотя тебе так не кажется, потому что это очень близко и поэтому это портится в твоем желании получать, которое еще не исправлено. Но все-таки это важнее. А пробуждение, которое ты получаешь от распространения, это общее пробуждение. Оно связано также и с твоим эгоизмом, ведь ты же распространяешь, ты влияешь на людей и получаешь от них в ответ пробуждение, – это облачено в эгоистическую форму, но это хорошо. Главное, что ты это делаешь и приближаешь людей к истине. Чем больше приблизишь людей к истине, это всё записывается в твою пользу. 

Бааль Сулам пишет, что то, что он удостоился приближения к Творцу, это только благодаря тому, что он распространял науку каббала всем. И только благодаря этому он получил особое отношения Творца. Он пишет об этом, я не помню точно где, но можно найти это. (01:41:01)

Ученик: Я хочу сказать, что, когда мы распространяем, есть также связь с товарищами, и я впечатляюсь их хисароном. И вся реальность в общем-то – это же следствие нашего желания получать, отражение его. Так я вижу эгоистические свойства, и я вижу также внешние эгоистические свойства, которые вне десятки, в обычной реальности. Вы говорите, что это в том же направлении, но это разные виды работы. Объясните, пожалуйста.

М. Лайтман: Что здесь не понятно? Здесь ты работаешь с товарищами, когда ты распространяешь, и ты должен также пробуждать себя относительно Творца, напрямую. То есть прийти к состоянию, когда ты работаешь через десятку, потому что без десятки у тебя нет кли для обретения духовного. И получается, что… Распространение – это хорошо, но это более внешним, это в будущем ты вознуждаешься в них. Но работа в десятке, укреплять десятку, включаться в нее и через нее устремляться к Творцу – это самое наиважнейшее, и ты можешь увидеть это во всех статьях РАБАШа.

Вопрос (Latin 3): Для того чтобы прийти к ощущению духовного, иногда советуют начинать делать такие психологические игры, как будто мы этого уже достигли. Когда такая игра превращается в реальность?

М. Лайтман: Мы должны играть, как будто бы мы уже находимся в духовном, в свойстве отдачи. Мы должны в это играть, да. Но вместе с тем видеть, насколько есть разница между желаемым и действительным, и просить у Творца, чтобы Он продвинул нас из состояния действительного в состояние желаемое, чтобы наша игра устремила нас к тому состоянию, в котором мы хотим быть. Как дети, которые играют взрослых, и благодаря этому взрослеют.

Вопрос (Сибирь): Вы говорите, что можно распространять свободно всем, кроме религиозных. А есть ли какое-то ограничение относительно родственников, близких родственникам? В чем особенность и как это со временем меняется?

М. Лайтман: По поводу близких людей – я бы не очень рекомендовал распространять науку каббала и вообще объяснять им свои духовные понятия. Я этого не делаю, потому что это портит отношения. Кто знает, как они отреагируют на это. У них возникнут разные изменения состояния – внутренние, духовные, и это повлияет на отношения между нами. А хочу находиться с ними всё время на одном уровне: мы очень близки друг другу, мы заботимся друг о друге буквально, помогаем друг другу как семья, и не более того. (01:45:10)

Затем вы увидите – вы все равно близки к ним, они почувствуют вашу духовную жизнь и получат от нее много воодушевления и впечатления. Земные связи все-таки передадут им что-то из вашей духовной жизни.

Вопрос (КabU 3): Каковы критерии выбора, которые должен делать каббалист, когда он занимается политикой?

М. Лайтман: Я скажу тебе, что я думаю, то, чему я научился у РАБАШа. И это также относится к тому, что происходит в Израиле, поэтому я не могу сказать обо всех остальных странах. РАБАШ заботился о том, чтобы принадлежать (если вообще принадлежать), к тем, которые очень далеки от диктата, от власти грубой силы – и религиозного диктата и светского диктата. Нужно главным образом давать человеку развиваться свободно. Но не свободно, как думают сегодня, – сегодня «свободно» – это уже искаженно, и тогда свобода – это просто вообще необузданно. Но в рамках, принятых людьми, в достойных рамках. И поэтому это, в общем-то, такое политическое мировоззрение – быть таким образом. 

Но духовное – я думаю, что оно и формирует нас таким образом, хотим мы того или нет. Потому что мы не требуем ничего от общества, только чтобы каждый не находился под диктаторским воздействием общества и мог бы избрать свой духовный путь свободным образом. Это не ультраправые, не ультралевые, не ультрарелигиозные и не ультра-светские. Это должно быть что-то «центристское», скажем так. (01:48:37)

Вопрос (Балтия-3): Я чувствую, что во мне есть разные состояния, о которых мы здесь учим. Как контролировать, усиливать и держаться за «работника Творца»?

М. Лайтман: Есть у тебя десятка? Если да, так что ты спрашиваешь? Соберите такую десятку, чтобы держала вас вместе так, чтобы у вас не было таких вопросов. Чтобы ты ощущал каждую секунду своей жизни, что кто-то держит тебя, поддерживает. Так же как мы когда-то развивались внутри нашей матери, потом вышли из нее, родились, – но мы не должны ощущать себя вне матки, что мы вышли в свободный мир. Мы все равно находимся внутри матки, только она иная. Иная – это окружение. И так мы должны организовать – в итоге нам придется организовать такое окружение людям, чтобы они ощущали себя находящимися внутри матки, и они все связаны между собой и с ней, с этой общей маткой, которая является Творцом, Высшей матерью – биной. Это то, что мы должны построить. Так старайтесь, по крайней мере, понять это и говорить об этом. Это очень важно.

Вопрос (Киев-2): Вопрос от десятки. Как преодолеть ослабление десятки от работников Фараона, которые пробуждаются, в общем, в каждом из товарищей? Как распознать работника Фараона в себе? 

М. Лайтман: Мы должны стараться видеть каждую секунду, что Творец управляет нашим желанием получать (Фараоном) таким образом, чтобы давать нам все время новое место для работы. Чтобы в каждый момент мы могли продвигаться к силе отдачи более мощной, к нашему объединению более мощному, более сильному. И тогда мы должны построить такие системы в десятке. Тот, кто находится в пути, ему необходимо, чтобы, как сказано: «Поставь стражников и охранников во всех вратах своих». Если ты хочешь выйти – там стоит стражник. Ты должен все время ощущать на себе давление группы, и ты должен радоваться, что есть на тебя давление группы, потому что если нет давления группы, ты сразу же отклонишься с пути. (01:52:10)

Вопрос (Петах-Тиква-6): Вопрос о распространении. Когда вы сказали, что 10 000 человек должно быть на конгрессе, о какой категории людей Вы говорили?

М. Лайтман: Ну, конечно, я не говорю о «работниках Творца». «Работники Творца, служащие Фараону» – я их тоже не хочу. Я отношусь просто к «работникам Фараона».

Ученик: Работники Фараона – это у которых есть точка в сердце или нет точки в сердце?

М. Лайтман: Если они реагируют на то, с чем ты обращаешься к ним, то, конечно, у них есть точка в сердце. Теперь вопрос: как ты можешь их зацепить?

Ученик: Мы обращаемся к людям, у которых нет точки в сердце?

М. Лайтман: Ты не можешь заранее знать, есть она или нет. Так же, как ты забрасываешь удочку в воду, – откуда ты знаешь, что есть там? Но согласно тому, что ты надеваешь на крючок, согласно этому ты, скажем, можешь как-то ожидать определенную рыбу. Мы обращаемся к обычным эгоистам, чтобы они узнали то, чем мы занимаемся. Если есть у них что-то от точки в сердце, то они схватят то, что мы им закидываем, и придут.

Ученик: Ожидаете ли Вы, что должны прийти люди, которые никогда не слышали о нас, буквально такие широкие массы?

М. Лайтман: Да, и эти тоже главным образом.

Ученик: А кто такие эти «новые»? Какой у них хисарон есть? Какая у них есть потребность, к чему мы должны обращаться? 

М. Лайтман: Хисарон – либо наслаждаться жизнью в этом мире (и мы должны им показать, что наслаждаться жизнью можно именно у нас), или узнать о системе, почему она терпит крах, или как управлять ею. И так далее. То есть наука каббала может ответить тебе на каждое желание, на каждый вопрос. Это уже зависит от того, какую приманку ты цепляешь на крючок, когда ты забрасываешь его в воду, какую рыбу ты хочешь поймать. (01:55:12)

Ученик: Да, но я предлагаю им науку каббала как решение? 

М. Лайтман: Ты предлагаешь им науку каббала для решений, которые они хотят обрести в своей жизни.

Ученик: А что именно в каббале? Что я могу дать им, что они там найдут? Если в конечном итоге мы говорим об объединении в десятке и так далее.

М. Лайтман: Нет-нет-нет, я об этом вообще не говорю. Если ты думаешь рассказать им об этом, то лучше сиди и ничего не делай. Вы этим только портите приход людей к нам. С какой стати я буду объяснять им, что высшую силу мы должны постичь, для того чтобы полюбить все человечество, и чтобы пожертвовать собой для всех людей и поэтому мне нужно особое окружение такое, которое бы все время давило на меня, – это ты хочешь им сказать?

Ученик: Ну ясно, что нет.

М. Лайтман: Так, о чем ты спрашиваешь? О какой десятке я могу говорить с ними? С какой стати?

Ученик: Но что я могу ему предложить – человеку, у которого есть обычные желания?

М. Лайтман: Ты объясняешь ему систему, которая управляет нами. Это то, чего недостает нам: как мы можем спастись от всех ударов природы, которые нависли над нами, как мы можем обеспечить себе что-то на завтра – в сексе, в семье, в пропитании, во всем. То, чем человек наслаждается, – он сегодня теряет эти наслаждения и теряет источники этих наслаждений. Он буквально... у него есть проблемы, и ты идешь рассказать ему, что он хозяин своей жизни. Это главное.

Ученик: А где он хозяин своей жизни? Ты объясняешь ему систему, но что он может сделать? Это для него настолько великие вещи – как он сможет использовать их в своей жизни?

М. Лайтман: Чем больше он будет знать, в какой системе он существует, тем у него есть больше возможностей управлять своей жизнью. Вся наша работа и вся работа человека – узнать мир и обеспечить себе надежный мир. Это то, что требует наш эгоизм. И таким образом мы обращаемся к людям. Вы хотите преуспеть в жизни или по крайней мере как-то уберечь себя от какого-то ущерба? – Пожалуйста! Мы объясняем, как устроен мир, какая сила воздействует на нас, сколько таких сил, как мы можем изменить воздействие этих сил на нас. Я не обучаю их каким-то фокусам – прекратить дождь, или вызвать дождь, или извержение вулкана, или еще что-то. Я объясняю им силы, которые буквально управляет нами в своей сути, и вообще все силы природы. Я вас не понимаю. Что я еще могу объяснить? У меня уже нет сил. (01:58:57)

Вопрос (Москва-7): Возвращаясь к статье, которую сегодня изучали, два коротких вопроса. Первый: работники Фараона не испытывают сопротивления со стороны тела, и тело помогает им в этой работе. С другой стороны, мы учим, что привычка человека должна стать второй натурой. В чем здесь разница между тем, что я приобретаю привычку, скажем, следовать расписанию или вставать в одно и то же время, и тело мое приобретает эту привычку, – и тем, что работнику Фараона тело помогает?

М. Лайтман: Вы задаете такие вопросы, что я вообще, как будто… Я знаю тебя уже, наверное, 15 лет, если не больше. И ты такие вопросы задаешь. Конечно, привычка становится второй натурой: если мы привыкаем, то наше тело уже не сопротивляется. Есть такие действия, к которым мы можем приучить себя, свое тело (то есть наше желание получать, телесное), вести себя как положено: еще чуть-чуть, еще чуть-чуть. Ты знаешь, даже такие вещи, которые дают нам немного боли, мы тоже привыкаем к ним и не можем уже жить без этой боли. Это привычка, это сила привычки – это важно, очень важно.

Ученик: Если мое тело сопротивляется приходить на уроки, на встречи десятки, вкладывать в товарищей, то я могу это преодолевать, и в этом я не работник Фараона. А если во мне выработалась привычка приходить (вставать на урок, например), потому что я ее годами, 18 лет вырабатывал, – то в этом я остаюсь работником Фараона или же здесь тоже есть какие-то изменения?

М. Лайтман: Если я действую против своего желания для того, чтобы приблизиться к группе и к Творцу, то, конечно же, это духовная работа, в общем. Это всё. То есть согласно близости и приближению к Цели творения ты можешь себя проверить. И всё. 

Я не понимаю по-другому твой вопрос: мне было легко, сейчас тяжелее, есть такие периоды, что мне легче или тяжелее вставать и делать все. Например, я не могу спать после часа ночи – в час ночи я встаю и всё, с этого момента начинается мой день. И когда это началось? Ну, может быть, еще сорок лет назад, когда я начал учиться.

Ученик: Я объясню свой вопрос. Вот в третьем абзаце с конца РАБАШ пишет: «Работники Фараона не испытывают сопротивления со стороны тела», – и дальше продолжает: «…а тело согласно предоставить им силу».

М. Лайтман: Я не знаю, тебе перевели на русский язык, а ты сейчас начинаешь пытаться это… а я не слышу эти слова. Ну прочитай еще раз, ладно. Есть, может быть, проблемы в переводе.

Ученик: «Будучи работниками Фараона, они не испытывают сопротивлений со стороны тела…

М. Лайтман: Да.

Ученик: ...ибо те силы, которые они прикладывают, служат потребностям тела».

М. Лайтман: Если я нахожусь внутри эгоизма и работаю ради него, ради эгоизма, то конечно же я не чувствую никакого сопротивления со стороны эгоизма. Так что ты спрашиваешь об этом? Это же ясно. (02:03:46)

Ученик: Мы приобретаем за годы привычку делать какие-то действия, направленные...

М. Лайтман: Об этом написано, что привычка становится второй натурой. Это привычка, и поэтому это освобождает человека от приложения усилий. И это не считается вообще, что он что-то делает. Если раньше, может быть, было для меня очень тяжело вставать в два часа ночи и идти на урок, то сегодня это мне не тяжело, а наоборот – если я этого не делаю, то я чувствую себя плохо. 

Так что ты спрашиваешь: есть у меня за это вознаграждение или нет? Нет ничего, это входит в мою природу, в привычку. Что мне нужно делать с этим? Продолжай дальше. Продолжай дальше. Это то, что мы делаем в жизни, пока все наши действия, которые мы делаем насильно, – то, что называется «сначала насильно, а потом по желанию». И так будет со всеми нашими действиями.

Вопрос (Болгария): Вы говорили, что нужно оставлять свободу выбора товарищу и не оказывать давления, а сейчас Вы говорите, что должно быть давление со стороны группы. Как выстроить у нас правильное равновесие в связи и поддержке?

М. Лайтман: В группе мы должны прийти к состоянию, что мы все понимаем цель и мы все понимаем те шаги, которые мы проходим. И чем больше мы приближаемся к тому, чтобы помочь друг другу в этом, так мы продвигаемся. Так происходит в группе, тогда как в мире, когда мы находимся с другими людьми, то конечно же это не так.

Вопрос (Тель-Авив-1): Он использует свои духовные силы, чтобы управлять системой, а не чтобы измениться и быть частью системы. Как мы исправляем это состояние и переводим его в систему?

М. Лайтман: Только с помощью группы, когда я принижаю себя, пригибаю себя перед ними, как пишет РАБАШ.

Вопрос (Петах-Тиква-9): Выходит, что здесь мы не говорим о религиозных людях, а мы говорим о людях, которые не хотят выйти из эгоизма. Это очень внутренняя вещь. Это так?

М. Лайтман: Да, мы говорим только о наших внутренних желаниях в человеке. (02:07:33)

Вопрос (Петах-Тиква-25): Если можно по поводу распространения углубиться. Мы в последние годы распространяем то, что объединение – это решение. Это обычно происходит в группах, на кампусах и в общем распространении. Есть какой-то акцент, какое-то уточнение – как нам говорить о том, что объединение – это решение?

М. Лайтман: Смотри, если ты хочешь привлечь людей к нам, к науке каббала, то невозможно это делать, распространяя то, что важно именно объединение, потому что люди снаружи так не думают, и поэтому они не придут. Если вы хотите притянуть, привлечь людей учиться в какой-то форме, как-то присоединить их к нам в каком-то виде, то это не с помощью того, что вы говорите, что решение в объединении. Это не та наживка, на которую придут люди. Нет, абсолютно нет.

Но вы должны подумать, как говорить с людьми. С ними можно говорить с помощью того, что я получу, что я приобрету. Отвечает ли твое распространение на этот вопрос: а что я приобрету от того, что ты мне хочешь дать, что ты мне предлагаешь? Что я приобрету от того, что я читаю твою статью и смотрю твои клипы или еще что-то? Что мне будет от этого, что я получу от этого? И если я понимаю и чувствую – это хорошо, а если нет – так ты просто зря теряешь время со мной. Я уже становлюсь привычным к тому, что ты там говоришь, к твоим глупостям, которые мне совсем не нужны.

Вы как будто не понимаете, что такое желание, эгоистическое желание человека! К чему вы обращаетесь? К кому вы обращаетесь? Если вы находитесь с человеком в таком состоянии, когда есть войны, какие-то большие проблемы, какие-то кризисы, которые всё человечество ощущает, и все просто трепещут, – тогда ты можешь сказать: «Да, решение в объединении». Потому что все чувствуют, что нужно что-то сразу, прямо сейчас, буквально в этом месте сделать. Тогда ты можешь говорить об объединении. Но если человечество хочет просто идти за своими желаниями: еда, секс, семья, деньги, знание и так далее – то как ты можешь говоришь им, что объединение – это решение? Это не то, что они хотят. Поэтому я вас не понимаю. (02:11:06)

Ученик: Я спрошу так: мы даем эту приманку, мы обращаемся к тем понятным желаниям человека и говорим им, что у нас есть методика, как их реализовать. Но рано или поздно, а обычно через несколько месяцев, нужно уже говорить о том, как это делается. И науку каббала мы называем «наукой объединения», мы используем это, чтобы начать давать им это решение – как постигают то, о чем мы говорим. И рассказываем о науке каббала. 

М. Лайтман: А, вот! Если ты объясняешь им, что есть определенная цель, и как к ней прийти, и ты как-то описываешь им весь путь в понятной для них форме, и что нет выбора, и что мы должны приобрести силу отдачи – кроме силы получения, которая у нас и так есть, – и тогда у нас нет выбора. Как нам приобрести это свойство отдачи, чтобы у нас в руках были две вожжи, чтобы мы могли идти и так управлять миром и человечеством? Кроме второй вожжи, которая у нас есть (силы получения), нам же нужна еще сила отдачи! Она есть в природе, но она не в наших руках, мы еще не обрели ее.

Так все люди понимают, и мы должны продолжать объяснять, что мы находимся только в силе получения и только всё время думаем о том, как получать. А где же вторая сила? Чтобы у нас была также сила отдачи, чтобы с помощью этих двух сил мы смогли построить полную совершенную систему, чтобы мы могли так управлять миром, как лошадью: чтобы у нас было две вожжи, с двух сторон.

Это возможно или нет? Мы хотим этого? Так мы говорим: да, это возможно, можно получить вторую силу. Она находится внутри природы, но мы должны только научиться тому, как ее обрести. И если у нас это получится, тогда у нас с помощью этих двух противоположных сил: плюс-минус, тепло-холод, – тогда это можно объяснить в разных видах. Потому что кроме человека вся другая природа состоит из двух сил на уровне неживом-растительном-животном, и также и в нас есть эти три уровня. Это все состоит из двух сил. И только человек сам по себе, его внутренняя суть – это только сила получения, там нет силы отдачи вообще. Даже если что-то он дает – и это тоже нужно объяснить, – мы видим, в общем-то, что это действие отдачи на самом деле есть действия получения, которое укрывается внутри. (02:14:11)

Если мы это объясняем людям и говорим, что наша проблема в том, что мы не можем выстроить успешные системы: ни в обществе, ни в семье, ни также в нашем восприятии действительности, мы неправильно ее воспринимаем, потому что реальность состоит из двух сил. Мы находимся в духовном мире, в мире Бесконечности, но мы не чувствуем этот духовный мир. 

Так чего нам не хватает для этого? Нам необходим еще один орган ощущения, который называется «отдача», орган отдачи – кроме получения. И тогда мы будем ощущать полную, совершенную систему. И всё. И тогда мы будем знать, где мы находимся, и как мы можем правильно существовать. И действительно мы раскроем, что мы на самом деле вечные, совершенные, а не такие, как нам кажется сейчас, потому что мы действуем только в одном измерении, в одном органе ощущении. И этот орган ощущения очень маленький, короткий – на уровне, который называется «наш мир». А реальность намного более великая и высокая, но мы, даже в желании получать, которое есть у нас, даже немного не можем этого ощутить.

Ученик: Да, мы так и действуем на наших кампусах: мы даем ученикам какую-то информацию об этой силе в разуме, и стараемся в чувствах. А что по поводу посыла, который мы должны давать массам, народу в наших публикациях? Что им продавать, если не объединение? 

М. Лайтман: Можно продавать объединение, но с правильным объяснением, что все системы природы находятся в силе отдачи и получения, и в равновесии между ними: между плюсом и минусом. Короче, нужно объяснять все эти вещи: как все эти системы заложены в природе, и как это должно работать в человеческом обществе. Почему мы все время приходим к каким-то кризисам? Это из-за того, что мы хотим использовать только силу получения, а силы отдачи нам не хватает. 

И поэтому мы должны установить такие системы отдачи между нами – а по своей природе мы не можем этого сделать, мы изначально не устроены так по своей природе. Мы должны сами выстроить это между нами. Никто не рождается с силой отдачи, вы же были маленькими детьми, вы видели, как они действуют? Каждый ребенок держит двумя руками и ни в коем случае не хочет отдавать это другому. Это наши силы. Как нам выстроить такие системы, которые дополняют нас? 

И тогда мы будем в правильных, уравновешенных взаимоотношениях между нами. Это то, что нам нужно в конечном итоге – прийти только к равновесию. Никто не говорит о том, чтобы не использовать силу получения – ее нужно использовать, только нужно ее дополнить, уравновесить силой отдачи, как в обмене веществ. Все должно работать в правильном виде, так, как и в других системах, иначе мы находимся в природе, как чуждое тело, как раковая клетка. (02:18:08)

Вопрос (W INFO): Мы хотели сообщить, что сегодня в Галакси подсоединены 550 женщин. И по поводу распространения: мы давали приманку женщинам не через науку каббала, а через объяснение системы. Должно быть что-то другое или оставить это?

М. Лайтман: Нет, на наших курсах… я, на самом деле, не очень-то понимаю, как вся эта система устроена, я там не нахожусь, не занимаюсь и не вмешиваюсь в это, вы это выстроили в течение многих лет, и у меня нет мнения по этому поводу. Я думаю, что вы должны привести это в порядок сами. Еще встреча, еще беседа, еще выяснения, – но у меня нет понимания, как эта система выстроена. И я думаю, что наш руководитель должен объяснить все эти вещи. Вы делайте сами все это, это хорошо, чтобы так было.

Ученица: Я бы хотела добавить к этому вопросу. Все люди, которые придут и станут учиться, и откроется им система – они все должны войти в учебную систему, или Вы видите такое состояние, когда они получают эту информацию и просто используют ее в своей жизни?

М. Лайтман: Я вообще так не думаю. Есть очень много разных категорий людей, есть ступени в желании получать, уровни разные. Конечно же не все одинаковые. Я бы раскрывал это всем, конечно же, и давал бы всем какое-то первое знакомство, но потом – тот, кто хочет, продвигается. Я бы их больше продвигал, всё больше и больше, но в такой форме очень свободной, без давления. А тот, кто хочет еще больше – пожалуйста, можно дать еще курс, и еще курс. И есть у нас эти курсы. Кроме того, даже эти наши уроки, которые мы сейчас проводим, мы же не скрываем это ни от кого, всё свободно. Ну, женщины успехов вам. (02:21:11)

Вопрос (Киев-1): Когда мы обращаемся к новичкам, то мы говорим, что если мы будем заниматься каббалой, то все наладится в жизни. И Бааль Сулам тоже пишет в статье «Скрытие и раскрытие Творца», что зарабатывать будешь хорошо, с окружающими у тебя будет хорошее отношение, всё будет хорошо. А товарищам, получается, я так не могу сказать, потому что я их как бы делаю работниками Фараона, если так им буду говорить?

М. Лайтман: Мы должны каждому объяснять на его языке. К чему ты обращаешься в конечном итоге? К желанию получать, и это основа мира. А желание отдавать приходит только как исправление, как правильно использовать желание получать. Поэтому наша мудрость, наша наука называется «наукой получения». Каббала – это получение, как получать. А получать мы можем с помощью правильного намерения отдачи. Ты понимаешь? Но мы же используем желание получать – это главное, это основной материал творения.

Ученик: Да, я понимаю. У меня вопрос относительно товарища, как к нему так подойти, чтобы, с одной стороны, дать ему силы, надежду, а с другой стороны, вот это свойство, как мы читали в начале урока, чтобы он не стал работником Фараона в итоге?

М. Лайтман: Я не думаю, что ты должен заботиться об этом. Есть система, она его возьмет и покрутит несколько раз, и как получится, так и получится. Вы должны смотреть на выходе из наших курсов, как можно это улучшить, и всё. Это то, что вы должны делать.

Вопрос (Ревадим): Вопрос, который я давно хотел задать. У Вас есть книга, которую Вы написали в 1983 году, которая называется «Постижение высших миров». Это книга, которая снова переиздается, и я не видел ее я на других языках, кроме русского. Возможно перевести ее на другие языки? Я думаю, что это очень важная книга для всех.

М. Лайтман: Мне говорят, что это переведено на другие языки, просто под другим названием выходит. Я не знаю, обратитесь к людям, которые занимаются этим, посмотрите в архивах, всё есть у нас. У нас все сохранено, нет проблем найти и приобрести также на других языках. 

Вопрос (Hebrew 10): По поводу перевода книг с русского на иврит. Мы начали этот проект, это продвигается, и мы скоро сообщим о положении дел.

Вопрос (Петах-Тиква-35): Вопрос по поводу распространения. Мы должны реализовать всё, что находится внутри нас, всё, что мы получили от природы. Благодаря «ковиду» (вирусу), многие из нас достали из глубины своего сознания все, что было спрятано до сегодняшнего дня. Можем ли мы общаться с таким посылом к широким массам?

М. Лайтман: Ни в коем случае. Всё, что ты сейчас говоришь, – спрячь это в себе где-то и не показывай никому. Так запрещено говорить, когда ты обращаешься к широким массам. (02:26:30)

Вопрос (Петах-Тиква-29): Так какое определение работников Фараона – это светские, религиозные?

М. Лайтман: Все работники Фараона – это те, которые до сих пор находятся в своем эгоизме и не поднялись над ним. Они все называются работниками Фараона, потому что они находятся внутри эго. И всё.

Вопрос (Тель-Авив-4): Тоже по поводу распространения. Сегодня в Бней Барухе есть небольшие группы людей, которые должны брать материал Бней Баруха и распространять в соцсетях. Как человек, который выполняет такую работу, может принести хисарон в десятку, ведь у него нет прямого контакта с публикой?

М. Лайтман: Я не понимаю – он распространяет, у него есть контакт с широкими массами?

Ученик: Он берет материал и распространяет его, но у него нет этой связи, прямой, с этими людьми.

М. Лайтман: С теми людьми, которым он распространяет? Так он должен ощущать какую-то реакцию, в какой-то форме он должен почувствовать их реакцию, иначе он будет просто писать в воздух. Он должен знать, как они реагируют, что их интересует, чем они живут – для того, чтобы писать в такой форме, которая бы их захватывала.

Ученик: Я бы хотел уточнить: он не пишет, он просто берет материалы Бней Баруха и их распространяет, такая должность у него.

М. Лайтман: Что ты от меня хочешь? Я не понимаю, какой вопрос ко мне? Что мне делать? Он что, не знает, где распространять или что?

Ученик: Он знает, где распространять, но где ему взять хисарон людей, которым он распространяет? У него нет прямой связи с этими людьми.

М. Лайтман: Пусть читает новости. Ну что вы, в самом деле, – как он будет знать что-то о людях, которым он распространяет? Пусть посмотрит, где они находятся, в каких социальных сетях, что они пишут, что они любят смотреть, что они слушают. И тогда он будет знать кто это такие. Ты спрашиваешь у меня такие вещи, как будто я в этом профессионал. Но даже если я не профессионал – понятно, что он должен интересоваться и быть в тех местах, где находятся те люди, которым он пишет. Он должен почувствовать их жизнь.

Ну всё, друзья, извините, что так получилось сегодня, что так мы через все эти вещи прокрутились. И я все равно вас не оставляю – я прошу, чтобы все прочитали эту статью «Окружающая среда». Давайте почитаем еще раз. (02:29:48)

Чтец: «И взял он (то есть фараон) шестьсот колесниц отборных». Чьи они были? Если скажешь: «египетские», но ведь уже сказано: «И вымер весь скот египетский», а если скажешь: «Фараона», но ведь уже сказано: «Вот рука Творца Всесильного на твоем скоте», а если скажешь: «Исраэля», но ведь уже сказано: «И также наш скот пойдет с нами».

М. Лайтман: То есть не с теми, которые мешают выйти из эгоизма, – а с кем?

Чтец: А дело в том, что они принадлежали «боящимся слова Творца работникам фараона». Ведь мы учили, что боящиеся слова Творца являлись помехой для Исраэля». Конец цитаты.

Отсюда получается, что главное окружение, которого надо остерегаться, – это окружение боящихся Творца, являющихся работниками фараона. А фараон, как сказал АРИ, означает, что египетское изгнание значило, что знание святости находится в изгнании. И фараон забирал высшее благо, ибо его суть есть желание получать. И они называются работающими только ради своего блага, и нет у них никакого отношения к работе на отдачу, поскольку всё их намерение – только ради собственного наслаждения.

И главное, почему следует их остерегаться, – это потому что внешне представляется, что они являются работниками, занимающимися Торой и молитвой с воодушевлением, тщательно соблюдающими разного рода тонкости. И поэтому они называются «боящиеся Творца», а иначе они бы так не назывались.

 И, тем не менее, внутренне они находятся в рабстве у фараона, т.е. всё их намерение – только наполнить свои желания и собственные нужды, и у них нет никакого отношения к работе на отдачу.

М. Лайтман: Снаружи кажется, что все они в отдаче.

Чтец: И такое окружение является помехой для работника Творца, потому что человек хочет идти путем Творца и видит их работу, когда они работают в трепете перед Творцом, и впечатляется их силой.

М. Лайтман: Что значит, что они работают в трепете перед Творцом? Что я могу еще сделать для Творца, чтобы получить от Него то, что я хочу? Это называется для них «трепет перед Творцом».

Чтец: Ведь когда они работают, будучи работниками фараона, они не испытывают сопротивления со стороны тела, ибо и те силы, которые они прикладывают, (служат) только потребностям тела. И, само собой, здесь нет сопротивления, а наоборот, тело согласно предоставить силы.

Получается, что такое окружение является помехой для Исраэля, т.е. для того, кто хочет прийти к свойству «Исраэль», а не принадлежать к «работникам фараона». Ведь работник Творца впечатляется работой работников фараона, и служение работников фараона ему нравится. Поэтому он идет за ними и, автоматически, принимает их мысли и намерения и из-за этого отказывается от всех сил, которые он уже вложил в работу на отдачу. 

М. Лайтман: Это очень хорошо, что я могу что-то делать для Творца, и получать от Него силу, получать от Него всё, что я хочу. Дай ему то, что Он хочет, – но ты же получишь от Него то, что ты хочешь! Если у человека есть такое, так он счастлив. Но на самом деле он просто несчастный.

Чтец: И, начиная с этого момента, у него нет никаких сил, которые позволили бы ему продолжать работу на отдачу.

В то же время в окружении светских (буквально: «свободных»), не относящихся к боящимся Творца, – у них нет никакой связи с ним, поскольку он знает, что у них нечему учиться. И поэтому их мысли никак не соединяются, ведь он знает, что не следует учиться из действий и мыслей светских людей. Поэтому такое окружение не является помехой. В то же время «боящиеся Творца», являющиеся работниками фараона, представляют собой помеху для Исраэля, и от них следует отдаляться (буквально: бежать на расстояние выстрела из лука). [РАБАШ. Записка 919. Окружающая среда] (02:35:56)

Песня (02:36:37–02:39:22)

Набор: И.Николаева, Т.Курнаева, Э.Малер, Н.Рошанская, Л.Панкова, Л.Саакова, А.Модель, И.Воронина, Л.Соловьева

Редакция: М. Крымская, О. Прудникова

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/gnrK4sEK