Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 14 июля 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Что означает, что закон и правосудие есть имя Творца, в духовной работе. Статья 30 (1990). (в записи от 25.06.2002)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 25 июня 2002 года. Урок основан на статье «Что означает, что закон и правосудие есть имя Творца, в духовной работе». «Труды РАБАШа», том 2, стр. 1103.
Будем читать статью вместе в десятке.
Что означает, что закон и правосудие есть имя Творца, в духовной работе
В книге Зоаре сказано: «Закон 'хок' – это когда малхут называется так, а запреты Торы включаются в нее. «И постановления мои соблюдайте»1. Постановление 'мишпат' – это … Зеир Анпин, и тот закон 'хука', т.е. малхут, опирается на него. И они соединяются друг с другом – высшие и нижние, т.е. законы в малхут с постановлениями в Зеир Анпине. … И это общность святого имени… ведь закон и постановление есть имя Творца. «И делайте [т.е. исполняйте] их»2. [Зоар] спрашивает: после того как Он уже сказал: «идите» и «соблюдайте», зачем еще нужно «делайте»? И он отвечает: «Дело в том, что тот, кто делает заповеди Торы и идет по путям Его, как будто делает [т.е. создает] Его наверху. Сказал Творец: «Как будто создал Меня». И так постановили они. И потому: «И сделайте их»3 законом и постановлением, т.е. Зеир Анпином и малхут»4. Конец цитаты.
И следует понять, что означает сказанное: «Тот, кто делает заповеди Торы и идет по путям Его, как будто делает [т.е. создает] Его». И также следует понять разницу между словами «тот, кто делает заповеди Торы» и тем, что он добавляет: «И идет по путям Его», поскольку получается, что это две [разные] вещи. То есть получается, что хотя он и исполняет заповеди Торы, но если он не ходит по путям Его, то не сказано, что он создал Творца. Если так, что означает фраза: «И идет по путям Его»?
А также следует понять сказанное в книге Зоар: «Подобно этому, сказал рабби Шимон: «И сделал Давид Имя»5. Но разве Давид «сделал» Его? И [Зоар] отвечает: «Но поскольку Давид шел путями Торы и исполнял заповеди Торы, … он как будто действительно сделал Имя». … И потому сказано: «И делайте их»6. То есть, если вы будете стараться делать их, исправлять святое имя как подобает, все благословения, что наверху, будут у вас в их правильном исправлении»7.
Нам также следует спросить: что означает, что «Давид сделал Имя Творцу»? В отношении кого он сделал это Имя? Нужно ли Творцу, чтобы кто-то сделал Ему доброе имя среди творений, чтобы благодаря доброму имени Творца они уважали Его? Это подобало бы созданиям, где один человек может уважать другого такого же человека. Но как можно говорить, что Творцу нужно получить доброе имя у творений? Также нам следует понять, как тем, что человек идет путями Торы и исполняет заповеди Торы, Творец получает доброе имя.
И чтобы понять все это, необходимо прежде объяснить, что представляет собой творение в общем, то есть, с какой целью Творец создал творение. Ответ таков: известно, что причиной этого является Его желание насладить Свои создания. Отсюда следует, что Творец получил имя «Дающего», доставляющего наслаждение и удовольствие творению, а творение называется получающим, и получающий должен иметь хисарон (потребность, недостаток), а иначе нет места для получения. По этой причине желание получать благо и наслаждение называется «обладающим хисароном».
(05:43) В Творце нет хисарона, ибо Творец полностью совершенен. Поэтому творение называется «сущим из ничего», по тому хисарону, когда было создано нечто, чего не существовало до того, как Он сотворил это. А поскольку у Творца нет хисарона, то когда человек чувствует хисарон, он уже находится в несоответствии по форме с Творцом. А когда он наполняет хисарон, хотя у него есть соответствие в некоторой степени, ибо теперь у него нет хисарона. Но из-за того, что теперь он получающий, а Творец дающий, получается, что не существует подобия по форме, поскольку из-за этого несоответствия по форме он отделяется от Творца.
И чтобы исправить это, то есть то, что человек называется творением, имеющим хисарон, так чтобы у него было подобие по форме, он должен находится в свойстве совершенства, то есть получить от Творца все благо. А когда он получает от Творца, он вновь становится отличным по форме от Творца. И тогда совершается это исправление, называемое «получение ради отдачи». То есть, хотя по природе он имеет желание и стремление получить что-то, чем он может наслаждаться, он преодолевает его и не желает получать наслаждение, а только если хочет доставить наслаждение своему Создателю.
И любое наслаждение, о котором он может сказать, что Творец наслаждается этим, то есть тем, что выполняют Его желание и замысел наладить свои создания, то есть все удовольствия, о которых мы можем сказать, что Творец наслаждается, когда мы получаем от Него, только в этом случае мы получаем. Следовательно, когда человек достигает этой ступени, то есть доставлять наслаждение своему Создателю, он может радовать Его тем, что получает от Него благо и наслаждение.
Таким образом, теперь мы имеем подобие по форме с двух сторон:
1) Что у нижнего уже нет недостатка, так как он получает благо и наслаждение от Творца.
2) Теперь он дающий, как Творец. То есть то, что он сейчас получает удовольствие, он делает это не ради собственной выгоды, а только ради Творца. А ради себя он готов отказаться от любого удовольствия. Отсюда следует, что теперь есть две вещи вместе: исправление творения и цель творения.
Это называется зивуг де-акаа (ударное соединение), где посредством акаа (удара) происходит объединение. В духовном акаа означает две противоположные вещи, когда все, что отвергает одна, желает другая. Другими словами, Творец хочет, чтобы нижний получал благо и наслаждение, то есть дает нижнему, а нижний хочет быть в подобии по форме, то есть отдавать высшему.
Отсюда следует, что они находятся в противоречии, и с помощью этого они приходят к единению. Другими словами, каждый принимает точку зрения другого, то есть высший хочет, чтобы нижний получил, а нижний получает лишь в мере, когда он знает, что все, что он получает, он получает лишь потому, что так хочет высший. Отсюда следует, что теперь он получает так, как хочет высший, и дает так, как он хочет, и нет здесь разделения, а сейчас оба они имеют одно мнение.
(10:33) И благодаря тому, что у творения есть сейчас отдающие келим, он получает в них благо и наслаждение, и тогда становится очевидным для всех, что имя Творца – это Добрый и Творящий Добро. Тогда как до того, как раскрылись благо и наслаждение, что означает «Шхина во прахе», все страдают в мире, потому что нет келим, подходящих для получения блага и наслаждения.
Следовательно, низшие должны верить, что Творец руководит миром как Добрый и Творящий добро, поэтому имя Творца, Добрый и Творящий добро не раскрывается. Но когда низшие получают отдающие келим, тогда может раскрыться имя Творца, как Добрый и Творящий Добро.
Но здесь возникает самый сложный вопрос: как человек может получить эти келим? По природе он совершенно противоположен, ибо человек рождается только с получающими келим, а значит, человек не может ничего сделать, если это не принесет пользы ему самому. Так как же он может делать что-то, что противоположно его природе, то есть отдавать и ничего не получать для своей выгоды?
Об этом сказали наши мудрецы, что Творец сказал: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему»8. И при соблюдении Торы и заповедей следует отметить две вещи:
1) Действие исполнения Торы и заповедей,
2) Намерение, то есть что он хочет получить взамен за то, что исполняет Тору и заповеди. И плата, которую человеку следует просить у Творца, это ходить Его путями, то есть путями Творца. И каков путь Творца? Мы должны сказать, что Его путь – давать созданиям добро и наслаждение. Также все заботы человека должны быть направлены на отдачу Творцу, чтобы Он наслаждался, и не заботился о своей собственной выгоде, а только о благе Творца, подобно Творцу, желание которого состоит в том, чтобы насладить Свои создания.
А поскольку человек рожден с природой получения для себя, как известно, то то, что Творец желает насладить Свои создания, обязывает, чтобы у получающего было желание и стремление к этому, ведь в противном случае невозможно получить удовольствие. Следовательно, Творец создал творения с желанием наполнить их потребности. Но как могут творения ходить Его путями, чтобы и они отдавали, как Творец, что называется «прилепись к свойствам Его»9?
Чтобы исправить это, Творец сказал: «Я создал злое начало», то есть желание получать только для себя, и «Я создал Тору в приправу». То есть благодаря особому свойству (сгула) Торы мы получим силу преодолевать зло и сможем работать только для того, чтобы доставить наслаждение Творцу.
Отсюда следует, что недостаточно человеку исполнять Тору и заповеди, а он должен направить свое намерение, для чего он соблюдает Тору и заповеди. То есть, какую награду он хочет, чтобы Творец заплатил ему за соблюдение Торы и заповедей? На этот счет имеется много намерений. Об этом написано в «Зоаре», что некоторые хотят в обмен на соблюдение Торы и заповедей награды в этом мире, а некоторые хотят награду в мире будущем. Но главное, что нужно человеку, это получить причину, которая будет обязывать его соблюдать Тору и заповеди, а именно, «потому что Он велик и правит всем»10. То есть он занимается Торой и заповедями, потому что получает огромное удовольствие от служения великому Царю.
(15:54) Отсюда следует, что причина, по которой человек соблюдает Тору и заповеди, заключается в том, чтобы Творец дал ему силу отдавать, которой у него нет по природе. Тора и заповеди являются средством для достижения этого, как написано: «Я создал злое начало»11. Итак, какой совет можно дать, чтобы мы могли пойти против природы? Ответ в том, что для этого нам дали «Тору в приправу». То есть через Тору мы получим силу отдачи. Из этого следует, что, занимаясь Торой и заповедями, человек должен стремиться только к одному: идти Его путями. То есть, как путь Творца – отдавать, так и в обмен на свой труд человек хочет, чтобы Творец дал ему эту силу.
Таким образом, мы можем объяснить то, что мы спросили о словах книги Зоар: «Тот, кто исполняет заповеди Торы и идет по путям Его». Мы спросили: «Что нам добавляет сказанное «идти по путям Его» после того, что человек уже исполняет заповеди Торы?» Согласно вышеизложенному, это означает, что недостаточно соблюдать заповеди Торы; он также должен стремиться к тому, чтобы получить награду в обмен на соблюдение заповедей Торы. И какую награду он хочет? Чтобы иметь возможность идти путем Творца. Точно так же, как путь Творца состоит в том, чтобы давать созданиям, чтобы создания наслаждались, так и человек хочет иметь желание и стремление давать наслаждение своему Создателю и просить Создателя наградить его за его работу. Это должно быть как в материальном, где человек работает и во время работы смотрит, когда же он получит оплату. Так и в деле Творца по соблюдению Торы и Заповедей следует ждать того времени, когда он получит вознаграждение за свой труд, то есть когда он будет вознагражден отдающими келим.
Согласно вышесказанному мы можем объяснить то, что мы спросили о том, что Зоар говорит о стихе: «И сделал Давид Имя»12. Там говорится, что, поскольку Давид шел путями Торы, он как будто действительно сделал Имя. Вот почему было сказано: «И исполняйте их», чтобы исправить святое Имя, как подобает. И спросили: «Нужно ли Творцу делать Себе имя среди сотворенных?» Это подходит для человека. В отношении человека можно сказать, что он хочет иметь доброе имя, но не тогда, когда речь идет о Творце в отношении творений. Можно ли сказать, что человек, зашедший в курятник, хочет иметь доброе имя среди кур, чтобы они его уважали из-за его важности? Тем более это касается Творца и творений. Какую ценность имеют творения по сравнению с Создателем, чтобы мы могли сказать, что Создатель хочет иметь доброе имя, чтобы они уважали Его? Если так, то что означает фраза «И сделал Давид Имя», тем, что шел путями Торы? То есть человек должен сделать доброе имя Творцу.
(20:13) Но поскольку Творец хочет доставить наслаждение и удовольствие созданиям, чтобы наслаждались, поэтому если творения наслаждаются от того, что Творец дает им все благо, то они дают Ему доброе имя, то есть говорят, что Творец Добр и Творит добро. Это значит, что имя, которое Творец получит от созданий, что Он Добр и Творит добро, не Ему нужно это имя, чтобы они поэтому уважали Его, а Он хочет, чтобы они почувствовали это имя, то есть это имя нужно не для Творца, не потому что Ему нужно это имя, а это нужно для творений. То есть Творец хочет, чтобы творения воспринимали Его именно так. Другими словами, это знак того, что они наслаждаются своей жизнью, и свидетельством этого является то, что они говорят, что Творец называется Добрым и Творящим добро.
Поэтому существует разница между человеком и остальными творениями, ибо человек хочет иметь имя, чтобы за это получить награду. И награда его в том, что:
1) творения будут уважать его за то, что он делает добро другим,
2) а иногда человек делает добро другим в обмен на награду в будущем мире. Тогда как имя, которое Творец хочет, чтобы дали Ему, – «Добрый и Творящий добро» – это ради творений. То есть, когда творения называют Его Добрым и Творящим добро, то они наслаждаются Им. В противном случае они не называли бы Его Добрым и Творящим Добро.
Однако с точки зрения исправления творений, чтобы у творений было слияние, когда они получают благо и наслаждение, человек обязан получать все ради отдачи. Но поскольку человек по своей природе рожден с желанием только получать, нам даны Тора и заповеди, с помощью которых мы можем выйти из-под власти желания получать для себя и делать все с намерением ради отдачи.
В этом смысл того, что Давид ходил путями Торы, то есть посредством путей Торы он исправил себя и удостоился отдающих келим. И эти келим наполняются изобилием свыше и человек удостаивается Доброго и Творящего Добро, то есть тогда он обретает настоящее имя Творца – Добрый и Творящий Добро, – ибо он получил добро, исправив себя с помощью путей Торы. В этом смысл фразы «И сделал Давид Имя», что означает, что Давид был вознагражден обретением имени Творца, называемого «Добрый и Творящий добро».
А что касается того, что сказано: «Закон 'хок' – это малхут, а постановление 'мишпат' – это З"А», и это общность святого имени, ведь «закон и постановление» это имя Творца. В этом смысл слов «И сделали их». Мы должны это понять, поскольку он говорит, что закон рассматривается как малхут, а постановление рассматривается как З"А, если так, то это два отдельных имени. Так как же он говорит, что «закон и постановление» это имя Творца? Разве это не два имени? Зеир Анпин называется «Творец», а Малхут называется «Шхина». Если так, что же означают его слова: «Закон и постановление это имя Творца»13?
(25:12) Известно, что нет света без кли. То есть цель творения насладить Свои создания, создала в них желание получать наслаждение. Это желание называется малхут, как Бааль Сулам пишет в ТЭС: «Она называется малхут 'царство', потому что от нее исходит свойство жесткого управления и абсолютной власти»14, по примеру страха малхут. Получается, что изобилие, которое Творец хочет дать творениям, называется Малхут, а сфира Малхут – это кли, получающее свет на всех ступенях.
И в общем, сказал Бааль Сулам, свет называется «Творец», а кли, принимающее свет, называется Малхут, или Шхина. Это кли называется Шхина, потому что внутри кли пребывает свет. И он сказал, что в этом смысл того, что говорит Зоар: «Он – Шохен 'Пребывающий', а она – Шхина 'место пребывания'»15, – то есть они суть одно: свет и кли.
Однако существует несоответствие формы между светом и кли, между дающим и получающим, и несоответствие формы называется «разделением». Так как все творения исходят из Малхут, а Малхут называется «собранием Исраэля», то есть собранием всех душ, то для того, чтобы Малхут могла получить изобилие для творений, Малхут должна быть объединена, чтобы быть в подобии свойств со светом.
Поэтому нам даны Тора и заповеди, благодаря которым мы можем достичь подобия свойств Творцу. То есть все те, кто занимаются Торой и заповедями и намереваются тем самым получить желание и стремление делать все с намерением доставить наслаждение Творцу, то есть, как Творец одаривает создания, так и создания хотят доставлять наслаждение Творцу. И этим каждый исправляет корень своей души, и это малхут, чтобы она была ради отдачи, что называется «объединением», то есть соединением света и кли, чтобы они были подобны по форме, и тогда изобилие, то есть высшее благо и наслаждение, изливается творениям.
Согласно вышесказанному можно истолковать то, что мы спросили о сказанном, что закон и правосудие – это имя Творца. Ведь это два имени: Зеир Анпин и Малхут, то есть «закон» и «правосудие». Но, как сказано выше, Зеир Анпин, называемый «правосудием», это свет, который раскрывается. Это изобилие. А Малхут получает, и она должна все получать, чтобы отдавать. Это называется «законом», имеется в виду, что хотя человек и видит, что он рожден с желанием получать для себя, и родился с умом и знанием, что человек все хочет взвешивать своим разумом, то, что хочет сделать.
Но здесь, в работе Творца, ему говорят, что он не должен смотреть на то, что подсказывает ему его разум, а он должен принять это как закон, выше знания. И хотя он создан природой с желанием получать, он, тем не менее, должен верить словам наших мудрецов, которые сказали, что человек должен прилепляться к свойствам Творца, как написано: «Как Он милосерден, так же и ты будь милосерден»16. Отсюда следует, что, приняв Тору и заповеди как закон, хотя он и выше разума, то есть тело его не понимает этого, но через веру выше знания человек может достичь подобия свойств.
(30:21) То есть каждый человек, который занимается Торой и заповедями с целью отдавать, тем самым соединяет Зеир Анпина, который называется «правосудие, мишпат», то есть светом и изобилием, с Малхут, которая есть кли, которое должно получить свет, чтобы его намерение также было отдавать по примеру света. Это называется «объединением Творца и Шхины». И тогда становятся «Одним Именем», то есть два имени, З"А, называемый «мишпат, правосудие», означающий АВАЯ, и Его Имя, называемое Малхут, становятся единым целым.
В соответствии с этим следует объяснить написанное: «Тот, кто исполняет заповеди Торы и идет путями Его, как будто создает Его наверху». Творец сказал: «Как будто он создал Меня». И так постановили они. И потому: «И сделайте их»17 законом и постановлением, т.е. Зеир Анпином и малхут»18. То есть, как сказано выше, что благодаря тому, что он исполняет заповеди Торы и и идет Его путями, человек вызывает в корне своей души, т.е. наверху в Малхут, что она будет в намерении ради отдачи, как Зеир Анпин, и это называется «единением». Отсюда следует, что под словами «и сделали их» имеется в виду соединение Зеир Анпина и Малхут, называемое «закон, хок» и «правосудие, мишпат». И это называется так же «единением Творца и Шхины». И эту работу должны выполнить творения.
Отсюда следует, что смысл в том, что, поскольку это два имени, то творения должны их объединить, чтобы они стали одним. Когда все творения достигнут совершенства, то есть когда все исправятся в корне своей души, тогда сбудется: «В тот день будут Творец един и имя Его едино»19. Это работа, о которой написано: «И сделали его». [РАБАШ. Статья 30 (1990). Что означает, что закон и правосудие есть имя Творца, в духовной работе]
Чтец: (33:04) Переходим к уроку с Равом от 25 июня 2002 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Мы читали статью из «Шлавей Сулам», том 2, глава «Бехукотай», «Что означает, что закон и правосудие есть имя Творца, в духовной работе». В чем смысл закона и правосудия? Эти две вещи, в сущности, исходят из закона (суда), что желание получать, чтобы быть в вечном состоянии, пригодным для своей роли, обязано принять на себя исправления. Исправления – это ограничения и изменения, и это называется закон и правосудие.
На самом деле, все вещи, о которых мы думаем, что они действуют против нас, против нашего желания, выходит, что это наоборот. Мы говорим: человек обязан постичь имена Творца, что Он добр, что Он творит добро, что Он милосерден, милостив и так далее. Слова не совсем точные. Когда человек постигает святые имена, это действует иначе: согласно подобию по форме он только может постичь это.
И поэтому постижение святых имен называется принятием на себя этих исправлений, которые называются святыми именами. Если человек постигает, что называется «милосерден», что такое свойство Творца «милосерден», он в этой мере сам становится милосердным. Или чтобы постичь «милостивый», скажем, он сам уже обязан быть милостивым. Все постигают согласно подобию по форме.
То есть постижение имени Творца называется уже тем, что человек становится обладателем имени Творца. Это называется: «И будет имя Творца на тебе», и тогда о клипот написано: «и убоятся тебя»20. То есть постигающий человек сам получает эти свойства. То есть то, что Тора говорит нам – постичь святые имена, «вкусите и увидьте, что добр Творец», – «вкусите и увидьте» превращает человека в доброго и как Творец, в конечном счете.
(36:22) Потому что Творец – это общий свет, облаченный во все 613 исправлений, которые человек совершает над своими 613 желаниями, и все эти действия называются 613 заповедями. В каждой заповеди заложен особый свет, относящийся к этому исправлению, и когда человек заканчивает все исправления, общий свет, который облачается в него, общий НАРАНХАЙ, называется Творец. Это Бааль Сулам пишет в письме на странице 64.
Что для этого делают? Зеир Анпин, который называется правосудием, а Малхут, которая называется законом, так она, закон, должна быть как правосудие. Она должна принять на себя те свойства, которые есть в Зеир Анпине, выше знания, то есть на ступени более высокой, чем она. Это называется выше ее ступени, это называется выше ее знания, потому что знание определяет сущность ступени. И поэтому обязаны выполнить, чтобы правосудие было как закон.
Что такое правосудие как закон? Те свойства, которые есть в Зеир Анпине, будут как закон, то есть как свойства Малхут. Это то, что он говорит нам здесь. Что такое закон и правосудие? «Что означает, что закон и правосудие есть имя Творца». Что, в общем, это единение между законом и правосудием, между Зеир Анпином и Малхут, раскрывает все имена, то есть все свойства Творца в творении.
Есть вопросы? Да?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:31) Вы перед этим сказали, что человек постигает имена Творца по мере своего исправления, Доброго и Творящего Добро.
М. Лайтман: Я обычно привожу пример, что чтобы уловить радиоволну, ты должен внутри самого радиоприемника создать волну, подобную по той же частоте, как волна снаружи. Ты знаешь, это называется эффект резонанса. Иначе ты не улавливаешь что-то снаружи. Вне радиоприемника есть миллионы волн самых разных частот, разных, да? Как ты улавливаешь что-то особое?
Так каждый приемник тоже как будто передатчик. Он создает, он не только принимает. Он прежде всего должен создать волну, которую ты хочешь принять снаружи, ту определенную частоту, и тогда то, что есть снаружи, ты улавливаешь согласно подобию по форме, подобию частот, и тогда то, что есть на этой волне снаружи, на которой есть еще всякие такие маленькие знаки, ты воспринимаешь их как звук. Но у тебя должно быть подобие по форме с тем, что ты хочешь ощутить.
Мои глаза, мои уши – все они построены так, чтобы я уловил определенный диапазон внешнего воздействия, потому что внутри у меня есть механизм, который может как бы производить те частоты, которые есть снаружи. Ведь все это нервы, и на окончании нервов есть особые сенсоры для каждой частоты: и тепло, и холод, и давление – это в общем частоты, которые я улавливаю согласно подобию по форме между моим кли и тем, что есть снаружи.
Так как я могу сказать, что Он милостивый или милосердный, если я перед этим не оснащен таким свойством, с помощью которого я узнаю, что такое милостивый и что такое милосердный? То есть я сначала должен сделать над собой исправление, и в соответствии с этим тогда я почувствую, что да, Он такой. Бывает у нас, мы говорим о человеке: нет у него сердца. Вот так, нет у него сердца. Просто его чувства не развиты так, что он видит кого-то плачущего или находящегося в страдании, а он не страдает и не понимает этого. Вот и все.
Скажем, младенец – кто-то плачет, он не понимает, что это. У него еще нет такого эмоционального развития, чтобы он мог понять, что что-то происходит со взрослым человеком, и тот действительно находится в таком волнении. Потом, когда он вырастет, и у него тоже будут развитые келим в соответствии с этим, так что он тоже почувствует, что такое страдание или, скажем, что такое радость, тогда, когда он будет смотреть снаружи, он сможет уловить то, что действительно происходит снаружи. И так все вещи мы улавливаем только согласно подобию по форме.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:51) Как действительно развивают этот сенсор?
М. Лайтман: О-о, как мы развиваем сенсор, чтобы уловить духовное воздействие? Творец воздействует на нас, бросает на нас всякое добро, и без конца – так, мы под грудой Его прекрасных воздействий, а мы ничего не чувствуем. Потому что это чувство у нас не развито, мы как младенцы. То, что Он передает, мы не понимаем, не чувствуем действительно. Это называется скрытием. То есть скрытие – в нас, внутри шестого чувства, которое еще не развито.
Развить шестое чувство – это называется наука каббала, мудрость о том, как получать то, что Он дает. Но мы не знаем, как получать. Как? Только благодаря свету, возвращающему к Источнику, это называется. То есть во время учебы пробуждают окружающие света, они очищают человека. Что значит очищают? Делают это чувство чистым, тонким, чувствительным вот так. И тогда начинают действительно ощущать.
В соответствии с тем, как окружающий свет очищает меня, он все время дает мне воздействия. Как будто учит меня: немного это различение, немного это различение, еще капля этого, еще капля этого, как учат младенца. Только я хочу сделать это быстро, не ждать. Младенцу нужно 20 лет. Человеку иногда нужны тысячи лет, пока он усовершенствуется. А я хочу сделать это быстро, так что я пробуждаю окружающий свет, чтобы он сделал мне это быстро.
Не в темпе, в котором это идет в истории, тысячи лет, я хочу за пять, десять лет. Да? Я хочу быстрее, но не выходит, слишком трудно. Так что в общем я хочу ускорить развитие этого шестого чувства. И максимум того, как я могу притянуть на себя окружающий свет, – это вся моя работа.
И в соответствии с тем, насколько он будет учить меня быстрее, то есть в быстром темпе, так что каждый раз во мне будут меняться всякие явления, в соответствии с этим я быстро-быстро пройду обучение. Распространение света и уход света – сделают кли пригодным для своей роли. То есть мне нужно максимально переходить из состояния в состояние, от изменения к изменению, подъемы, падения, всякие вещи, из группы, из книг, из всего.
(44:33) И тогда я быстрее прихожу к состоянию, когда внутри у меня есть достаточно различений, и тогда я начинаю ощущать и улавливать напротив этого вещи снаружи. Я, уже находящийся до махсома, начинаю различать. Так и у нас тоже, день ото дня, мы все больше и больше различаем всякие вещи, к которым раньше были совершенно равнодушны или просто не улавливали их этим шестым чувством.
Теперь, когда шестое чувство в каждом развивается, даже если еще не достигло порога, когда оно действительно открывается к духовному, но все-таки мы уже чувствуем в нем всякие изменения, оно набухает, и в нем уже есть всякие различения. Это называется душа, которую мы действительно развиваем своими действиями. И только в этом – в развитии души – человек находится в свободе выбора и обязан сделать это сам.
Не придет к тебе свет сверху, если ты не хочешь целенаправленно, чтобы он пришел и исправил тебе душу. То есть чтобы дал ей различения, чтобы дал тебе чувствительность ощутить духовный мир. Он даст тебе страдания, этот свет, чтобы ты почувствовал, что тебе этого не хватает, и еще, и еще, и еще не хватает. Но он никогда не исправит тебя без того, чтобы ты поднял МАН, как мы учим, без того, чтобы ты попросил, что ты хочешь почувствовать это, что ты хочешь быть близким к этому, скажем так. Потом – в подобии по форме с этим, в слиянии с этим.
Душа не может развиться без работы человека. В чем работа? В просьбе, в молитве, в том, что называется подъемом МАН. А окружающий свет уже исправляет душу. И в соответствии с тем, как он исправляет, в соответствии со свойствами, которые ты начинаешь ощущать в душе, ты улавливаешь напротив этого свойства в Творце. То есть если ты исправил какое-то свойство из 620 свойств души, тогда в этом исправленном свойстве ты ощущаешь Творца.
То есть заповедь, которую ты делаешь, то есть действие в исправленном свойстве, – этим ты соединяешься с Творцом, ты говоришь, что Он наполняет это свойство, свет наполняет кли, исправленную часть. Это те же слова, мы вокруг этого все время вращаемся, больше ничего нет, кроме этого.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:27) Что поможет тому, чтобы просто какой-то хисарон превратился в просьбу? В чем, может быть, различие между хисароном и просто просьбой? Ведь не всякий хисарон принимается как просьба об исправлении или…
М. Лайтман: Мы все время просим. То есть есть хисарон – чтобы был хисарон, чтобы был хисарон, чтобы был хисарон. И просим всякие вещи. Просим тоже в зависимости… То, чего человек хочет, называется молитвой. То, что я хочу в сердце, называется молитвой, потому что мое сердце связано с Творцом без чего-либо посередине. Так что то, что я сейчас чувствую, – я чувствую сейчас желание отдохнуть, поесть, украсть, влюбиться во что-то, не знаю.
Все эти желания немедленно ощущаются в Творце, и в соответствии с этим я получаю как реакцию исправление, исправление направления желаний, благодаря всяким внутренним средствам, которые Он делает мне внутри сердца, или внешним. Но в общем, благодаря системе – и внутренней, и внешней, окружающей – Он постепенно учит меня, какое желание правильное.
Где моя работа? Моя работа в том, что я сам тоже ищу, какие желания правильные, для чего точно. И тогда, когда я прихожу к этим желаниям, которые уже находятся в моем сердце, это называется, что я молюсь. Я молюсь, что чувствую, что хочу, без того, чтобы мог это контролировать. Желание создано прежде меня. Что это значит? Прежде чем я ощущаю его, прежде чем осознаю, прежде чем изучаю его, прежде чем могу различить и дать ему какое-то имя, оно уже находится во мне.
Творение – это желание, желание получать. Поэтому я не могу изменить его, я только могу различить в нем, что это за желание, и насколько оно правильно в соответствии с целью творения, и тогда, в соответствии с этим, делать всякие внешние ухищрения – это окружение, книги, чтобы это желание, которое мне не очень кажется направленным на цель творения, сменилось. Но только внешними ухищрениями, а не тем, что я внутри вхожу в свое сердце с каким-то ключом и вращаю его какой-то отверткой. Этого я не способен сделать. Над самим желанием я не хозяин.
Ученик: (50:37) Тогда на что эти трюки со всем желанием, если все равно…
М. Лайтман: Трюки (уловки) – очень просто. Я смотрю на что-то и влюбляюсь. Так, чтобы сменить желание, я сейчас начинаю слушать музыку. Теперь музыка тоже приносит мне какое-то желание, но желание, может быть, более тонкое, но тоже не точно к цели. Я открываю книгу. Из книг, которые я открываю, книг каббалы, я тоже беру какую-то книгу, которая сейчас может воздействовать на меня, принести мне более тонкое желание, более чистое, более направленное и так далее. Так я с помощью окружающих средств вызываю у себя изменение в желании, но не то, что я сам могу изменить желание.
Ученик: Когда желание или хисарон становится моей просьбой?
М. Лайтман: То же желание, которое находится в сердце, и есть просьба. Ему не нужно еще какое-то средство, чтобы стать просьбой. Я не беру это желание из сердца, кладу его в конверт и отправляю по почте. То самое желание, которое находится у меня в сердце – это то, что сразу принимается у Творца, потому что в моем сердце я и Он находимся вместе. Он находится в моем сердце, хочу я или не хочу.
Ученик: Всякая моя просьба – это тоже МАН..?
М. Лайтман: Все, что я чувствую в сердце, называется МАН. Как кибуцники в Негеве: они чувствуют, что им не хватает дождя, это называется молитвой.
Ученик: Но в нашем вопросе, когда мы сейчас говорили об окружающем свете, который приходит и передает свои свойства.
М. Лайтман: С помощью окружающего света я целенаправленно, своим свободным выбором, иду и исправляю свое желание, чтобы оно все время было более и более направленным, более острым, более правильным к цели творения, к цели жизни. А не чтобы оно было направлено ко всяким ложным целям, на которые я не хочу тратить свою жизнь.
Окружающий свет помогает мне направить желание туда, куда нужно, к Нему. Как будто этот окружающий свет – источник особых волн, и я хочу, чтобы мое сердце уловило только это, как радар, чтобы мое сердце уловило только этот источник, источник этих волн, а не какие-то другие вещи. Есть еще миллионы волн, волн вокруг меня, которые могут действовать на меня, я хочу только эту волну. Так как это сделать? С помощью того же окружающего света я хочу, чтобы он построил во мне хисарон к Нему. К Нему.
Ученик: Но то, что я захочу его, и то, что я захочу его для исправления – это одно и то же?
М. Лайтман: То, что я хочу его, и я хочу его для исправления, это не совсем одно и то же, но это уже в пути. Вначале я хочу просто наслаждаться, потом я уже различаю, что это за вид наслаждения, которого я хочу, и до тех пор, пока исправление не становится для меня наслаждением. А потом – пока результат исправления не становится для меня наслаждением. Что значит результат? Что уже отдача от исправления, результат исправления – это отдача Творцу.
Да.
Ученик: (54:22) Если желания существуют прежде меня, тогда я, скажем, в течение дня иду и чувствую эти желания, потому что я все время обращаюсь к окружению, которое построил себе, чтобы получить желание к Нему больше, и тогда прихожу к учебе, к книге. Почему мы говорим, что я обязан удерживать как можно больше требования в течение учебы? Идея в том, что я больше связан с Ним, и все, что я собрал, уже существует во мне. В чем тут дело – усиливать требование во время учебы?
М. Лайтман: Проблема в том, что у нас есть одно средство вызвать окружающий свет, который изменит нас, – это книги. И намерение во время того, когда мы учимся. Что такое намерение? Тот хисарон в сердце, этот хисарон – искусственный хисарон. Что значит? Я сижу во время учебы и хочу, чтобы окружающий свет исправил меня. Если бы у меня уже было такое желание, тогда мне не нужно было бы стараться, мне не нужно было бы давать усилие.
Говорят: нет. Ты должен дать усилие. Что такое усилие? Если уже есть, если я уже хочу, мне нужно для этого стараться? То есть усилие – вызвать то, чтобы во время учебы желание исправиться, уловить окружающий свет, измениться с его помощью, определяло все. То есть то, что я учусь, то, что я думаю о том, что я учу, – это средства.
То, что я буду знать, что там написано, точно какие числа, что там происходит – Гальгальта, АБ, САГ, – все это только чтобы связать меня с темой. Чтобы быть уже в этом фильме, и внутри этого фильма, чтобы я выбрал точно, чего я хочу от него. Ты понимаешь? Я открываю книгу, начинаю учиться, и здесь рассказывают мне о всяких вещах, которые происходят как будто в духовном мире или как будто во мне – я не знаю что. Но в общем, чего я хочу от этого? Из этого? К этому я уже должен быть готов – требовать, и как можно более правильно. Так что усилие – и до учебы, и во время учебы.
Ты видишь, если мы откроем «Предисловие к Учению десяти сфирот», пункт 17, он пишет так:
(Читает и комментирует первоисточник) (57:19)
17. А потому обязуется изучающий перед учебой укрепиться в вере в Творца и Его управление вознаграждением и наказанием. Как сказано мудрецами: «Верен Тот, на Кого ты трудишься, чтобы дать тебе вознаграждение за труды твои» (Изречения отцов, 6:5). То есть за то, что ты стараешься, ты хочешь, чтобы Он принес тебе исправление. И устремит свои усилия на то, чтобы были они ради заповедей Торы. И таким путем удостоится насладиться светом, кроющимся в ней, – возвращающим к Источнику, это окружающий свет – и вера его также (то есть желание отдавать) укрепится и возрастет чудесным действием этого света. Как сказано: «Врачеванием будет это для тела твоего и освежением для костей твоих» (Мишлэй, 3:8).
И тогда, безусловно, будет готово сердце его, потому что из ло лишма придет лишма. И так далее.
Это до учебы, что мы должны действительно, это подготовка. Но перед этим, он говорит, что вся наша проблема, в пункте 18, далее, после этого, не только проблема до учебы – укрепиться в вере и подготовке, а ты видишь, что он пишет, я читаю здесь посередине пункта 18-го Но ...он по небрежности не приложил необходимых усилий и труда, как сказано: «Не прилагал усилия и нашел – не верь». Или, возможно, набрали требуемое «количество» усилий, но были небрежны в «качестве», то есть во время занятий Торой не обращали разума и сердца к тому, чтобы удостоиться притянуть заключенный в Торе свет, несущий веру в сердце человека...
Верой называется свет хасадим, свойство Бины – то, чего мы хотим, собственно, исправление желания получать. То есть у тебя есть работа и до учебы, и во время учебы, «во время занятий Торой».
И это главное, кроме этого, то есть, нет ничего. Остальное – все вокруг.
Ученик: (59:27) Если я сейчас говорю, что желание – как бы мои желания, то есть мое кли, – оно не… я могу только чувствовать то, что проходит по мне, у меня по сути нет власти над ним. Потому что это приходит от Него. И тогда Он, по сути, отвечает мне на мои недостатки, то есть на мои желания. Тогда тем, что я введу себя как будто в искусственное требование посреди урока, это вообще повлияет на мои желания? То есть в чем здесь связь?
Если Он работает напротив моего хисарона, вне связи со мной, верно? Он дает мне желания. Это не то, что я сейчас приду к книге и скажу, не знаю что, я хочу миллион долларов, – вероятно, я не получу. Почему? Потому что это не действительно то, что мне нужно. Это не внутри моего кли. Тогда что из того, что я приду и сейчас потребую эту вещь, это да свяжет меня как будто с моим кли и даст мне… как будто как, почему это…
М. Лайтман: Ты спрашиваешь так: что называется «направит свое сердце»? Что написано здесь. Что называется, что я просто скажу устами, скажу наизусть, ртом, что я хочу, но сердце еще не хочет, что делать? Дело в том, что сказать ртом – это не называется, что ты открываешь рот и говоришь. А сказать ртом – это называется, что ты делаешь всякие внешние действия, которые помогают тебе изменить сердце.
Ты идешь слушать, получать впечатление от товарищей, и Творец создал человека в окружении так, что окружение воздействует на нас. Тогда я выбираю более хорошее окружение, более направленное на цель. И когда я нахожусь в каком-то окружении, я обязан давить на него и вызывать то, чтобы оно каждый раз было более направленным на цель, потому что это, по сути, единственный источник, который может воздействовать на меня и менять мне желания в сердце.
И это называется, что я говорю устами молитву. То есть рот называется местом масаха, что здесь я как будто могу что-то сам определить. Но просто так я открываю рот? Что это, знаешь, все лгут, все говорят, и что это? Человек вообще не знает, что такое его сердце и что такое его рот, и не знает, какое между ними различие. У нас есть только одно действие, с помощью которого мы можем изменить желание в сердце. Это целенаправленно слушать какое-то воздействие снаружи. Тогда я должен закрыть свое ухо и открыть его только в правильном месте, только для правильных вещей. А для остальных вещей быть глухим. Вот и все.
Ученик: Это до учебы.
М. Лайтман: И это до учебы.
Ученик: (01:02:32) Теперь во время учебы, чем помогает, что я держу мысль о…
М. Лайтман: Теперь, это до учебы, а во время учебы – могу ли я во время учебы держать свое сердце, не только мысль, «свое знание и сердце», написано, удостоиться света, что в Торе, возвращающего к Источнику. То есть что это значит? Я во время учебы обязан быть все время в хисароне, чтобы пришел свет и исправил меня ради отдачи. Ты знаешь, я после первого слова уже забываю об этом, что я читаю, и я уже весь внутри вопроса, который читаю, и там я работаю разумом, и где…
Короче, как мне связать то, если я хочу чего-то от жизни, с тем, что я изучаю? Так здесь постепенно я должен тоже слышать от общества, снова слышать от общества. Ты понимаешь, я могу и сказать себе, тоже такая промывка мозгов работает, но главным образом это от окружения, что то, что написано в книге, говорится обо мне, и это действия, которые находятся… это действительно моя душа проходит их, то, что написано.
Десять сфирот – это, мы изучаем «Учение десяти сфирот», десять сфирот – это строение души, и то, что я изучаю о них, это то, что происходит внутри души. И я, изучающий это, изучаю точно то, что происходит со мной внутри, только сейчас я этого не чувствую. Так я хочу почувствовать это, я хочу понять это, потому что если я связываюсь с этим, я вхожу в вечную жизнь, потому что это жизнь души, это вечная жизнь.
Так что я все время должен действительно приучать себя думать так, слышать, слышать, слышать. И тогда также во время учебы мой хисарон будет не точно к знанию, а узнать, что здесь написано обо мне. Я уже связываю книгу с собой, а не изучаю какой-то мир, находящийся в тысяче парсаот от меня.
Он не находится в тысяче парсаот от меня, нет миров вне меня, они все находятся у меня внутри, внутри моих 620 желаний, есть желания, относящиеся к одному миру, к второму миру, к третьему миру. Так это делится, в этом весь вопрос. Все мои 620 желаний – это 620 ступеней от меня и до конца исправления. И все эти 620 ступеней, эти 620 желаний, делятся на пять групп, каждая группа скрыта в определенной форме, раскрывается определенным действием, получает определенный свет, наполнение. Потому это называется «мир». Это все. Все эти вещи внутри. А снаружи находится только Ацмуто.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:05:37) Вопрос таков: когда человек выходит, скажем, на резервистские сборы, он надевает форму, и месяц он под воздействием только армии, думает об армии, имущество армии, ему говорят: «Ты вообще оставь себя, только ради этого».
М. Лайтман: Я помню, да.
Ученик: Когда человек едет за границу, он едет за границу, месяц не говорит на иврите, ничего, в каком-то окружении. Почему для нас это так важно – давайте возьмем месяц отпуска с работы, будем читать каждый день, закроемся в каком-то месте или на природе, не знаю что, будем читать каждый день десять часов ТЭС, еще шесть часов Зоар, говорить только о пункте 17 и о том, какую важность нужно извлечь из книг, и придем к какому-то критическому действию, сделаем какое-то изменение, вместо того чтобы тянуть так день за днем и давать этому действовать медленно?
М. Лайтман: Почему не сделаем такой трюк, как убежать из этого мира на какое-то короткое время, не совсем?
Ученик: Ясно, не совсем.
М. Лайтман: Почему нет? Я тоже не понимаю. Это какой-то недостаток цельности. Если это хорошая вещь и если это вызывает духовное возвышение, тогда ты обязан идти на это и все. Что ты тут устраиваешь компромиссы?
Ученик: Принесем это потом сюда, в наш мир, реализовать.
М. Лайтман: А-а, то есть мы выходим, чтобы накопить силы, уловить правильное направление, укрепиться в нем, а потом тогда присоединим этот мир к тому состоянию, которое достигли.
Ученик: Выходим пройти махсом.
М. Лайтман: То есть давай сейчас выйдем пройти махсом, а потом вернемся в этот мир и начнем также его притягивать, переводить его? Ну, что тебе сказать, давай прежде всего попробуем. Дело в том, что этот вопрос исходит из недостатка видения, что все, где мы в общем находимся, – мы находимся на ступени, называемой «этот мир». Это одна из ступеней, просто самая низкая, самая ничтожная, самая забытая, как сказать? Находится во тьме.
Ученик: Самая темная.
М. Лайтман: Самая темная, так она называется, у нее есть особое имя – «этот мир». Но это одна ступень из всех ступеней.
Как я могу выйти из нее, если я не работаю с тем, что находится в ней? То есть мне дали здесь окружающие условия, что по сути, это мои свойства, только в отражении от меня наружу. Я вижу мир в соответствии с тем, как я внутри устроен. Если я внутри устрою свои свойства в другой форме, я вместо этого мира увижу духовное, так что духовное тоже оттолкнет всю картину этого мира, так, как действительно нижняя ступень, от всего видения, которое будет у меня над этим.
(01:08:52) Так как я могу избавиться от ступени, на которой нахожусь, если все, что в ней сейчас находится, – это мои неисправленные свойства, и если я не исправлю их, я не поднимусь на более высокую ступень? Как я могу убежать от этого? Я могу сделать какие-то действия, которыми я как будто отделяюсь, чтобы немного укрепиться, но я снова должен вернуться к этой ступени, чтобы связаться с ней, чтобы взять от нее еще авиют, и еще прийти учиться с дополнительным авиютом, и еще захотеть очистить ее, и снова идти на работу, и снова идти в семью, и быть с детьми, и с женой, и с проблемами, и со всякими вещами окружения, и снова возвращаться учиться на несколько часов, и исправлять то, что впитал оттуда.
Но если я не впитываю эти вещи, не приношу свой авиют к исправлению, тогда зачем я прихожу к исправлению, зачем я прихожу учиться, на что должен воздействовать окружающий свет, что он пойдет исправлять? Если я буду чистым, тогда окружающий свет вообще с чем соединится, за что ухватится? То есть у нас нет никакого выбора, кроме как все время периодически идти погружать себя в этот мир и приносить это к исправлению, снова погружать себя в этот мир, снова приносить это к исправлению.
Так что вся наша деятельность в общем включает три главных состояния: это этот мир со всей промывкой мозгов, которую он мне делает, потом я прихожу и хочу промыть свой разум своим обществом, не внешним обществом, чтобы оно помогло мне. И если то, что внешний мир дает мне авиют, а моя группа дает мне желание избавиться от этой авиют, очистить ее, тогда я прихожу к учебе.
Есть у нас три состояния, три средства, скажем так. Так мы строим и свой распорядок дня. Вот и все. Так что это называется, что ты убегаешь на несколько часов в пещеру и учишь там Тору – это сейчас, когда ты сидишь.
Ученик: (01:11:30) Убежим на неделю или на месяц в пещеру, а потом вернемся.
М. Лайтман: Я не думаю, что если ты убежишь на неделю или на месяц, это поможет тебе, потому что тебе очень быстро снова понадобятся помехи из этого мира. Ты еще не впитал от него достаточно помех.
Как можно это проверить? Пойдите во внешнее место, в какую-то деревню, скажем, изолируйте себя, начните там заниматься нашей наукой, каббалой, учебой с товарищами и всем. Ты увидишь, что через день, максимум два, вы придете к скуке, и вам будет нечего делать. Так будет, наверняка.
Ученик: Один другому не обеспечивает материал?
М. Лайтман: Один другому не обеспечивают материал.
Ученик: Зависть, страсть, почести.
М. Лайтман: У вас даже не будет потребности заниматься друг другом. Я обязан все время получать помехи из этого мира, чтобы у меня была потребность связаться с товарищами, спастись от этих помех, прийти к духовному. Тогда я не буду нуждаться в обществе даже, тем более в учебе. Если ты думаешь, что учеба будет лучше от того, что ты изолируешься от этого мира? Нет, не будет лучше, не будет эффективнее. Вообще не будет, вообще не будет. Она будет совершенно, совершенно теоретической, такой чистой, без всякого требования к ней. У нас нет возможности, кроме как жить связанными так со всей этой жизнью.
И я тоже не выезжал с РАБАШем на долгий срок. Иногда это было на три дня. Иногда. Хорошо, в течение дня я тоже был связан с ним много часов, но все равно я был связан с обычной жизнью.
Ученик: Как в Песах получается, что неделя Песаха…
М. Лайтман: В Песах мы делаем себе особое состояние, и также сам Песах – особое состояние свыше. И мы перед этим делаем очень-очень большое усилие, и тогда весь Песах мы наслаждаемся усилием, которое дали перед Песахом и в Песах. Ты понимаешь? Песах – это вещь… это что-то другое, и ты видишь, что это только Песах.
Потому что ни один праздник не требует от нас такого усилия. И в деньгах, и в усилии. Какой месяц есть перед этим и сколько… есть в этом? Кроме того, что тратят, как Песах, триста тысяч шекелей. Где слыхано такое? Поэтому удостаиваются такой вещи. Поэтому это стоит того. Я не… ты знаешь, насколько я так давлю на все, и Песах, все, что будет. Это что-то, что иначе невозможно приобрести.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:15:08) Почему мы говорим, что нужно давить на общество, чтобы оно было более направлено на цель? Не как будто из того, чтобы притянуть… Что это именно – давить? То есть общество изначально все время как будто сопротивляется этому?
М. Лайтман: Нет, но общество – это такие люди, как ты, и ты должен… Это и твой свободный выбор тоже, что кроме того, что ты ставишь себя под их влияние, как под душ, чтобы они влияли на тебя, чтобы они промыли тебя, так ты также должен проверять, чем они влияют на тебя. Может быть, это легкомыслие? Может быть, это собрание насмешников? Каждый раз ты должен требовать, чтобы группа влияла на тебя.
Хорошо. Да, Яаков.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:15:58) Здесь он пишет в статье, которую мы сейчас тоже читали, что есть занятия Торой, и он пишет, что это заповеди Торы и что он должен иметь намерение ради отдачи. Что должно у нас в обществе называться «заповедями Торы»?
М. Лайтман: «Заповеди Торы» называется: ради чего я учусь, что я хочу от этого. Просто я хочу знать, что там написано? Есть люди, которые учатся… Я помню, отдал своего сына учиться в хедер Ицхака Зильбермана в Иерусалиме. Он каббалист, он большой рав и все. Так у него учеба была по методу РАМХАЛя.
Моему сыну было семь лет, я забрал его из хедера, что в Реховоте, и привез его в Иерусалим. Он жил у него дома несколько месяцев, и учился там. Так учеба была вся устная. Просто учат Пятикнижие наизусть, Пророков наизусть, Мишну наизусть, Гмару наизусть, все наизусть. Повторяют тысячу раз.
После того, как это есть в сердце, в голове, тогда начинают говорить об этом. Начинают: «А-а, ты видишь, там написано так, а здесь написано так, и это так, и это так». Когда это уже лежит в коробке в голове, тогда начинают. Так есть такая учеба. Тогда требуют от учебы, что мне нужно это знать, помнить это. Это нормально.
Мы учимся не ради этого. Мне неважно, сколько я запомню. Пока я не увижу и не почувствую, для меня то, что я помню, не стоит ничего. Почему Бааль Сулам пишет, что я все-таки должен каждый раз повторять тысячу раз определения и знать их наизусть, как будто они лежат в коробке?
Это чтобы мы начали работать с этими определениями, не делать из них какие-то картины, а входить в них и требовать духовного объяснения. Вместо того чтобы рисовать круги, и прямую, и поднимается, и опускается, а требовать внутреннее ощущение, что точно символизирует нам каждая такая геометрическая форма.
То есть важно, чего я требую от учебы. Ты видишь, все могут открыть Зоар. Что Зоар не читают? Восточные общины читали это все тысячи лет, но их учили… были большие каббалисты. Ого… но простой народ учили: «Ты открой и читай, просто так, сгула». Потому что действительно, простому народу – нет чего дать. Хотя бы так.
Но те, кто чувствует точку в сердце, что им есть чем заниматься в этом, тогда требуют больше. Так что дело в том, что требовать.
Ученик: (01:19:17) Что требовать… он пишет здесь, что есть заповедь и есть то, что хотим от заповеди.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Он пишет здесь, что есть заповедь Торы и есть то, что хотим от заповеди Торы. Тогда вопрос: что такое заповедь Торы? Что он имеет в виду?
М. Лайтман: Заповедь Торы – это извлечь из Торы понятие «Тора жизни». Прийти к жизни. Он пишет об этом там, в ТЭС.
Ученик: Он имеет в виду учебу? Какое действие точно?
М. Лайтман: Он имеет в виду не учебу, а результат учебы.
Ученик: Если человек, скажем, подметает там какой-то пол, не знаю, на кухне или в… это называется, что он изучает Тору или что? Если он хочет от того, что он подметает это…
М. Лайтман: Если я, если я работаю у нас на кухне, и намереваюсь этим, что я там учусь, работаю там, что хочу постичь что-то от своей жизни, тогда то желание, которое я улавливаю там, умноженное на те хорошие вещи, которые я вношу в группу, то есть умноженное на общее желание группы, которое хочет прийти к духовному, – оно становится моим желанием. Я этим покупаю желания других, включаюсь в них.
Из того, что я служу им, я включаюсь в них. И тогда эти желания воздействуют на меня, направляют мое желание более правильно, и во время учебы тогда я намереваюсь извлечь из Торы, из того, что я учу, свет, что в Торе, который возвращает к Источнику, а не стать большим равом или кем-то еще.
Да.
Ученик: Маленький вопрос, который меня беспокоит. Мы все время учим: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему». Вдруг у меня появилось что-то, что помешало мне, потому что мы говорим, что это – есть «создающий тьму и творящий свет». Тогда в той же мере: «Я создал злое начало, и создал Тору в приправу». Сначала «создал» – это что-то, что… это не…
М. Лайтман: Ты спрашиваешь: Творец создал злое начало и также создал Тору. Тогда что называется «созданием Торы»?
Ученик: (01:21:48) Как это создание связано с Творцом?
М. Лайтман: А-а… И с другой стороны написано: «создающий свет и творящий тьму». Что «творение» называется бар – вне ступени. Говорится о тьме. И если это «творит тьму», тогда почему, как может быть, что то же слово может быть «Я создал Тору в приправу»? Написано о Торе. Потому что «Я создал Тору в приправу» – это уже не Тора буквально, а как приправа.
То есть это уже исправление, которое находится внутри желания получать. Вопрос красивый. Есть свет, и есть действие света, которое он делает внутри желания получать. Так что «Я создал Тору в приправу» означает, что внутри желания получать действует свет, и он изменяет желание получать, чтобы оно было ради отдачи. А результат действия получать ради отдачи – результат, подобный свету.
То есть свет и создает желание получать, и свет создает внутри желания получать исправление ради отдачи. Это все внутри желания получать. Поэтому это называется «Я создал Тору в приправу», что о Торе, которая свет, можно сказать, что это «Я создал». То есть говорится не о Торе, а о ее действии внутри желания получать.
Вопрос правильный. Поэтому написано: «Я создал Тору в приправу», то есть добавляют ее к желанию получать. То есть действие, которое произошло внутри желания получать. Поэтому и оно называется «творением». Это новая вещь. Почему это новая вещь? Мы учим это – что это новая вещь, и еще какая новая вещь.
Свет создает желание получать, потом из того, что он, что он свет наслаждения, он создает желание получать наслаждение. Потом, поскольку он – это желание отдавать, он пробуждает внутри желания получать ощущение стыда. Творец один раз дает мне яства, а второй раз совершенно, совершенно не связанный с первым разом, показывает мне, что это Он делает мне это, что Он делает это для моего блага, и пробуждает во мне всякий, в связи с этим, стыд и реакции и так далее. Это тоже творение само по себе. Я говорил это много раз, что стыд – это творение само по себе. И это действие от света. Это называется «Я создал Тору в приправу», потому что благодаря этому желание получать проходит исправление, это называется «приправа».
Да.
Ученик: (01:24:41) Это в добавление к тому, что мы говорили, что занятие Торой должно быть так, что человек хочет прийти к желанию отдавать Творцу. Теперь когда входит в действие, или это то же самое, что из ло лишма приходит в лишма?
М. Лайтман: Написано, что не признавали занятия Торой в состоянии ло лишма. То есть когда человек эгоист, ради чего ему нужно заниматься Торой? Ты животное, живи как животное. А если человек таким образом использует свет, что в Торе, чтобы исправиться и вернуть себя к Источнику, тогда ради этого действительно он может заниматься Торой. А тот, кто не занимается в такой форме, то есть ради этой цели, тогда у него это наоборот. Глаза слепнут, и свет становится ему тьмой, а тьма – светом.
Что ты спрашиваешь об этом?
Ученик: Я спрашиваю: если человек намеревается, чтобы все желания были ради отдачи,
М. Лайтман: Да.
Ученик: …тогда это уже лишма или это ло лишма? Когда он приходит в лишма из…
М. Лайтман: У тебя нет вопроса…
Ученик: А?
М. Лайтман: У тебя нет ясного вопроса.
Ученик: Есть у меня вопрос. Тогда что называется – из ло лишма приходит в лишма?
М. Лайтман: Открой «Предисловие к Учению десяти сфирот», почитай его немного. Я читал его, может быть…
Ученик: Что лишма…
М. Лайтман: Может быть, двести раз. Так почитай двадцать раз.
Ученик: Он пишет, что лишма – это только для пользы Творца. Лишма. А ло лишма – это еще немного и для себя. Тогда если человек хочет только Творцу, это уже называется лишма?
М. Лайтман: Я не знаю, что ты спрашиваешь. Если человек хочет только Творцу, что значит Творцу, я не хочу или да хочу? Что значит Творцу? Что я хочу от этого? Чего ты хочешь от Него?
Ученик: Отдавать Ему.
М. Лайтман: А-а. Если человек хочет отдавать Творцу, это называется лишма. Лишма. Вот и все.
Ученик: Тогда я уже учусь лишма?
М. Лайтман: А?
Ученик: Тогда я уже учусь лишма?
М. Лайтман: Если ты действительно хочешь прийти к Творцу или отдавать Ему? Или отдавать Ему?
Ученик: Это как раз вопрос, откуда я точно знаю..?
М. Лайтман: А, тогда знаешь ты или не знаешь, я скажу тебе – по раскрытию глаз в Торе. Если Творец раскрывается, и ты в результате своего желания находишься с Ним в слиянии, если Он в том же желании, которым ты хочешь отдавать Ему, наполняет тебя Своим присутствием, светом, это называется, что действительно твое желание ради отдачи Ему, согласно подобию по форме. А если нет, тогда просто ты говоришь нам, что хочешь отдавать Творцу. Лжешь, как обычно, по своему обычаю.
Ученик: «Мир ведет себя по своему обычаю».
М. Лайтман: Да. Давай, давай учиться. Это…
(Окончание урока в записи)
Чтец: (01:28:13) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.
Песня: (01:34:28)
Набор: Команда синхронного набора
Ваикра, 25:18.↩
Ваикра, 25:18.↩
Ваикра, 25:18.↩
Зоар, Бехукотай, пп. 16-18.↩
Шмуэль 2, 8:13.↩
Ваикра, 25:18.↩
Зоар, Бехукотай, п. 19.↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Трактат Шабат, 133:2.↩
Книга Зоар, Предисловие, п. 191.↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Шмуэль 2, 8:13.↩
Зоар, Бехукотай, пп. 16-18.↩
ТЭС, ч. 2, ответ 39.↩
Зоар, Предисловие, п. 228.↩
Иерусалимский талмуд, трактат Пеа, 3:1.↩
Ваикра, 25:18.↩
Зоар, Бехукотай, пп. 16-18.↩
Захария, 14:9.↩
Дварим, 28:10.↩