Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 26 мая 2024 года
Часть 2: Бааль Сулам. Введение в комментарий Сулам, пункт 7
Чтец: Мы читаем «Труды Бааль Сулама», 205-я страница, «Введение в комментарий Сулам», 7-й пункт.
(00:15) 7) И поэтому были вынуждены десять сфирот прямого света и десять сфирот отраженного света распространиться от экрана и ниже, когда становятся десять сфирот отраженного света свойством келим, которые принимают и облачают десять сфирот прямого света, поскольку теперь этот экран уже выше десяти сфирот отраженного света, и поэтому владеет толща, которая находится в нем, десятью сфирот отраженного света, в результате чего образуются келим. И эти десять сфирот, являющиеся настоящими келим, называются именами «тох» и «гуф», то есть они – внутренняя суть, продолжение и основа этого парцуфа, а Малхут этого «тох» называется «табур» (пуп), от выражения «пуп земли», что означает центр и середину, и указывает на то, что Малхут дэ-тох – это центральная Малхут, из отраженного света которой образовались настоящие келим гуфа. Можно сказать также, что слово «табур» – от сочетания букв «тов-ор» (свет хорош), показать, что до этого места свет «хорош», поскольку облачен в келим, пригодные для его получения. Итак, выяснились десять сфирот дэ-тох, до табура.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:37) Что значит, что экран над десятью сфирот отраженного света?
М. Лайтман: Где написано?
Ученик: Седьмой пункт. Он пишет: десять сфирот ор яшар и ор хозер должны распространиться от экрана вниз, и тогда возникают десять сфирот отраженного света, которые облачают десять сфирот прямого света, потому что теперь экран уже из десяти сфирот отраженного света.
М. Лайтман: И какой вопрос?
Ученик: Что значит, что экран находится над десятью сфирот отраженного света?
М. Лайтман: Он формирует отраженный свет и превращает его в получающее кли, распространяется от экрана и выше, и становится местом получения, превращается в место получения для высшего, для прямого света.
Ученик: То есть, он источник десяти сфирот отраженного света?
М. Лайтман: Да, конечно.
Ученик: И дальше он пишет, что малхут дэ-тох – это центральная малхут, из отраженного света которой образовались настоящее келим гуфа. Что такое отраженный свет малхут дэ-тох?
М. Лайтман: Там, где заканчивается парцуф в получении светов – это табур, да. А ниже этого уже нет келим. Поэтому, если так, то малхут, она есть и в рош, и в тох, и в соф.
Ученик: Да, но малхут дэ-тох – это кли получения, где распространяются света. Это такое ор хозер, который исходит от нее?
М. Лайтман: Конечно. Откуда еще может выйти отраженный свет?
Ученик: Я думал, что ор хозер выходит из пэ, и, согласно этому, света из пэ распространяются в тох. Где же есть зивуг?
М. Лайтман: Зивуг дэ-акаа происходит в рош, в пэ дэ-рош.
Ученик: Верно. И света тогда распространяются до малхут, которая находится в табуре.
М. Лайтман: Да.
Ученик: А здесь он пишет, что есть отраженный свет в малхут табура.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но тут не связывается. Есть там ор хозер, или там заканчиваются распространяться света?
М. Лайтман: Света распространяются полностью до конца, и только в малхут дэ-соф там, собственно, завершение распространения.
Ученик: Отраженный свет, который есть в малхут табура, означает, что оттуда она дальше не готова продолжать?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (05:52) Мы учили, что ор хозер распространяется от малхут и наверх, и тогда ор хозер становится кли для распространения света.
М. Лайтман: Он облачает десять сфирот прямого света, и тогда распространяется сверху вниз.
Ученик: Верно. Но здесь он говорит, что ор хозер распространяется от пэ вниз. В малхут, которая производит зивуг, есть два ора хозера?
М. Лайтман: Сверху – это облачающий отраженный свет, а снизу – это отталкиваемый отраженный свет.
Ученик: А, понятно, то есть есть такой ор хозер, который спускается в гуф?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (06:55) Тот экран, который над десятью сфирот отраженного света, там есть авиют в нем, который управляет этим ор хозер и из этого возникают келим. Что значит власть авиюта над экраном? Это кли, которое находится уже в отдаче? Ведь ор хозер в определенной мере находится в отдаче.
М. Лайтман: Ну и что?
Ученик: Что значит власть авиюта над экраном? Мне непонятно.
М. Лайтман: Еще раз. Как написано об этом?
Ученик: Он пишет, что сейчас экран над десятью сфирот отраженного света, и поэтому владеет толщей, или авиют, который находится в нем и на десяти сфирот отраженного света, и в результате чего образуются келим. То есть ведь ор хозер находится уже в определенной степени в отдаче. Что тогда власть толщи, или власть авиюта над келим?
М. Лайтман: Ну, насколько есть в нем авиют, то, соответственно, он управляет экраном.
Ученик: То есть это авиют, который он использует уже ради отдачи?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Можно еще вопрос по поводу табура? Он говорит, что табур, он тут еще читает такой комментарий, что он как бы разделяет, и показывает, что там свет хорош, что до этого места свет хорош, свет хорош быть облаченным в келим, подходящие для его получения. То есть в табуре есть разделение света. Какая разница между табуром и соф в таких желаниях?
М. Лайтман: Скоро будем изучать.
Дальше.
Чтец: 8-й пункт.
(09:06) 8) И таким образом, мы обнаруживаем в Малхут рош два состояния:
состояние «оканчивающая Малхут» – экран сдерживает высший свет, препятствуя его облачению в кли Малхут;
состояние «взаимодействующая Малхут», поскольку, если бы не было взаимодействия высшего света с экраном в качестве ударного взаимодействия, поднимающего отраженный свет для облачения высшего света, не было бы получающих келим для высшего света и не проявился бы в реальности никакой свет, так как нет света без кли.
И в Малхут рош находятся эти два состояния только в качестве двух корней, где оканчивающая Малхут является только корнем Малхут, которая заканчивает эту ступень. А взаимодействующая Малхут является корнем облачения света в келим.
Эти два действия проявились и совершились в гуфе парцуфа.
От пэ до табура – проявляет свою силу взаимодействующая Малхут, и высший свет достигает облачения в келим.
А от табура и ниже – проявляет свою силу оканчивающая Малхут и выводит десять сфирот окончания, где каждая сфира выходит только в свечении отраженного света, без высшего света. И когда свет доходит до Малхут этих оканчивающих десяти сфирот, заканчивается весь парцуф, поскольку эта Малхут является оканчивающей Малхут, которая ничего не получает, и потому заканчивается на ней распространение этого парцуфа. Мы эту Малхут называем Малхут «сиюм раглин» (буквально – окончание ног): она отсекает свет и заканчивает парцуф.
Эти десять сфирот окончания, распространяющиеся от табура и ниже до сиюм раглин, называются десять сфирот «соф» (завершения); все они являются частями этой Малхут окончания и завершения. И когда мы говорим, что в них есть только отраженный свет, это не означает, что нет в них ничего от прямого света, а означает, что в них есть также небольшое свечение прямого света, но только определяются как ВАК без рош. Изучи в пп. 50-53 во «Введении в науку каббала». [Бааль Сулам. Введение в комментарий Сулам]
М. Лайтман: Понятно? Вопросы? Нет. Хорошо.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (13:00) Какой это вид света в десяти сфирот дэ-сиюм? Какое наслаждение есть там?
М. Лайтман: Вид наслаждения в том, что он не хочет получать, для того чтобы быть в слиянии с Творцом.
Ученик: Но ведь это есть и в тох. Исходя из того, что он не хочет получать, отталкивает, тогда распространяется свет.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И в чем разница, как товарищ спросил, между этим и тем, что есть в сиюм?
М. Лайтман: В тох парцуфа есть свет наслаждения, который подводит к концу получения света. Больше получать не хочет. И от этого у него есть наслаждение. А в соф парцуфа есть наслаждение оттого, что он делает соф для получения света хасадим и получения света хохма.
Ученик: В чем добавка? Непонятно, какое еще действие раскрылось там, которое может разделить две эти остановки отталкивания света?
М. Лайтман: Есть получение света хохма ради отдачи, получение света хасадим ради отдачи и не получать ни свет хасадим и ни свет хохма.
Ученик: Сиюм – это когда на свет хасадим нет получения?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (15:02) Десять сфирот дэ-соф и десять сфирот дэ-тох – зивуг на них обеих – в рош, это тот же зивуг?
М. Лайтман: Зивуг дэ-акаа на десять сфирот дэ-рош?
Ученик: В тох и соф.
М. Лайтман: В тох и соф.
Ученик: Если зивуг в рош, мы учили, что поднимается ор хозер. В ор хозер облачается ор яшар, и это наполняет тох. А здесь он говорит еще о зивуге: десять сфирот дэ-соф. И говорит, что это относится к малхут месаемет, которая не дает высшему свету распространиться, и там только свет хасадим. Я спрашиваю: этот зивуг – это тот же зивуг, который был в рош, или это другой зивуг?
М. Лайтман: Нет, это другое.
Ученик: А он произошел в рош или в гуф?
М. Лайтман: Он происходит там, где находится экран, то есть в гуфе парцуфа.
Ученик: То есть экран спускается вниз, останавливается в табуре, и происходит еще зивуг?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (16:28) Это место от табура до сиюма – он называет его ВАК без рош. То есть, очевидно, это Зеир Анпин? Но иногда мы называем это место настоящей малхут. Что же это за место?
М. Лайтман: От табура до сиюма?
Ученик: Да.
М. Лайтман: От табура до сиюма – это не малхут настоящая. Там есть сфирот.
Ученик: Это НЕХИ?
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть это место Зеир Анпина: ВАК без рош?
М. Лайтман: Ниже табура дэ-рош… У нас есть ниже табура парцуфа.
Ученик: От табура до сиюма.
М. Лайтман: Так что там есть? Нет там светов хохма, там есть света хасадим.
Ученик: Но это Зеир Анпин?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Там находится Зеир Анпин?
М. Лайтман: Не совсем Зеир Анпин, это меньше Зеир Анпина. Потому что в Зеир Анпине может быть свечение хохма, а здесь нет.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (17:56) Есть такое понятие «совершенство парцуфа».
М. Лайтман: Допустим.
Ученик: Когда парцуф находится во всей полноте, включая табур, десять сфирот под табуром, которые они получают, десять сфирот над табуром и экран – это состояние совершенства парцуфа?
М. Лайтман: Нет. Совершенство парцуфа, это когда он будет полон светом хасадим и светом хохма.
Ученик: Это полное исправление парцуфа?
М. Лайтман: Ну да, совершенство.
Ученик: Специфическое, да? Не общее?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А что тогда такое авиют?
М. Лайтман: Авиют – это ощущение желания получать, когда он не может наполниться.
Ученик: Это находится под властью парцуфа, то есть выше относительно парцуфа он управляет своим нижним?
М. Лайтман: Что значит выше парцуфа?
Ученик: Ну это то, что над табуром и рош. Это как бы властвует, контролирует, сколько он может получить с определенным намерением парцуфа и сколько может спустить света в келим. А под табуром нет келим, есть только такие открытые желания?
М. Лайтман: Под табуром есть келим, но с экраном или без экрана, зависит от того, о чем мы говорим.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (19:45) Написано, что мы называем эту малхут «сиюм раглин», что она отсекает свет и завершает парцуф.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что она говорит, эта малхут соф парцуфа сиюм раглин?
М. Лайтман: Это как силы получения ради отдачи.
Ученик: Есть малхут в табуре, и есть малхут в сиюм раглин. Это соф софа, конец конца парцуфа. Этот конец конца, сиюм сиюма, который называется малхут дэ-соф, что говорит? Что у меня нет больше контакта со светом?
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть вне ее есть света, но она их больше не касается?
М. Лайтман: Нет у нее светов. А откуда будут света ниже сиюма?
Ученик: То есть она говорит: это мой конец?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но в «моем конце» есть еще какие-то вещи или это все?
М. Лайтман: Нет, больше ничего нет. Нет больше келим.
Все? Хорошо. Дальше что?
Чтец: Продолжать следующий пункт или перейти?
М. Лайтман: Продолжаем следующий пункт. Но еще вопрос.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (21:16) Ор хозер, это насколько парцуф может получать ради отдачи, верно? Как же он находится в соф парцуфа, согласно тексту?
М. Лайтман: А почему бы нет? Отраженный свет. Это когда парцуф поднимает назад в ответ все света, которые к нему приходят. Ну и так хочет продолжать.
Ученик: Я помню, что мы учили, что ор хозер, он только... Это как бы способность парцуфа... вообще, что такое ор хозер?
М. Лайтман: Ор хозер, отраженный свет, это то, что парцуф хочет отдать, вернуть Высшему.
Ученик: Это что? Это все?
М. Лайтман: Ор хозер (отраженный свет) – это когда парцуф не хочет получить прямой свет (ор яшар) и возвращает его назад. Это называется отраженным светом. Отраженный свет, ор хозер, есть в рош, в тох и в соф.
Ученик: Есть разница между ними, в ор хозер и...
М. Лайтман: Конечно, есть разница.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (23:02) От табура до сиюма. В том, что малхут удерживает себя, чтобы ничего не получать, этим она удостаивается света хасадим? Там есть свет хасадим от табура до сиюма?
М. Лайтман: Нет. Нет там настоящего света хасадим. Есть свечение. Если он не получает ничего внутрь своих келим, то там есть только небольшое свечение.
Ученик: Но ведь есть и работа следить, чтобы не получать.
М. Лайтман: Да. И то, что ты не получаешь, вот там ты чувствуешь, в соответствии с этим, свечение.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (23:53) Получающие келим раскрываются из облачения ор хозер на ор яшар. А из чего раскрываются келим соф? Что раскрывает их?
М. Лайтман: Келим соф?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Чем они раскрываются?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Но они существуют в парцуфе?
Ученик: Да, все существует. Вопрос. Получающие келим в тох раскрываются, когда ор хозер облачается на ор яшар, парцуф раскрывает получающие келим. А как раскрываются келим соф? Как парцуф их раскрывает, исходя из чего?
М. Лайтман: То, что парцуф практически, получая света тох, и параллельно этому, получает все света и все келим в соф парцуфа.
Ученик: Из самого облачения?
М. Лайтман: Да, через облачение света в кли.
Ученик: То есть, каждая сфира в тох, когда он наполняется, он раскрывает также и соф?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (25:21) Вот этот принцип, что нет света без кли. Мы говорим, что есть свет бесконечности, который наполняет всю реальность. Но есть экран, который определяет, где начало, где конец желания, которое может ощутить свет, исходя из подобия свойств, исходя из того, что есть в нем часть, которую может отдавать.
М. Лайтман: Ну, предположим.
Ученик: Этот экран, он как бы знает и может сказать, что в желании есть часть, которая может отдавать, а часть другая не может отдавать. У него есть контроль, такой разум, контролируемые желания.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Откуда родился этот разум, который может сказать, что это желание хорошее, хорошо, а это плохо. Откуда берется этот экран?
М. Лайтман: От расчета, который он делает, прежде чем он идет на получение ради отдачи.
Ученик: Если рождается желание, то откуда берется рош?
М. Лайтман: Из-за того, что у него есть рош, оттуда и дальше рождается желание, появляется парцуф.
Ученик: Есть такой пример, где он говорит, что свет – это как океан, и можно подойти с наперстком, можно подойти с ведром. То есть согласно размеру экрана, сопротивлению, так определяется кли. То есть у кли нет границы, то есть экран определяет размер кли.
М. Лайтман: Это и есть его граница.
Ученик: Что требуется для того, чтобы укрепить авиют экрана?
М. Лайтман: Авиют экрана определяется желанием получить внутри кли, сокращением и отраженным светом, которые кли способно реализовать.
Ученик: Что определяет, это будет большим кли или маленьким?
М. Лайтман: Все желание получать кли, и в соответствии с этим величина экрана над ним.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (27:56) Есть общее кли, которое мы называем парцуф Гальгальта, и более маленькие парцуфим. А все, что происходит под табуром, приводит к тому, что образуются парцуфы, и каждый новый рождающийся парцуф, в нем есть модель всех парцуфим, которые были, то есть информация о том, что было прежде, что есть в данном состоянии, и какова конечная цель. Как будто бы в каждом состоянии считается, как это было до, что происходит сейчас, и что будет в конце. Там властвует как кетер, так и малхут? Или только Творец управляет всем?
М. Лайтман: Мы не говорим о Творце, мы говорим о свете и кли.
Ученик: То есть отношение.
М. Лайтман: Верно.
Ученик: Желание и свет, который должен быть получен, и цель, что кли должно порадовать, должно прийти к соответствию со светом.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (29:26) На последнем уроке мы изучали «Введение в комментарий Сулам», и Вы объяснили, что экран – это кли, которое мы вместе строим в десятке, и здесь раскрывается парцуф, рош. Хотели бы Вы, чтобы мы задавали вопросы, чтобы мы использовали эту статью для того, чтобы настраивать нашу работу в десятке – скажем, что такое в десятке экран табура?
М. Лайтман: Это будет путаница.
Ученик: Как сделать так, чтобы учеба не воспринималась только умозрительно, только в разуме?
М. Лайтман: Постарайся почувствовать все эти категории, все подходы, и тогда задавай вопросы.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (30:45) Малхут пэ дэ-рош распространяется, доходит до малхут табура, там она возвращает свет, и результат – это десять сфирот в соф парцуфа. И она сама распространяется в соф парцуфа? Вот это распространение малхут происходит до конца?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Она порождает десять сфирот соф, и также в соф принимает решение, какой свет она может принять и с каким светом работать?
М. Лайтман: Да. Все происходит в малхут парцуфа, общего парцуфа, в рош-тох-соф.
Вопрос (Чтец): (31:46) Десять сфирот ор хозер, они продукт подобия свойств между Творцом и творением?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И тогда принимается решение, что для того, чтобы насладить Творца, нужно получить свет.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И тогда эти десять сфирот отраженного света служат как кли, как условие для получения наслаждения?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А что их охраняет от того, что, когда они получат наслаждение, авиют не станет больше, чем получение?
М. Лайтман: Решение, решение экрана, который стоит в пэ дэ-рош при зивуге дэ-акаа и принимает решение о себе с экраном и всеми светами, которые он собирается получить ради отдачи, и это не изменится. Только во время разбиения было изменение.
Ученик: Как он уверен, что это решение достаточно сильное, чтобы сопротивляться раскрывающемуся авиюту? Ведь авиют в нем еще не раскрылся, а только когда он начинает получать, тогда проявляется авиют.
М. Лайтман: И да, и нет. Когда он чувствует свет, который стоит перед ним, и хочет распространиться в нем, тогда он начинает измерять свет по отношению к авиюту в себе. Тогда... И уже потом он делает расчет: сколько он может получить ради отдачи.
Ученик: Может быть, это непонятно, потому что у нас нет примеров в нашем мире, когда мы решаем что-то и действительно выполняем.
М. Лайтман: Но если у меня есть решимо, воспоминание от света, и решимо от кли, и я точно знаю, в каком состоянии я должен быть, для того чтобы установить отношение света к келим – что мне еще нужно?
Ученик: Не знаю. Мне кажется, что мы часто принимаем какое-то решение и не преуспеваем сделать, а в самом состоянии потом раскрывается разбиение.
М. Лайтман: Только при разбиении келим, и это специально со стороны высшего, который закрыл часть его условий, а нижний считает, что он движется правильно, так же как шел, как и должно быть. И вдруг раскрывается, что он вообще не взял в расчет нынешнее состояние.
Ученик: (35:09) Что же происходит после нескольких таких безуспешных попыток, когда вдруг есть успех в работе с авиютом? После нескольких неудач можно работать уже с определенным авиютом.
М. Лайтман: Я бы не думал о них, что это неудачи. Высший может добавить нижнему столько сил, сколько нижнему нужно, или столько сил, сколько нижний должен получить, чтобы не разбиться. Но он заинтересован, чтобы нижний разбился. Тогда у него будет ощущение разбиения и ощущение недостатка экранов. И тогда он сможет получить их и сберечь их правильно.
Это все равно, что человек, который делал-делал-делал все правильно и вдруг сделал что-то, и получил на это просто отрицание, что-то негативное. Тогда он понимает, после того, как получил что-то не то, раскрылась ошибка, и тогда у него есть света, келим, решения, экраны – все что угодно, как результат разбиения. Так теперь у него есть все необходимое, чтобы больше не ошибаться.
Ученик: Скажем, есть страх ошибиться, и есть ощущение, что хорошо, что он не ошибается.
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть он как будто бы повзрослел.
М. Лайтман: Ну, допустим.
Ученик: А что делает нас более взрослыми, откуда это берется?
М. Лайтман: Из того же самого разбиения. Потому что прежде мы не чувствовали, какие келим есть за экраном или после экрана. Мы их можем получать или не получать. А теперь мы, да, чувствуем. Понимаешь, это серьезная вещь. Без таких решимот от разбиения мы не сможем продвигаться.
Ну, спрашивайте, продолжайте.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:03) Я надеюсь, что я не отклоняюсь. Есть десять сфирот в рош, в гуф, в тох и в соф. И парцуф, он тоже десять сфирот?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Десять сфирот свидетельствуют о каком-то совершенстве самом по себе?
М. Лайтман: Ну, относительно.
Ученик: Как относиться к парцуфу, как к чему-то интегральному, совершенному, что ему нужны все эти части? Скажем, без соф он не будет ведь называться парцуфом, верно? Парцуф в тот момент, когда есть все части.
М. Лайтман: Да.
Ученик: В нашем мире нет рош, чтобы был сам по себе. Это, очевидно, что-то духовное, что рош может быть полным в десять сфирот.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что значит, что в парцуфе есть такие части? Стоит смотреть на это так? Или парцуф – это нечто полное, совершенное? Что значит, что в десять сфирот рош – это само по себе уже нечто совершенное и полное?
М. Лайтман: Ну, оно несовершенное. Там есть все света и все келим, и все решимот. То есть, это неявное совершенство, не настоящее совершенство.
Ученик: Полный парцуф в рош, тох, соф. Все части важны буквально как каждая часть в отдельности?
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть самая низкая часть также важна, как самая высокая?
М. Лайтман: Ну, не практически, а да, так и действительно важна настолько, как самая большая. Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:00) Рош парцуфа, Вы сказали, что мы находимся в пэ дэ-рош. Я хотел спросить, когда мы говорим о расчете, который производит творение, и то, что оно думает, потом это происходит в гуф, как корень, и он делает это в облачении с ор яшар, и это очень четкий, очень конкретный расчет, как это можно связать вообще с выше знания? Это такая четкая работа, которую производит творение в своей связи с высшим, и все равно, несомненно, это выше знания. Как можно учитывать такую работу в расчетах выше знания, связи между этими вещами?
М. Лайтман: Выше знания – это только решение следовать не за желанием получать, а по возможности отдавать, за желанием отдавать. А затем делается расчет, сколько он может, насколько в состоянии получить в то желание, с помощью которого он хочет отдавать. То есть он подготавливает желание отдавать и измеряет в нем, насколько можно получить, чтобы это было ради отдачи. И тогда в соответствии с этим он строит себя по отношению к высшему. А сейчас, в таком виде, когда он все это делает, то действительно получается парцуф снизу вверх.
Так понятно?
Ученик: Есть тут взаимодействие в работе?
М. Лайтман: Конечно, партнерство, да, и еще со времени сокращения, цимцума, когда сейчас он собирается получать ради отдачи, и основано это на том сокращении, которое он делал. Понятно?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:46) Чему учится нижний каждый раз после ор хозер? Чему он учится?
М. Лайтман: При каких условиях он может быть в слиянии с высшим.
Ученик: И он учится о высшем или о себе?
М. Лайтман: О себе.
Ученик: И что нового он узнает о себе после ор хозер?
М. Лайтман: Потому что он не знал, что можно, чего нельзя делать относительно действия зивуга дэ-акаа и получения света ради отдачи. А теперь он знает.
Ученик: Как это измеряет его восприятие высшего.
М. Лайтман: Ну, ничего себе! Он становится подобным высшему, он облачается на высшего с помощью этого действия. И тогда все перед ним открыто.
Ученик: И это значит, что каждый раз, когда он проходит такой процесс, он знает свою реакцию больше из понимания высшего?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:14) Можно ли сказать, что после разбиения в парцуфе нет тох, а в Гмар Тикун нет соф парцуфа? То есть тох наполняет все до сиюм раглин?
М. Лайтман: Ну, допустим.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:43) Создано только кли, желание. Где же находится рош: в гуф или над кли?
М. Лайтман: Это я не понимаю, как это: рош находится выше кли?
Ученик: Почему проявилась рош?
М. Лайтман: Решение, решение парцуфа.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:27) Мы строим между нами желание отдавать. Мы хотим идти не согласно получению, а согласно отдаче. И в этом желании тогда мы сможем оценить, сколько мы можем принять ради отдачи. Где происходит этот расчет? Как он происходит, и как мы знаем, сколько мы можем получить ради отдачи в этом желании?
М. Лайтман: Расчет происходит в рош высшего.
Ученик: Какова наша работа внутри этого расчета?
М. Лайтман: Поднять правильные решимот.
Ученик: Только желание отдавать? Этого достаточно: сформировать его?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И тогда расчет проявляется, и мы сможем знать, сколько мы можем получить?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но ведь это не зависит от нас?
М. Лайтман: В конечном итоге это зависит от нас.
Ученик: В чем? Ведь расчет не происходит. Он вообще… Он делается нами или делается высшим?
М. Лайтман: Расчет делается нами.
Ученик: В чем именно? Ведь мы предоставили желание. Как сейчас внутри этого желания просчитать, сколько – да, сколько – нет?
М. Лайтман: Это то, что нам придется сделать.
Ученик: Но относительно чего? Ведь только выстроить это желание – это уже нечто непонятное для нас. И мы относительно него имеем еще неизвестное в этой формуле.
М. Лайтман: Да, и это в вере выше знания.
Ученик: Насколько мы будем верить выше знания и, согласно этому, сможем получить?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Тогда нам придется быть успешными в этой вере выше знания?
М. Лайтман: Конечно. А как ты считал, ты строишь духовный парцуф.
Ученик: Быть в вере выше знания – это буквально с помощью нашего общего экрана отдавать. Это одно и то же?
М. Лайтман: Да, да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:10) Все, что мы читали до сих пор, это верно для мира АК. Когда малхут поднимается в бину, Цимцум Бет, там ведь уже другая работа, вся система меняется.
М. Лайтман: И что там меняется?
Ученик: Есть еще сиюм. Мы же говорили про малхует. Вы сказали, что табур – это малхут дэ-гуф, есть малхут дэ-рош, малхут дэ-сиюм. Но в тот момент, когда малхут поднимается в бину, то у нас есть новый сиюм, который находится в тиферет. В тиферет гуфа. Бина дэ-гуфа. Что же меняется после этого процесса? Как это устроено? Есть работа в Цимцум Алеф, это понятно.
М. Лайтман: Все, как обычно, рош, тох, соф. Парцуф, который получает ради отдачи.
Ученик: Но что-то, по сути, поменялось же. После того, как у нас что-то есть, или мы потом к этому придем?
М. Лайтман: Придем.
Я вижу, что особо нет сил у людей. Что сегодня?
Объявление (49:51)
Песня (54:22)
Набор: Команда синхронного набора