Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 17 февраля 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Сделай себе рава и купи себе товарища – 2. 8 (1985) (в записи от 07.04.2003)
Чтец: В первой части мы будем изучать урок Рава от 7 апреля 2003 года. Урок основан на статье РАБАШа «Сделай себе рава и купи себе товарища – 2». Статья находится в первом томе «Трудов РАБАШа» на 84-й странице.
Будем читать статью вместе в десятке. Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.
Сделай себе рава и купи себе товарища – 2
К тому, о чем мы говорили в первой статье [1985 г.], следует добавить некоторые подробности.
Следует различать (1) между человеком и Творцом; (2) между человеком и его товарищем; (3) между человеком и остальными людьми, не являющимися его товарищами, но вместе с тем есть такой аспект, о котором мы говорим: «Товарищи – весь Исраэль»1.
Иногда мы находим в выражении «Сделай себе рава и купи себе товарища»2, что это является путем исправления, в другой раз [мы находим это] в выражении «И суди всякого человека на чашу заслуг»3. И следует понять, что означает «сделай», и что означает «купи», и что означает «суди на чашу заслуг».
«Сделай» – следует объяснить, что это призвано вывести [нас] из свойства разума. Ведь в том, в чем разум не понимает, стоит ли ему сделать это или нет, как возможно решить, что хорошо мне или наоборот. Если в отношении разума они равны, кто же тогда выберет для человека, что ему стоит сделать? Однако в отношении действия он способен сделать выбор.
Ведь следует знать, что перед человеком есть два пути: работать ради отдачи или работать ради получения. Существуют части в теле человека, которые говорят ему, что он больше преуспеет в своей жизни, если будет работать ради отдачи, и именно так ты можешь наслаждаться жизнью, что является утверждением доброго начала. Как сказали наши мудрецы: «И если ты делаешь так, … счастлив ты в этом мире, и хорошо тебе в мире будущем»4.
А утверждение злого начала обратное: лучше и выгоднее работать ради получения. И тогда лишь сила, называемая действием, то есть свойство выше знания, является решающей, а не разум или чувство. Поэтому действие называется «выше знания» и «выше логики». И это сила, называемая верой, которая противостоит разуму.
А «купи» – это внутри знания. Ведь в мире принято, что когда человек хочет что-то купить, продавец показывает ему товар, и он торгуется, [думая,] стоит ли ему заплатить цену, которую требует продавец, и если он не видит выгоды, он не покупает. Получается, что «купи» – это внутри знания.
А теперь выясним, что такое «рав» и что такое «товарищ». Ведь «товарищем» иногда называется группа, когда они соединяются и хотят быть одним целым, что может происходить благодаря подобию по форме, а это происходит, когда каждый заботится о любви к ближнему. Получается, что благодаря этому они объединяются и становятся одним целым.
Поэтому, когда основывают какое-либо общество, чтобы они были единой группой, мы видим, что те люди, которые решили создать такое общество, обычно ищут людей, которые будут подходить друг другу по мнениям и качествам, чтобы они видели более или менее, что у них есть некоторое подобие – иначе они не принимают их в такую группу, которую они хотят создать. А потом начинается работа в любви к товарищам.
(05:46) Однако если изначально, то есть еще до того, как они вошли в группу, у них не было подобия с целью группы, уже не стоит ожидать, что из этого объединения что-то выйдет. Но если до того, как они вошли в группу, было ясно, что более или менее, есть подобие, тогда можно говорить о том, что они способны начинать работать в любви к ближнему.
Между человеком и Творцом
Вот, между человеком и Творцом порядок [работы] начинается так: прежде всего «сделай себе рава», а потом – «купи себе товарища». То есть сначала человек должен верить выше знания, что Творец велик 'рав', как сказано в Зоаре: «Страх, являющийся первоосновой, – когда человек испытывает страх перед Господином своим потому, что Он велик и правит всем»5.
И в той мере, что он верит в величие Творца, называемого «рав» 'великий', в этой мере у него есть силы, которые он может дать свойству «купи», то есть купить посредством отказов от любви к себе, чтобы прийти к подобию по форме, что называется состоянием слияния с Творцом, называемым «товарищ» 'хавер', так как это состояние соединения 'хибур' с Творцом. Подобно тому, как когда покупают материальные вещи, нужно отказываться от денег, или почестей, или просто труда, чтобы получить что-то. Аналогично, когда человек хочет купить соединение с Творцом, он должен отказываться от эгоистической любви, так как иначе нельзя прийти к подобию по форме.
А когда человек видит, что он не способен отказываться от чего-либо, чтобы купить подобие по форме, это не потому, что он родился со слабым характером и потому не может преодолеть свою любовь к себе. А недостаток – в свойстве «сделай себе рава», то есть он не работает в свойстве веры, ведь согласно той важности, которую он будет придавать вере в величие Творца, – согласно этой мере у него есть силы отказываться.
И еще более того, человек должен знать, что если он хочет взвесить меру своей веры, он может видеть это в мере уступок, на которые он способен пойти в вопросе эгоистической любви. Тогда он узнает, какова его мера в работе веры выше знания. И это имеет место между человеком и Творцом.
Между человеком и его товарищем
Между человеком и его товарищем – следует сказать сначала «купи себе товарища», а потом – «сделай себе рава». Ведь когда человек ищет товарищей, он должен проверить его сначала и посмотреть, действительно ли ему стоит соединяться с ними. Ибо мы видим, что нам установили специальную молитву, связанную с товарищем, ведь мы говорим после благословений в молитве «Да будет желание»: «И отдали нас от дурного человека и дурного товарища»6.
Отсюда следует, что прежде, чем взять себе товарища, человек обязан проверить его во всём, в чем можно его проверить. И в это время он пользуется именно своим разумом. Поэтому не сказано: «Сделай себе товарища», ибо понятие «сделай» указывает на «выше знания». Поэтому в отношениях между человеком и его товарищем следует пользоваться разумом и проверять насколько возможно, в порядке ли товарищ, как мы молимся каждый день: «И отдали нас от дурного человека и дурного товарища»7.
(10:52) И тогда – когда он видит, что стоит соединиться с ним, – он должен заплатить, чтобы соединиться с ним, то есть отказаться от определенных вещей в эгоистической любви и получить за это силу любви к ближнему. И тогда он может ожидать, что он удостоится также и любви к Творцу. А после того, как он уже соединился с группой людей, которые хотят прийти к уровню любви к Творцу, и хочет взять у них силы для работы ради отдачи и воодушевиться тем, что они говорят о необходимости прийти к любви к Творцу, – он должен относиться к каждому товарищу в группе, как будто тот больше него. Как сказано в книге «Дарование Торы», человек не впечатляется обществом, принимая их оценку чего-либо, если он не относится к этой группе так, как будто она выше него. И поэтому каждый должен ощущать себя самым маленьким из всех. Ибо большой не может получать от того, кто меньше него, а тем более впечатляться его словами. И только маленький впечатляется, ценя большого.
Получается, что на втором этапе, когда каждый должен чему-то научиться от другого, действует принцип «Сделай себе рава», ибо чтобы сказать, что товарищ больше него, как сказано выше, нужно воспользоваться свойством действия, которое является деянием без разума, так как только выше знания он может сказать, что товарищ находится на более высокой ступени, чем он. Поэтому между человеком и товарищем порядок таков, что сначала он должен исполнить «купи себе товарища», а потом – «сделай себе рава».
Между человеком и другими людьми
Вот, Мишна говорит нам: «Сделай себе рава и купи себе товарища, и суди всякого человека на чашу заслуг»8.
После того, как мы выяснили, что между человеком и его товарищем действует такой порядок, когда сначала идет «и купи себе товарища», ведь мы объяснили, что понятие «купи» имеет место внутри знания, а потом следует заниматься [исполнением указания] «сделай себе рава». А между человеком и Творцом порядок таков, что сначала [идет] «сделай себе рава», а потом «купи себе товарища», как сказано выше.
Следует понять, что означает, что про «других людей» говорят словами: «И суди на чашу заслуг», как сказано выше. И согласно вышесказанному следует объяснить, что значение выражения «И суди всякого человека на чашу заслуг» есть свойство «делай», а не «купи».
Рассмотрим пример, когда есть дом собрания9, в котором молится много групп молящихся. И там собирается маленькая группа, и она хочет объединиться в общество, которое будет заниматься любовью к товарищам. Допустим, для примера, там есть сто молящихся, и десять из них решили объединиться. Следует исследовать, почему именно эти десять человек решили соединиться друг с другом, а не с другими, присутствующими в доме собрания.
Вызвано ли это тем, что они обнаружили, что они выше по свойствам, чем остальные люди, находящиеся в доме собрания, или же причина в том, что эти люди хуже остальных молящихся, поэтому они почувствовали, что должны совершить какое-то действие, чтобы подняться в уровне Торы и трепета?
(16:09) И отсюда мы сможем объяснить таким образом, что то, что эти люди согласились объединиться в одну группу, чтобы заниматься любовью к товарищам, вызвано тем, что каждый из них чувствует, что у них есть одно желание, способное объединить все их мнения, чтобы они получили силу любви к ближнему. Ведь известно высказывание наших мудрецов, которые сказали: «Как не похожи лица их друг на друга, так не схожи и их мнения»10.
Поэтому те люди, которые согласились объединиться в одну группу, поняли, что нет между ними такого большого различия во мнениях с той точки зрения, что они понимают необходимость работы в любви к ближнему. Поэтому каждый будет способен идти на уступки ради ближнего, и потому они смогут объединиться. В то же время у остальных людей нет такого острого понимания необходимости работы в любви к ближнему, поэтому они не могут соединиться с ними.
Получается согласно этому, что когда занимаются объединением, основанном на любви к товарищам, каждый проверяет другого – как по его разуму, так и по его добродетелям, – стоит ли, или, скажем, достоин ли он войти в то общество, в которое эти люди решили собраться. Как сказано выше, как мы молимся каждый день: «И отдали нас от дурного человека и дурного товарища»11 внутри знания.
И согласно этому получается, что он проявляет гордыню по отношению к остальным молящимся в доме собрания. И как же можно сказать так, ведь это противоречит ясно выраженной мишне [то есть правилу]: «Рабби Левитас из Явне говорит: "Будь чрезвычайно скромен (букв. низок духом) "»12? Конец цитаты.
И на это говорит рабби Йеошуа бен Прахия: «И суди всякого человека на чашу заслуг»13. Это означает, что по отношению к остальным людям он должен идти выше знания, что означает свойство «сделай», то есть свойство действия, а не разума. Ибо с точки зрения разума он видит, что они не настолько способны, как те люди, к которым он присоединяет себя. И так каждый говорит себе. Таким образом, каждый проявляет гордыню по отношению ко всем, и совет против этого, как он говорит: «И суди всякого человека на чашу заслуг»14.
И имеется в виду, что относительно всякого человека, то есть, как сказано выше, относительно остальных молящихся в доме собрания он должен судить их на чашу заслуг, говоря, что на самом деле они важнее нас, но вина лежит на нас, так как мы неспособны оценить величие и важность общества 'клаль', которое на языке мудрецов называется «всякий человек». Поэтому внутри знания он не видит их величия. А между человеком и его товарищем мы сказали, что должно быть «купи», тогда как [тут] он должен пользоваться свойством «сделай», которое находится выше знания. И это называется: «Суди всякого человека на чашу заслуг»15. [РАБАШ. Статья 8 (1985). Сделай себе рава и купи себе товарища – 2]
Чтец: (20:47) Друзья, мы сейчас перейдем к уроку с Равом от 7 апреля 2003 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: …«Шлавей Сулам» о любви к товарищам, страница 353. Мы в последнее время проходим подряд много статей о группе.
То есть, есть различие в отношении человека к самому себе, к раву, к товарищу, к ученику и к группе – и все это называется его окружением. Окружение, о котором мы говорим – выбирать каждый раз лучшее окружение, по сути это то, как человек должен выстроить свое отношение к другим, ко всем этим четырем видам: рав, товарищ, ученик, который сам является равом, или он сам – ученик, и группа. Как он должен выстроить свое отношение к ним и как получать воодушевление от каждого из этих факторов, чтобы наиболее эффективно продвигаться к своей цели. Так вот, это нам разъясняют.
Есть вопросы? Вещи настолько ясные, что я не думаю, что есть что добавить. Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (23:17) Два вопроса. Сам факт того, что человек находится в группе, как здесь, допустим, – это называется действие приобретения товарища, приобретения группы? Это первый вопрос. И второй вопрос: если до махсома это желание получать ради получения, то есть эгоистическое такое желание, и ты, человек, делаешь других, всех тех, кто вокруг него – равом, большими, чем он, то получается, что с его точки зрения он эгоист, и насколько он видит других, он не может воспринять иначе, потому что...
М. Лайтман: Я не слышу вопроса. Ты можешь продолжать говорить, но вопрос ты мне задай.
Ученик: Второй вопрос – это если человек, который пытается приобрести и увеличить...
М. Лайтман: Все понятно, вопрос?
Ученик: Кто-то, кто является таким же эгоистом, как он, тогда работает желание получать таким образом…
М. Лайтман: Что он делает с желанием получать?
Ученик: Он как будто увеличивает желание получать таким образом – свое и другого.
М. Лайтман: Прежде всего, окружение – это называется все, что находится в моем ощущении, что находится вне меня. Это может быть какая-нибудь корова, которая стоит там во дворе – тоже окружение. Я получаю воздействие от чего-то изнутри, я получаю воздействие от чего-то снаружи, и я должен организовать свое отношение ко всем этим воздействиям наиболее полезным для цели образом. Вот и все.
Так вот, снаружи мы в общем делим это отношение на четыре фактора: я и по отношению ко мне четыре фактора. Это может быть рав, и книги тоже вместе с ним. Это может быть ученик, который меньше меня, которого я учу. Это может быть товарищ, который подобен мне. И это более внешнее окружение, где все остальные, и можно делить дальше и дальше, но это уже все. И все – это называется «окружение». И я обязан, по сути, найти правильное отношение, правильное поведение по отношению к каждому из этих факторов.
(26:02) Я не могу быть – ты видишь, как он здесь говорит – я не могу быть хорошим только с теми товарищами, которых я выбрал, что это моя группа, а остальных я могу игнорировать, и пренебрегать, и мне все равно, и я просто отмахиваюсь от них и не знаю. Нет, нельзя. Я не могу бросить семью, и мне все равно – жена, и дети, и что там есть, я – герой, я – это... Это уже говорит о том, что ты в какой-то форме не контролируешь свое желание получать и не выстраиваешь его правильно к цели, а сделал какой-то маленький кусочек из него и с ним ты работаешь.
Может быть, и верно, но не может быть, что действительно это правильно, если ты не работаешь со всем целиком и в такой форме, что окружение… ты организуешь окружение каждый раз с наиболее полезным воздействием на тебя. То же самое с равом и то же самое с книгами, и также с учениками. Так можно сказать, что ты безусловно прикладываешь усилие и не убегаешь в какую-то вещь, которая кажется тебе самой лучшей или самой полезной, самой удобной, по всяким причинам ты входишь в какую-то нишу и там остаешься.
И это может быть на годы, что ты останешься в этой нише и будешь думать, что остальные вещи – что мне до них, что мне до всего мира, что мне до семьи, что мне до этого. Так ты должен обратить внимание, насколько он объясняет нам, что мы должны выстраивать свои отношения со всеми, буквально со всеми. Потому что наше желание получать – оно единое, и если ты работаешь только с его частью, этого недостаточно. Хотя постепенно человек начинает понимать эти вещи в процессе пути, и как он должен относиться, и как он должен устанавливать свои связи, каким образом.
Но от этого нельзя убежать. В конечном счете человек, который продвигается, видит постепенно, что ему необходимо установить отношения со всеми частями реальности – даже с неживым, растительным и животным, и он видит, что этим он выстраивает себя изнутри. Это одно.
Второе – то, что ты спросил, я не понял.
Ученик: (28:50) Первый вопрос был – когда входишь в группу......
М. Лайтман: Когда я вхожу здесь в группу и сижу здесь – сам факт того, что я вошел сюда, я лишь выполняю то желание Творца, который дал мне толчок войти в группу, и это все. Пока я этим еще не реализую свой выбор, и самостоятельное действие мое здесь вообще еще не проявляется. Вошел. Хорошо, мне сказали, что здесь стоит, это Творец так устроил мне с Небес, что мне сказали, что стоит сюда прийти, и тоже мое желание изнутри не сопротивляется. Он так мне устроил, и я прихожу. Хорошо, я сижу, что дальше, где здесь мое усилие? Ты знал заранее, что ты выбираешь, ты действительно приложил какие-то усилия – против, за, что? Нет, это все не ты.
Сел ты здесь, что дальше? Теперь нужно проверить, где усилие на самом деле. И усилие – это безусловно, согласно тому, что они рекомендуют, начать организовывать окружение так, чтобы оно действительно было полезно для цели. Так вот здесь есть место для усилия, когда контролируемым образом ты определяешь: я хочу продвинуться на один метр к цели, для того чтобы сделать этот шаг, мне нужно для этого топливо. Цель должна быть для меня важна настолько, чтобы сила притяжения к ней помогла мне сделать этот шаг на один метр вперед. Сколько мне нужно для этого топлива, откуда я его возьму?
С Творцом у меня пока нет связи, а то, что Он мне дал – Он мне дал, это то, что я сейчас есть. Думать об этом, хотеть этого просто так. Тогда я могу обратиться к группе: что мне нужно дать группе, чтобы получить от нее хотя бы топливо на один шаг? Так вот расчетливо ты относишься к группе, чтобы действительно получить от нее воодушевление, возвышение, уверенность, величие цели, и тогда ты действительно продвигаешься, если ты получаешь это обратно от них.
Теперь, чтобы получить от группы это топливо, тебе не нужно так уж менять группу. Тебе особенно нужно менять свое отношение к ней. Как он пишет здесь о народе – потому что действительно придет время, когда ты увидишь весь народ как совершенных праведников. А сейчас ты не видишь их, ты проклинаешь их, ты смеешься над ними – это твое отношение, твои глаза так устроены, «и не видят».
Ученик: (32:24) В первой части, в первом абзаце статьи, он говорит о том, что разум обязывает, что понятие товарищей применимо к двум людям, которые имеют одинаковый уровень – как в способностях, так и в качествах. Как вообще изначально такое осуществляется?
М. Лайтман: Мы должны начать принимать это условие, что мы собрались здесь посредством высшей силы, которая дала каждому желание прийти сюда, улица Жаботинского, 112, второй этаж или третий, не знаю, вот и все, каждому дали желание, и мы все собрались здесь. То есть, ко всем нам отношение сверху одинаковое, и все мы в глазах Творца из этого состояния можем продвигаться. Так изначально я должен относиться ко всем как к равным, как к товарищам. Товарищ, хавер – это та же ступень, от слова итхабрут, объединение. Вот и все.
Теперь, когда я уже потом прихожу работать в большой группе, я выбираю для себя, может быть, нескольких людей, или это естественным образом так складывается, что я как-то связываюсь с ними, может быть, больше по характеру, как-то по роду занятий. Но безусловно нужно принимать их как совершенно, совершенно равных. Со стороны Творца мы равны, Он не делает расчет с каждым по отдельности, Он делает расчет с группой, для Него группа – как один человек. Как есть все человечество – один человек по отношению к Нему, так есть народ Исраэль по отношению ко всем народам, так есть наша группа по отношению к народу Исраэль, и все.
Он относится к нам как к одному телу. И к каждому – буквально как к органу тела. Здесь нет отношения к каждому по отдельности, потому что если ты не реализуешь себя через группу, ты не можешь продвигаться к Творцу. Так зачем Ему относиться к тебе иначе, если ты совершенно не связан с группой? То есть, насколько ты связан с группой и полезен ей и используешь ее полезную силу для себя – в такой форме Творец относится к тебе как к части группы.
(35:28) Он не может извлечь тебя из группы и относиться к тебе нетто, как к тебе, будто здесь нет никого, кроме тебя, потому что продвижение к Нему зависит от твоего окружения, от группы. Поэтому ты стоишь столько, насколько ты используешь все другие органы, всех других товарищей в группе – такова твоя духовная ценность. Иначе это… Человек, у которого нет средств, какой расчет я могу с ним делать? У него нет рук, нет ног, он не слышит, он не может ничего сделать. Так как можно к нему относиться? В той мере, в какой ты действительно «приобретаешь» и «делаешь», реализуешь группу – в такой форме у Творца есть с тобой дело, Он уже обращает на тебя внимание, что, безусловно, есть с кем разговаривать.
Ученик: Что насчет вложения, о котором он здесь говорит – что он говорит, что якобы все должны вкладывать поровну... иначе это называется «на треть» или «на четверть»...
М. Лайтман: Ну.
Ученик: Как это... каким должно быть отношение к этому? Как вообще, по указаниям, скажем, все мы вкладываем поровну?
М. Лайтман: Поровну – это значит, что все мы вкладываем, сколько способны, вот и все. Ты не можешь измерить, сколько он делает там на компьютере, и сколько другой работает там с железом для группы, или другой идет преподавать, третий там – не знаю. Это неважно, отношение должно быть равным – тогда это называется группа, иначе это не будет группа, иначе это будет какая-то конструкция в высоту, по какой-то иерархии, а не по плоскости, на одном уровне, как это должно быть в группе, где все равны.
Ученик: И допустим, что я исправлен на таком уровне, что я действительно вижу, что каждый в группе, в которой я нахожусь, вкладывает максимум своих усилий в группу.
М. Лайтман: Тебе не нужно видеть, вкладывают ли все максимум или нет – ты не можешь измерить, сколько максимум вкладывают или нет, вообще. Это невозможно измерить снаружи, у нас нет таких инструментов, и это совершенно неправильное отношение – вообще пытаться это делать. Ты должен заботиться о себе, чтобы ты так вкладывал, и тогда ты увидишь, что вообще неважно, на каком уровне находится группа. Ты сможешь извлечь из самой маленькой группы, неважно какой, самые великие вещи.
Все это зависит от твоего отношения – как он там говорит, что ты потом увидишь, что все они праведники законченные, и тогда ты извлечешь из них потрясающие вещи. То есть не от общего продвижения группы зависит мое продвижение, а от моего отношения к группе – сколько я вкладываю в нее и хочу получить от нее, не от ее ценности самой по себе как бы, а от ценности моего отношения к ней.
Ученик: (38:44) Так какой тогда вообще смысл...(?)
М. Лайтман: Потому что я получаю от группы силу Творца. В группе нет ничего, в группе действительно нет ничего, она такая же, как я, из таких же, как я, или можно даже сказать – хуже меня, ученики мои маленькие, вообще ничего не понимают, не важно. Когда я, как радиоприемник, настраиваю свое отношение, свою волну к группе, и прием тоже от нее на правильной волне – я через нее получаю силу Творца. Потому что мне нужно отменить свое желание получать, мне нужно ценить группу как большую, а себя как маленького, мне нужно все это организовать. И в тот момент, когда я это делаю, я уже становлюсь кли по отношению к Творцу, а группа для меня – это лишь тот объект, по отношению к которому я точно вижу, я не обманываю себя, что я делаю это действительно в реальности: отменяю себя, свое отношение, требование к важности Творца. Вот и все.
Так получается, что силы я, конечно, получаю свыше – в группе нет никакой силы, но с Творцом я не могу ничего организовать, я нахожусь в двойном скрытии, в обычном скрытии. Если бы я был с Ним в раскрытии, то я бы отменялся перед Ним, у меня не было бы никакого выбора. Так вместо этого у меня есть группа, которая – это буквально спасение для меня, во время скрытия, когда у меня еще нет масаха, то есть, я могу через группу выстроить свои отношения как бы с Творцом.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:37) Как относиться ко множеству мнений внутри группы? Это воздействует на меня очень...
М. Лайтман: Как относиться ко множеству мнений внутри группы? Относиться к этому очень терпеливо, потому что мы все растем, каждый находится в тысяче состояний, и тысяча людей в тысяче состояний – ты понимаешь, что это может быть. И поэтому каждый отменяет свое мнение, и уступает мнениям других, и отменяет их, и с момента на момент все меняется. Так что мне определять в таком состоянии, когда все меняется и никто не знает, и никто не уверен и кричит, а через мгновение он уже... Ты можешь даже изменить его. Каждый живет, точнее, по лозунгам: тут прочитал что-то, там прочитал что-то, это ему захотелось, то... Ведь нет еще ни у кого кли, которое действительно основано на масахе, на самостоятельности, на восприятии, на соответствии Творцу, что это уже моя часть. Нет такого еще, это ниже махсома.
Поэтому не нужно вообще относиться к множеству мнений... Это вещь, которая полезна, наоборот, это вещь, которая продвигает. Потому что мы ведь каждый влияет на другого и каждый находится во всевозможных состояниях, так наоборот – это помогает нам продвигаться. Быстро делать эту проверку и выяснение, и отношение выяснять правильно к каждому мнению и к каждой вещи. Посмотри, насколько здесь все меняется. Возьми, приведи сюда какого-нибудь человека – посмотри, что происходит в течение одной недели здесь, у нас, во внутренней жизни нашей, и снаружи, вне нашей группы, что там меняется.
Так это вещь, которая очень желательна, что как раз чем больше будет смены… и не бояться менять мнения. То, что вчера я думал так, а сегодня я думаю так – как раз наоборот. Только неживое не меняется. Кто-то думает: нет, и десять лет назад я придерживался этого. Ну, хорошо, так ты действительно уже десять лет мертв, вот и все. Верно – ошибся, теперь изменил свое мнение. Это видно, что человек меняется, растет, так нечего стесняться и показывать, что ты ошибся.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:45) Он пишет на странице 358: И поэтому каждый обязан чувствовать себя, что он меньше всех. По той причине, что большой не может получить от того, кто меньше него. Скажем, в желании получать я это понимаю, но как мне это делать? Как это делать?
М. Лайтман: Еще раз, где это?
Ученик: 358-я страница, четвертый абзац.
М. Лайтман: Начальные слова, строка.
Ученик: Третья строка снизу. И поэтому каждый обязан чувствовать себя, что он меньше всех.
М. Лайтман: Я не понимаю, строку ты можешь мне сказать? С какого слова начинается строка, что с тобой?
Ученик: Строка «обязан», второй абзац снизу.
М. Лайтман: 358-я страница, строка «обязан». Да. Поэтому каждый обязан чувствовать себя, что он меньше всех. По той причине, что большой не может получить от того, кто меньше него. Ну. Это он дал тебе условие, он не говорит тебе, что ты сейчас нажмешь на какую-то кнопку, и тогда ты почувствуешь себя маленьким перед всеми, что они большие. Он говорит, что если ты не будешь так чувствовать, тогда ты не сможешь получить от них воодушевление о величии цели, вот и все. Теперь как это делать? Делать – это, как правило, размышлять, то есть как-то хотеть видеть их более великими. Это не проблема, если человек обращает на это внимание и начинает видеть, что делают его товарищи, как они вкладывают, как они делают, какие усилия.
Даже я не говорю о группе, как наша, где действительно каждый работает за многих людей, снаружи то, что мы делаем – это выполняет огромное множество людей. Даже я не говорю об этом. То, что человек встает утром, твой товарищ, и приходит перед работой и сидит здесь и учится – ты уважай только это, этого достаточно. То есть отношение Творца к нему, как Творец хочет приблизить его из всех семи миллиардов людей – этого достаточно, чтобы чувствовать себя меньше него. Это факт – если у него нет этого, то он не товарищ, если у него есть это – уже достаточно. Я уже не говорю о других вещах. Я не знаю. Об этом есть много слов. Это приходит постепенно. Видеть часть Творца, которая в нем, в твоем товарище – это ты должен уважать, возвеличивать и любить.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:38) Как мне удастся воодушевляться от этого? Я не совсем понимаю. Как мне удается воодушевляться от действия, как Вы сказали, что человек встает утром каждый день в три часа утра, даже если это действие, которое повторяется изо дня в день и не растет, не меняется?
М. Лайтман: Это зависит... Как я могу воодушевиться маленьким действием товарища? Так я тебе скажу – это зависит от степени любви, зависит от необходимости. В конечном счете – зависит от усилия, сколько ты вкладываешь. Я привел здесь пример. Я получил маленькое видео от внука, который начинает переворачиваться. Ах... это просто чудо. Был такой, как голем, неподвижно лежал, а теперь переворачивается.
Так я воодушевляюсь. Почему я воодушевляюсь? У меня есть естественная любовь. Я смотрю на него – на самую маленькую вещь – и воодушевляюсь ею. Если бы ты так же относился к товарищу – с какой-то любовью или вниманием, если бы ты вкладывал в него, чтобы... действительно вкладывал просто так, без всякого, без всякого отношения вначале... Потому что у тебя нет выбора – чтобы прийти к Творцу, ты обязан вкладывать в него, тогда ты бы постепенно почувствовал любовь к нему.
Потому что вложение... Ты вкладываешь в какое-то место, в какую-то вещь, и эта вещь уже начинает быть вместилищем твоего вложения, и к этому ты уже не относишься пренебрежительно. Ты столько вложил в него – он становится тебе близким, становится тебе важным. Потому что твое усилие, которое ты в него вложил, оно важно. Расчет эгоистический, но так это устроено. И потом уже можно говорить об отношении к нему. Тогда ты начнешь видеть в нем хорошие вещи.
Ученик: Если каждый день тебе будут приносить то же видео внука, который переворачивается, ты не воодушевишься... Я говорю – это картинка, которая повторяется, не меняется...
М. Лайтман: Тот же самый фильм с внуком, я уже не воодушевлюсь от него. Мне нужно работать над тем, чтобы каждый раз я воодушевлялся заново от товарища.
Ученик: (50:28) Вы сказали: «Воодушевляться тем, что он встает в три часа утра». Как я каждый день заново воодушевляюсь тем, что он встал в три часа утра? Как я воодушевляюсь этим?
М. Лайтман: Начни. Посмотрим потом. Начни думать о товарищах в положительном ключе. У тебя будет работа с самим собой, и это то, что нужно.
Ученик: Вы сказали, что множество мнений в группе – это вещь, которая в целом продвигает меня. Где из этого я все-таки выбираю? Я хочу быть «спешиал» в этом. У группы есть какое-то определенное мнение, что делать, и моим келим, мне кажется, что это самое правильное – делать здесь сейчас, и с этим я хочу идти в группе, к которой я хочу прилепиться, и с ней я хочу идти. Но если есть так много мнений, как я узнаю? Может быть, вообще мы...
М. Лайтман: Тебе не нужно, тебе не нужно... Как ты можешь продвигаться в группе с таким большим количеством мнений? Тебе не важны все эти многочисленные мнения, потому что они все равно через мгновение все меняются – и у тебя, и у них, и отношение – и твое, и их тоже. Вам не нужно обсуждать это и не нужно действительно запутываться в этом.
Это не тот предмет, который нужно развивать и от которого растут. Нет. Эти мнения – это внутренние выяснения, которые каждый проходит, и как-то он проходит это частично и идет дальше. И это снова возвращается. Это не... не обращай на это внимание. Это не должно определять твое отношение к товарищам. Как ты меняешься тысячу раз в день – каждый из них меняется тысячу раз в день. Так ты поэтому будешь менять тысячу на тысячу раз в день свое отношение к товарищу?
От каждого изменения в тебе и от каждого изменения в нем, твое отношение к нему изменится – по мнениям, по всевозможным событиям, через которые он проходит, что он и сам не знает, почему он через это проходит. Что это его желание получать, которое обязано проходить в продвижении всевозможные состояния – так ты смотришь на это, и поэтому ты судишь его: «Это вообще он?»
Но если он проходит всевозможные состояния, и быстро проходит – очень хорошо. Знак того, что он продвигается, и я рядом с ним. Ты вообще понимаешь, зачем мы проходим эти состояния? У тебя есть знание об их корне, что является движущей силой, что является причиной? Нет. Ты тоже не знаешь, какое будет следующее состояние, никогда. Что тебе судить об этом и относиться к этому? Я не понимаю. Нам не нужно это делать. Ты хочешь добраться до причин? Где написано, что вообще нужно? Нет.
Ученик: Это не вопрос знания причин. Это вопрос того, что я в целом...
М. Лайтман: То есть то, что он сейчас говорит, и то, о чем он говорит вообще, и то, что он кричит, и то, что он плачет и все эти вещи – я должен относиться к этому как к естественному выбросу его чувств, того, что Творец сейчас проводит через него, и все. Не нужно к этому относиться. Это вообще не предмет, который должен определять мое отношение к нему. Нет.
Есть состояния, когда мне нужно помочь ему. Если он находится в плохом состоянии, упал, умер духовно, тогда мне нужно в какой-то материальной форме, не касаясь духовного... так помочь ему, сделать ему хорошо. Вот и все. Но критиковать? Критиковать то, что там внутри? Это не он и не я. Творец делает то, что нужно, со Своими келим.
Ученик: (54:00) Я спрошу это, может быть, иначе. Я хочу сейчас, потому что я не знаю, какова его реальность, какова причина, что он ведет себя так. Я знаю, что с теми инструментами, которые у меня есть сейчас, я хочу... всегда людей, которые в окружении – это люди, которые со стороны мне кажется, что они поведут меня, дадут мне силу. Мне кажется, что сейчас они хотят тянуть все... Окей?
Я – это то, что я ищу. Какой способ увидеть это? Что делать, только внешним образом? Тогда я смотрю, может быть, здесь какая-то группа объединяется, и она сейчас действительно, как Вы говорите, делает многое, и не знаю, притягивает, и делает действия, и делает так – тогда я иду за ней.
Может быть, завтра это будет другая группа. Но как в каждом таком состоянии, когда каждый раз другая группа... и мне кажется, якобы, что она сейчас – та сила, которая поднимается, она та, что как будто притягивает. Как мне знать за кем я иду? Кто тот человек, за которым я пойду сейчас? Согласно чему? Если это не по его мнениям, не по тому, что он выражает наружу? Как я могу это измерить?
М. Лайтман: Достаточно того, что человек приходит сюда и участвует в группе в общем. Тебе не нужно знать его мнения. Не нужно знать. Где написано, что тебе нужно приобретать мнения товарища? Тебе нужно воодушевляться величием цели. Что он сам тоже понимает в цели? Ты воодушевляешься им – тем, как Творец вкладывает в него желание и притяжение к цели. Ты в конечном счете через него выходишь к Творцу, связываешься с Творцом. И для чего товарищ? У тебя есть кому уступать, отменить свое желание получать, проявить себя. У тебя есть как-то – работать против кого-то, кто раскрыт, как-то.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:00) Он пишет: И отдали нас от дурного человека и дурного товарища. А с другой стороны он говорит, по сути, что все, что, якобы, «все порочащий – своим изъяном порочит», и это проблема, которая всегда есть. Как я вообще определяю какое-то определение состояния относительно чего-то, если я знаю, что все определение – из моих внутренних изъянов?
М. Лайтман: Нет, опять я говорю: мы должны относиться к людям по тому, что они есть безусловно. Если приходит человек и пренебрегает группой – Творец дал ему силу, и он приходит в три часа ночи. Но приходит в три часа ночи и буквально разрушает группу, вносит в нас легкомысленное отношение к цели, так его мы, несмотря на то, что с одной стороны, он встает в три часа ночи, с другой стороны – таких много, которые в три часа ночи бродят по улицам. Пройди Бней-Брак – увидишь, ребята бродят, и в Тель-Авиве тоже, всякие вещи.
Так мне не нужно уважать его за то, что он встает в три часа ночи – мне нужно уважать его за то, что он встает в три часа ночи, и приходит серьезно приобрести цель, и готов отказаться от множества вещей, чтобы действительно достичь цели. Так я уважаю силу желания Творца, которая в нем, которая движет его к цели. Но если я вижу, что он буквально разрушает нам группу, так мне нельзя оставлять его здесь на месте. Необходимо действовать в группе так – немедленно выбросить его. Придет сюда кто-то новый – ты не знаешь, кто он, что он, начнет так делать? Ты не знаешь, сколько людей обращаются ко мне изо дня в день, и я не позволяю им прийти сюда.
Ученик: Тут он говорит – он говорит в статье о вопросе истины, и о том, что постигающий постигает из истины.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Ведь мне всегда будет казаться, что я вижу истину, или иногда мне будет ясно, что это то, что я вижу из истины. Но как я делаю разделение между ними? Вот, скажем, это касательно товарища – как я, по сути, знаю, действительно ли это то, что он есть, или это проблема у меня сейчас? Когда Вы говорите, допустим, он «портит» группу – это значит, что критику я направляю к нему? Но как я знаю, что критику я не направил к себе, проверил, что это не проблема у меня, и тогда поставил галочку? То есть, что заставляет меня поставить себе галочку во внутренней проверке – сказать: сейчас я не порочу его, потому что я дефектный?
М. Лайтман: Нет, нет, нет. При чем тут, что ты сейчас можешь делать критику или не делать критику? Мы говорим о человеке, который, если он участвует с нами по правилам, которые установили нам каббалисты в той же задаче – он мой товарищ, вот и все. И неважно, в каком частном состоянии он сейчас находится, какие мнения и мысли проходят через него, и так далее. Тогда как тот, кто приходит и вносит легкомыслие, скажем, в группу, его мы выбрасываем.
Ученик: (59:07) Тогда может ли быть такое понятие… Человек не может быть плохим. Как может быть товарищ плохим? Товарищ – это уже тот, кто приходит присоединиться ко мне, как бы в объединении вместе, так как может быть в нем что-то плохое, он уже идет по пути?
М. Лайтман: Я не знаю, что он пишет о плохом товарище, кто такой плохой товарищ?
Ученик: Нет, он не пишет, он приводит цитату из Зоара.
М. Лайтман: Так вот... То есть как будто тот человек – опять я говорю – в котором действительно нет притяжения к цели.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:39) Как можно оставить такую ситуацию, что человек приходит на урок, выбирает конкретно этот урок... уходит с урока, присоединяется к другим людям в течение дня, каждый урок меняются люди, и в итоге получается, что он вообще ни с кем не связан?
М. Лайтман: Человек приходит на урок, и у него есть несколько товарищей, с которыми он учится, и после урока у него есть несколько человек, с которыми он разговаривает, и потом у него есть еще несколько человек из той же группы, с которыми он делает какое-то действие по распространению, и потом есть еще несколько человек, которых он учит. И все это очень хорошо. Так у него всегда из группы есть каждый раз несколько человек, с которыми он соединяется по этой теме или по той теме. Что плохого? Очень хорошо. Это лучше, чем если ты взял одного человека из группы и только с ним работаешь. Нет. Так я всегда могу найти для себя разных людей, поддерживающих меня в какой-то ситуации, в которой я нахожусь.
Ученик: Может ли быть ситуация, что человек, скажем, пишет книги и сидит один с компьютером весь день, но внутри себя он выбирает группу, несмотря на то, что он не связан с ней?
М. Лайтман: Я не говорю о теоретических вещах – что он находится дома и не связан с группой, и мечтает, что связан с группой. Это мечта. Я говорю о вещах, когда он, безусловно, участвует, насколько возможно, насколько может, во всех вещах. Вот и все. Конечно, есть люди, которые сидят там у компьютера, и это их занятие у нас в группе, и они обязаны это делать, но отношение – оно не зависит от того, как он это выражает, в какой форме. Ему не нужно здесь бегать и кричать перед всеми – он может сидеть там тихо, и все. Опять – это более внутренняя вещь, но не то что он запирается в каком-то другом месте, как ты говоришь – дома, может быть, и у него группа, и у него… Так нет у него, все это иллюзия.
Ученик: Вы разделили проблему: я, группа, рав, книги. И есть порядок приоритетов, как неживое-растительное-животное-говорящий. Можно ли провести соответствие неживому-растительному-животному-говорящему или что-то такое?
М. Лайтман: Я по отношению к раву, к товарищу, к ученику и к внешнему окружению. Нужно определить, каково мое отношение, как бы каждый раз нужно определять ко всем свое отношение. Конечно, моя основная работа – это с товарищем, там я все время нахожусь в изменениях и в свободном выборе по-настоящему. Тогда как по отношению к раву – это более или менее как-то по моим состояниям, конечно это меняется – если я падаю, рав падает, кажется мне, а если я поднимаюсь, рав может быть поднимается в моих глазах. Это уже… Но работа, действительно выражение свободного выбора – она с товарищами.
Чтец: (01:03:13) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.
Песня: (01:09:34)
Набор: Команда синхронного набора
Из благословения месяца 'бирка́т а-хо́деш'.↩
Трактат Авот, 1:6.↩
Трактат Авот, 1:6.↩
Трактат Авот, 6:4.↩
Книга Зоар, Предисловие, п. 191.↩
Из утренней молитвы (Шахарит).↩
Из утренней молитвы (Шахарит).↩
Трактат Авот, 1:6.↩
«Бейт кнесет» – букв. «синагога».↩
Мидраш Раба, 21, трактат Санедрин, 38:1↩
Из утренней молитвы (Шахарит).↩
Трактат Авот, 4:4.↩
Трактат Авот, 1:6.↩
Трактат Авот, 1:6.↩
Трактат Авот, 1:6.↩