Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 6 июня 2023 года

Часть 1: Рабаш. Что такое подарок, который человек просит у Творца. 22 (1987)

Чтец: Мы на уроке будем читать статью РАБАШа «Что такое подарок, который человек просит у Творца», первый том трудов РАБАШа, 519-я страница.

М. Лайтман: (00:48) Статья очень… ну, как все статьи РАБАШа. Чем больше мы читаем, чем глубже входим, мы видим, что невозможно сказать, что это больше, а это меньше, короткая или длинная, что есть между ними разница. Они все проникают в цель очень, очень острым образом и категоричным. Поэтому, насколько проходят годы, я, по крайней мере, по себе могу сказать, что все больше и больше ценю эти статьи относительно того, что было вначале. Я думал: «Что там такого? Ну, написал – написал. Ведь он обязан писать раз в неделю».

РАБАШ писал раз в неделю, он писал всю неделю, но предназначено для одного дня – для четверга, когда мы все соединялись в десятках, и вся десятка читала статью на своем собрании. Иногда я думал, что, видимо, он обязан это делать для нашего собрания, чтобы нам было что читать. Пока вышла из меня эта глупость, и я не начал понимать, что в каждой статье есть просто огромная тайна, особый подход, и насколько он думал об этом. Хотя нам кажется, нам представляется это простым и легким, но через это у нас есть связь просто с центром творения, с Целью творения.

Поэтому, чем больше лет проходит, я все больше и больше ценю эти статьи и то, что РАБАШ в них писал, и его величие все время больше и больше представляется мне все более и более высоким, большим, особым. Он проделал здесь некую работу ради освящения имени Творца, потому что без этих статей мы не смогли бы раскрыть душу и прийти к связи с Творцом раскрытым и правильным образом.

Поэтому, давайте почитаем и насладимся тем, что он пишет. И если нам кажется, что есть что-то легкое или что-то такое неважное, то мы должны обратить внимание, что видимо тут мы вообще не понимаем, что он нам хочет сказать. Пожалуйста.

Чтец: (04:29) Что такое подарок, который человек просит у Творца.

В книге Зоар, гл. Пинхас, сказано так: «Сказано: «Спаси раба Своего, Ты Всесильный мой», «Обрадуй душу раба Своего», «дай силу Свою рабу Своему». Три раза Давид становится рабом в этом псалме, и это соответствует тому, что авторы Мишны трижды постановили, что человек должен быть рабом молитвы. В первых благословениях нужно быть подобным рабу, воздающему хвалу своему господину. В средних – подобно рабу, который просит подарок у своего господина. В последних благословениях – подобно рабу, благодарящему своего господина за тот подарок, который он получил от него и уходит».

И следует понять, почему они уподобили молитву человека рабу, который получает подарок от своего господина, а не милостыню или другие вещи. Чему это должно научить нас в отношении работы.

Известно, что от Творца к нам напрямую приходит две вещи:

1. свет,

2. кли для получения этого света.

1. Ведь мы учили, что целью творения является Его желание насладить Свои создания. Согласно этому, находим, что Творец сам без пробуждения нижних хотел насладить творения, которые еще не были созданы в мире, чтобы Он получил от них пробуждение. И это считается, что свет приходит от Творца, и нет у нижнего никакого влияния на это.

2. Творец создал как сущее из ничего кли, называемое «желанием и стремлением получать наслаждение и удовольствие». То есть то, что мы видим в виде «из действий Твоих познали мы Тебя», то есть мы говорим только о том, что мы видим существующим в природе творения. И мы видим, что невозможно наслаждаться ничем, чем бы оно ни было, не имеет значения, иначе, как если есть стремление к этому. И потому, как мы учили, со стороны света, который создал это кли, называемое желанием получать, оно прошло четыре стадии, то есть четыре этапа пока желание получать не получило завершение своей формы стремления. И это кли, после того как свет создал это кли, получило благо и наслаждение, которое было в желании Его дать. И две вышеназванные вещи, то есть свет и кли, относятся к Творцу. И в этом отношении, как мы учим, было абсолютное совершенство, к которому нечего прибавить.

Однако потом родилось нечто новое, то, что мы относим к творению, а не к Творцу. Другими словами, отдачу мы относим к Творцу, который является дающим, так как желание Его – насладить Свои создания, то есть дать творениям всё благо и не получать от них ничего. Тогда как впоследствии возникло нечто новое, как сказано в ТЭС (ч. 1), что первый получающий, называемый «малхут Бесконечности», стремилась к свойству украшения, называемому украшением в точке желания, чтобы у нее было подобие по форме, называемое слиянием. И по этой причине произошло сокращение. Другими словами, она уменьшила свое желание получить на кли, называемое «желание получать», и свет, автоматически, вышел.

И малхут создала новое кли, называемое «желание отдавать». То есть не получать наслаждение и удовольствие в мере стремления к свету, а [получать его] в мере ее желания отдавать. То есть малхут произвела расчет, сколько процентов высшего блага она может получать с намерением на отдачу. А на ту часть, на которую если она получит, это будет ради получения, – этого она получать не будет.

Получается, что то кли, которое дает нижний, мы относим к нижнему. Ведь келим высшего, которые сделал высший, чтобы у нижнего была способность наслаждаться светом, – это лишь желание получать. И это кли никогда не будет отменено, ибо то, что Творец создал, обязано существовать вечно.

Но нижний может лишь добавлять к кли Творца. И это как сказано: «Которые создал Творец, чтобы делать», что означает, что Творец создал кли, называемое «желание получать наслаждение», а человек должен добавить к нему исправление, называемое «намерение ради отдачи», как сказано выше, что малхут Бесконечности украсила себя точкой желания, что означает, что ее украшение состояло в том, что она придала желанию получать намерение ради отдачи.

Там, в малхут Бесконечности, был только корень. И от нее к нижним передается, что уже нельзя получать ради отдачи – согласно правилу «то, что является желанием в высшем, становится обязательным законом в нижнем». И от этого свойства это продолжалось, пока не родилось свойство Ситры Ахры, являющееся противоположностью святости. Ведь в святости существует только желание отдавать, то есть свойство слияния, тогда как те, кто хочет получать ради получения, становятся далекими и отделенными от Источника жизни. И потому сказали [мудрецы] в книге Зоар: «Грешники при жизни своей называются мертвыми», ведь они относят стих: «А милость племен – порочность» к грешникам – «всё благо делающих они делают ради себя».

И из сказанного получается, что напрямую Творец дает две вещи:

1. благо и наслаждение,

2. желание стремиться к наслаждениям.

Однако опосредованно от Творца исходит свойство дискомфорта, называемое стыдом. То есть желание Творца – чтобы нижний получил наслаждение, а не страдания, однако опосредованно, то есть Высший, Дающий, не желает, чтобы нижний почувствовал стыд во время получения наслаждения, и потому из-за этого произошло исправление сокращения, как сказано выше.

И из-за сокращения высшее благо не приходит в келим, которые создал Творец, если только творение не делает исправление на это кли, то есть намерение ради отдачи. И если у человека нет этого кли, человек остается в темноте без света, и имя «Добрый и Творящий Добро» скрыто от него, из-за того что у него нет келим, подходящих для получения высшего блага, называемых «подобие по форме».

Получается, что всё новшество, которое возникло после сокращения, состоит в том, что не хватает только намерения на отдачу, но два свойства, которые привлекались до сокращения, не изменились. Другими словами, как в первом свойстве, то есть желании Творца наслаждать, не произошло, страшно подумать, изменения, ведь и после сокращения Он тоже желает давать благо и наслаждение, так и второе свойство, то есть желание получать, тоже не получило изменения. А, как мы учим, что в духовном нет изменений, а есть лишь добавления, получается, что после сокращения невозможно получить никакого высшего блага, если на желание получать не добавляют намерение ради отдачи. И в этом состоит вся наша работа в Торе и заповедях – удостоиться отдающих келим.

И об этом сказали наши мудрецы: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему». И, как известно, желание получать называется злым началом из-за того, что оно приводит к отдалению от Творца, поскольку оно отличается от Творца по форме. Ведь намерение Творца – отдавать, тогда как у злого начала – только лишь получать. И по этой причине всё благо и наслаждение, заключенные в замысле творения, скрыты от него.

Однако как же можно обрести эти келим, если это против нашей природы? Ответ: для этого нам даны Тора и заповеди, с помощью которых мы сможем обрести эти келим. Но почему же не все благодаря Торе и заповедям удостаиваются отдающих келим? А причина, как известно, в том, что нет света без кли. Получается, что если человек не знает на сто процентов, что ему не хватает только этих келим, у него пока еще нет настоящих келим, то есть у него нет потребности в этих келим. Выходит, что свет заключен в Торе и заповедях, обладающих особой способностью 'сгула' помогать человеку обрести эти келим, однако у него нет истинной потребности, чтобы ему дали эти келим. А если мы посмотрим немного глубже, то есть если мы произведем тщательную проверку среди тех, кто исполняет Тору и заповеди, желают ли они, чтобы им дали отдающие келим, и они хотят отдать за это желание получать, подавляющее большинство этих работников скажет, что они отказываются от этого, а они желают исполнять Тору и заповеди ради получения. Получается, что у них нет потребности в отдающих келим, как же можно сказать, что Тора и заповеди, в том, что они прилагают усилия, дадут им вознаграждение – то, в чем у них нет потребности, а, наоборот, они боятся, что, неровен час, потеряют получающие келим, называемые эгоистический любовью.

И это, как говорит Рамбам (в конце законов возвращения): «И сказали мудрецы: обязан человек всегда заниматься Торой даже в «ло лишма», ибо из «ло лишма» придет в «лишма». Поэтому, когда обучают малолетних, женщин, и всю неграмотную массу, их обучают только работать из страха и для получения вознаграждения, пока не умножится разум/знание их, и не преисполнятся они большей мудростью, им приоткрывают тайну эту очень постепенно, приучая их к этому без давления, пока они не постигнут Его, и не познают Его, и не станут служить Ему из любви».

И из сказанного выходит, что человек должен стремиться обрести отдающие келим. И хотя он видит, что желание получать не согласно на это, то есть не дает ему молиться, чтобы Творец дал ему эти келим, об этом тоже человек должен молиться Творцу, чтобы Он дал ему желание, чтобы он всё же понял необходимость в этих келим, и просил бы Творца, чтобы у него была сила преодолевать желание тела в том, что оно как раз хочет оставаться в получающих келим. И мало того – когда оно видит, что из этого может вырасти желание, и человек захочет потом прийти к отдающим келим, оно сейчас же ощущает это и немедленно начинает сопротивляться.

Однако человеку непросто увидеть, что он не может работать ради отдачи. Ведь человек думает, что сейчас у него еще нет желания отдавать, но когда он захочет работать ради отдачи, у него есть выбор, то есть у него есть способность работать ради отдачи. Это знание, как он думает, дает ему успокоение, позволяющее не впечатляться тем, что он не занимается работой на отдачу, по той причине, что когда он захочет, это достижимо для него. Поэтому он не заботится об этом.

Однако истина состоит в том, что это не в возможностях человека, поскольку это против его природы. И об этом сказали наши мудрецы: «Злое начало человека одолевает его каждый день … И если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал». Однако чтобы получить помощь, человек должен видеть и прилагать усилия, чтобы у него была потребность в помощи Творца. Поэтому [мудрецы] сказали: «Пришедшему очиститься…», а потом Творец помогает ему.

И мы спросили, почему человек должен начать работу и только потом Творец дает ему помощь. Почему Творец не дает ему эту силу сразу – то есть даже когда человек не просит о помощи, давал бы ему помощь сразу же, как только он начал работу Творца? Однако, как сказано выше, существует правило: «Нет света без кли», поэтому человек должен начать. А когда человек видит, что он не может, выходит, что тогда у него есть потребность, чтобы Творец помог ему. Поэтому, именно когда человек начал работу и видит, что он не может [продолжать] в этом состоянии, он получает кли, чтобы Творец передал ему эту силу, называемую «желание отдавать».

Однако, как правило, когда человек начинает работу по отдаче и видит, что ему тяжело, и видит, что, по его мнению, он уже просил Творца много раз, чтобы Он помог ему, и не получил никакой помощи, тогда человек убегает с поля боя и говорит, что эта работа не для него. А, на самом деле, именно в этом месте, когда он приходит к решению, что это тяжело с его стороны и только Творец может помочь, тогда человек должен положиться на Творца, что Он, действительно, поможет ему, но что еще не завершилось кли, то есть потребность в помощи Творца, и всякий раз, когда он просит о помощи, хотя он еще и не ощущает помощь Творца, нужно верить выше знания, что Творец, на самом деле, помогает ему, однако человек еще не должен видеть этого – чтобы [иметь возможность] раскрыть истинную потребность в этом.

И из сказанного можно объяснить слова: «Ибо прямы пути Творца, праведники пройдут по ним, а грешники на них споткнутся». Это означает, что именно в этой точке, в которой человек принимает решение, что человек не в состоянии прийти к отдающим келим, так как он видит, что нет ни одного органа в теле человека, который согласился бы на это, в таком случае, сейчас он подошел к моменту истины, и сейчас он должен был бы вознести истинную молитву, чтобы Творец помог ему. И он, без сомнения, получил бы помощь от Творца, для которой Творец сидит и ждет, чтобы человек дал Ему кли, то есть потребность в этом. И именно здесь человек убегает от этого состояния – когда именно сейчас и есть то место, где ему может прийти помощь. А он убегает с поля боя, и потому он называется грешником.

В то же время праведник не отчаивается, и именно сейчас он удостаивается отдающих келим. Получается, что в том месте, где «праведники пройдут», то есть они получают подъем по уровню, именно в этом месте, «а грешники на них споткнутся», именно в том месте, в котором нужно получить помощь, они спотыкаются и убегают с поля боя.

Из всего этого выходит, что человек должен просить у Творца дара, то есть чтобы Творец дал ему в подарок отдающие келим, подобно тому, как Он дал ему кли, называемое желанием получать. Другими словами, с одной стороны, мы говорим, что Творец дал кли и свет, то есть как желание и стремление получать наслаждение, так и наслаждение. И лишь добавку к кли, то есть желание отдавать, – это мы относим к творениям, как сказано выше: «Которые создал Творец, чтобы делать», где «которые создал» означает желание получать, называемое «создал», ибо это «сущее из ничего», называемое творением. На это человек должен сделать намерение ради отдачи. Получается, что это на самом деле относится к творениям, а не к Творцу.

Однако истина состоит в том, что и это кли, называемое добавкой, и его тоже должен дать Творец. А то, что мы говорим, что это относится к творениям, имеется в виду, что человек должен попросить Творца, чтобы Он дал ему это кли, называемое намерением отдавать. Другими словами, только лишь хисарон – что ему недостает желания отдавать – это нижний должен постараться, чтобы у него было. В то же время о желании получать нельзя говорить, что на это есть пробуждение нижних, ведь если желания получать всё пока еще нет в мире, кто станет просить, чтобы ему дали желание, чтобы он хотел получить наслаждение? Ведь невозможно сказать, что до того как человек родился, он чего-то желает. Поэтому говорят, что желание получать целиком относится к Творцу.

В то же время после того как рождается желание получать наслаждение, наступает время, чтобы человек почувствовал, что это желание получать – без добавки, а как оно возникает от природы – есть зло. Поскольку на это желание он не может получить истинные наслаждения, а может получить лишь «тонкую свечку», которую Творец дал клипот, чтобы они не отменились. И когда человек приходит к такому знанию, тогда он получает потребность, чтобы у него была возможность построить намерение ради отдачи. А до того, как у него есть эта потребность, ему невозможно дать кли, как сказано выше, иными словами, «нет света без кли». А кли называется потребностью и хисароном, но хисарон этот считается хисароном только при условии, что у него есть боль и страдания от того, что он нуждается в этом, но у него этого нет.

А просто хисарон, это когда человек видит, что у него нет того, чего, как он понимает, ему не хватает. Однако, если он знает, что он может жить без этого, о нем еще нельзя сказать, что у него есть настоящий хисарон. А настоящим хисароном называется, если он знает, что без того, что он чувствует, что ему недостает, он не может продолжать жить. Это называется истинной потребностью.

Так же и в работе, часто бывает, что человек знает, и понимает, и чувствует, что ему недостает желания отдавать. И он просит Творца, чтобы Он дал ему способность, позволяющую ему преодолеть тело, называемое желанием получать. И он сам знает, что он уже просил Творца много раз, и Творец не желает слушать его. И то, что он видит, что он еще не получил этой силы от Творца, отталкивает его, потому что у него нет сил снова просить Творца, чтобы Он дал ему желаемое, ведь он видит, что Творец не слышит его, и потому у него нет больше возможности, позволяющей молиться Творцу.

Однако, на самом деле, нужно сказать, как сказано выше, что у человека еще нет настоящей потребности, чтобы Творец помог ему. Ведь потребность, которая есть у человека, когда он видит, что у него нет возможности построить намерение ради отдачи, – это всё еще не называется настоящей потребностью. Ведь, как сказано выше, настоящей потребностью называется, когда он видит, что если у него не будет того, чего ему не хватает, у него нет права существования в мире. Это называется настоящим хисароном.

И потому, когда человек приходит к осознанию, что, если он не обретет желания отдавать, он отделится от святости, и у него нет никакой надежды, что он когда-либо сможет удостоиться духовности, называемой слиянием с Творцом. Но всё время, пока он погружен в эгоистическую любовь, у него нет никаких шансов войти в святость, и он останется в клипот, и это ему больно, и он говорит: «В таком случае, лучше смерть, чем такая жизнь». Это называется истинным хисароном. И тогда, когда человек возносит молитву, чтобы Творец дал ему отдающие келим, это называется настоящей потребностью, и лишь это мы можем отнести к нижним, то есть хисарон, состоящий в том, что ему недостает отдающих келим. Это называется «кли», то есть потребностью.

А наполнение этого, то есть желание отдавать, относится к Творцу. Иными словами, как Творец дал первое кли, то есть желание получать, так же Он дает кли, называемое желанием отдавать. И всё различие между первым кли, называемым желанием получать, и кли, называемым желанием отдавать, – в том, что первое кли возникло без пробуждения нижнего, как сказано выше, ибо до того как он родился, кто же может просить? Однако потом, когда родилось желание получать, оно начало ощущать, к чему приводит его это желание получать. И в мере потребности в отдающих келим человек пробуждается к ощущению необходимости. И лишь потребность в отдающих келим мы относим к творениям.

И из сказанного мы можем объяснить то, что мы говорим и просим: «И из сокровищницы бескорыстного дара одари меня». И, на первый взгляд, тяжело понять, ведь мы должны служить Творцу не ради получения вознаграждения, и тем более не просить бесплатного подарка. Почему же написано (молитва «Да будет воля Твоя», читаемая перед произнесением Псалмов): «И из сокровищницы бескорыстного дара одари меня».

А смысл этого: дай нам бескорыстный дар, одари меня. Иными словами, дай нам в дар отдающие келим, как Ты дал нам кли желания получать. Мы просим Тебя, ведь мы чувствуем необходимость в отдающих келим. А что такое отдающие келим? Чтобы мы могли работать бескорыстно без всякого вознаграждения, а вся наша работа будет только лишь на отдачу. Другими словами, как с первым кли, называемым желанием получать, человек не может работать иначе как за вознаграждение, и это кли называется новым кли, то есть новым творением, которого не было до того, как Он его создал.

И дай нам сейчас кли, то есть желание из Твоей сокровищницы. А что такое желание отдавать? Оно было еще до того, как Он создал желание получать, ведь желание отдавать является причиной желания получать. Ибо желание отдавать называется сущим из сущего, тогда как желание получать называется сущим из ничего, поскольку, как известно, желание получать не относится к Творцу, ведь от кого Ему получать? Поэтому мы просим: «И из сокровищницы бескорыстного дара» – то есть из Твоей сокровищницы, ведь у Тебя есть желание отдавать, и Ты бескорыстно даешь это желание, – дай нам, чтобы мы тоже могли работать бескорыстно без получения вознаграждения.

И отсюда понятно то, что мы спросили, как мы можем просить, чтобы Творец дал нам бескорыстный дар. И объяснение – что мы просим у Творца, чтобы Он дал нам возможность служить Ему бескорыстно. Иначе говоря, отдающее кли, которое получает человек, это кли называется «бескорыстный дар». Отсюда выходит – что это за дар, который человек должен просить у Творца, чтобы Он ему дал? И мы спросили, как можно просить подарки. Ведь известно, что просят милостыню, но подарок – кто же просит подарки? А в мире принято, что тому, кого любят, дают подарки.

Ответ в том, что поскольку человек хочет любить Творца, и из-за того, что то, что мешает – это желание получать, поэтому человек просит этот подарок, называемый отдающим кли, ведь благодаря этому подарку, который он получит от Творца, человек удостоится любви Творца, а не любви к себе. Поэтому это называется подарком, и это человек должен просить.

И это то, что мы спросили, какой подарок человек должен просить у Творца, и что это можно просить, и на эту просьбу опирается наша работа в Торе и заповедях, благодаря исполнению которых мы получим потребность в этой просьбе, ибо поймем, «что они жизнь наша и долголетие наше». Эта потребность состоит в том, что нам недостает слияния с Творцом, называемого «подобие по форме», благодаря которому мы можем быть слитыми с Источником Жизни. А если, страшно подумать, мы не удостоимся слияния и останемся в эгоистической любви, мы в любом случае отделены от Источника Жизни, что называется: «Грешники при жизни своей называются мертвыми» из-за разделения, которое есть между ними.

А в просьбе о подарке главное это потребность в этом. А благодаря Торе и заповедям мы получаем потребность. А благодаря этой потребности есть возможность просить об этом подарке, называемом, что Он даст нам кли, которое называется «желание отдавать Творцу».

И это, как сказано: «Как Я бескорыстно, так и вы бескорыстно», то есть человек должен стараться работать ради отдачи и не желать получить никакой компенсации. И хотя там, в Гмаре, это объясняют иначе, но и на это там намекают, ибо это называется слиянием.

И из сказанного можно объяснить то, что мы говорим в благословении на пищу, что даже в субботу, когда запрещено вести будничные разговоры, мы просим Творца: «И не заставляй нас [зависеть] от даров человеческих». Такая молитва подобает в будние дни, когда просят о заработке, но не в субботу.

И следует объяснить: то, что мы просим в субботу: «И не заставляй нас [зависеть] от даров человеческих», имеются в виду келим людей (букв. плоти и крови), которыми пользуются люди, то есть получающие келим. А мы просим у Творца, чтобы Он помог им, чтобы мы не должны были пользоваться их келим, а пользовались бы келим Творца, то есть отдающими келим, и об этих келим мы просим у Творца, ведь они являются келим бескорыстного дара [РАБАШ. Статья 22 (1987) Что такое подарок, который человек просит у Творца]

М. Лайтман: Статья не тяжелая, она длинная, но, исходя из уровня сложности, я не думаю, что есть какая-то проблема. Что вы мне забастовку устроили?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:26) Вот это стремление желания получать: обычно, если у меня что-то не получается, то у меня нет проблемы попросить кого-то, кто может помочь мне.

М. Лайтман: Потому что ты не чувствуешь Его присутствия, ты не чувствуешь, что Творец существует, поэтому ты к Нему не обращаешься. Ну, что?

Ученик: Но я всю жизнь так чувствую – кто мне может помочь, что мне может помочь? Жизнь показывает, что это просто так...

М. Лайтман: Поэтому дал Творец тебе средство: группу. Что ты на меня смотришь?

Ученик: Но и в группе я тоже не вижу особой удачи. Нет чего-то, чтобы я увидел, что вот, это мне помогает, это дает мне, и тогда я к этому устремляюсь.

М. Лайтман: Хорошо, но все равно ты понимаешь, что с помощью этого можно продвигаться.

Ученик: Ну, пока что да.

М. Лайтман: Если ты не добавишь к этому усилие со своей стороны, ничего не произойдет. Потому что именно в этой точке Творец дает тебе задействовать свободу воли, свободу выбора.

Ученик: (44:56) Что это за точка, которую он называет преступлением, что именно в этой точке он как бы накладывает эту необходимость на творение, что оно должно развивать эту необходимость? Что это за точка?

М. Лайтман: Творение ничего не может развивать. Оно может требовать, просить, но чтобы самостоятельно что-то сделать – это невозможно. Оно не хозяин действия, оно может иметь только потребность, и всё.

Ученик: После того как он описывает в статье, что он пытается, делает различные попытки, видит, что не преуспевает, не добивается успеха, и тогда…

М. Лайтман: Тогда он обращается к Творцу и начинает выяснять, какие хисароны (потребности) в нем есть, и насколько он способен задействовать свои хисароны.

Ученик: Так и здесь он пишет, что после того, как он уже просил у Творца несколько раз, он видит, что Творец не хочет его слушать, и он не получает силу от Творца, и это не дает ему попросить еще раз.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Именно это мы и проходим. И тогда он говорит, что он должен верить, и всегда есть эта точка кризиса, что Творец да, может ему помочь. Но как преодолеть этот кризис?

М. Лайтман: С помощью десятки. С помощью десятки, когда ты видишь перед собой пример. То, что скрыто в духовном – ты видишь на десятке в материальном виде.

Ученик: Можно видеть в десятке силу преодоления, пример преодоления?

М. Лайтман: Ты слышишь их, ты видишь их пример, да. Это пробуждает тебя, это ставит тебя уже… да.

Ученик: То есть я могу с помощью десятки заставить свое желание получать увидеть, что оно способно преодолеть?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:23) Продолжаю. РАБАШ тут пишет, что есть понятие грешников, и он остается грешником в этом состоянии, ему не удается преодолеть, ему не удается достичь этого. То есть тут как бы тоже выбор человека, который остается грешником, ему не удается через десятку увидеть, получить силы. И как же не оставаться?

М. Лайтман: Но у него есть возможность.

Ученик: Есть возможность, возможно он это чувствует, понимает, но не в состоянии принять решение в правильном направлении. Он чувствует, что остается грешником, но не может из этого выйти.

М. Лайтман: Но ведь у него есть указание, приказ, что он обязан, он обязан связаться с товарищами и так отменить себя.

Ученик: Да, есть у него все данные, и он понимает, что он не в состоянии принять правильное решение, потому что это его природа, он не может принять это противоположное решение.

М. Лайтман: Я понимаю. Но все равно, как бы то ни было, нужно продолжать и стараться, стремиться приблизиться к товарищам. Нет никакой другой возможности. Эта связь, находящаяся здесь, которая связывает тебя с духовным.

Ученик: В этой точке, в которой мы должны продолжать прилагать усилия. Я вижу, что есть тут несколько ступеней: мы остаемся в окружении, и мы ждем, что что-то произойдет со временем, но мы не в состоянии приложить добавочную силу, даже на словах.

М. Лайтман: Хорошо, но все равно, они же остаются связанными с окружением.

Ученик: Да. И возможность приложить каплю, это усилие – это будет чудо, это спасение.

М. Лайтман: Это может прийти с помощью зависти, страсти и тщеславия.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:39) Я хотел спросить о том, что он здесь пишет об истинной потребности, что человеку ее дают только тогда, когда он чувствует, что он без этого не может жить. Как прийти к истинной потребности в отдающих келим?

М. Лайтман: Истинная потребность в отдающих келим – это действительно потребность в том, что мы видим, что иначе мы не придем к объединению между нами, и всё, поэтому начинаем просить.

Ученик: Но и просьбы об одающих келим желание получать не желает.

М. Лайтман: Верно, не хочет.

Ученик: Об этом я и спрашиваю: как привести свою природу… как заставить природу захотеть то, чего она не хочет, и еще настолько, что если этого не будет, то будет хуже смерти?

М. Лайтман: С помощью стыда, страсти и почести, тщеславия, когда начинаю видеть, что если я не смогу показать, что я отдающий, я не получу от них никакой поддержки и никакого уважения, и никакого приближения к хорошему отношению их. И поэтому я как бы вынужден, обязан быть в отдаче хотя бы внешне, но обязан.

Ученик: Внешняя отдача, я понимаю, но то, что я не понимаю: как превратить это в истинную потребность?

М. Лайтман: Это ты дай свету, чтобы он сделал. Он же пишет об этом: мы должны делать наши вещи внешним образом, но свет уже подействует и превратит их во внутренние свойства. Хорошо?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр, Турция): (52:17) Можем ли мы сказать, что разница между праведниками и грешниками в том, что и те и другие грешат, но праведники требуют. Можно ли сказать, что в этом разница между праведниками и грешниками – требования праведников?

М. Лайтман: Я тебя не понял в точности. Требования праведников – выполнить объединение, а требование грешников – сделать разделение.

Ученик: Вопрос в том, что и праведники, и грешники производят грехи, но разница, что грешникам хорошо с этими грехами, а праведники не хотят оставаться в этом состоянии. И то, что различает их (грешников и праведников) – это требование. Верно ли это?

М. Лайтман: Да. Да.

Ученик: Можно добавить? Но в течение лет в пути я видел, что если Творец не позволяет мне обратиться к Нему, я не могу к Нему обратиться.

М. Лайтман: Конечно.

Ученик: Есть периоды, что я как бы в падении, и я даже не чувствую, что я в падении. И я стараюсь понять: как в течение такого длительного периода я не обращался к Творцу? Каждое утро я на уроке, я перевожу уроки, я вместе с десяткой, но я никогда (даже ни одного раза) не обращался к Творцу. «И как такое может быть? – я спрашиваю себя, – видимо, Он не пробуждает во мне это решимо?» Так что я могу сделать, чтобы заставить Творца пробудить во мне молитву?

М. Лайтман: Но то, что ты сейчас говоришь, – это уже молитва. Ты понимаешь? Надо продолжать, и ты увидишь, что Творец только ждет и ожидает от тебя, чтобы было большое желание, правильно направленное.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:03) Здесь сказано, что человек должен достичь 100% хисарона. А вот когда он не достигает этого, он убегает с поля боя. То есть каждый раз, пока я не прихожу к состоянию «лучше смерть, чем такая жизнь», я как бы убегаю? То есть убежать с поля боя – это не уйти с пути, а просто не дойти до этого хисарона, до конца разочароваться, что Творец мне не помог?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Хотел просто выяснить это понятие «убежать с поля боя».

М. Лайтман: Да. Нужно только в точности выяснить: а что это означает, что Творец не помог мне. Это нужно выяснить. Всё? Да?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:05) Написано, что малхут создало новое кли, называемое «желание отдавать». А что значит, что малхут произвела новое кли, если все исходит от Творца?

М. Лайтман: Нет. То, что приходят силы от Творца – это так. Но то, что малхут (желание получать) начинает себя относить и желает получить желание отдавать – это уже работа, что внутри нее.

Ученик: А почему он пишет, что придумала, произвела? Что это значит?

М. Лайтман: Это значит, что раньше этого не было, а сейчас есть.

Ученик: И написано, что в духовном нет изменений, а только добавки. Что имеется в виду?

М. Лайтман: Что от Творца приходят все силы, а мы должны только использовать их правильным образом и в правильном порядке.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:14) Суть статьи: он пишет в конце, что главное – это потребность в чем-то, и Тора и заповеди дают нам возможность получить необходимость. Что такое Тора и заповеди?

М. Лайтман: Тора – это свет, возвращающий к Источнику, а мицвот (заповеди) – это те действия, которые мы стараемся сделать с помощью света, возвращающего к Источнику.

Ученик: Снова непонятно: если Творец дает эту потребность, то получается замкнутый круг?

М. Лайтман: Конечно, Творец же все дает. Где там творение?

Ученик: Какова разница между тем, что творение должно найти потребность, и в том, что творение должно найти потребность в потребности?

М. Лайтман: Я думаю, что это не главное. Главное, что мы должны стараться, стремиться все время давать наслаждение Творцу.

Ученик: И это желание отдавать?

М. Лайтман: Да, это – желание отдавать.

Ученик: И это та самая потребность? Так я снова спрашиваю: ведь он говорит, что Тора и заповеди дают эту потребность, так не понятно, что творению делать? Ждать, чтобы свет подействовал на него, или что?

М. Лайтман: В этом вопрос: что Творец должен дать?

Ученик: Я, человек.

М. Лайтман: Ты должен дать свой хисарон. Ты хочешь получить свыше объяснение, силы, направление, наставление, как пойти в правильное место, в правильном направлении, к правильному хисарону прийти. Да? Ты все должен это получить.

Ученик: Так это просьба к Творцу, человека к Творцу, да?

М. Лайтман: Да, к Творцу.

Ученик: К Творцу. Но с другой стороны, Вы говорите: десятка и так далее, зависть, желание, страсть и тщеславие. То есть я смотрю на товарищей и от них получаю какой-то хисарон?

М. Лайтман: Да, также и это я должен получить. Я не могу сам ничего создать – и так я получаю это от окружения.

Ученик: Так я и спрашиваю: иногда выглядит так, что человек должен обратиться к Творцу, потребовать от Него...

М. Лайтман: Если у него есть что требовать.

Ученик: А иногда человек делает материальные действия, как в этом мире: смотрит на товарищей, на десятку, зависть, страсть, тщеславие. То есть как-то из материальных действий этих или от сравнения себя с другими выходит что-то духовное?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А что нужно? И то и другое?

М. Лайтман: И то, и другое, они так вот попеременно приходят.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:18) Если ли я правильно понимаю, он представляет здесь некий сэндвич, что вначале Творец дает желание получать (то, что называется злом), Он порождает желание получать в творении. А затем есть следующий этап, когда желание получать, которое породил Творец, дает истинную необходимость, и тогда творение поднимает просьбу об этом. И наполнение – это снова Творец, это когда Он дает ему уже желание отдавать.

Теперь, тут есть акцент на середине в этом сэндвиче, что это наша работа (если я правильно понимаю), он пишет, что тут многие падают в этой точке. Именно потому что нужно пройти много этапов: молиться и не получать ответа (как ему кажется, что он не получает ответа), и вот здесь товарищи падают в этой точке. Как нам сформировать силу в группе, чтобы человек понял, что вот эта точка выбора, она критическая, что все годы, которые он вкладывал, именно это место, в котором мы его поддерживаем и не даем упасть? Какую силу десятка, группа должна создать?

М. Лайтман: Только пример, только пример. Пример может быть наружным, может быть более внутренним, но у нас ничего другого нет. Товарищи должны видеть, что мы придерживаемся пути, и каждый день стараемся найти еще место, где мы можем прорваться вперед. Где можно прорваться вперед.

Вопрос (Голландия-1): (01:02:42) Я услышал, что нам нужно дать только хисарон, и это наша главная работа – усилия прийти к истинному хисарону, к кли отдачи. Что тогда здесь свобода в этом подарке? Ведь эта статья называется «Что такое подарок». Кажется, что здесь очень много работы.

М. Лайтман: Что поделаешь, много работы, но мы должны вместе. Вместе можно сделать это очень быстро, достаточно быстро. Нечего мне добавить.

Ученик: Я не понимаю, что тут свободного в подарке. Можете ли Вы объяснить? Почему он говорит, что есть подарок, а с другой стороны, что тут есть нечто свободное?

Реплика: Я думаю, Кос спросил о бесплатном подарке. Почему он бесплатный?

М. Лайтман: Об этом много написано разного. Это значит, что здесь нет… это бесплатный подарок нашей жизни. Я не знаю, что еще можно добавить.

Вопрос (Италия-4): (01:04:54) Если мы осознаем, что мы все еще находимся в плену нашего желания получать, мы не всегда производим действия, чтобы прийти к этой истинной потребности. Вопрос: насколько зависит от нас и насколько зависит от Творца, чтобы пришли к истинной потребности?

М. Лайтман: Все зависит от нашего терпения, и также все зависит от Творца. От нас требуется, чтобы мы развивали терпение, и это мера нашего продвижения к Творцу и нашего слияния с Творцом. Хорошо?

Вопрос (Италия-1): (01:06:02) Я хочу понять, правильно ли я понял. Вы сказали, что он раскрывает, что от объединения он получает силы, и тогда он склоняет себя перед группой, и тогда он может получить эти силы. Это уже желание отдавать?

М. Лайтман: Нет, он еще не знает, и мы еще не знаем. Почему это желание отдавать? Он только просит сил. А когда он получит эти силы, он увидит, насколько они относятся к желанию отдавать или к желанию получать.

Вопрос (Турция-2): (01:06:56) Как мы, как десятка, можем привлечь свет из статей РАБАШа и добавить этот свет в нашу жизнь? Почему мы не можем достичь этого желания?

М. Лайтман: Мы не просим, мы не хотим, нам не нужен этот хисарон. Поэтому и не получаем его, и не можем даже разглядеть его. Все дело в том, что все зависит от нашего желания, это как отраженный свет, мы в нем начинаем видеть, как в прожекторе, как в фонаре, что есть это желание. Но если нет желания раскрыть его, то мы обнаруживаем тьму.

Вопрос (Италия-3): (01:08:12) Написано здесь: каждый раз, когда я прошу о помощи, и если я не чувствую помощь, которую я получаю, я должен верить выше знания, что Творец мне помогает. Как прийти к этой уверенности, к этому осознанию в десятке?

М. Лайтман: В десятке как раз это легче. В десятке «человек да поможет ближнему», мы можем достичь взаимной поддержки, уверенности, что Творец с нами, Он нас сопровождает во всем поиске и в каждом действии.

Вопрос (Сантьяго): (01:09:10) Для того, чтобы быть реальными, у нас должно быть очень направленное желание. Как организовать это направленное желание?

М. Лайтман: Не понял.

Реплика: Алексис говорит: для того, чтобы было у нас требование, должно быть желание, направленное очень четко. Как направить желание, добиться этого направления?

М. Лайтман: К чему?

Реплика: К цели. Может быть, пусть повторит вопрос.

Ученик: Для того чтобы быть реальным, мне кажется, что должно быть очень направленное желание. Так каков порядок в работе, для того чтобы достичь этого настолько направленного желания?

М. Лайтман: Нужно вместе думать о той же цели, желать ее в объединении между нами и остальное, что мы скажем, что поднимем в этом объединение между нами к Творцу. Понятно?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:11:10) Этого достаточно, если я прошу за товарища, чтобы он получил потребность? Или сам человек должен просить об этом? Может быть еще раз?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Достаточно ли того, что я буду просить за товарища, чтобы товарищ получил потребность или сам человек должен просить об этом?

М. Лайтман: Я не понял.

Ученик: Достаточно того, что я прошу за товарища получить потребность к духовному или же сам товарищ должен просить об этой потребности?

М. Лайтман: Конечно, и то и другое. Но если ты просишь за товарища, то ты должен сначала получить то, что ты просишь за товарища, а потом передать товарищу.

Ученик: Если есть у меня у самого потребность, а я хочу, чтобы товарищ получил потребность?

М. Лайтман: Да. Да, и ты молишься за него. Если так, то в чем вопрос?

Реплика: Лоренс спрашивает, может ли он попросить за Диму или Дима тоже должен сам просить о потребности?

М. Лайтман: Нет, это не относится одно к другому, главное, чтобы он молился за товарища. Это расширит у него воспринимающие келим.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:13:32) Нужно прийти к хисарону, что мне лучше умереть, чем так жить? Пока нет такой потребности, Творец и не даст такого подарка?

М. Лайтман: Ну, это не точно, но допустим.

Ученик: Говорится о настоящей потребности. Есть понятие, что человек приходит и говорит: «Хорошо, хотя я еще не пришел, но в любом случае я приду, буду делать то, что могу, и что произойдет, то произойдет». Есть какое-то успокоение.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И Вы сказали, что только десятка может пробудить человека к такому состоянию и вывести из этого.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И вопрос сейчас такой. Десятка пытается давать примеры, и кажется, что не только человек не впечатляется от примеров, но отвергает их, это ему мешает, он не хочет их видеть. Как можно отсюда продолжать прилагать усилия?

М. Лайтман: Нужно искать, как повлиять на него. Нужно искать.

Ученик: Может даже прекратить то, что мы пытаемся сделать, сделать что-то другое?

М. Лайтман: Ну, так ищите. Но чтобы там ни было, нужно влиять друг на друга, чтобы пробуждать каждого, пока он не озаботится о цели группы для всех.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:15:13) Поразительная статья. Каждый раз ты видишь, насколько РАБАШ проводит нас через разные скрытые точки, когда ты вдруг раскрываешь, что это так и вот так, но это такой путь сложный. И каждый раз мое стремление… я замечаю, что упростить работу, что делать, две-три точки… когда в течение дня я пытаюсь все время объяснить, что делать, или углубиться как раз в течение дня в эти точки, через которые проводит нас РАБАШ? Как правильно?

М. Лайтман: И это хорошо, но заниматься этим. И это хорошо.

Вопрос (Киев-1): (01:16:06) Эта помощь Творца, этот подарок о намерении отдавать, что это такое? То есть как нам его лучше себе представить, это состояние, чтобы о нем правильно попросить?

М. Лайтман: Просто просить. Если ты будешь направлять себя все время на просьбу, ты придешь к правильной просьбе. Придешь.

Ученик: Я прошу: «Дай мне намерение отдавать, желание отдавать». Но это порой просто слова, в которых нет как бы боли…

М. Лайтман: Да.

Ученик: …нет в них какого-то такого напряжения внутреннего, которое было бы, если бы было понимание того, что это такое.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так как все-таки добавить этого напряжения в эту просьбу?

М. Лайтман: С помощью товарищей. Это сила молитвы многих.

Ученик: А как правильно воспользоваться этой силой молитвы многих, чтобы эта просьба была настоящей?

М. Лайтман: Приблизь к этому товарищей.

Вопрос (USA Northeast): (01:17:53) Когда мы объединяемся в десятке и включаемся в товарищей, мы получаем желание. Это называется «бескорыстный подарок», это называется «наше взаимовключение с товарищем»?

М. Лайтман: Это затем войдет в этот бескорыстный подарок, а пока что – это объединение.

Вопрос (Зихрон-Яков-2): (01:18:22) Когда Творец дает хисарон, это ощущается буквально как подарок, как что-то очень дорогое. Когда ты хочешь, чтобы это осталось, чтобы желание отдачи осталось, и это ощущается в конце концов, что нет больше этого. Почему же это чувствуется, что это бескорыстно?

М. Лайтман: Сначала мы должны достичь этот хисарон, потом почувствовать, что в том, что мы требуем, нет у нас личной потребности, личной заинтересованности. Поэтому то, что Творец дает, это и называется даром.

Вопрос (Нью-Йорк-2): (01:19:22) РАБАШ пишет, что желание высшего становится обязательным законом нижнего. Как работать с этим правилом?

М. Лайтман: Желание высшего – это желание на высшей ступени, и оно спускается на нижнюю ступень как закон, обязательный для нижнего, и мы должны принимать его как закон.

Ученик: Скажем, в десятке, как распознать это желание высшего, и как это становится для нас обязательным законом?

М. Лайтман: Мне кажется, что это настолько как раз естественно и даже не духовно, даже в нашем мире, то, что желание высшего становится законом на нижнем уровне. Понятно? Ладно. Ребятки, сейчас мы перейдем к женщинам из Турции-8.

Вопрос (Ж Турция-8): (01:20:58) Наши товарищи показывают нам хисароны, наши недостатки, и этим приводят нас к истинной молитве. Какая молитва должна быть, когда я чувствую, что это так происходит?

М. Лайтман: Молитва должна быть о том хисароне, который товарищи показывают мне, и я принимаю этот хисарон как мой хисарон, и с помощью этого мы объединяемся. Это называется быть как один человек с одним сердцем.

Вопрос (Ж Москва-18): (01:21:35) Первая половина статьи – ощущение, что нет у нас другой молитвы вообще, кроме как молитва об исправлении келим на отдающие, а в конце статьи РАБАШ говорит про дай нам в дар отдающие келим. Я хотела спросить: отдающие келим мы можем получить только в дар? И если да, то какие условия получения этого дара?

М. Лайтман: Да, отдающие келим мы получаем от Творца при условии, что мы знаем, как их использовать. И поэтому нужно стараться быть во взаимной отдаче в группе, чтобы научиться, как показывать свойства, намерения в отдаче друг другу, и исходя из этого мы удостоимся отдающих келим.

Вопрос (Ж Чили): (01:23:09) Я немного запуталась в теме. Если для того, чтобы изменить мое состояние с получения на отдачу, я должна дополнительно работать и для этого должна поднять правильную молитву, так что дает Творец бескорыстно? Он дает какой-то подарок, дар?

М. Лайтман: Творец дает нам получающие келим, и мы должны присоединить их к нашим намерениям на отдачу и соединить их в одно кли, и тогда мы сможем работать с этим кли в получении ради отдачи.

Вопрос (H 10): (01:24:20) С помощью заповедей Творец строит в нас келим отдачи?

М. Лайтман: Да, конечно.

Ученик: Это значит, что он меняет нам намерения с получения ради получения на ради отдачи через заповеди?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (French 1): (01:24:54) Он говорит, что самое важное – это прийти к истинному хисарону. Так как просить подарок за всю десятку, если мы не знаем, что представляет собой этот хисарон, которого должна достичь десятка?

М. Лайтман: Хисарон, который должна достичь десятка – это прежде всего на объединение между ними, на определение их цели и силы, как достичь цели вместе, как реализовать это вместе. Понятно? Ладно.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-10): (01:25:58) В начале статьи он говорит, что приходящему очиститься помогают. Что значит «прийти очиститься» в нашей работе в десятке? Что это за начало, которое мы должны сделать в десятке?

М. Лайтман: Тот, кто приходит исправить себя, он включается в десятку и удостаивается исправления – другими словами.

Ученица: Что значит «включается в десятку»? Что я должна практически делать?

М. Лайтман: Объединяется со своей десяткой и удостаивается силы исправления, которая может войти в них. Иначе я вообще не понимаю, что ты спрашиваешь, что непонятно – «включается в десятку»? Сейчас ты спрашиваешь? Через год или два. Сколько мы это изучаем?

Вопрос (Ж МАК-56): (01:27:03) У меня такой вопрос: можно ли взять желание Творца насладить свои творения и это истинный хисарон, когда мы делаем что-то из этого намерения?

М. Лайтман: Да, да.

Что мы делаем дальше?

Чтец: Птиха.

М. Лайтман: Птиха. Хорошо. Вы согласны на Птиху или хотите что-то еще? Птиха. Вперед.

Чтец: Перейдем к следующей части урока, а до этого вместе споем песню.

Песня (01:27:46-01:30:55)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/gU6yxm4g