Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 10 декабря 2023 года
Часть 1: РАБАШ. Что означает: «Ты отдал сильных в руки слабых» в духовной работе. 13 (1991)
Чтец: Мы читаем «Труды РАБАШа», второй том, страница 1248-я, статья «Что означает: «Ты отдал сильных в руки слабых» в духовной работе».
М. Лайтман: Да, как это может быть, чтобы слабые удостоились успеха в войне против больших, сильных, многих. Пожалуйста.
Чтец: (00:59) Статья «Что означает: «Ты отдал сильных в руки слабых» в духовной работе».
Порядок работы таков: когда человек хочет делать все ради Небес, то есть чтобы действия его были ради отдачи, а не для получения вознаграждения, поскольку это противоречит природе, из-за того что человек создан в желании получать ради собственной выгоды, поэтому нам дана работа выйти из эгоистической любви и работать только для того, чтобы отдавать Творцу.
А чтобы мы смогли исполнять эту работу, то есть выйти из-под власти эгоистической любви, нам дана заповедь «возлюби ближнего как самого себя», как говорит рабби Акива, что это великое правило Торы. И как объясняется в книге «Дарование Торы», благодаря этому чудодейственному средству (сгуле) мы выйдем из-под власти желания получать ради себя и сможем работать ради Творца. А в отношении «возлюби ближнего как самого себя» необходимо объяснить две вещи.
1. В простом толковании – между человеком и его товарищем.
2. Между человеком и Творцом, как сказали наши мудрецы о стихе: «Ближнего твоего и ближнего отца твоего не оставляй». ««Близкий твой» – это Творец, как сказано: «Ради братьев моих и ради ближних моих»». Т. е. они объясняют, что это Творец назвал их «братья» и «ближние». Получается, что в «возлюби ближнего как самого себя» имеется в виду прийти к тому, чтобы «возлюбить Творца, как самого себя».
Получается, что есть два свойства в «возлюби ближнего как самого себя».
1. Необходимо сказать, что это в виде особого средства (сгулы). Другими словами, то, что необходимо любить товарища, это только чтобы с помощью этого мы могли прийти также к тому, чтобы любить Творца, как приводится в книге «Дарование Торы».
Поэтому так же, как в любви к товарищам, человек, который хочет прилепиться к товарищам, выбирает для себя, с кем соединяться. То есть человек выясняет для себя товарищей и ищет товарищей, у которых будут хорошие свойства. Так же и человек, который хочет любить Творца, должен стараться видеть и величие, и важность Творца.
(04:53) И это пробуждает в человеке любовь к Творцу. А если человек не способен видеть важность и величие Творца, из-за того что зло в человеке злословит на Творца, тогда человек должен молиться Творцу, чтобы Творец помог ему, чтобы у него была сила преодолеть и сказать выше знания: «Я хочу верить в величие и важность Творца, для того чтобы я смог любить Его». Как сказано: «Возлюби Творца своего всем сердцем своим и всей душой своей». Другими словами, любовь к товарищам является средством, с помощью которого можно прийти к цели, которая состоит в любви к Творцу.
И таким образом можно объяснить то, что сказали наши мудрецы: «Хорошо [сочетать] изучение Торы с правильным поведением [букв. «путем земли»], ибо усилие в них обоих заставляет забыть о грехе». Другими словами, то, что человек прилагает усилие в правильном поведении, что означает работу между человеком и его товарищем, это особое средство (сгула), чтобы он мог прийти к любви к Творцу, что называется свойством Торы. А главное в Торе, это что благодаря Торе соединяются с Дающим Тору. И об этом сказали наши мудрецы: «Сказал Творец: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему»». То есть, с помощью Торы, которая является приправой, мы удостаиваемся свойства слияния с Творцом, и это называется «возвращает к Источнику».
И это «ибо усилия в них обоих заставляет забыть о грехе». То есть благодаря усилиям между человеком и его товарищем и между человеком и Творцом, что происходит благодаря усилиям в Торе, – «заставляет забыть о грехе». Другими словами, грех Древа познания, от которого происходят грехи, исправляется благодаря им обоим.
И вот Писание говорит: «Вот око Творца на боящихся Его и на ожидающих милости Его, чтобы спасти от смерти душу их и поддержать в них жизнь во время голода». И следует понять, что означает «око Творца на боящихся Его» – именно на боящихся Его. Разве око Творца не видит все? И надо понять, что Творец управляет всем миром личным управлением, как Добрый и Творящий добро, а не только теми, кто боится Его.
И надо объяснить это, что мы не говорим о Творце, иначе как в виде «из действий Твоих познаем мы Тебя». Другими словами, именно боящиеся Его ощущают, что око Творца управляет всем миром, то есть, что только те, кто боится Творца, постигают, что Творец управляет миром в виде частного управления, свойством Добрый и Творящий добро. Тогда как у всего мира в целом, на которых пребывает скрытие Лика в отношении управления, они не могут постичь управления Творца, что оно происходит свойством «Добрый и Творящий добро».
И это, как сказано в Предисловии Книги Зоар: «А пока получающие не достигли совершенства, когда они смогут получить совершенство Его блага, которое Он задумал для нас в замысле творения, управление обязано осуществляться через добро и зло».
(10:15) То есть до тех пор, пока наши получающие келим загрязнены получением ради себя, невозможно увидеть управление в виде Доброго, Творящего добро. А, как сказано выше: «Кто может видеть око Творца, что Его управление – доброе и творящее добро? – Только те, кто уповает на Его милосердие. Так как Его милосердие, означает, что они надеются получить милость Творца, то есть, что они ожидают получить от Творца свойство отдачи, называемое подобием по форме, являющееся слиянием с Творцом».
Поэтому, когда они удостаиваются свойства отдачи, их получающие келим уже не являются загрязненными. И тогда они удостаиваются ока Творца, то есть почувствовать, что управление Творца осуществляется свойством Добрый, Творящий добро. Тогда как те люди, которые не уповают на то, чтобы достичь свойства милости, то есть отдающих келим, они находятся под властью управления добром и злом.
Однако, кому Творец дает милость, которая называется отдающими келим или второй природой? Это не дается всем. Другими словами, есть много людей, которые ожидают милости Его, то есть что Творец даст им свойство милости. Однако тем людям, которые думают, что милость – это лишь добавка, то есть они считают себя совершенными, но они нуждаются в свойстве милости, чтобы Творец дал им, чтобы это у них было как хорошая добавка – и этим людям Творец не дает милости, которая называется отдающими келим.
И это вызвано тем, что свыше дают только тем, у кого есть келим для наполнения. Другими словами, если нет настоящего хисарона, нет возможности наполнить. А когда именно можно наполнить хисарон? Когда человек не просит излишеств, а просит необходимого, тогда человек получает, поскольку излишества не называются хисароном.
И потому сказано око Творца на ожидающих Его, на ожидающих милости Его. О каких людях идет речь, что они ожидают милости Его? Другими словами, для какой необходимости они ожидают, чтобы Творец дал им свойство милости? Речь именно о тех людях, которые ощущают, что им нужно свойство милости для того, чтобы спасти от смерти души свои.
То есть именно те люди, которые хотят прийти к слиянию с Творцом, то есть быть слитыми с Источником жизни. Иначе, если у них нет слияния, они ощущают себя, что они в свойстве мертвых, как сказали наши мудрецы: «Грешники при жизни своей называются мертвыми». Поэтому они просят Творца, чтобы Он спас их от смерти, потому что отличие по форме отделяет их от Источника жизни.
Тогда как слияние с Творцом – это свойство жизни, как сказано: «А вы, слитые с Творцом Всесильным вашим – живы все вы сегодня». Получается, что то, что они просят свойство милости, вызвано тем, что они не хотят быть в свойстве «грешники при жизни своей, называются мертвыми». Им Творец дает свойство милости, то есть отдающие келим.
(15:58) И потому сказано: «Спасти от смерти души их». То есть, как сказано выше, то, что Он просит Творца, чтобы Он дал ему свойство милости, это для того, чтобы «спасти от смерти души их» – это называется хисарон, и это кли, которое может получить наполнение. Тогда как те люди, которые нуждаются в помощи Творца, исходя из излишеств, у них нет настоящих келим, то есть настоящего хисарона, чтобы Творец дал им келим для того, чтобы спасти от смерти души их, а у них это исходит только из излишеств.
Поэтому они остаются с получающими килим, то есть они заботятся только о собственной выгоде. И они не ощущают, что у них есть загрязненные келим, и в эти келим не может войти святость, так как святость и собственная выгода – это две противоположности.
И из сказанного получается, что только те, кто понимают, что если они не способны делать действия на отдачу, отделены от Источника жизни, и они просят Творца, чтобы он дал им силы отдачи, что является второй природой. Как сказал мой отец и учитель, что как первую природу, то есть желание получать, дал Творец, также невозможно изменить первую природу на вторую природу. И сделать это может только лишь сам Творец.
И как происходило при выходе из Египта, когда Творец Сам вывел их из-под власти Фараона, царя египетского, как сказали наши мудрецы: ««И вывел нас Творец из Египта» – не через ангела, и не через серафима, и не через посланника, но Сам Творец во славе Своей».
Однако, когда человек получает помощь, чтобы Творец вывел его из-под власти Египта, что называется желание получать ради себя? Это происходит именно тогда, когда у человека есть настоящий хисарон, как сказано выше, а не излишества. Поэтому, если человек хочет прийти к слиянию с Творцом, тогда человек получает помощь на этот хисарон. То есть чтобы он почувствовал, что у него есть хисарон. То есть не то, что ему хватает некого совершенства, а ему не хватает жизни из-за того, что зло в нем присутствует в огромной мере. Поэтому ему сообщают свыше, что он грешник. Как сказано в книге Зоар, о стихе: «Тогда сообщи ему о грехе его». И Зоар спрашивает: «Кто сообщает ему?» И отвечает: «Творец сообщает ему, что он согрешил».
Это означает, что Творец показывает ему истину, насколько он далек от Творца, и ему по-настоящему не хватает жизни в святости. Получается, что человек просит тогда у Творца, чтобы Он помог ему и чтобы Он дал ему желание отдавать из-за того, что ему недостает жизни. И тогда, поскольку у него уже есть настоящий хисарон, тогда Творец дает ему желание отдавать, представляющее собой вторую природу.
И сказанным следует объяснить слова: «И Ты в милосердии своем великом предал сильных в руки слабых, многочисленных в руки немногих, нечистых – в руки чистых». И это сообщает нам о том, что до того, как человек пришел к состоянию, когда он видит, насколько он слаб, и видит, насколько зло в нем настолько велико, что у него нет никакой возможности преодолеть его, и насколько он нечист, невозможно получить наполнение свыше, потому что у него все еще нет совершенного кли, чтобы он мог получить наполнение, которое относится к хисарону кли.
(21:59) И потому сказано: «Потому что вы малочисленнее всех народов», что означает, как сказано выше, то есть «не из-за того, что вы многочисленнее всех народов, возжелал вас, Творец, и избрал вас». Ибо малочисленны вы из народов. То есть человек видит, что он хуже всех в мире. И именно в состоянии низости Творец выбирает вас и выводит вас из-под власти египетской, как сказано: «Я – Творец Всесильный ваш, который вывел вас из земли египетской, чтобы быть вам Всесильным».
Вот сказано: «Превозношу Тебя, Творец, ибо Ты поднял меня и не дал моим врагам торжествовать надо мною». И следует понять, кто такие враги Давида, о которых Давид сказал: «Не дал моим врагам торжествовать надо мною». И следует объяснить, что известно, что «Давид» называется свойство малхут, то есть Высшей малхут, и творения должны принять на себя бремя Высшей малхут с намерением не ради получения вознаграждения, а из-за того, что «Он велик и правит всем», а не ради собственной выгоды.
И этому весь мир сопротивляется и ненавидит делать все ради Небес, а не ради собственной выгоды. Поэтому из-за того, что святость целиком на отдачу, то есть ради Творца, как сказано: «Святы будьте, ибо свят Я, Творец». Другими словами, как Творец только отдает творениям, также и творения должны давать Творцу, поскольку это называется подобием по форме, что является свойством слияния с Творцом.
Получается, что все те, кто хочет работать только ради собственной выгоды, а не ради небес, называются врагами Творца, то есть врагами Высшей малхут. И они называются тем самым врагами Давида. И потому, говорит Давид: «Не дал моим врагам торжествовать надо мной». И, как правило, мы можем говорить только о двух свойствах.
1) Творец,
2) творения.
То есть Творец создал творения для того, чтобы дать им благо и наслаждение, как сказано, желание Его насладить свои творения. Адам Ришон до прегрешения, у него было совершенство в свойстве его души. И тогда у него были НАРАН от БЕА, а также НАРАН от Ацилута. И только после греха у него ушли его НАРАН и осталось у него только свойство нефеш.
И тогда он должен был совершить возвращение, то есть поднять все свои келим, которые упали в клипот, и снова соединить их со святостью. Это означает снова слиться с Творцом в свойстве ради отдачи. И это называется «возвращение» 'тшува', как сказано в книге Зоар: ««ташув хэй» 'вернется хэй' к вав».
Объяснение, что буква хэй означает свойство малхут, что означает получение ради получения, и от нее происходят все души. Поэтому малхут называется Кнессет Исраэль, то есть она включает в себя все души. И на эту малхут происходит исправление для того, чтобы исправить ее ради отдачи. И эта работа дана творениям, чтобы благодаря тому, что они занимаются Торой и заповедями ради отдачи, этим они приводят каждого в корне своей души в малхут Ацилут, чтобы они были ради отдачи. И благодаря этому они приводят к единению наверху, которое называется единение Творца и Шхины Его. То есть свойство малхут, которое называется Шхина, с Зеир Анпином, которое называется вав имени АВАЯ. И это означает возвращение, то, что говорит книга Зоар вернется хэй к вав.
(28:06) И в общем, следует различать три свойства, которые называются Один, Единственный, Единый. Как сказано: «Один указывает на то, что Он полностью однороден. Единственный указывает на исходящее из Него: что все эти множественные проявления имеют у Него форму Единственного, подобную Его сути (Ацмуто). А Единый указывает, что хотя Он производит множество действий, однако во всех них действует единая сила, и все они вновь и вновь объединяются в форме Единственного».
И Один означает, что Он совершенно однороден, т. е. что Он создал всё творение в одном желании – «насладить Свои творения». А Единственный означает, что хотя мы и видим, что есть множество действий, т. е. добро и зло, т. е. что кажется, страшно сказать, что Он действует во благо и действует во зло, тогда называется Единый, поскольку во всех своих разных действиях у них есть единый результат – творить добро. И получается, что Единый является Единым в каждом действии, и не изменяется во всех Своих различных действиях. Другими словами, над каждым действием пребывает форма Единого, который желает только творить добро.
И человек должен верить в это. Т. е. несмотря на то, что человек чувствует, что, согласно его ощущению, это действие, которое он верит, что исходит от Творца, действие нехорошее, тем не менее он должен верить, что это действие приведет его к тому, что он сможет достичь блага. И в этом состоит работа человека – верить в то, что это так, несмотря на то, что он не понимает этого. И воздавать благодарность Творцу за это.
И это как сказали мудрецы: «Человек должен благословлять зло так же, как благословляет добро». Другими словами, человек должен верить, что это ему во благо, а иначе Творец не дал бы ему почувствовать эти состояния, потому что желание Его – что Он хочет насладить Свои творения, потому что таков был замысел творения.
А Единым называется, когда человек уже удостоился увидеть, как все множество «единых» уже приняли форму Единого, т. е. он удостоился увидеть, как на каждое зло он уже получил добро, которое относится к этому свойству. А суть Единого человек удостаивается постичь только после того, как он исправил свои келим, чтобы они стали «ради отдачи». Тогда человек удостаивается цели творения, которая целиком является доброй.
(32:27) И потому сказано в «Псалме, песни на освящение дома, Давида». «Освящение дома» – имеется в виду Храм [букв.: «дом святости»], и в отношении работы сердце человека должно быть Храмом для Творца. Как сказано: «И сделают Мне Храм, и буду Я пребывать в нем». Т. е. человек должен удостоиться присутствия Шхины, как сказали мудрецы: «Милосердный требует сердце», что означает, что только сердце человека нужно Творцу, чтобы дать ему все, что Он желает дать ему.
А когда человек уже удостоился свойства Единый, тогда он видит, что он удостоился здания Храма. И об этом говорит Давид: «Превозношу Тебя, Творец, ибо Ты поднял меня и не дал моим врагам торжествовать надо мною». Т. е. что все враги – это желание получать ради себя, и они мешали святости, чтобы Творец спас его от всех врагов, и он удостоился бы войти в святость. И потому сказано: «Творец! Ты вывел из преисподней душу мою, оживил меня, чтобы я не сошел в могилу».
Мы говорим в «Эзрат Авотэйну»: «Ты – первый, и Ты – последний, и нет у нас кроме Тебя Царя спасающего и избавляющего». А также мы говорим: «Ты тот, кто был до сотворения мира, Ты тот, кто есть с сотворения мира, Ты тот, кто есть в этом мире, Ты тот, кто есть в мире будущем». И в простом понимании мы понимаем, что мы говорим о величии Творца, однако в отношении работы что это сообщает нам?
Известно, что порядок работы таков, что человек должен исправить свои получающие келим, чтобы у него была способность делать все ради отдачи. И человек должен вкладывать силы и делать все, что в его возможностях делать. И тогда он приходит к решению, что без помощи Творца нет никакой возможности выйти из-под власти желания получать для себя, и это называется избавление. Т.е. он выходит из египетского изгнания, т.е. из-под власти желания получать.
А избавление, все понимают, что это относится к Творцу, поскольку человек видит, что нет никакой возможности выйти из изгнания своими силами. Однако следует спросить: откуда он знает, что выйти из изгнания желания получать зависит только от Творца, и это не в силах человека?
А ответ: поскольку он уже сделал, согласно своему мнению, то, что в его способностях делать, и не сдвинулся ни на йоту от своего желания получать. А напротив, он видит, что с того момента, как он начал делать работу, чтобы прийти к уровню «чтобы все поступки были во имя небес», он видит сейчас совершенно иное, что он идет назад.
Т. е. он видит, насколько сейчас он погружен в эгоистическую любовь больше, чем всегда. И из-за этого человек, когда он удостоился избавления, т.е. выйти из этого изгнания, говорит, что только Творец может вывести народ Исраэля из Египта, т. е. что избавление принадлежит Творцу.
Тогда как войти в изгнание, т. е. смириться под властью желания получать, это без сомнения относится к человеку. Другими словами, человек виноват в том, что не может преодолеть желание получать ради себя. Выходит, что человек сам входит в изгнание.
(38:03) И это сообщает нам Писание, что это не так, как понимает человек. И, хотя человек должен сказать: «Если не я себе, то кто мне», - другими словами, что все зависит от выбора человека, тем не менее человек должен верить, что все находится под управлением, т. е. что все зависит от Творца. И об этом сказано: «Ты тот, кто был до сотворения мира». Где слово «олам» (мир) происходит от слов «утаивание и скрытие». И следует знать, что в отношении изгнания следует различать два свойства:
1) что человек не чувствует, что есть утаивание и скрытие.
2) что человек чувствует, что он находится в состоянии утаивания и скрытия.
И потому сказано: «Ты тот, кто был до сотворения мира». Другими словами, то, что человек не ощущает, что находится в состоянии скрытия, – это сделал Творец, и это на благо человека. Поскольку, до того как человек становится способен исправить зло внутри себя, существует исправление, не позволяющее видеть зло. Получается, что Творец создал состояние до прихода человека в состояние «утаивания и скрытия».
И потому сказано: «Ты тот, кто был до сотворения мира». Т. е. пока не было создано утаивание. А потом человек приходит в состояние «утаивание и скрытие». И к такому состоянию человек приходит именно согласно величине его преодоления в Торе и заповедях, для того чтобы прийти к уровню «когда все его действия были ради отдачи».
И потому сказано: «Ты тот, кто был до сотворения мира». Другими словами, то, что человек входит в состояние утаивания и скрытия, это исходит от Тебя. И потому сказано: «Ты тот, кто есть с сотворения мира». А после того как он уже находится в изгнании, наступает избавление. И это: «Ты – первый, и Ты – последний». [РАБАШ. Статья 13. (1991) Что означает: «Ты отдал сильных в руки слабых» в духовной работе]
М. Лайтман: Статья цельная полная. Что мы можем спросить, добавить? Не особо. Ладно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:47) Название статьи «Что означает: «Ты отдал сильных...»
М. Лайтман: Сильных в руки слабых?
Ученик: Да, он тут раскрывает весь замысел творения, и как он... Тут, на самом деле, не объясняется, что Ты отдал сильных в руки слабых. Можете объяснить связь с названием, что он тут хочет открыть?
М. Лайтман: Те люди, которые думали о себе, что они сильные, изначально, в конечном счете, раскрывают, что они находятся в руках слабых.
Ученик: Кто раскрывает? Желание получать раскрывает?
М. Лайтман: Желание получать раскрывает, что вместо того, что вначале он думал о себе, что он сильный, он видит, насколько он слаб и не может достичь ничего, всеми своими силами.
Ученик: То есть он раскрывает, что есть сила свыше, что она первая.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Он продолжает, он пишет, что ожидающие милости Его ожидают получить отдачу, а не как добавки. Им просто нужно это для того, чтобы оживить душу свою.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так может быть, что на самом деле сильные – это те, кто чувствует себя совершенными, не чувствуют, что они работают ради собственной выгоды, что они могут преодолеть и так далее. Так? А те, кто чувствуют себя грешниками, что они видят, что они слабы и зло в них велико и так далее, они, по сути дела, те, кто может сейчас исправиться, потому что они видят зло в себе.
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть на самом деле вся статья говорит об осознании зла, что человек получает просто как продвижение. Он может сейчас обратиться к Творцу, и он нуждается в Творце.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:09) Он пишет, что человек должен благословлять зло, как благословляет добро. Человек должен верить, что это ему во благо. Как рекомендуется исполнять этот совет? Видеть во всем, что это тебе во благо.
М. Лайтман: Это принимать изначально, что это так, а затем держаться все время за это с помощью окружения, десятки.
Ученик: Мы в пути как бы живем в двух реальностях. Есть реальность, в которой я живу в десятке, а есть, знаете, заработок снаружи. В ситуациях, которые возникают… должен ли я искать благо, что это во благо мне, и в ситуациях, которые вне того, что происходят со мной, между товарищами в десятке. Это усилие.
М. Лайтман: Нет. Я не думаю, что там ты можешь найти хорошие вещи.
Ученик: Это благо, о котором мы сейчас говорим. Что это за благо? Я хочу определить это – что такое мне во благо?
М. Лайтман: Тебе на благо то, что ты можешь раскрыть все действия Творца, что они тебе на благо.
Ученик: А что такое благо? Что мне во благо?
М. Лайтман: Что приближает тебя к добру. К силе отдачи, к силе слияния с товарищами, и через них к слиянию с Творцом. Это ты хочешь раскрыть, и в этом ты понимаешь, что это добро.
Ученик: Я могу сказать, что благо – это чтобы моя природа изменилась?
М. Лайтман: Может быть. Может быть. Но мы не говорим уже о природе. Мы говорим о том, что ты понимаешь, что так это должно быть. Находишься ли ты уже в изменениях? Может быть, да.
Ученик: (46:34) То есть если Вы упомянули, что я должен понять, как раз тут написано, что хотя он не понимает этого, воздать благодарность Творцу за это.
М. Лайтман: Он понимает, что Творец делает по отношению к нему действия, чтобы привести его к истине, к постижению истины, хотя он все еще не постиг их – те самые состояния.
Ученик: Тяжело соединить. Как благодарить за то, что я не понимаю, что это хорошо? Как он..?
М. Лайтман: Если ты понимаешь, что тебе тут надо изменить использование келим в своих желаниях, то ты уже не думаешь, как ты раньше думал в получающих келим, а ты думаешь уже в ином виде. Насколько ты стоишь на пороге изменения себя, изменения получающих келим на отдающие, и тогда уже определения, которые ты определяешь добро и зло, они меняются.
Вопрос (Италия-1): (48:01) Написано, что, когда человек выбирает соединиться с товарищем, он выбирает, с кем из товарищей соединяться. Так как делать этот выбор? Через сердце, через разум?
М. Лайтман: В чем выбор? Что он хочет продвигаться с товарищами? Я не слышу.
Реплика: Можно прочитать цитату, что он имеет в виду.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Он пишет, страница 1248, 4-й абзац, поэтому как в любви к товарищам, человек, когда хочет прилепиться к товарищам, выбирает себе с кем соединяться. То есть человек выясняет для себя, выбирает для себя товарищей, ищет товарищей, у которых будут хорошие качества. Я думаю, что он это имел в виду. Он спрашивает, как сделать этот выбор? Делать это разумом или сердцем?
М. Лайтман: И то, и другое. Сначала он чувствует эти понятия в сердце, а затем меняет их в разуме. Дальше.
Вопрос (Балтия-1): (49:55) Тут вот пишется: Творец сам вывел нас, как сказано, и вывел нас Творец из Египта, не через ангела, не через серафима и не через посланника, но сам Творец во славе Своей. О чем здесь говорится?
М. Лайтман: Что нет сил, которые помогали бы человеку и выводили бы человека из египетского изгнания, кроме как сам Творец. Это то, что они раскрывают. Из всего, что происходит с ними в том самом процессе, когда они раскрыли, что находятся в египетском изгнании, как рабы в желании получать ради получения, а теперь они чувствуют, что прошли какое-то изменение, и есть у них уже вторая природа ради отдачи. И выход из намерения ради получения в намерение ради отдачи называется выходом из Египта. Понятно?
Вопрос (Беларусь): (51:30) Как определить настоящий хисарон без излишеств для обращения к Творцу?
М. Лайтман: Только с помощью товарищей. Когда ты хочешь соединиться с ними и у тебя есть стремление объединиться с ними и также от безвыходности, и тогда ты видишь, что только Творец может спасти тебя от намерения ради получения.
Вопрос (Турция-4): (52:09) У меня такое впечатление, что когда я думаю, в каком виде и в каких направлениях люди действуют на меня, я вижу, что тут есть большой театр. Творец устроил тут театральный спектакль, и все в театре знают, что они в театре. Как бы все в Окончательном Исправлении, все как будто ангелы. И только я не знаю, что я в театре. Как бы в системе только моей части не хватает.
М. Лайтман: Допустим, да.
Ученик: Так что же делать?
М. Лайтман: Присоединиться к тем, кто желает подняться со ступеней изгнания на ступень избавления. Ведь только если Творец раскроется им, это выведет их из Египта.
Ученик: Можно добавить? То, что я вижу сам и в народе Израиля тоже, человек может думать, что он умный, сильный, но Творец дает ему состояния с разных направлений. Он чувствует, что у него нет никакой силы, кроме требования. Нет. Так Он хочет, в намерении Творца отменить всю уверенность в человеке, и в Израиле тоже, что у него нет никакой силы, кроме Него Самого, это то, что он сказал. Так что особого в требовании человека? Как нам это сделать?
М. Лайтман: Человек должен присоединиться к Творцу, прийти к слиянию с Ним и просить всеми способами, чтобы Творец помог ему подняться над его эго, над его желанием получать, и соединиться с товарищами. И таким образом он получит все силы, которые дадут ему прийти к слиянию с Творцом. И тогда он будет находиться в слиянии с Творцом, он сможет просить у Творца силы спасения.
Ученик: (55:11) Так я должен быть уверен в Творце, да? Это требование? То, что я чувствую, то, что я думаю – я уверен. Тогда Он видит, чувствует, что так я чувствую и думаю, и я как бы отменяю себя.
М. Лайтман: Да, да. От Творца ты не можешь спрятаться. По отношению к Нему ты все время как маленький ребенок, голенький, который находится перед Ним. Он все понимает, все видит и все делает.
Ученик: До этого Вы сказали, что любовь к товарищам – это наш Творец. Я все еще не забыл, любовь к товарищам – это Творец в этом мире. Так если я обнуляю себя в моей связи с товарищами, то после этого я не вижу товарища. А я хочу только любить любовь. Я люблю любовь.
М. Лайтман: Да, да, да.
Ученик: И это... чувствую, что конец пути близок – это любовь?
М. Лайтман: Верно, верно.
Вопрос (Турция-5): (56:36) Написано в статье, что Творец спасает человека. С другой стороны мы учили, что когда человек в изгнании, это его ответственность. Если все исходит от Творца, то как же может быть, что человек в ответе за свое изгнание?
М. Лайтман: Человек ответственен только за то, что он не просит, что он не желает просить у Творца сил выхода из Египта. В этом человек виноват. Этого он должен опасаться, чтобы не остаться в Египте, то есть все время быть направленным на объединение с товарищами для того, чтобы выйти из своего эго.
Вопрос (Голландия): (58:00) Сказано в статье, что через работу между человеком и товарищами и человеком и Творцом, говорится, что усилием в Торе раскрывается грех. Что это имеется в виду?
М. Лайтман: Что тот самый грех, то есть намерение ради получения, которое есть у нас, начиная с греха Адама Ришона, когда келим получили намерение ради получения, то с помощью изучения Торы и объединения между нами мы их исправляем, эти келим, и выходим на свободу из намерения ради получения. Хорошо.
Вопрос (Тбилиси): (59:02) Спасибо за такую прекрасную статью. Я услышал из статьи, что добро для человека – это то, что в отмене перед Творцом. Признать Творца, что Он главный, и признаться в своем бессилии. А наша работа только у Него получить, у Него просить. Прийти к молитве к Нему, то есть отмениться перед товарищами, в том числе, это наше добро.
М. Лайтман: Да, это наша работа.
Ученик: И самая главная работа в отмене перед товарищами и просить Творца?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Тель-Авив-1): (59:52) Он пишет тут так: «Только боящиеся Творца постигают, что Творец управляет миром в виде частного управления, тогда как во всем мире в целом господствует скрытие лика». Мы учим, что в конце все исправлены. Так как же переходит состояние всего мира и скрытие во всем мире к состоянию «боящиеся Его»?
М. Лайтман: Они не видят, что находятся в скрытии. Скрытие – это уже некое раскрытие, когда светит, и ты раскрываешь, что ты находишься в скрытии.
Ученик: То есть они как бы в состоянии двойного скрытия, что они даже не знают, так?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так как ты переходишь из состояния двойного скрытия в состояние одинарного скрытия, а потом в состояние «боящихся Его»? Прежде всего, как перейти из состояния двойного скрытия в состояние одинарного скрытия, и дальше как?
М. Лайтман: Только с помощью того, что ты находишься в группе.
Ученик: Но если в двойном скрытии, так как вообще, что у тебя между тобой и группой… Как прийти в группу вообще?
М. Лайтман: Но все, каждый находится в ином желании получения. И поэтому из разницы между вами, когда вы хотите каким-то образом сблизиться друг с другом, вы вызываете свет, возвращающий к Источнику, где в разнице между вами вы хотите каким-то образом сблизиться, и вы используете этот свет для того, чтобы действительно сблизиться.
Ученик: Но в состоянии двойного скрытия ты вообще не осознаешь, что есть такой свет, ты еще вообще не в духовном, если я правильно понимаю. Так как же ты...
М. Лайтман: Нет у тебя выхода, ты начинаешь с этого. Ты начинаешь с этого, ты учишься, ты изучаешь, где ты находишься.
Вопрос (Ж Турция-8): (01:02:10) Как прийти в состояние, когда Творец первый и последний?
М. Лайтман: Как перейти или как работать?
Ученица: Прийти. Как я могу достичь состояния, когда Творец первый и последний?
М. Лайтман: А, это уже нечто иное. Как прийти к состоянию, что Творец первый и последний – это с помощью нашей работы. Когда мы вместе с товарищами учимся, и каждый добавляет другому Его раскрытие, что Творец – это всё, и что нет никого, кроме Него. И тогда я начинаю принимать их мнение.
Вопрос (Хайфа-1): (01:03:20) Есть много вещей в статье, но только один момент: написано, что возлюби ближнего как самого себя. Объясняют, что ближний – это Творец. Вопрос: всё, что рисуется вне меня, на самом деле находится во мне, это на самом деле раскрытие зла во мне?
М. Лайтман: Да. Мы таким образом, прежде всего, раскрываем, что мы находимся во зле.
Вопрос (Ж Турция-7): (01:04:03) Каким образом действия Творца приводят нас к избавлению?
М. Лайтман: Мы постепенно раскрываем все больше и больше, что мы зависим только от Него. И тогда начинаем просить у Него от безвыходности, и потом уже из желания, из осознания, что мы по программе творения зависим от Него, держимся за Него. И поэтому мы обращаемся только к Нему и считаемся только с Ним, соединяемся только с Ним. Все.
Вопрос (Ж Москва-6): (01:05:04) После всех этих выяснений у творения, что за действие «творить добро по подобию Творца»?
М. Лайтман: Объединение между вами – это действие, которое уподобляет Творцу. Только объединение.
Ученица: А вот эта точка после того, как мы, допустим, ради отдачи произвели внутри объединения, дальше творение… по получению уже от товарищей является этим действием добра?
М. Лайтман: Тогда мы можем работать в получении ради отдачи товарищам. И так мы все объединяемся и в получающих келим, и в отдающих келим, и от всех нас мы направляем себя к Творцу.
Ученица: А в какой точке Творец получает наслаждение?
М. Лайтман: В нашем центре, в центре группы.
Вопрос (Италия-3): (01:06:21) Как товарищ приходит к пониманию, что действиями человек не может преодолеть свое злое начало?
М. Лайтман: Потому что ему дали всё. Ему дали раскрыть злое начало, ему дали раскрытие того, что злое начало обратно желанию отдавать и цели жизни, ему дали также возможность обратиться и получить вместо злого начала доброе начало, силу отдачи. Поэтому в руках человека находится всё. И главное – это молитва: обратить желание получать в желание отдавать.
Вопрос (KabU 3): (01:07:28) В начале текста говорится, что товарищ это Творец. А потом говорится следующая цитата: «И за счет усилий обоих раскрывается грех, и усилиями в Торе происходит раскрытие греха». Какая работа с товарищами? Какая работа с Творцом? Вместе или по отдельности?
М. Лайтман: Дело в том, что работа с товарищами может быть попеременной, с перерывами, когда человек выходит из нее, входит в нее, и все это в итоге собирается. Тогда как работа с Творцом начинается с того момента, когда человек присоединяет себя во всех своих действиях к Творцу, и так уже не оставляет Его, и только лишь поднимается по ступеням объединения. Но в намерении он уже един. Мы будем еще говорить об этом.
Вопрос (KabU 3): (01:09:17) Можно еще? Я слышал, что единственное, что нам нужно сделать – это просить выйти из Египта. Мы обратили внимание, что очень часто мы просим об излишествах. Так это некий вид осознания зла? Как можно прийти к искренней просьбе, к настоящему крику «выйти из Египта», чтобы это не были излишества?
М. Лайтман: Сколько вкладывают, сколько думают, сколько крутятся вокруг этого. Это становится важным и актуальным. И так мы получаем помощь согласно нашему ощущению в сердце. Это не зависит от наших криков, а от того, что мы чувствуем в сердце. Понятно?
Вопрос (Ж Турция-10): (01:10:16) В статье сказано, что прежде чем человек успевает исправлять зло в себе, есть исправление, которое называется «не видеть зло». Как я могу исправить то, что я не вижу?
М. Лайтман: Ты ощущаешь это в отношении к подругам. Это вся работа в сердце, пока ты чувствуешь, что ты находишься с ними в одном сердце, в одном желании, которое направлено от одной к другой, и так между всеми. И постепенно десятка становится одним желанием, одной точкой, центральной точкой. И тогда, согласно этому, мы продвигаемся.
Вопрос (Ж Турция-9): (01:11:28) Мы изучаем, что вся реальность ощущается внутри человека. И все подруги – это часть меня, через авиют, который я чувствую в себе. Я не люблю себя, как же я могу любить своих подруг?
М. Лайтман: Мы должны любить товарищей, потому что у них есть желание достичь той же цели в жизни, как и у нас, достичь той же цели в нашей жизни. И тогда мы находимся в объединении, мы связаны с тем же путем и с той же целью. И тогда мы можем помочь друг другу в поддержке, в пути, в цели, в силе и в оправдании. И мы видим, что это в наших силах.
Вопрос (Ж МАК-43): (01:13:01) В отношениях к товарищам мы исполняем заповеди, исправляем свои келим, чтобы дальше смогли исполнить заповеди отношения к Творцу, да?
М. Лайтман: Да.
Ученица: Вопрос такой: относительно чего я отменяю себя, когда я хочу приобрести свои кеоим, находящиеся в другом товарище?
М. Лайтман: Мы все хотим объединиться. И в единстве между нами мы запускаем наши келим и келим товарищей. И тогда мы все соединяемся и все исправляемся.
Вопрос (W KabU 2): (01:13:55) Как прийти к настоящему требованию получить свойство отдачи от Творца?
М. Лайтман: Только в том, что вы соединяетесь с подругами, с десяткой, и все вместе просите об отдаче как бы из одного сердца.
Вопрос (Петах-Тиква-6): (01:14:51) Творец показывает человеку каждый день, насколько он идет назад и погружен в любовь к себе.
М. Лайтман: Да, потому что тем самым мы двигаемся вперед.
Ученик: Вопрос: если перестать впечатляться этим, то есть чтобы это стало привычно – это нормально или ненормально?
М. Лайтман: Это ненормально, потому что это возможность подняться в молитве к Творцу, пожелать больше соединиться с товарищами.
Ученик: Но ведь это каждый день одно и то же? Он тебе показывает как зануда одно и то же.
М. Лайтман: Это признак того, что ты не обращаешь внимания на то, в каких новых вещах Творец показывает тебе зло. И это жаль. Ладно.
Вопрос (Ж МАК-26): (01:15:52) Степень участия в общем объеме работы в десятке – вот эти возможности определяет Творец, когда мы соединяемся?
М. Лайтман: Конечно. Только Творец определяет степень нашей связи между собой.
Вопрос (Ж Москва): (01:16:30) Насколько важно в нашей молитве подчеркивать, что Творец Один, Единственный, Единый, Творящий добро? Мы возвеличиваем Его, и только тогда можем у Него просить что-то? Что это нам дает?
М. Лайтман: Это нам дает действительно быть привязанным к Нему, как к единственной силе всей природы, всего творения.
Вопрос (H 10): (01:17:02) Можно сказать друг другу… То есть связываешься с товарищами, и они тебе могут подсказать, ты объединен или нет. Но бывают такие упражнения, когда вообще невозможно ничего почувствовать. Ты чувствуешь одно и то же. Тебе кажется, что да, объединен, а потом видишь, насколько хитер фараон.
М. Лайтман: Кто-то понимает, что он говорит?
Реплика: Он говорит о том, что фараон очень хитрый и не дает почувствовать.
М. Лайтман: Ну так что я должен ему ответить? Слушай, будь здоров и спасибо.
Вопрос (Интернет): (01:18:13) Один вопрос объединяет Latin 7, UK и W PT 6. Прежде, чем человек может исправить, он не видит зло в себе. Почему это так?
М. Лайтман: Чтобы слишком не опускать его.
Ученик: В продолжение. В общем, я могу увидеть, что я хуже всех? Не знаю, как это сделать специально: видеть, что я хуже всех.
М. Лайтман: Сравни себя с товарищами. Если ты видишь в себя, что ты хуже всех, то это истина.
Вопрос (Интернет, МАК 21): (01:18:57) Просьба о некоторых определениях. Что значит, что Адам Ришон оставил НАРАН и у него остался только нефеш?
М. Лайтман: Вышли света, когда в нем был НАРАНХАЙ, и остался только нефеш.
Вопрос (Интернет): (01:19:18) Что означает, что Давид говорит: не порадовал врагов моих?
М. Лайтман: Это Творец так ему устроил. Это личное управление.
Вопрос (Интернет, Африка): (01:19:30) От человека с желанием получать выходит много вреда. Сколько и как это должно раскрыться до Конца Исправления?
М. Лайтман: С желанием получать... Мы, да, вредим друг другу. И что? Насколько это должно раскрыться? Согласно нашему стремлению к исправлению мы раскрываем, насколько мы в неисправности.
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-38): (01:19:58) Когда мы выходим из эго в отношениях с товарищами, каково продолжение молитвы с десяткой? О чем я прошу?
М. Лайтман: Еще раз.
Ученик: Когда мы выходим из нашего эго к объединению между нами, в чем продолжение молитвы десятки?
М. Лайтман: Что мы должны быть во все большем объединении, широком, более сильном, так, чтобы мы смогли получить и раскрыть в нем Творца во всей полноте.
Вопрос (Ж Интернет, Реховот): (01:20:39) Какая разница между слиянием с Творцом и величием Творца?
М. Лайтман: Слияние – это связь между нами, а величие – это то, что мы раскрываем Его присутствие во всем, что происходит в мире.
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6): (01:21:00) Как человек должен отслеживать изменения в себе ежедневно? Как пользоваться этим в качестве двигателя для продвижения в десятке?
М. Лайтман: Насколько Творец находится внутри десятки, насколько мы все в связи между нами раскрываем Его и производим шаг вперед, чтобы приблизиться к Нему. Все оценивается относительно десятки, а не относительно человека.
Вопрос (Интернет, Merkaz 1): (01:21:35) Что происходит в последний этап до выхода из Египта?
М. Лайтман: Этап перед выходом из Египта – это тьма. Это тьма. Но ощущают, что готовы войти даже во тьму, только чтобы выйти.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:22:13) Где граница между хисароном исправить зло и необходимостью исправить зло?
М. Лайтман: Потребность и хисарон – это должно быть одно и то же.
Ученик: Допустим, есть ощущение, когда есть желание исправиться, а иногда есть необходимость исправлять.
М. Лайтман: Ну, это и есть граница.
Ученик: И как быть на стороне необходимости?
М. Лайтман: Да, это сторона необходимости, что ты должен исправить зло, оно не дает тебе жить.
Ладно. Ну, что еще мы должны сделать?
Чтец: ТЭС или наука каббала и философия. Или и то, и другое.
М. Лайтман: Или и то, и другое? Ну, по крайней мере, хоть немного из ТЭС давайте поучим. Давно мы уже не занимались этим?
Чтец: Ну, тогда перед переходом в следующую часть, споем песню.
Песня (01:23:21)
Набор: Команда синхронного набора
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/gRzLgoYs