Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 22 декабря 2021 года

Часть 1: Бааль Сулам. Шамати, 113. Молитва «Восемнадцать [благословений]»

Чтец: Мы с вами читаем Труды Бааль Сулама на 616-й странице. Шамати. Статья 113. Молитва «Восемнадцать [благословений]».

М. Лайтман: Молитва «Восемнадцать [благословений]» – это известная и очень древняя молитва. Почему она называется «восемнадцать»? Потому что в общем воздействие Творца на человека: от кетэра и до малхут – это девять сфирот (не включая кетэр, разумеется); и воздействие человека в ответ Творцу – называется «девять сфирот отраженного света» (от малхут до кетэр). И тогда девять сфирот прямого света и девять сфирот отраженного света (Творец и творения) соединяются, включаются друг в друга и воздействуют, влияют друг на друга вместе. И поэтому желание творения прийти к подобию по свойствам с Творцом (то есть насладить Творца так же, как Творец его наслаждает) выражается в этой молитве. 

Надеюсь, что также и мы будем действовать. Разумеется, мы понимаем, что всё это возможно выполнить, если человек изначально уже соединен со своей десяткой, то есть он вышел из своего «ради получения» и распределил себя между товарищами в желании отдавать через них Творцу. Через них – имеется ввиду, что он готовит себя к отдаче, и так обращается к ним. И мы также должны видеть основу, суть этой молитвы. 

Давайте посмотрим, что пишет Бааль Сулам. О молитве «Восемнадцать» написано много, очень много чего, но для нас главное – понять наш принцип. (03:01)

Чтец: Так статья 113, Молитва «Восемнадцать [благословений]».

В молитве «Восемнадцать [благословений]» [сказано]: «Ведь Ты слышишь молитву всех уст народа Твоего Исраэля в милосердии». И, на первый взгляд, непонятно – сначала мы говорим: «Ведь Ты слышишь молитву всех уст», ...

М. Лайтман: Всех уст, уст каждого.

…т.е. даже нежеланные уста слышит Творец. Как сказано: «всех уст», имеется в виду – даже нежеланных. А потом сказано: «народа Твоего Исраэля в милосердии». Получается, что именно молитву о милосердии – иначе [ее] не слышат.

А дело в том, что следует знать, что вся тяжесть, которая существует в работе Творца, вызвана противоположностью, присутствующей на каждом шагу. Например, существует правило, что человек должен быть низок. Однако если мы будем следовать этой крайности, хотя мудрецы и сказали: «Будь чрезвычайно скромен (букв. «низок духом»)», тем не менее, эта крайность не означает, что это должно быть правилом. Ведь известно, что человек должен идти против всего мира и не отменяться перед множеством мнений, существующих в мире, как сказано: «И возвысилось сердце его на путях Творца». В таком случае, это правило не называется правилом, так чтобы мы могли сказать, что в нем есть совершенство.

А, если следовать другой крайности, т.е. гордыни, это тоже нехорошо, ведь «тот, кто проявляет высокомерие, – говорит Творец, – не можем Я и он пребывать в одном месте». И, аналогично, мы видим противоположность в отношении страданий. Т.е., если Творец посылает страдания какому-нибудь человеку, – а мы должны верить, что Творец добрый и творящий добро, – в таком случае, в обязательном порядке те страдания, которые Он послал, пойдут человеку во благо. В таком случае, как же мы молимся, чтобы Творец забрал у нас страдания?

А по поводу страданий следует знать, что страдания призваны только лишь исправить человека, чтобы он стал способен получить свет Творца. И функция страданий – очистить тело, как сказали наши мудрецы: «Как соль смягчает мясо, так страдания очищают тело». А молитву установили, чтобы она была вместо страданий, т.е. и молитва тоже очищает тело. Однако молитва называется путем Торы. Поэтому молитва более эффективна для подслащения тела от страданий, и потому есть заповедь молиться о страданиях, поскольку благодаря этому появляется существенная добавка – как для отдельного человека, так и для всего общества в целом.

И поэтому противоположность вызывает у человека тяжесть и перерывы в работе Творца. И он не может продолжать свою работу и чувствует себя плохо. И ему кажется, что он недостоин принять на себя ярмо высшей малхут, «как бык под ярмом и осел под поклажей». И получается, что в это время он называется «нежеланным». Однако поскольку всё намерение его в том, что он хочет привлечь свойство веры, называемое свойством малхут, – т.е. «поднять Шхину из праха», – т.е. намерение его, чтобы возвеличилось имя Творца в мире, и чтобы святая Шхина не выглядела бедной и нищей, тогда «Творец слышит молитву всех уст». Т.е. даже от человека, который не слишком желанен, т.е. он чувствует сам, что он пока еще далек от работы Творца.

И в этом смысл слов: «Ведь Ты слышишь молитву всех уст». Когда Он слышит все уста? В то время, когда народ Твой, Исраэль, молится о милосердии. Т.е. о простом милосердии. Когда человек молится, чтобы «поднять Шхину из праха». Т.е. принятие веры. И это подобно человеку, который не ел три дня, и тогда, когда он просит кого-нибудь, чтобы ему дали что-то поесть, он не просит ни о каких лишних вещах или излишествах, а просто просит, чтобы ему дали что-нибудь для поддержания жизни.

Так же и в работе Творца – когда человек обнаруживает себя находящимся между небом и землей, он не просит у Творца ничего лишнего, а [просит лишь] свет веры. Т.е. чтобы Творец дал свет глазам его, чтобы он смог принять на себя свойство веры. И это называется «поднять Шхину из праха». И молитва эта принимается от «всех уст»: в каком бы состоянии человек ни находился, если он просит о поддержании жизни в отношении веры, молитва его принимается.

И это называется «о милосердии», т.е. молитва его – лишь о том, чтобы над ним сжалились свыше, чтобы он смог поддержать свою жизненную силу. И в этом смысл того, что написано в книге Зоар, что молитва нищего тотчас же принимается. Т.е. когда она о святой Шхине, она тотчас же принимается. [Бааль Сулам. Шамати, 113. Молитва «Восемнадцать [благословений]»] (10:47)

М. Лайтман: Это то, что Бааль Сулам сказал о молитве «Восемнадцать [благословений]» – как мы можем прийти к истинной просьбе, каким образом и какие отношения между нами и Творцом должны быть: то есть в милосердии, в просьбе, молитва всех-всех уст вместе. И это то, что мы можем сделать. 

Молитва «Восемнадцать» может быть только из миньяна, то есть десять человек могут молиться, не меньше, потому что десять – это целое, полное число для выражения между людьми, когда можно обратиться к Творцу. То есть через объединение, через любовь между творениями можно прийти к любви к Творцу. Если объединения между людьми нет, то и не с чем обращаться к Творцу. Но «молитва, предваряющая молитву» может помочь нашим товарищам стать настоящими партнерами в пути, чтобы Он соединил нас, и таким образом мы могли бы через объединение отдавать Ему, а Он нам. 

Ладно, давайте перейдем к вопросам. Пока есть только один вопрос.

Вопрос (Merkaz 1): Что это за условия для молитвы, чтобы она была принята?

М. Лайтман: Условия молитвы – это то, что мы вместе, это прежде всего (вместе просим), и что мы просим о милосердии. То есть ясно и понятно, что Творец не связан с нами, с нашими свойствами. Мы противоположны Ему, но мы просим Его, чтобы Он с нами связался, несмотря на то, что мы противоположны и позаботился бы о нас, чтобы мы были в уподоблении Ему. И тогда по мере исправления мы будем связаны друг с другом, и когда будет казаться, что Он Один, и мы едины, тогда Он сможет передать нам силу отдачи, силу объединения. 

Так мы сможем соединиться в правильное кли, для того чтобы раскрыть Его. А раскрытие Творца – постепенное, внутри наших объединенных желаний, и называется «раскрытием Высшего мира». В той мере, в которой Творец раскрывается в нас, в той же мере мы и раскрываем Высший мир, Высшую реальность, и поднимаем себя до «уровней Высшего мира», что называется. (14:07)

Вопрос (Италия-4): Мы в большинстве случаев находим себя в условиях, когда мы можем молиться, но не получаем никакого ответа. А может быть Творец и может ответить, но мы не можем понять Его ответа. Вопрос: как мы можем различить этот ответ Творца?

М. Лайтман: Я видел РАБАШа: как он вставал, как он просыпался после сна, спускался с кровати, начинал немного двигаться, садился за стол, немного думал, брал стакан с кофе и постепенно возвращался к жизни. И была большая разница между тем, когда он только просыпался и бодрствовал, то есть процесс, который он проходил внутри, пока не пробуждался, возвращался к жизни, что называется, оживал. 

Мы должны проверить, насколько есть разница между тем, когда мы просыпаемся: мы подготавливаем себя к уроку, приходим на урок и включаемся вместе, начинаем чувствовать это пробуждение в преддверии урока. Я вместе с вами прихожу точно также за полчаса до урока. Я уже сижу и жду, когда мы начнем подготовку. И до этого я работаю самостоятельно, но когда я начинаю подготовку, то чувствую, что я просыпаюсь, я взволнован, я включаюсь во всё это кли, которое готовит себя к уроку. Меня это очень волнует. 

И таким образом я даже могу измерить, насколько мое сегодняшнее состояние отличается от того, что было вчера, насколько сегодня я нахожусь в лучшем состоянии, когда обнаруживаю отличие – между тем, как я был до подготовки к уроку, и что стало после подготовки, насколько это повлияло на меня. И зависит это только от моего объединения и моей отмены перед группой, перед мировой группой. Так я вижу, что я меняюсь, прохожу какие-то улучшения, во мне происходит такая взволнованность перед лишма, которую я должен приобрести в моей отмене перед группой. Так я продвигаюсь на самом деле. (18:18)

Вопрос (Сантьяго): Как желание получать наслаждение оттого, что мы на уроке, можно направить, чтобы оно стало отдачей?

М. Лайтман: Это внутренняя работа человека, когда вначале может быть он наслаждается от того, что находится в группе, и он ценит группу и товарищей. Как правило, это бывает с начинающими – они получают такое направление свыше, и это то, что он чувствует. 

Затем приходят более продвинутые ощущения, моменты: его отталкивают так. Он должен приблизиться, но как? С помощью каких средств он может быть взволнован от группы? То есть ему необходима важность группы, которую он сам должен поднимать. А он видит, что без этого у него никакой связи с духовностью вообще не будет. 

И если он учится один, относительно того, когда он учится в группе – это абсолютно отличается. Когда он учится один, он может изучать науку (мудрость). Но когда он связывается с десяткой и тем более с большим кли, тогда он учит Тору. И разница в том, что в изучении науки он может постичь науку, он может лучше учиться, он может всё выстроить в своем разуме, но истинные духовные келим он может выстроить только в чувстве. А разум нам дан только для того, чтобы помочь нам прояснить, как соединить келим души, келим ощущения. Главное – это келим – желание получать, и насколько они будут в правильном направлении. И, поскольку это разные келим, даже противоположные, но их направление, их намерение будет в одну сторону, в одном месте, – получается, что именно так мы и соединяемся друг с другом в группе.

И, несмотря на то, что мы разные и даже раскрываем, насколько мы в столкновении, в сопротивлении, вплоть до ненависти, как ученики рабби Шимона, но вместе с этим, когда мы поднимаемся выше желания получать, которое всегда противоположно друг другу, мы в наших намерениях объединяемся. И тогда приходим от взаимной отдачи друг к другу – к отдаче Творцу. И это основа нашей работы во время урока, да и вообще на протяжении дня. (21:58)

Вопрос (Latin 7): Написано здесь в статье, что мы должны молиться о страданиях. Что значит «молиться о страданиях», и почему мы должны о них молиться?

М. Лайтман: Мы получаем страдания – телесные страдания, духовные страдания. Страдания телесные или материальные – это когда нам плохо в самых разных видах. Страдания духовные – это когда мы не достигаем цели. И в этих страданиях есть страдания неисправные – когда мы хотим цели, хотим достичь духовного, но хотим получить наполнение в наше эгоистическое желание: «Я хочу!» Таким образом, с одной стороны, мы приближаемся, с другой стороны – удаляемся от истинной цели.

Но это тоже хорошо. Потому что все-таки это увеличивает наше желание к цели, когда: то приближает, то удаляет. И мы выясняем, что мы хотим получить цель не для того, чтобы отдавать, а получить. И здесь мы сталкиваемся с проблемой – как нам изменить наше отношение к цели, чтобы оно было не ради понимания и раскрытия (к самым разным вариантам наполнения своего разума и чувств), а насколько я сожалею оттого, что у меня нет подобия по свойствам с Творцом. Вот тогда я обращаю внимание на товарищей, насколько я могу им отдавать, и это означает, что я отдаю Творцу. И соответственно тогда я должен подумать, с помощью каких средств я могу прийти к отдаче товарищам. 

И тут мы начинаем на самом деле искать формы, как соединиться друг с другом в десятку. И насколько мы понимаем, что нам нужно еще и еще больше быть объединенными в десятке, и насколько мы чувствуем, что мы еще не пришли к этому, – тогда появляется место для молитвы. И мы раскрываем, что у нас нет выбора – мы должны друг с другом объединиться, для того чтобы включить, задействовать молитву между нами и Творцом, а иначе не будет соединения. А не будет соединения, – тогда нам нечего отдавать Творцу и также получить от Него. И получается, что все эти выяснения подводят нас снова к принципу – «через любовь к творениям – до любви к Творцу». Так и продвигаемся. Есть здесь еще много, о чем можно говорить, но направление таково. (26:04)

Вопрос (Unity 3): Вы только что отвечали на этот вопрос, но я не понял. Мы в нашей методике, как я слышу, не ищем страданий. Здесь же написано четко, что заповедано молиться о страданиях.

М. Лайтман: То, что мы молимся за страдания, имеется в виду, что мы хотим заменить страдания. Это не то, что мы их ценим, а что отношение Творца, когда Он отдает нам, проходит через наше эгоистическое желание и чувствуется в эгоистическом желании получать, насколько оно противоположно и не может получить положенное ему наполнение. И поэтому мы молимся, чтобы Творец убрал страдания и дал нам возможность поднять молитву. 

И с помощью молитвы мы не то, что хотим убежать от страданий – даже это не так. Мы просто хотим задействовать молитву, потому что она нас исправляет более лучшим и более принимаемом виде с точки зрения Творца, чем страдания. Я прошу не избавиться от страданий, а я понимаю, что страдание – это то, что меня пробуждает, это то, что пока меня направляет. И у меня нет никакой другой возможности пробудиться. Я не могу пробудить желание отдавать в себе, если не будет страданий. Но все-таки я прошу вместо страданий дать мне возможность подняться на уровень, когда я задействую себя в молитве. Я поднимаю себя выше страданий к молитве. (28:44)

Вопрос (Latin 2): Вы сказали, что эту молитву можно произвести только в десятке. Десятка – это миньян. Но если нет десяти товарищей, – можно ли пробудить эту молитву всем мировым кли, чтобы она была принята?

М. Лайтман: Да, даже двое, если они правильно соединены – это миньян. Хотя желательно, чтобы было десять. Мы так устроены, что полное совершенное кли – это десять. 

Вопрос (Беларусь): Объясните еще раз, пожалуйста, какой человек называется нежеланным? Как-то вот не осело.

М. Лайтман: Нежеланным? Нежеланный человек – это тот, кто не нашел свое объединение с десяткой. И тогда ему нечего делать в связях с Творцом, потому что у него нет кли. Это имеется в виду. Направить правильно себя на Творца человек в одиночку не способен. И только если он отменяет себя перед другими, этим он себя направляет, готовит, приводит себя в порядок, настраивает себя на объединение с Творцом. А до этого нет: ему кажется, что да – он может, он хочет. Но это не произойдет. И даже двое-трое – не очень хорошо. Но если это десять, то наверняка он сможет отменить себя перед ними (по природе творения так всё устроено), и дальше он сможет быть соединен с Творцом. (31:12)

Вопрос (Балтия-4): Как можно понять, что не должен быть скромным человек? В чем эта скромность проявляется, и в чем он не должен быть скромным, идя против всего мира?

М. Лайтман: Это когда он ничего не хочет для себя, кроме насущного необходимого, для того чтобы достичь духовного, чтобы достичь свойства отдачи. И это то, что нам, по сути, и надо, потому что в нашем теле мы находимся на животном уровне. Это не значит, что мы должны есть траву или кого-то разодрать, как животные – нет. Но дать телу, сколько ему необходимо для существования. Не нужно никаких особых диет, но просто нормально сбалансированно, уравновешенно. Всё остальное мы должны вкладывать только в объединение в десятке, и в молитве за десятку и за весь мир. Это, по сути, правильное направление.

И это то, к чему Творец (Высший свет) подталкивает нас и хочет, чтобы мы к этому пришли. Мы придем к этому. Вопрос только в том, насколько нам в пути придется пострадать, пока мы это поймем, примем и начнем в этом направлении приближаться: когда мне не нужно ничего, кроме как для существования моего тела, и как можно больше развивать душу. (33:21)

Вопрос (Unity 2): Что есть в молитве, что она избавляет от страданий?

М. Лайтман: Молитва исправляет человека больше, чем страдания, и в правильном направлении. Потому что страдание только подводит его к осознанию зла, и это требует много времени. Тогда как через молитву человек самостоятельно пытается прийти к пониманию – «Почему ему плохо и что это за зло, которое ему дается? Как приподняться над этим злом? И как приподняться не для того чтобы избавиться от зла, а для того, чтобы уподобиться Творцу?» – И это называется добром. 

И тогда молитва изменяет, исправляет человека от края до края. Потому что в молитве он не обращается к страданиям, к своему злому началу. Он обращается к Творцу и просит Творца, он зависит от Него, он с Ним связывается взаимно. И это другая связь с источником своей жизни – когда не получает связь с источником жизни через зло (через эгоистическую систему Ситра Ахра), а обращается к Творцу, старается быть направлен к Нему и только таким образом хочет получить изменения в своей жизни. Поэтому молитва исправляет человека более быстро и легко. (35:31)

Вопрос (Петах-Тиква-31): Мы решили в десятке, чтобы больше товарищей приходили на утренние уроки. Иногда мы видим, что нам удается больше, иногда меньше. Как правильно относиться к результату? И вообще, относиться ли как-то к результату, который получается от молитвы?

М. Лайтман: Прежде всего, технически, я думаю, вы должны объединяться между собой в вашей десятке до урока. Скажем, за полчаса до урока: немного поговорить в пробуждении, а затем включиться в подготовку к уроку, в которую мы все вместе включаемся. Так каждая десятка должна быть объединена до этого уже внутри себя, а затем внутри себя соединиться со всем нашим мировым кли. И не может быть, чтобы кто-то в этом не находился. Вы должны связаться буквально всеми видами связи через компьютер, через телефон. Буквально как-то получить телефоны родственников близких и домочадцев, и позвонить им, чтобы разбудить человека – и так продвигаться. (37:25)

Ученик: Но вопрос: «Как относиться к результатам молитвы, если мы видим, что мы не достигли того, чего хотели? Как к этому относиться?»

М. Лайтман: Это признак того, что мы еще не способны подключить к понятию «молитва» все ее составляющие, то есть товарищей, недостатки, важность цели, обращение к Творцу – всё, что нам необходимо. И тогда наверняка, если мы настоим на этом и будем требовать, то добьемся успеха. 

Молитва «тфила» от слова «леитпалель». Молиться (леитпалель) – означает «судить себя». Что значит, что человек молится? Когда он судит себя: он судья для себя, он выясняет, кто он и что он, чего ему недостает – для того, чтобы прийти к сближению с Творцом, чтобы Творец услышал его. Это называется молитвой.

Ученик: Если мы не достигли желаемого результата, мы должны продолжать выяснять друг с другом, чего недостает?

М. Лайтман: Да, и между нами, и то, что – в каждом. 

Ученик: И не оставлять, пока не получим результат?

М. Лайтман: А как ты можешь это оставить? Ты, конечно же, можешь убежать с поля боя на несколько лет или до конца этой материальной жизни. Но оставить ты не можешь. Ты находишься в кли Адама Ришона, когда ты должен будешь исправить свою часть. И чем скорее – тем легче это получится. (39:26)

Ученик: Если можно подвести итог: если мы в десятке решили молиться о чем-то определенном, чего мы хотим достичь, и не добились этого еще, – мы должны продолжать выяснять друг с другом, чего недостает в объединении и в действиях, для того чтобы добиться успеха? Так?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Болгария-1): Из текста понятно, что молитва как результат страданий, действует больше. Как прийти к молитве, если ты не чувствовать больших страданий, но понимаешь, что ты должен прийти к правильной молитве?

М. Лайтман: Об этом написано – «не удаляйся от общества». Посмотри, насколько мир страдает. Смотри, насколько твои товарищи хотят прийти к цели. Это уже отличается от мира. Но в любом случае есть еще у нас возможность постичь, пока мы каждый не реализуем свою часть в Адаме Ришоне, и насколько мы далеки от объединения в связи между нами – для того, чтобы сформировать минимальное условие кли Адама Ришона. 

Подумай об этом, и также подумай о том, что все проблемы, страдания, буквально всё, что мы не можем осуществить в нашем желании в каждое мгновение, – это исходит из того, что мы не отождествляем себя с Творцом.

Написано так: «Если человек хочет вынуть из кармана, скажем, один доллар, он засовывает руку в карман и вынимает два доллара – это страдание». Почему страдание? Потому что я думал, что там есть один доллар, а нашел два. Потому что это против твоего желания, даже в хорошем направлении. Потому что хорошее состояние, которого ты хочешь, ты сразу же должен получить на месте. Необходимо только понять – насколько мы должны исправить себя, чтобы все наши желания были соединены с Творцом и в точности получили наполнение в соответствии с желанием. Потому что мы делаем, как написано: «Сделай свое желание как Его желание». И тогда этим ты направишь Его желание, как и твое желание.

Ученик: От чего страдали великие каббалисты? 

М. Лайтман: Обычно оттого, что не могли привести к исправлению всего мира. Если они были уже великими, это признак того, что исправили себя и привели себя к лишма, и может быть, даже к Концу Исправления. Но то, что не могли этим на практике повлиять на весь мир. Они влияли, безусловно влияли, но не в таком виде, чтобы этот мир мог перевернуться и начать принимать методику слияния с Творцом. (43:28)

Вопрос (Киев-1): Здесь Бааль Сулам пишет о молитве восемнадцати благословений, об этом речь идет, но мы никогда не пользуемся этой молитвой в десятке. А как нам вообще к этому относиться? Имеет ли смысл буквально эту молитву прочитать, либо как-то сделать нашу молитву в десятке молитвой восемнадцати благословений?

М. Лайтман: Это не важно. Мы не молимся согласно молитвеннику. Молитвенником называется книга, в которой выстроены, соединены и сконцентрированы всевозможные молитвы. Но мы работаем над объединением между собой и из этого объединения хотим уже обратиться к Творцу. И в этом мы находим наши слова. Будем продвигаться к тому, что и это будет, и мы будем читать всевозможные отрывки из Псалмов.

Молитвы – это вещи не столь древние. Это 2000 с чем-то лет назад, когда было большое Великое собрание, духовное правление в Израиле. И люди, которые сидели в Великом собрании, были большими, великими каббалистами, находились на очень высоких духовных ступенях, они составили нам молитвы, потому что видели, что вскоре всё закончится и упадет, и люди не смогут молиться, то есть обращаться к Творцу в правильном виде. 

И тогда, чтобы по крайней мере мы говорили в таком виде хоть как-то, что принимается и приближает нас к Творцу, и поэтому составили нам книгу, которая называется «Сидур» (порядок, буквально), молитвенник – порядок обращения к Творцу со стороны человека или, правильнее сказать, со стороны десятки, что называется «миньян». И мы не очень-то пользуемся им, но на самом деле будем надеяться, что придем к тому, что возьмем и его, но уже будем читать эти молитвы и понимать, что имелось в виду. Это – главное. Не просто читать слова, которые написаны в книге, но почувствовать в чем-то то намерение, то обращение, которое чувствовали те члены Великого собрания, когда писали эти слова. Они писали их где-то 2500 лет назад. (46:46)

Ученик: Мы каждый день пишем молитву с товарищами после урока. Как нам в нашей молитве хотя бы немного приблизиться к этим каббалистам, которые составляли молитвы?

М. Лайтман: Для этого ты должен прежде всего прийти к лишма, к «ради отдачи», и тогда ты сможешь понять, в каком состоянии они находятся по сравнению с тем, в каком состоянии находишься ты, и от разницы между тем и другим ты поймешь, что это за уровень: твой и их. А иначе ты не сможешь увидеть то, что они пишут. Ты можешь открыть книгу, на всех языках у тебя есть эти молитвенники, но мне не кажется, что мы их правильно поймем. 

Если вы хотите, можно добавить к нашей учебе (не вместо этой учебы), добавить сколько бы вы ни захотели. Вы хотите еще несколько часов в день? – Пожалуйста. Только вопрос: насколько вы готовы? (48:10)

Ученик: А вот эти несколько часов в день, которые можно добавить, – как их лучше использовать, чтобы…?

М. Лайтман: Я сейчас в это не вхожу. Оставь меня. У меня есть еще люди. Ты видишь?

Вопрос (Москва-6): Я могу самостоятельно поднять молитву из десятки через включение в товарищей, или же обязательно все товарищи должны быть также включены во всех?

М. Лайтман: Нет. Ты можешь и сам, ты можешь и сам.

Вопрос (Турция-3): Бывают ли состояния, когда десятка молится из глубины сердца в общем намерении? Если – да, то что это за молитва?

М. Лайтман: Правильная молитва. Что значит «должна быть»? Я не понимаю. Правильная молитва – из глубины сердца десяти человек – она поднимается к Творцу. И Творец наверняка вследствие этого облачает Свой ответ. И так они чувствуют связь между ними и Творцом. (49:36)

Вопрос (Hebrew 10): На каком этапе десятка начинает чувствовать путь, как общий, совместный, а не то, что каждый сам по себе?

М. Лайтман: Насколько каждый совершает свою частную работу, отменяет себя для соединения с другими (это отмена каждого), он связывается в ней со всеми, и тогда начинает чувствовать, что они готовы отменить себя. И тогда они раскрывают, что есть между ними центр связи, центр десятки, и в этом центре десятки они начинают раскрывать свою связь с Творцом. (50:40)

Вопрос (Тель-Авив-4): Бааль Сулам говорит здесь: «А также в работе Творца, когда человек находит себя находящимся между небом и землей, не просит ничего особого, кроме света веры». Это единственное условие, когда мы можем поднять МАН правильно? Так?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А еще Вы сказали, что мы поднимаем наш МАН только через десятку. Все должны быть в том же состоянии?

М. Лайтман: Нет. Откуда ты берешь все эти вопросы? Когда ты учишься, ты не понимаешь, о чем говорится, настолько, что все в том же состоянии? Как мы можем находиться в том же состоянии? Все десять и не десять, если это будет пять-шесть – этого недостаточно? Это не относится к количеству. Я сожалею. Ты, может быть, должен послушать предыдущие уроки.

Вопрос (Zafon 2): В чем разница между молитвой материальной и молитвой духовной? По сути, в чем разница? Или религиозной молитвой?

М. Лайтман: Религиозная и духовная молитва? В чем разница? Я не знаю. Духовной молитвой называется, когда я молюсь, для того чтобы обрести духовные свойства – это свойства отдачи и любви. Это то, что я знаю. И к этому мы должны стремиться. Это цель организации и цель нашей учебы. А религиозная? Я не знаю, что это. Это совершенно-совершенно… я этого не учил и не знаю. Вот так. (52:41)

Вопрос (Хадера-1): У меня вопрос, может быть, странный. Тора написана на человеческом языке. И мы можем сказать, что на этом языке высший слой обращается к более низшему. И мы ищем общий язык. И когда мы говорим на одном языке, тогда можем правильно себя направить, тогда получаем ответ – воздействие на нас, которое нас меняет. 

Но можно ли сказать по-другому: то, что есть некое трансляционное – то, что все время транслирует нечто – знаки Творца. А мы должны отыскать правильную частоту в своем намерении. И как только нам это удается, то мы просто начинаем чувствовать эту станцию, и она нас меняет. А Творец, допустим, ничего не делает, но мы своими усилиями правильно настраиваем, направляем себя. И тогда начинаем чувствовать воздействие оттуда, и меняемся. Можно ли так сказать?

М. Лайтман: В чем разница между этой станцией и Творцом?

Ученик: То есть мы Ему придаем свойство человека, а Он просто транслирует, это просто Его частота, а мы через десять человек можем достичь правильных частот.

М. Лайтман: Ладно, скажем, что в твоей картине есть что-то. Хорошо, не отменяй ее, не отменяй. Но я надеюсь, что она еще изменится. (54:56)

Вопрос (Балтия-1): Здесь приводится пример, когда человек не ел три дня. И он тогда уже не просит излишества. Как мы в молитве можем привести себя к такой голодовке, чтобы не просить лишнего?

М. Лайтман: Нам всё нужно выяснять между собой, «человек да поможет ближнему», и тогда мы поймем, что важно. Каждый выясняет себя по отношению к другим: проверяет, насколько он находится в правильном направлении, понимает в правильном виде. Это он проверяет по отношению к десятке. И тогда в соответствии с этим, насколько он сможет подчинить себя им, облачиться в них, уменьшить себя по отношению к ним, – в таком виде он видит, что тогда есть у него на самом деле возможность привести себя в соответствие с Творцом. Это наша работа.

Ученик: А тут еще пишется, что как бы когда человек обнаруживает себя между небом и землей, это тоже является просьбой без излишеств. Как это понять?

М. Лайтман: Нам нужно всё время стараться (я, может быть, повторюсь еще раз), всё время стараться быть объединенным с десяткой, потому что без объединения с десяткой я остаюсь на уровне животного. В той мере, в какой я хочу включиться в них, я нахожусь уже на уровне человек (Адам – подобный Творцу). Потому что я себя отменяю немного, соединяюсь с другими. И тогда я уже благодаря этому приближаюсь к Творцу. И тогда я могу с этого уровня, когда я соединен с товарищами, начать просить, и так продвигаться. Вся наша работа в целом не такая уж сложная. Наш эгоизм, наше желание получать всё время увлекает нас назад, не более того.

Вопрос (Италия-1): Может ли неправильная молитва быть из-за того, что нам недостает веры? И поэтому молиться нужно только о получении от Творца веры, и не стараться всё решить?

М. Лайтман: Пожалуйста. Конечно же, это стоит делать, если ты можешь в таком виде обратиться к Творцу, но это нужно делать из десятки, иначе Он не слышит. Как я вижу сейчас, есть перед тобой буквально десять товарищей (в Италии-1). У вас есть десять товарищей. Хорошо. Обратитесь сейчас, используя всю свою силу, что вы хотите получить силу веры – это сила отдачи. Это сила, когда вы соединитесь вместе и каждый не хочет ничего для себя, а только быть соединенным с другими, для того чтобы отдавать Творцу. И тогда, конечно, вы сразу же получите связь с Ним. (58:53)

Вопрос (Турция-1): Не могли бы Вы немного объяснить, что означает «пожелать свойство отдачи»? И, когда мы молимся, получаем ли мы точный ответ? (59:20)

М. Лайтман: Ты понимаешь, невозможно объяснить, что это за свойство, если оно не находится в человеке, такого не бывает.

В особенности, когда это свойство не только совершенно не находится в нас, но еще и противоположно тому, что мы собой представляем. Нет ничего более противоположного и далекого от человека, чем свойство отдачи. Потому что всё, что мы можем представить себе как отдачу, относится к нашему желанию получать, – чтобы насладиться этим. Насладиться! (01:00:09)

И поэтому, что значит «отдавать», не известно. Это должна прийти какая-то энергия, какое-то отношение, сила особая свыше, которая дает человеку возможность видеть мир в противоположном свойстве. И поэтому называется: «Выше знания», – то есть противоположно тому, что человек может себе представить. И эту противоположность он тоже себе не представляет, всё. Написано: «Как бык под ярмо, и осёл под поклажу», – с закрытыми глазами выполняет то, что советуют нам выполнять каббалисты. Это произойдет. Не убегать от этих средств, и тогда это произойдет. Тогда произойдет. 

Это работа ежедневная и не столь сложная, потому что есть у нас уже распорядок в десятках, в группах и на уроках, и связь настоящая с материалом. Мы должны только это серьезно воспринимать и этого желать, насколько это возможно. 

И есть у нас у всех правильные подготовки, вследствие того, что называется «точкой в сердце» у каждого. (01:01:41)

Вопрос (МАК-20): Скажите, пожалуйста, вот мы, в принципе, молимся, сшиваем молитву, ещё вот только подходим. Хотел уточнить про выяснения в десятке, про молитву: как правильно выяснять, чтобы не перейти в просьбе на излишества?

М. Лайтман: Я думаю, что если вы начинающие и хотите что-то выяснить, так самое лучшее выяснение – это то, что вы будете читать-читать-читать тексты, написанные каббалистами. Если вы будете выяснять между собой, это будет только большая путаница. Лучше как можно больше читать, включаться в то, что написали нам каббалисты. Вот так, в особенности для начинающих, и не только для начинающих. Я думаю, что предпочтительнее прочитать еще какой-то материал и еще какой-то материал. И говорить с товарищами можно, но лишь немного, недолго по времени.

Итак, мы закончили с этим? Нет у нас сегодня женской части? Что у нас там происходит – кто-то может мне объяснить? Не может. Это какая-то большая неисправность. Или же женщины делают какое-то действие «против»? Да? Или же «ответственный за женщин» убежал от своих обязанностей? И нет никого вместо него? Ну, где наш «министр»? Нет его.

Ну, пока что Unity 4, и поищите кого-то вместо него, или пусть это будет женщина. Есть женская группа, которая может быть ответственна за это? 

Вопрос (Unity 4): Скажите, пожалуйста, нужна ли подготовка к молитве, или же она должна как-то формироваться спонтанно в десятке?

М. Лайтман: Мы должны изо дня в день стараться прийти к молитве, всё более и более внутренней, которая выходит из большего внутреннего ощущения в сердце каждого и соединяет в очень внутреннем виде нас между собой, чтобы мы на самом деле почувствовали, что мы строим наше общее сердце. И так будем продвигаться.

Вопрос (Италия-3): Должны ли мы приходить на собрание десятки уже с молитвой и после объединения тоже должны выходить с молитвой?

М. Лайтман: Желательно. Как написано: «Хорошо, если будет молиться весь день», – когда всё время человек будет находиться в просьбе, в молитве, в обращении, – это не только просить, а это также благодарить, любить и петь Творцу и творению (группе), да. Попробуй подключить к своей десятке гимн, песнь благодарности, песнь, которая поднимает их наверх. Сделай это. Напиши, сколько можешь, – увидишь, насколько тебе не хватает слов.

Ученик: Можно вопрос еще?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Учитель, когда Вы говорите, что для того чтобы достичь отдачи, мы не должны ничего требовать для себя, а только духовного. Я всё еще не выполняю это условие. Я не могу его принять. Что я могу сделать для того, чтобы соответствовать этому правилу?

М. Лайтман: Просить, чтобы это произошло, потому что это происходит с помощью воздействия света свыше. Когда приходит к тебе какое-то воздействие свыше, – «свыше» означает, что оно от свойства отдачи, Творца. И тогда ты, благодаря этому воздействию, получаешь впечатление от него и тоже становишься подобен отдаче, как и Творец. Это называется «принять часть Творца свыше». И тогда ты вследствие этого начинаешь духовно подниматься. (01:07:50) 

Вопрос (Фокус-группа): Относительно вашего совета о встречах между нами – сфокусироваться больше на чтении текстов?

М. Лайтман: Да, лучше читать и поменьше говорить между собой – это мне кажется более эффективным.

Ученик: Иногда на протяжении дня, когда люди заняты всей этой рутиной и жизнью, сложно сосредоточиться, знаете ли, когда есть 20 минут чтения. Лично я могу сказать, что если я не слышу товарищей на встрече, то… ну, сердце не открывается. Я должен их услышать.

М. Лайтман: Но если с тобой связывается один из товарищей, не лично с тобой, а со всеми и говорит: «Ребята, я нашел очень особое предложение. Давайте, послушайте его», – скажем, от рабби Акивы или от рабби Шимона, или от Бааль Сулама, – и читает вам. Это не пробуждает вас?

Ученик: Да, пробуждает.

М. Лайтман: Так я предпочитаю именно такие вещи, когда вы все-таки связаны с истинным источником, вот так.

И мы можем перейти, наконец, к женщинам Интернет.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-38): Что означает «слышит молитву всех уст в милосердии»?

М. Лайтман: Что Творец слышит каждое обращение. И, вообще, все проблемы и желания наши Он всё слышит и принимает. И даже неважно, что «Он принимает всё». Это Его желание, из которого вышло всё, и поэтому мы находимся в Нем, и никто, ни один из нас не выходит из Творца. И поэтому все мысли, и все желания – всё, что есть между нами и в каждом по отдельности – это все для того, чтобы мы всё время были бы соединены с Ним. И мы не выходим из Творца – относительно Творца мы находимся в слиянии. Но вот прийти к слиянию с Ним, к подобию Его свойствам – это уже наша работа. Пожалуйста.

Вопрос (Ж Интернет, МАК-36): Что помогает десятке выйти против всего мира и не отменить себя перед всеми этими мнениями, которые существуют в мире?

М. Лайтман: Я не думаю, что в наше время это тяжело. Относительно чего ты хочешь отмениться во всем мире? Относительно моды? Относительно взглядов политиков?

Нет, мир стал настолько пустым со всем этим технологическим развитием и вооружением, и так далее. Я не вижу сегодня трудности. Когда-то были философы, музыка, опера, неважно что – какая-то высокая художественная литература, философии различные, религии. Сегодня – всё. И что делать массам? Человечество опустошилось. Что у него есть? Ничего.

Чем сегодня заняты люди? Перед чем мы могли бы склониться, чтобы приблизиться к человечеству? Это такие вещи, в которых нет никакой ценности. То, что осталось – это что мы хотим подняться над нашим эго, – этим мы исправляем и состояние человечества, и общее здоровье, и все человеческие занятия в этом мире: политику, науку, воспитание детей, – всё, что хотите. Всё можно исправить только через изменение отношения человека к миру, то есть к Творцу. Так давайте сделаем это. 

В чем еще мы можем запутаться, над чем еще философствовать? Осталось только одно – либо наука каббала, либо наркотики, когда люди идут туда и исчезают там. Но кроме этого дайте мне еще какое-то серьезное занятие. Я не говорю о том, что мы должны есть, чтобы существовать, но кроме этого, что может ещё увлечь людей сегодня в мире? Мы видим, насколько всё нивелируется и обнаруживает свою пустоту и никчемность. (01:14:00)

Вопрос (Ж Интернет, Москва-18): В чем разница между злым началом, которое создал Творец, и злом, о котором мы должны сожалеть, чтобы вернуть его?

М. Лайтман: Вопрос красивый. Откуда это?

Вопрос (Ж Интернет): Москва-18.

М. Лайтман: Москва-18, там есть такие номера? Хорошо. Разница очень большая. Разница между тем, что Творец пробуждает нас, и тем, насколько мы ощущаем, что можем вернуться к Нему.

Вопрос (Ж Интернет, Нью-Йорк-2): Я не могу молиться за одну подругу так же, как за других, потому что не чувствую ее в десятке. Что делать? 

М. Лайтман: Мы должны договориться в нашем кли, что мы молимся за всю группу. И также за наших подруг, которые выпадают из группы, – о них мы тоже молимся, потому что этим мы хотим вернуть эту подругу или подруг снова к связи с нами. Ничего не поделаешь – мы обязаны, обязаны молиться за всех. 

Вопрос (Ж Интернет, Rus 3): В чем разница между молитвой и тем, чтобы поедать себя?

М. Лайтман: Это большая разница. В том, что ты поедаешь и жалеешь себя, этим ты отрываешься от Творца и находишься в абсолютной Ему противоположности. Ты отдаляешься от Него, когда поедаешь себя. Потому что этим ты обвиняешь Творца в том, что ты находишься в отрыве от Него – либо открытым образом, явно, либо подсознательно. Тем самым ты обвиняешь Творца, что Он создал плохой мир. 

А когда ты молишься, тебе становится понятней все больше и больше, что этот «злой мир» рисуется в твоем эгоизме, который противоположен Творцу, и что Он подталкивает тебя исправить свой эгоизм, чтобы стать подобной Творцу, и тогда вместо зла прийти к добру. (01:16:57) 

Вопрос (Ж Интернет, Турция-1): Есть какое-то упражнение, которое мы должны делать в десятке, чтобы подняться над чуждыми, посторонними мыслями, которые приходят, когда мы молимся?

М. Лайтман: Только сблизиться друг с другом, приблизиться друг к другу. Попытайтесь представить себе, что вы обнимаетесь, соединяетесь, сближаетесь, и тогда вы вместе в таком действии приближаетесь к Творцу. И нет никакого другого действия, которое позволило бы вам приблизиться к Нему. Ничего не поделаешь, это так – мы все ученики и дети Его. И только если мы объединяемся между собой, лишь только таким образом мы можем приблизиться к Нему. (01:18:03)

Вопрос (Ж Интернет, Киев-3): Я слышала от Вас, что страдания не развивают хорошее, правильное отношение к Творцу, а молитва – да. Можете объяснить?

М. Лайтман: Есть много людей, которые любят страдания, хотят оставаться в них и думают, что, принимая на себя страдания, у них есть в этом какое-то величие, какая-то важность, мол, вот мы какие страдальцы. Это злое начало, наше эго, буквально ангел смерти так рисует нам такое отношение к творениям и к Творцу.

От Творца исходит только добро. И все Его намерения каждую секунду, чтобы нам было хорошо, чтобы мы прильнули к Нему и ощутили себя хорошо. Но слиться с Ним можно только согласно подобию свойств, то есть мы должны подняться над нашим эгоизмом, и тогда мы сможем прилепиться к Нему и быть в мире совершенного добра – это то, что уготовано нам, и все приглашаются.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-8): Как я могу превратить просьбу о моих личных желаниях, об исправлении моих личных желаний, в молитву за десятку?

М. Лайтман: Важность, важность Творца, когда можно постичь и приблизиться к Нему именно из того кли, которое называется «группа». И поэтому у меня нет выбора, я должна исправить свою связь с подругами, с товарищами, чтобы быть направленным или направленной на Творца. И это для меня главное. И более того, я выполняю свои действия не для того, чтобы мне было хорошо, а чтобы доставить наслаждение Творцу. И в той мере, в которой я вкладываю себя в подруг, в этой мере я доставляю Ему что-то хорошее. И я не думаю о себе, а думаю о них: как мне сделать им что-то хорошее? Но не просто так, что «я люблю их», а для того, чтобы доставить наслаждение Творцу. И чем больше я отменяю себя, чтобы быть ближе к подругам, тем я буду ближе к Творцу. (01:21:18)

Вопрос (Ж Интернет, Москва-8): Почему «молитва слышится в милосердии»?

М. Лайтман: Если мы молимся вместе, мы обязываем Творца принять нашу молитву в милосердии, то есть ответить нам в добром настроении.

Ученица: Что мешает мне принимать Творца, как «Доброго и Творящего добро»?

М. Лайтман: Мое эго. Добрый и Творящий добро Творец раскрывается только согласно подобию свойств с Ним. Если я не нахожусь в подобии свойств, то я не получаю от Него как от «Доброго и Творящего добро». Это и мешает.

Вопрос (Ж Интернет): Почему именно наша просьба об изменении приводит к тому, что Он реагирует на нашу просьбу?

М. Лайтман: А какая еще может быть просьба? Только просьба об изменении: чтобы дал нам желание отдавать вместо желания получать. И согласно этому мы побуждаем его к действию.

Вопрос (Ж Интернет, Германия): Если «молиться» – это судить себя, то «молиться за подруг» – это значит судить себя, насколько мое отдаление от подруг приносит мне страдания?

М. Лайтман: Насколько я готовлю себя к построению молитвы к Творцу – из этого я должен раскрыть, насколько я обратен тому, что должно быть. И об этом я прошу, чтобы Творец стер разницу между моими свойствами и Его свойствами, чтобы я был всецело в отдаче, любви, единстве и так далее.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква): Изменение отношения человека к миру ясно, а в чем изменение отношения мира к Творцу?

М. Лайтман: Мира к Творцу? Это всё зависит от того, насколько я отдаю миру. Я не должен ему ничего кричать. Если мы исправляем себя правильным образом в связи между нами, в десятках мужчин и в женских десятках, мы этим вынудим, вынудим, послушайте это слово, вынудим мир также объединиться. Потому что из ГЭ – это мы, верхняя часть души Адама Ришона, – повлияем на нижнюю часть ее – это АХАП. И тогда они сделают. Всё зависит от нас, то есть от тех, кто связан с Творцом. Если мы сделаем, достигнем этой доброй связи, то от нас ко всему миру эта связь распространится и заставит, заставит всех населяющих мир измениться. Когда вы слышите и смотрите новости, как мир деградирует день ото дня – вы должны понять, что это всё из-за нашей небрежности, что мы недостаточно соединены с Творцом, а также не соединены с творениями, но главное, с Творцом, между нами и Творцом. (01:25:27)

Вопрос (Ж Интернет, Northeast): Есть ли настоящая молитва? Может ли она быть без того, чтобы увеличить стремление к Творцу?

М. Лайтман: Есть ли истинная молитва без устремления к Творцу? Нет.

Ученица: Предварить, предварить?

М. Лайтман: Предварить – тоже нет. В итоге к кому мы молимся? К Творцу. О чем? Об исправлении. Нужно только выстроить эти две вещи вместе, и всё.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-6): С какой частотой нужно менять молитву, обновлять молитву?

М. Лайтман: С какой частотой? Без перерыва.

Ученица: Есть что-то еще, что нужно делать кроме молитвы?

М. Лайтман: Нет.

Вопрос (Ж Интернет, Нью-Йорк-2): Мы иногда думаем, что молитва – это игра, ведь Творец же и так всё слышит и видит, что с нами происходит?

М. Лайтман: Нет-нет-нет. То, что Он видит и слышит – это ни о чем не говорит. Ты можешь сказать еще до того, что мы чувствуем – это тоже Творец делает, ведь «нет никого кроме Него». Он делает, а мы видим, чувствуем, слышим, неважно. Важна наша реакция: «Что мы хотим?» – либо мы плачем о том, что Он делает нам, либо мы просим надо всем, что Он пробуждает в нас, чтобы поднял нас к исправлению. Я не прошу, чтобы Он был хорошим, я прошу, чтобы Он сделал меня хорошим, добрым. В этом разница между эгоистической молитвой и альтруистической молитвой.

Очень хорошо, прекрасно. Сейчас мы переходим к следующей части урока. Или мы снова вернемся к этой «Восемнадцатой» молитве? Давайте почитаем еще. Вы хотите, чтобы я? Хорошо. (01:27:55)

М. Лайтман (читает и комментирует первоисточник):

113. Молитва «Восемнадцать [благословений]»

В молитве «Восемнадцать [благословений]» [сказано]: «Ведь Ты слышишь молитву всех уст народа Твоего Исраэля в милосердии». То есть здесь есть несколько вещей: Творец слышит все уста, каждого, кто относится к народу Исраэля, который соединен в исправлении, в милосердии.

И, на первый взгляд, непонятно – сначала мы говорим: «Ведь Ты слышишь молитву всех уст», т.е. даже нежеланные уста слышит Творец. Как сказано: «Всех уст», – имеется в виду даже нежеланных. А потом сказано: «Народа Твоего, Исраэля, в милосердии». Получается, что именно молитву о милосердии – иначе [ее] не слышат.

А дело в том, что следует знать, что вся тяжесть, которая существует в работе Творца, вызвана противоположностью, присутствующей на каждом шагу. В нашей работе. Например, существует правило, что человек должен быть низок. Однако если мы будем следовать этой крайности, хотя мудрецы и сказали: «Будь чрезвычайно скромен (букв. «низок духом»)», тем не менее, эта крайность не означает, что это должно быть правилом. То есть недостаточно быть в низком состоянии. Ведь известно, что человек должен идти против всего мира и не отменяться перед множеством мнений, существующих в мире, как сказано: «И возвысилось сердце его на путях Творца». То есть я должен гордиться. Что значит «должен гордиться»? – Быть выше всего: «Я не хочу принимать никакого мнения, только выяснять себя относительно Творца». В таком случае, это правило не называется правилом, – быть низким, так, чтобы мы могли сказать, что в нем есть совершенство. (01:30:08)

То есть нужно быть и в гордости, и в низком состоянии. А если следовать другой крайности, т.е. гордыне, это тоже нехорошо, ведь «тот, кто проявляет высокомерие, – говорит Творец, так написано, – не можем Я и он пребывать в одном месте». То есть мы не вместе, Я не вместе с таким человеком, который гордится. И, аналогично, мы видим противоположность в отношении страданий. Т.е., если Творец посылает страдания какому-нибудь человеку, – а мы должны верить, что Творец добрый и творящий добро, – в таком случае, в обязательном порядке те страдания, которые Он послал, пойдут человеку во благо. В таком случае, как же мы молимся, чтобы Творец забрал у нас страдания? Как мы можем вообще просить, чтобы было лучше, чем есть, потому что всё исходит от Него для исправлений?

А по поводу страданий следует знать, что страдания призваны только лишь для того, чтобы исправить человека, чтобы он стал способен получить свет Творца. Высший свет. Для этого приходят все исправления, все страдания. И функция страданий – очистить тело, сделать его мягче, ближе к свету, как сказали наши мудрецы: «Как соль смягчает мясо, так страдания очищают тело». А молитву установили, чтобы она была вместо страданий, то есть мы можем молитвой заменить страдания, как написано, что и молитва тоже очищает тело. Однако молитва называется «путем Торы». Поэтому молитва более эффективна для смягчения тела, чем страдания, и потому есть заповедь молиться об избавлении от страданий, поскольку благодаря этому появляется существенная добавка – как для отдельного человека, так и для всего общества в целом.

То есть нам стоит молиться, а не быть в страданиях, потому что это хорошая реакция и в глазах Творца, и в глазах человека.

И поэтому противоположность вызывает у человека тяжесть и перерывы в работе Творца. Мы чувствуем тяжесть, отягощение. Это отдаляет нас от всяких мыслей и действий духовных. И он не может продолжать свою работу и чувствует себя плохо. И ему кажется, что он недостоин ярма высшей малхут, «как бык под ярмом и осел под поклажей». И получается, что в это время он называется «нежеланным». Однако поскольку всё намерение его в том, что он хочет привлечь свойство веры, в силу отдачи называемое «свойством малхут», – т.е. «поднять Шхину из праха»... То есть вместо отдачи, которая унижена в прах – т.е. намерение его – чтобы возвеличилось имя Творца в мире, чтобы свойство Творца выросло до бесконечной высоты. Это, в сущности, свойство Творца, то есть величие Творца, и чтобы святая Шхина не выглядела бедной и нищей, тогда «Творец слышит молитву всех уст». Т.е. даже от человека, который не слишком желанен, т.е. когда он чувствует сам, что пока еще далек от работы Творца. И это называется, что «он нежеланный», потому что всегда говорится относительно человека. Если он понимает, что он «нежеланный», и это доставляет ему страдания, огорчает его, тогда он становится желанным.

И в этом смысл слов: «Ведь Ты слышишь молитву всех уст». Когда Он слышит все уста? Каждого. В то время, когда народ Твой, Исраэль, молится о милосердии. Т.е. о простом милосердии. Когда человек молится, чтобы «поднять Шхину из праха». Т.е. принятие веры. Хочет обрести веру. Обрести веру – это то, что он хочет, чтобы дали ему силу веры, силу отдачи. Он хочет перейти из желания получать в желание отдавать, покончить со всей этой жизнью таким образом. И это подобно человеку, который не ел три дня. И когда он просит у кого-то что-нибудь поесть, он не просит ни о каких других вещах или излишествах, а просит, чтобы ему просто дали что-нибудь для поддержания жизни.

Также и в работе Творца – когда человек обнаруживает себя находящимся между небом и землей, он не просит у Творца ничего лишнего, а [просит лишь] света веры. Только этого он хочет – ничего не изменять.

У него нет недостатка ни в чем, только чтобы быть отдающим относительно товарищей, относительно Творца, относительно всех, он хочет быть только дающим. И чтобы это его совершенно не коснулось. Не то что он хочет избавиться от страданий, но это неважно ему – это называется «излишества». Но он хочет быть отдающим и только. И чтобы мог проверить себя, свои намерения: что он выигрывает от этого. Если ему понятно, что он не выигрывает ничего, и готов платить за это сколько угодно, хоть всем что есть у него, лишь бы быть отдающим, – это признак того, что он молится действительно о силе отдачи. (01:37:05)

Т.е. чтобы Творец дал свет глазам его, чтобы он смог принять на себя свойство веры. И это называется «поднять Шхину из праха». И молитва эта принимается от «всех уст» или от каждых уст: в каком бы состоянии человек ни находился, если он просит о поддержании жизни в отношении веры, что он хочет только отдавать – этим он хочет наполнить себя, в этом он хочет относиться ко всем, – и тогда молитва его принимается.

И это называется «о милосердии», т.е. молитва его – лишь о том, чтобы над ним сжалились свыше, чтобы он смог поддержать свою жизненную силу. То есть это самый большой подарок, который только может быть, потому что сейчас пусть дадут ему все блага в мире – это не притянет его ни на йоту, никак, – только лишь возможность отдавать. И в этом смысл того, что написано в книге Зоар, что молитва нищего, который чувствует, что не нуждается, не нужно ему ничего, не важно, он хочет только отдавать – такая молитва сразу принимается, когда она о святой Шхине, она тотчас же принимается. [Бааль Сулам. Шамати, 113. Молитва «Восемнадцать благословений»] (01:38:37)

Вопрос (чтец): Как человек может желать отдавать, если он находится в страданиях, если у него есть страдания тела или какие-то другие страдания?

М. Лайтман: Вначале он учится с нами и хочет достичь отдачи, чтобы выйти из страданий, которые у него есть в получении. А затем он просит всё больше и больше быть в отдаче, потому что он начинает ощущать воздействие высшего света – все-таки нам светит немножко даже в ло лишма.

Он хочет узнать, что такое быть в отдаче, что значит быть в духовном, высшем мире. Он начинает тянуться к ощущению Творца. Его тянет приподняться над тем, что есть у него здесь. По разным причинам. Эти желания тоже пока эгоистические, но все-таки они уже вызваны светом, возвращающим к Источнику, который все время воздействует на человека, даже когда он находится внутри своего эгоизма. Но свет все-таки чуть-чуть светит, маленькими частями, маленькими порциями. Это проходит через эго и все-таки воздействует на него.

И тогда, с помощью постоянства, когда человек стоит на своем и все-таки занудствует, упрямится, как маленький ребенок, он начинает видеть, что действительно приближается к потребности в отдаче. И это буквально спасение, которое к нам приходит от Творца, формирует форму внутри формы, то есть форму отдачи внутри формы получения. (01:40:52)

Ученик: Когда человек находится в страданиях, ведь есть разные виды страданий, и всё, что он хочет – просто освободиться от них. Верно, что также есть у него желание связаться с десяткой, думать о ней и обо всем духовном, но всё равно как бы то ни было природа заставляет его желать только не страдать. Я думаю, что Бааль Сулам здесь пишет о том, что главное, чтобы не было у него страданий, чтобы не обвинять Творца, и это сильнее, чем всё остальное. Как можно что-то делать еще кроме этого? (01:41:36)

М. Лайтман: Нет. Нет-нет-нет-нет-нет, есть у нас одно кли – желание получать. И внутри этого желания всё соединяется – и отдача, и получение. Всё соединяется внутри желания получать, и тогда мы достигаем состояния, когда можем устремиться к отдаче не из страданий, а из ценностей. 

Скажем так, есть вокруг тебя люди, и все они ценят свойство отдачи, действительно ценят. И ты смотришь на них и впечатляешься этим, хочешь того или нет, потому что это окутывает тебя, ты находишься как бы внутри них, внутри этой важности, ценности, которую они излучают тебе. И хочешь-не хочешь, но ты начнешь почитать это свойство отдачи. Даже если это ложь для них, и они обманывают тебя и играют с тобой, ты всё равно начнешь стремиться к отдаче. 

Это называется: «Человек да поможет ближнему». Никто из нас не велик, но когда мы играем так между собой, получается, что все начинают быть подвержены влиянию всех. Ни у кого нет ничего, а в итоге у всех есть всё. (01:43:15)

Ученик: Да, это настоящая работа, которую мы должны постоянно делать. А что делать со страхом, что придут какие-то страдания и вытащат тебя из этого, выбросят?

М. Лайтман: И это тоже, Гилад, зависит от окружения. И это зависит от окружения. Окружение может заставить тебя делать всё – может заставить тебя отдавать, запутать тебя, неважно, как бы ты не называл это, но оно может давать тебе такие ценности, на которые ты никогда бы не посмотрел, не обратил внимание. Так мы устроены, потому что мы выходцы из общего кли Адама.

И поэтому мы должны понять, что есть в этом кли какое-то стремление, особенно в этом кли… если к разным другим целям, то это всё равно, что менять осла на корову – это тот же эгоизм. Но если мы говорим о том, что мы хотим приблизиться к отдаче, то, исходя из нашей работы, когда даже если мы не хотим, но говорим и делаем какие-то действия как будто бы в отдаче, – мы всё равно пробуждаем какое-то высшее свечение. И оно воздействует на нас и меняет нас. 

Как бы то ни было тот, кто находится в этом – достигает, и в этом его выигрыш и выгода, и заканчивает он жизнь намного-намного в лучшем виде, чем любой другой человек. Поэтому желательно, чтобы все наши ученики развивались в этом, и понимали бы, и чувствовали бы, и приблизились бы, насколько возможно, к отдаче, то есть к высшей силе, к Творцу. И так мы и будем продвигаться. Понятно? Хорошо. (01:45:47)

Вопрос (Петах-Тиква-35): Мы всё время говорим о том, что мы, прежде всего, должны обращаться к товарищам, и вместе с ними – к высшей силе. Где здесь проблема?

М. Лайтман: Я не знаю, где здесь проблема. Мне кажется, что твоя проблема, что ты не записал себе этот вопрос, чтобы прочитать нам его гладко и чётко.

Ученик: Можно продолжить?

М. Лайтман: Продолжи, только скажи конкретно и кратко, чтобы это было понятно.

Ученик: Мы, прежде всего, должны обратиться к товарищам, и вместе с ними – к Творцу?

М. Лайтман: Да.

Ученик: То есть мое обращение должно быть построено из десяти хисаронов так, чтобы я почувствовал себя в такой форме, где каждый товарищ как бы делает то же действие, и вместе с этим мы обращаемся к Творцу? В такой форме мы должны обратиться к Творцу?

М. Лайтман: Нет. Нет. Потому что никто не может быть как другой. И вы не можете сравнивать себя таким образом, чтобы у всех было одно и то же. Каждый думает по-своему, представляет это по-своему. Каждый должен добавить к объединению между вами, привнести хисарон к объединению между вами. И вместе со всеми этими хисронот вы обращаетесь к Творцу, вот и всё. И это всё, что должно быть, постарайтесь это сделать. (01:48:18)

Вопрос (Беларусь): Рав, помогите разобраться: здесь написано, что свойство «веры – это свойство малхут». А мы всегда говорили, что вера выше знания, вера – это отдача. Как здесь быть? Я что-то запутался.

М. Лайтман: Верно. Вера – это свойство бины, а получение – это свойство малхут. И когда малхут хочет подняться в намерение отдачи, это называется, что «малхут поднимается в бину» и действует с уровня бины, хотя сама по себе она малхут, желание получать, но она сокращает себя и хочет быть, как желание отдавать, как бина. И это правильное действие малхут.

Вопрос (Италия-1): Страдания и зло – это то, что мы ощущаем. Если Творец – это только любовь и добро, почему же мы ощущаем всё обратным образом?

М. Лайтман: Потому что мы противоположны Ему по свойствам. Сделай свое желание, как Его желание, и тогда ты увидишь, какой он Добрый и Творящий добро. (01:49:57)

Вопрос (Киев-1): Что значит, что мы вместе в десятке, когда будем составлять молитву, придем к состоянию, когда сможем поднять нашу общую малхут в бину?

М. Лайтман: Никто из вас не равен другому, все разные. Но должны прийти к состоянию, когда намерением каждого из вас будет прийти к отдаче. Это означает, что малхут каждого поднимает себя, каждый поднимает ее к бине. И в таком виде вы приходите к правильной просьбе к Творцу. 

Творец находится на ступени еще более высокой. Всё желание получать ваше превращается в желание отдавать, и даже более того – в получение ради отдачи, не только подняться и поднять желание получать на уровень бины, то есть от малхут к бине, но и потом еще от бины к кетэру. Это то, что, в общем-то, делает с нами Творец, и так мы приходим к Гмар Тикуну, к нашему Окончательному Исправлению. 

Наше минимальное исправление – это уровень бины, это отдача. Но потом, когда мы начинаем работать с силой отдачи чтобы преодолевать силу получения нашего, чтобы мы могли использовать уже наше желание получать ради отдачи, это уже ступени подъема от бины к кетэру, так мы растем. 

Прежде всего, должно быть сокращение на малхут – не использовать наше открытое желание получать. А потом приобрести силу бины. Это первая половина пути, пока мы не придем от малхут к бине. Это называется «прийти к празднику Ханука», а потом приходим к исправлению получающих келим – от Хануки к Пуриму. 

Хорошо, друзья, давайте мы на этом закончим. Скажем, что закончили с этой статьей, и перейдем к следующей части урока. И это – Птиха.

Чтец: Споем вместе песню?

М. Лайтман: Ну, конечно.

Песня (01:52:56-01:55:50)

Набор: Г.Утебаева, Т.Курнаева, Н.Рошанская, А.Нужных, Л.Панкова, Л.Саакова, Т.Фрайс, Э.Малер, А.Модель, И.Воронина, Т.Ярошевская, М.Мартынова

Редакция: М.Малахова, О.Сафронова

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/gPC3W5PT