Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 30 июня 2021 года
Поднять себя вверх
Чтец: Мы на уроке на тему «Поднять себя вверх». Мы читаем избранные отрывки из источников. Будем читать отрывок 16.
М. Лайтман: Что означает «поднять себя вверх»? Мы действуем в соответствии с теми нашими органами ощущения, с которыми мы родились. И они развиваются в нас, – в наших чувствах и в разуме.
И приподнять себя вверх – это не значит приобрести еще больший разум, больше чувств, больше сердца, хотя в нашем мире, на протяжении всей истории, мы именно так развиваемся. Поднять себя вверх, имеется в виду – поднять себя на другой уровень восприятия, отношения к реальности.
Это всё равно, как если бы мы от силы получения перешли к силе отдачи. Сила получения означает восприятие в знании: то, что я знаю, – я чувствую и получаю в свои органы (келим) ощущения. А выше знания – это то, что я приобретаю. И это приходит вслед за многими усилиями и большим вкладом. И то, что я начинаю чувствовать – во мне пробуждается по отношению к отдаче. Я готов идти без всякого привычного вознаграждения, а раньше я осознанно или подсознательно его требовал: для него я работал и ради него действовал.
Теперь же я начинаю чувствовать, что нет у меня уже никакого отношения к тому, что я получу, и что мне будет от этого. Я думаю только о качестве своего отношения к происходящему. И это отношение должно быть без всякого требования получить в ответ: я просто хочу участвовать в том, что Творец со мной делает. И пусть даже лично мне от этого нет выгоды. И вот именно это, как раз и называется вознаграждением: если я действую, не чувствуя, что что-либо за это получаю. (03:06)
К этому мы приходим через наши особые состояния. И о них РАБАШ нам рассказывает в следующих отрывках – это очень особые, очень тонкие, деликатные моменты. Они происходят с человеком, который уже учится какое-то длительное время и проходит и подъемы, и падения, и разные отношения. И он отчаивается от собственных сил и от того, что не знает, что делать.
И ему остается только одно: он вдруг постепенно начинает ощущать (и это проявляется, как из тумана), что его работа и подход должны быть именно без всяких требований. А он просто хочет дать Творцу возможность владеть собой. И как раз именно то, что он ничего для себя не получает, чтобы это и стало вознаграждением.
То есть его вознаграждение в том, чтобы в его желание получать, он ничего не получил. И вначале такое ощущение, такая мысль приходит только в разуме. Он начинает думать и стремиться к этому (иногда больше, иногда меньше). Проходит определенное время во всём этом процессе: он забывает и вспоминает, еще и еще раз. Пока он не начинает понимать, что состояние, когда он для себя ничего не требует и не хочет, ощущается им, как собственно само вознаграждение.
Я не собираюсь ничего получать за то, что я делаю, а готов сделать всё, приложить все усилия, на которые способен, просто так, и я ничего за это не получу. Как раз, именно то, что я чувствую, что ничего не получу – это и есть вознаграждение. И это начало работы, которая называется «духовной работой», называется «верой выше знания».
Прежде (выше знания), человек всегда знал, для чего он действует и измерял всю свою работу в получающих келим: насколько и что именно я хочу получить, почувствовать, понять, управлять, держаться за это по-настоящему. Так вот сейчас он говорит: «Нет! Я как раз хочу почувствовать, что отдаю, не ожидая оплаты. И я действую только ради Творца, ибо Он – получающий, а я – дающий, отправляющий от себя к Нему».
Есть много вариантов проявления этого чувства, но каждый должен думать о том, как он себе это представляет. И нам сложно передать все эти чувства, потому что всё еще нет в нас намерения ради отдачи, нет лиШма, нет у нас общего ощущения. Поэтому каждый должен постараться найти себя в тех отрывках, которые описывают нам переходное состояние от ло-лиШма к лиШма (от ради получения к ради отдачи), от материального к духовному. (08:09)
Вопрос (Киев-1): Когда включаешься в товарищей, в группу, ты в любом случае чувствуешь себя лучше, чем до этого, независимо от ситуации (плохой или хорошей). Это считается получением ради себя? А как же всё-таки переключиться на пользу Творцу?
М. Лайтман: Ты прав: действия в группе, которые я выполняю, подводят меня к отдаче Творцу. Но, это происходит не сразу, это некий переход, поэтому сложно привести пример.
Действия в группе – это всё еще действия ради получения. Я не могу еще почувствовать в них мое устремление к моей отдаче без вознаграждения, когда нет у меня ничего в ответ. А я жду проявления свойства – ради отдачи, я чувствую, что заинтересован в том, чтобы то, что исходит от меня, было без награды, и – именно это рассматривается как вознаграждение. Я это хочу прочувствовать – насколько я отдаю от себя без награды.
Но это приходит к человеку только в результате участия: и в группе, и во всём мире. И постепенно человек притягивает силы, когда молится Творцу вместе с группой, чтобы получить возможность по-настоящему отдавать, даже если еще не знает, что это. И этот навык формируется постепенно. И человек начинает постепенно ощущать, что есть такое устремление, можно так работать: чтобы отдача (то, что исходит от тебя без награды), стала бы вознаграждением.
У нас есть примеры отношений родителей с детьми. Но там – естественная любовь: она вынуждает родителей отдавать детям и заботиться о них, даже больше, чем о самих себе. Это – материальный пример, он не ради отдачи, – природа так всё устраивает, и мы наблюдаем это и у животных. Других примеров у нас, в нашем мире – просто нет, чтобы показать какой-то пример с другой стороны.
Но в духовном, мы начинаем чувствовать, что в нас облачается, требуется и растет желание отдавать Творцу. А затем мы развиваем это желание к Творцу через товарищей. Также, я ощущаю что-то, приходящее свыше от Творца. Я начинаю чувствовать тягу к тому, чтобы связать с Ним все свои действия: чтобы каждое свое действие, которое мне удается сделать, я мог бы связать с Ним. Я чувствую, что отдаю Ему, и это становится для меня наслаждением и вознаграждением.
Еще нет чувства любви к Нему – любовь придет позже. Просто Творец так организует силу, действующую на нас. Он дает нам возможность перейти от знания – к выше знания, к вере; от силы получения – к силе отдачи. И у нас появляется возможность чувствовать силу отдачи, как находящуюся в природе. И тогда мы можем вооружиться этим чувством, и начать таким образом действовать.
Есть не так много слов, чтобы это выразить, да мы и не видим подобных примеров, которые были бы нам понятны – явных – нет. Можно опираться только на то, что нам описывают Бааль Сулам и РАБАШ: что это приходит к человеку в результате разнообразных усилий. Как сказано: «Всё, что в твоих силах делать – делай».
И тогда почувствуешь и поймешь, о чём идет речь: что такое духовное в нашем мире. Оно находится здесь, вокруг нас, но мы его не видим и не чувствуем. Весь этот мир находится здесь – и грядущий, будущий мир тоже находится здесь. Здесь находятся: и ради отдачи, и ради получения, и получение ради отдачи – все эти силы – вокруг нас, и мы можем действовать и в одних, и в других. (14:57)
И мы с вами хотим подойти к состоянию, когда нам будет необходимо об этом говорить. Ведь объединение между нами начинает давать нам основу наших действий и понимание того, что означает «сила отдачи выше силы получения». И это приходит к каждому: человек вдруг чувствует, что у него есть потребность отдавать Творцу, он чувствует, что своими действиями он отдает.
Эта потребность всё еще ему не очень понятна: нет ни окраски, ни какого-то определенного ощущения. Он всё еще не чувствует наслаждения, но ощущает побуждение само по себе, сам этот толчок к тому, чтобы выполнить какое-то действие в направлении Творца.
Но, что отдавать ради отдачи? Какое наслаждение? – Его еще нет, нет даже цвета отдачи – просто отдача и всё. Мы наблюдаем это у маленьких детей: они что-то делают, но в этих действиях нет чувства. Мы же вкладываем в свои действия чувства: мы хотим их обнять, поцеловать, погладить. А в том, что они делают в ответ, нет чувства. Они это делают потому, что мы их просим, или потому, что хотят как-то выразить себя, но собственно чувство еще не развито.
Так и мы находимся в развитии – ради отдачи Творцу, подобно детям по отношению к своим родителям. Мне неоткуда взять примеры, и об этом не много написано, я сам подбираю примеры. Но мы к этому продвигаемся, подходим всё ближе.
Вопрос (Latin 7): Как возможно отдавать, и отдавать, ничего не получая в замен? Откуда нам получить энергию для того, чтобы продолжать отдавать? Это исходит из падения?
М. Лайтман: Нет, ты не слышал, что я сказал. Это естественно, что ты не слышишь – это не страшно. Но пойми только, что мы следуем за усилиями к товарищам: связаться с ними, работать выше своего эго (и на уроках, и в отдаче, и в распространении, и в объединении). Когда я хочу быть в объединении выше своего эго, я начинаю чувствовать, что я хочу отдавать Творцу.
Откуда это берется? – Как результат нашей работы. Мы что-то сделали для этого? – На самом деле нет, потому что ты еще не определяешь той силы, которую ты хочешь отдать, ведь Творец скрыт и нет ничего подобного вообще. Этой реальности ты не чувствуешь, но вдруг тебе хочется сделать действие, которое ощущается в тебе, как наслаждение. Хотя ты и не осознаешь этого, но в основе самого действия лежит вознаграждение – и ты хочешь его выполнить.
То есть желание получать, само подталкивает тебя сейчас к выполнению действия – ради отдачи, но чтобы ты не увидел его результат. И это ощущение отсутствия результата от самой твоей отдачи несет тебе наполнение. И ты наслаждаешься, ты рад, ты переполняешься от самого действия. (20:20)
Но, как в том же примере с младенцем, с маленьким ребенком: ты ему что-то даешь и сам наслаждаешься – для тебя это не отдача, ты не чувствуешь, что ты дал! Здесь – то же самое: мы начинаем входить и знакомиться с тем, что называется отдачей, что означает свойство бины, или веры.
Вопрос (Москва-3): Вы сказали прежде, что нет у нас общего чувства. Что это за общее ощущение?
М. Лайтман: Я пока еще не могу объяснить это. Ну, нет у нас общего чувства, значит, не можем пока об этом говорить.
Вопрос (Тель-Авив-1): Когда я пытаюсь почувствовать, что отдача является вознаграждением, я прихожу к выводу, что всё равно, даешь ты, или получаешь. Потому что всё – единое целое?
М. Лайтман: Это не так. Для тебя как раз, пока очень отличается действие, которое называется «отдачей», и действие, которое называется «получением». Ты чувствуешь между ними разницу, продолжай и увидишь, что это так.
Вопрос (Петах-Тиква-6): На что направлена отдача, которая выходит от меня и ничего мне за это не возвращается? На что это направлено?
М. Лайтман: Я чувствую, что я передаю это высшей силе, которая находится вне меня.
Ученик: Но мы говорим, «от любви к творениям, к любви к Творцу». Что значит отдавать высшей силе без товарищей?
М. Лайтман: Я объясню вам. Мы сделали большой вклад в связь между нами, в отмену каждого перед десяткой, в наше объединение с десяткой. Это вклад в наше объединение с десятками, в объединение не только с мировым кли, но и вообще с человечеством, о котором мы заботимся, и которому хотим передать методику объединения. Передать от себя – к человечеству, хотя и по-другому, не так как для нас. Но мы хотим, чтобы все объединились, как описывает нам Бааль Сулам. Пока соединяются те, кто стремится к Творцу, те, кто называются яшар Эль (прямо к Творцу). А затем и всё человечество присоединится к нам. Мы передаем человечеству чувства, формы, некоторые знания и разум, которыми обладают объединенные с Творцом.
Человечество передает нам свои потребности, хисароны, заботы, а мы в ответ предоставляем ему уже готовые формы объединения. И они присоединяются к нам как АХАП к Гальгальта вэ-Эйнаим. И тогда, постепенно, появится один парцуф. Это потребует много исторического времени, но это то, что мы будем делать, и приведем всех к Конечному Исправлению. По сути, мы как раз в эту эпоху и живем. (24:54)
Вопрос (Петах-Тиква-31): Как мы здесь подаем личный пример товарищам?
М. Лайтман: В вере выше знания, мы только вместе всё это изучаем. И стараемся, чтобы то, что мы чувствуем в связи между товарищами, перешло к внешним людям. Таким образом, мы помогаем друг другу, и тогда возвращается ко мне во много разбольше того, что я вначале ощущал
Ученик: Так это усилие на внутреннее намерение в каждом состоянии воздействует на товарища, а потом возвращается ко мне?
М. Лайтман: Да. Именно так, точно, это я и хочу, чтобы произошло. И нет никакой возможности в моем нынешнем пробуждении отдавать Творцу – в одном направлении, без всякого возврата самому себе. И нет никакой возможности еще больше набираться сил. И я начинаю понимать, насколько общее кли может мне помочь, когда оно присоединяется ко мне, а я к нему. И так мы заботимся о продвижении: каждый, пока еще, из своего желания по отношению к Творцу. Но у нас уже есть несколько человек, которые могут начинать думать в этом направлении, действовать и направлять свои желания. И так мы формируем себя в духовном пространстве.
Это только начало, но уже – в духовной плоскости, хотя всё еще – работа в потенциале. И мы не чувствуем там пока духовного результата: светов, наполнений, видов отдачи (прямой свет, отраженный свет), но уже пробивается граница между этим миром (миром получения) и миром высшим – миром отдачи.
Ученик: Вы рекомендуете сконцентрироваться сейчас на внутренней работе, как Вы описали, или сконцентрироваться на внешних примерах?
М. Лайтман: Я не знаю, что ты имеешь в виду под внешними примерами. Если мы выполняем действия с намерением прийти к отдаче Творцу, так это уже не внешние действия. Хотя они внешние – по отношению к нашему эгоистическому желанию получать, но это действия, которые нам могут помочь подняться до уровня бины, до духовного уровня.
Вопрос (Петах-Тиква-35): Сила веры увеличивается с помощью усиления связи между нами, связи между товарищами?
М. Лайтман: Это результат связи между нами, мы хотим, чтобы это произошло, и заботимся об этом. В результате подобной заботы проявляется свет, возвращающий к Источнику, и он дает нам силу отдачи и силу веры.
Вопрос (Salt Lake City): Вы сказали о возможности почувствовать это стремление. Если это происходит, то вдруг подскакивает эгоизм и уничтожает всё. Можно ли дать объяснение эгоизму для того, чтобы справиться с ним в этом понимании?
М. Лайтман: Только увеличить силы отдачи – это называется «все прегрешения покроет любовь». Только так. (30:06)
Вопрос (Беэр-Шева): Те действия, которые мы совершаем по самоотмене и попытке отдавать товарищам, – это вызывает высшую силу Творца? И тогда это дает нам возможность приблизиться к свойству отдачи? Как будто мы в действии, мы извлекаем это свойство и помогаем Творцу дать нам это?
М. Лайтман: Конечно это то, что происходит. Но прежде мы должны делать упражнение на соединение в десятке, хотя у нас и нет в этом необходимости. Следует приближаться друг к другу в десятке, вопреки нашему нежеланию и постараться раскрыть в этом какую-то духовную пользу. Духовную, то есть – это в силах отдачи. А сила отдачи – это всё еще отдача в нашем мире, между нами, взаимно. Это то, что мы хотим развить в десятке. И так мы продвигаемся.
Но в результате этого, в конце, приходит то, о чем мы говорили в начале сегодняшней беседы. Приходит желание отдавать Творцу, когда мы начинаем раскрывать, что есть у нас такое побуждение. Мы его не понимаем и не чувствуем, и не можем обнаружить, кто такой Творец. Но вдруг мне хочется выполнить действие, от которого мне ничего не вернется, и где я не чувствую выгоды. Раньше я всегда действовал, только если от этого следовала выгода, а теперь я отдаю без оплаты. Но здесь я начинаю чувствовать, что моя выгода в том, что я действую ради кого-то. И это для меня и есть выгода: сама по себе отдача, без всякого возврата себе. И тогда я хочу так действовать и ищу, каким образом действовать. Не очень-то получается на самом деле, как написано: «Что ты дашь Ему?». Но само устремление уже выстраивает во мне хисарон отдачи, а это уже имеет отношение к уровню бины.
Мы даем примеры из этого мира: это как женщина, которая хочет ребенка, которому она смогла бы отдавать. Разумеется, это пример приземленный, материальный, но ничего не поделаешь, я могу именно так это описать. Она хочет родить, она хочет, чтобы у нее был кто-то, кому она может отдавать, кормить. Так появляется у человека побуждение: он хочет отдавать Творцу, ничего не получая в ответ, а только заботиться и отдавать. И это будет для него наслаждением. Человек начинает даже разрываться от этого изнутри, как женщина, которая хочет кормить: у нее проблема с грудным молоком, если ей некого кормить. Так и мы начинаем чувствовать желание отдавать.
Вопрос (Беэр-Шева): Как понять, что то, что мы делаем – хорошо: отдаем десятке, товарищам и не ошибаемся? Без фидбека, без ответа? Как понять, что я действую правильно?
М. Лайтман: Не знаю. Вы должны чувствовать обратную связь, находиться во взаимной отдаче, делать всё, что РАБАШ пишет о десятке и видеть также результаты этого.
Ученик: Сложно, поскольку мы не знаем, как именно отдавать. Хотели бы отдать всё, но…
М. Лайтман: Снова и снова читайте то, что пишет РАБАШ о группе, и тогда посмотрите, что делать с этим. Мне нечего добавить. (35:18)
Вопрос (Latin 6): Понятие «вера выше знания» слишком широкое, чтобы его понять. Это нечто такое громадное. Но я могу понять, что мнение товарищей – это для меня вера. Какая разница между двумя этими понятиями в постижении?
М. Лайтман: Я не знаю, что значит «мнение товарищей», мы об этом не говорили сейчас. Я не могу здесь начать подробно это объяснять. То, о чем мы говорили – это то, что нам важно сейчас в данный момент. Я не собираюсь узнавать мнение товарищей, мое мнение и так далее. Мы говорим только о том, как в человеке пробуждается сила отдачи.
Вопрос (Голландия-1): Допустим, мы еще не чувствуем этого вкуса и нет еще ощущения радости. Насколько важно в таком состоянии быть на подъеме, показывать хорошее настроение и радость, хотя всё еще нет у тебя вкусов? Как это работает?
М. Лайтман: Это работает согласно принципу «от любви к творениям, к любви к Творцу». Бо у-ре. Когда я свою отдачу десятке, заботу обо всем мировом кли, обо всем человечестве, направляю, в конечном счете, – на отдачу Творцу. Потому что без Его вмешательства, без Его помощи, я не смогу отдавать ни десятке, ни мировой группе Бней Баруха, ни всему человечеству. И тогда получается, что Исраэль, Тора и Творец (то есть я, группа, человечество и Творец), становимся, как одно целое, как кли, свет.
Насколько я об этом думаю и стремлюсь окружить всех своей заботой, настолько я тем самым пробуждаю высший свет. И он уже пробуждает меня к ощущению, насколько на самом деле, мне недостает силы отдачи, – это с одной стороны. А с другой стороны – вдруг пробуждается во мне требование выполнить это действие. Всё. Ну, что ты можешь отдавать, как ты отдашь? – И я нахожусь здесь в смятении, я по сути дела хочу отдавать Творцу. Но что я могу сделать?
И я начинаю чувствовать, что в своих действиях по отношению к десятке, к большой группе Бней Баруха и к человечеству, мне есть что делать. Я действую, чтобы преподнести их Творцу, чтобы Он начал заниматься ими, начал исправлять их, наполнять их и наслаждаться ими. Потому что для Него исправить творения, соединить их и наполнить, хотя бы немного (когда есть с их стороны хисарон к этому) – это для Него всё наслаждение. Это как младенец, который требует чего-то от матери. Для нее наслаждение, что она сейчас может дать ему – это то, что происходит. Мы здесь входим в работу, которая очень интересна. Мы начинаем чувствовать инстинкт, как в глубине природы у женщины по отношению к младенцу: давать ему, кормить и питать его. Мы еще раскроем все эти вещи. Здесь много вещей, которые сейчас должны будут нам раскрыться, и я очень рад, что мы начинаем это делать. (40:45)
Вопрос (Latin 4): Вы сказали, что прежде, чем мы захотим отдавать, мы раскроем потребность к отдаче. И Вы сказали, что этот хисарон – это уже уровень Бины. Можете поговорить о связи этого хисарона и ощущении первого духовного уровня?
М. Лайтман: Нет. Скоро мы на самом деле начнем распознавать в себе это стремление к отдаче. Тогда мы сможем чувствовать, что в самом действии у нас и есть вознаграждение: когда я не требую ничего, кроме этого самого действия, – ничего. Когда это действие, эта отдача – сама несет в себе наслаждение. Тогда, после этого, мы подробнее это объясним.
Чтец: Да. 16-й отрывок «Поднять себя вверх». (42:17)
16. Если человек находится в состоянии падения, когда он не чувствует вкуса в работе, нет пользы в этом случае от щепетильной работы с ним, ибо он и так уже в состоянии падения, и есть у него сейчас работа приблизиться к Творцу. Поэтому нельзя сказать, что Творец заберет у человека вкус работы, если нет у него сейчас никакого вкуса. И вопрос удара, который человек получает от Творца, именно, когда отбирают у него вкус в работе. Тем самым Он лечит человека, потому что до этого нет у него никакой возможности работать ради Творца, кроме состояния «вера выше знания». Получается, что от удара, который он получил от Творца, от этого, именно, он сможет излечиться, тогда как в противном случае он останется отделенным. [РАБАШ. 289. «Творец придирчив к праведникам»] (43:27)
М. Лайтман: Мы пока не очень-то различаем все эти тонкости: насколько мы не получаем никакой реакции, никакого ответа на наши усилия, которые всё еще пока эгоистические. Но насколько все наши неоплаты собираются вместе, настолько выстраивается в нас необходимость к лекарству, к тому, чтобы всё-таки мы почувствовали, что отдача – это вознаграждение. Это именно то, чего мы должны достичь в нашей работе: когда не получение – вознаграждение, а отдача – это вознаграждение.
И поэтому, мы вызываем с помощью всевозможных наших действий, свет, возвращающий к Источнику, и он меняет нам нашу основу, что и является вознаграждением. Мы должны требовать такого вознаграждения, когда вознаграждение – это само действие по подаче. И чем больше наше действие по отдаче (более скрыто, не раскрывается ни его начало, ни его конец), тем больше, благодаря тому, что мы выполняем такие действия, мы получаем еще большее вознаграждение и наслаждение.
Повторное чтение отрывка (45:25-46:34)
М. Лайтман: Значит, то, что мы не получаем каждый раз никакого вознаграждения, которого ждем, – ради получения – это, в конечном счете, нас и излечивает. Это, как удар: то, что каждый раз я ничего не получаю – это удар. И в результате этого, я прихожу к совету, поневоле работать в вере выше знания. Я не способен, но постепенно, мои усилия пробуждают во мне свет, возвращающий к Источнику. И так я прихожу к исцелению. То есть я начинаю чувствовать, что именно благодаря тому, что я ничего не получаю в ответ на свои усилия, именно в этом я ощущаю вознаграждение.
Вопрос (Ивритская-10): Получается, что результат действия удаления, которое совершает с нами Творец – это приближение? Но как на самом деле приблизиться к Творцу? Какое действие я могу сделать для того, чтобы приблизиться к Творцу?
М. Лайтман: Благодаря тому, что ты даешь ближнему. Творцу тебе нечего дать. Что ты дашь Ему? – В Нем нет недостатка. Но перед тобой весь мир: почувствуй их желание и помоги им прийти к правильному стремлению – получить наполнение от Творца. И тем самым сделай благо как Творцу, так и творениям. Это всё в твоих руках.
Ученик: Почему всегда наше желание – приблизиться к Творцу, а не к творениям?
М. Лайтман: Потому что творения находятся в разбитом состоянии, так ты их видишь своими глазами. Это разбитые желания, эгоистические. И тебе нечего с ними делать, кроме, как только привести к их исправлению. Именно это мы и делаем с помощью распространения и нашей работы, когда мы хотим отдавать им, и присоединить их к нам, как АХАП к Гальгальте вэ-Эйнаим. Это то, что мы стараемся делать. (50:10)
Вопрос (Петах-Тиква-5): Мы изучаем, что ничего не хотим ничего получить в вознаграждение и уж наверняка не ради получения. Но в пути нет у нас точного выяснения, есть ли какое-то касание к ради получения, и является ли это отдачей. И человек сомневается, добавить ли что-то: да или нет. Как всё-таки определить, что намерение и мое действие, на самом деле, правильные?
М. Лайтман: У тебя есть возможность отдавать десятке, всему кли Бней Баруха, и также всему человечеству. Чем? – Приближая их к Творцу. Чем? – Тем, что ты объяснишь им, что такое исправление, к чему они должны продвигаться и как вести себя, чтобы стать ближе к Творцу. В этом всё понятие распространения. Мы должны этим заниматься. Так не говори, что ты ничего не знаешь и не понимаешь. Перед тобой есть понятные действия, которые находятся в пределах твоих возможностей.
Вопрос (Петах-Тиква-4): Как сочетать работу в десятке и работу с большим кли, будь то: весь Бней Барух или всё человечество?
М. Лайтман: Только постепенно. Если ты можешь вместе со всей своей десяткой действовать по отношению к большему кли – действуй. Если не можешь со своей десяткой, то проделывай только действия по распространению, то есть внешнее объяснение.
Ученик: Что значит «действовать со всей десяткой вместе»?
М. Лайтман: Когда мы объединяемся между собой, и, вследствие этого соединения, хотим подействовать на всё большое кли, всего Бней Баруха. Как мы это делаем? – Не в материальном действии, так как главное – духовное кли.
Ученик: Есть возможность воспринять кли Бней Баруха только после того, как мы объединяемся в десятке?
М. Лайтман: Да. Иначе вообще невозможно правильное восприятие этого кли. Только, если ты понимаешь, что такое десятка, ты можешь осознать общее кли всего Бней Баруха. Других вариантов нет.
Чтец: Как правильно выдержать удар, который является исцелением? Инстинкт – это убегать от удара, но если мы говорим, что это лечение, как удержать и то, и другое?
М. Лайтман: Можно удержать, если я чувствую, что удар помогает мне прийти к отдаче, что товарищ направляет меня на отдачу, и что отдача для меня становится важной. Тогда я готов быть в некотором ощущении удара для того, чтобы направить себя на отдачу.
Поставим вопрос шире. Почему мы чувствуем боль в самых разных состояниях этого мира? – Допустим, мы получили какую-то травму. Почему всё это сопровождается болью? – Не было бы боли, мы бы вообще не узнали о своей травме и не позаботились бы о ней, – в этом проблема.
Если, допустим, дать людям обезболивающее, то они могут себе навредить, потому что не почувствуют боли. А с другой стороны, мы должны создавать подобные лекарства, иначе были бы невозможны операции и другое лечение. То есть в этом всё дело – как мы между собой пробуждаем особые ощущения? Как ощущать то, что мы не чувствуем сами, но я хочу, чтобы это ощущалось? Я хочу, чтобы мы получили пробуждение, чувствительность к силе отдачи, – этого мне не достает. Что можно сделать, как?
Так мы можем действовать просто, когда мы выясняем и говорим, что «человек да поможет ближнему своему». И так через зависть, почести, тщеславие (эти свойства вытаскивают человека из бесчувственности) – в ощущение силы отдачи.
Мне больше нечего добавить – это то, что мы должны пробуждать в себе. (55:55)
Вопрос (Африка): Прежде, чем я поднял знак вопроса, мое намерение было – направить себя на отдачу Творцу и насладить мировое кли. Вопрос: где находится эго, когда мы работаем над тем, чтобы насладить Творца? Что мне сделать, чего мне не делать, когда я работаю с намерением?
М. Лайтман: Когда мы работаем для того, чтобы доставлять наслаждение Творцу, наш эгоизм работает только в противоположном виде. Это сила, которая не исчезает из наших действий и наших взаимоотношений с Творцом. Но эта работа называется авиютом, который находится в основе духовного кли.
И как раз, когда мы стоим на нем, мы совершаем духовные действия в противоположность Ему в отраженном свете. Тогда та сила, которая притягивала к себе и хотела получать, теперь, благодаря отраженному свету и силе исправления, которые воздействуют на человека, становится силой отдачи, любви и самоотречения. Так это происходит.
Вопрос (Тбилиси): Мы действуем из нашего желания доставить Творцу наслаждение. Ведь можно действовать в желании, что от меня желает Творец? Как познать желание Творца и действовать в соответствии с желанием Творца?
М. Лайтман: Желание Творца – простое. Он хочет, чтобы ты любил Его и в развитии любви к Нему, чувствовал Его любовь к тебе. И всё, нет ничего больше. Но для того, чтобы прийти к этому, ты должен пройти все исправления и всю взаимосвязь. Надо сначала прийти к любви к творениям, и через нее, ты придешь к любви к Творцу.
И тогда, насколько ты сможешь обратиться к Нему с любовью, настолько ты почувствуешь Его любовь к тебе. И всё, так это работает. И Конец Исправления, Цель творения – это слияние, а самая большая мера слияния – это любовь. Поэтому написано: «И возлюби Творца Всесильного своего».
Вопрос (Петах-Тиква-35): В самом начале отрывка написано, что человек находится в низменном состоянии, и нечего относиться к нему щепетильно. Что это означает?
М. Лайтман: Это говорится о том, как Творец относится к человеку. Он относится к человеку определенным образом: то есть, не обращает внимания на его реакции. Как мы воспринимаем реакции младенца? – В той мере, в какой он развивается, исходя из его осознания и понимания. В соответствии с этим мы и относимся к нему – к той же мере познания и осознания, которая есть в младенце, мы начинаем относиться к нему. А до этого? – До этого не к кому относиться – просто так плоть, белковая масса, которая ведет себя так, как руководит им природа. Он пока еще находится на уровне животного. (01:00:34)
Чтец: 17-й отрывок.
17. Когда человек находится в низком состоянии, что означает что Творец отдаляется и покидает его, и у него нет ни малейшего желания и стремления к работе? Это означает, что Творец показывает человеку духовное свойство, в котором нет никакого вкуса, а наоборот, и человек хочет убежать и забыть вообще о работе. Это называется, что Творец показывает ему обратную сторону, потому что лик Творца – это Его желание насладить творения, тогда как обратная сторона – совсем наоборот. А почему Творец показывает человеку обратную сторону? Это делается преднамеренно, чтобы подтолкнуть человека к слиянию с Творцом, чтобы не смог оставаться в низком состоянии. Получается, что внутри состояния обратной стороны кроется лик (Творца). [Рабаш. Статья 44 (1990). Что такое «война за власть» в духовной работе-2] (01:01:58)
М. Лайтман: Да, в таком виде Творец играет с нами. «Подобен возлюбленный мой оленю», как объясняет нам Бааль Сулам. Ведь олень, который убегает, оглядывается на человека, от которого убегает. И поэтому Творец, который отдаляется от человека, также оглядывается на него: насколько человек понимает, что Творец отдаляется от него? И с помощью этого Творец намеревается увлечь человека за Собой. И так они приходят к состоянию, когда человек тянется за Творцом и получает толчок к слиянию с Ним. Потому что не может оставаться в состоянии низменном.
Вопрос (Zafon 2): Почему есть отличие, разница между желанием Творца и личным желанием?
М. Лайтман: Потому что частное желание не является желанием. Мы должны прийти к общему желанию, по крайней мере, в десятке. Ведь десятка является минимальной мерой кли, которая может выразить себя по отношению к Творцу. И только тогда у Творца возникает отношение к этому кли. К частному человеку Творец не может относиться, потому что это такая часть, такой элемент желания, который не в состоянии почувствовать Творца и не готов получить что-либо от Него. Поэтому «один не принимается в расчет», а должно быть десять или, по крайней мере, двое. Наименьшее количество множества – двое. (01:04:17)
Вопрос (Петах-Тиква-10): Что есть в ахораим (обратной стороне) Творца такого, что притягивает желание человека?
М. Лайтман: Через ахораим Творец пробуждает в человеке хисарон (недостаток), тогда духовное отдаляется от него, и он чувствует, что находится на более низком уровне – в эгоизме. Поэтому, это происходит через ахораим.
Вопрос (Италия-1): Как я могу уловить желание Творца? То есть, если я не получаю от Него реакции, как я могу быть уверен, что это не мой эгоизм, который меня обманывает?
М. Лайтман: Если бы ты мог получать реакцию от Творца и отдавать Творцу, то ты бы уже находился в этом. Но ты не можешь, поскольку нет у тебя отношения к Творцу. Ты не можешь Его почувствовать, потому что вы находитесь в настолько разных чувствах и ценностях, что даже этой противоположности ты не чувствуешь. И поэтому получается, что у тебя нет выбора, как только упражнениями развивать ощущение Творца через ощущения ближнего.
Поэтому Творец создал желание получать и разбил его на части. А ты должен попытаться соединиться с этими частями, заботиться о них и получать от них. Потому что, благодаря этому, ты начинаешь готовить те самые свойства, которыми ты сможешь работать с Творцом. Без этого невозможно прийти к любви к ближнему, к соединению с ближним, к работе с Творцом. Ты не знаешь, как подойти к Нему, поэтому Он закрыт. Насколько ты не можешь приблизиться к ближнему, настолько (и еще более того), ты не можешь приблизиться к Творцу.
Поэтому у нас нет возможности прийти напрямую к Творцу. С каким кли ты придешь к Творцу? – Нет у тебя такого желания, когда бы ты мог почувствовать Его и отдавать Ему – только если ты соединяешься со своей десяткой. Для того, чтобы ты смог прийти к контакту с Ним, Творец разбил желание получать и дал тебе возможность большими усилиями соединить эти желания вместе. Потому что именно благодаря объединению этих различных, ненавидящих друг друга желаний, ты можешь прийти к пониманию, осознанию, и к правильным мыслям о том, чтобы соединиться с Творцом.
Ты учишь из объединения с десяткой, как соединиться с Творцом. В конечном счете, Творец, это – Всё Включающий. Когда ты соединишься с десяткой, у тебя появится знание Всё Включающего, и только тогда ты сможешь в чем-то соединиться с Ним.
Вопрос (Петах-Тиква-13): Ну, все-таки, что превращает наши действия по объединению в десятке в действия отдачи Творцу?
М. Лайтман: Они сами не становятся действиями отдачи Творцу. Но если мы хотим объединиться, то чувствуем, насколько мы не в состоянии это сделать. И тогда мы обращаемся к Творцу с просьбой соединить нас. Потому что, нам важно быть вместе, объединиться и отдавать взаимно друг другу. Нам важно быть как один человек с единым сердцем, хотя в каждом проявляется ненависть и отторжение по отношению к товарищам. И чем сильнее группа, тем больше в ней таких течений и столкновений. И, вследствие этого, мы должны извлечь авиют, чтобы преподнести его Творцу для исправления. И так мы придем к чистоте (закут): к созданию у нас кли, хоть немного подобного Творцу. (01:10:10)
Вопрос (Нью-Йорк-3): Как человек устремляется к Творцу из низменного состояния? В чем помощь, которая приходит от Творца?
М. Лайтман: Это в зависимости от того, каков вид низменного состояния. Низкое состояние – это отсутствие сил от того, что человек не приходит к тому, к чему хочет прийти. Низкое состояние от того, что он не может прийти к получению или к отдаче. Что называется «низким состоянием»? – Низкое состояние – это следствие отсутствия достижения желаемого. Но, что же он желает? – Это нужно выяснить.
Молиться и кричать Творцу могут все. Хотя, кричать и просить у Творца мы можем только о нашем объединении, потому что «больше у нас нет недостатка ни в чем». И если есть между нами объединение в десятке, то, вследствие этого, мы уже можем обратиться к Творцу. И требовать от Него, как цельное кли, готовое работать ради отдачи.
Вопрос (Бишкек): Вы сказали: «Не чувствовать противоположности по отношению к Творцу». Не могли бы Вы подробнее объяснить, что это за состояние такое?
М. Лайтман: Нам нужно прийти к состоянию ощущения Творца, как соучастника, как сотрудника, как Того, Кого мы хотим достичь в духовном. Он помогает нам, Он наш сотрудник и помощник. Он, с одной стороны, стоит против нас, но, для того, чтобы выяснить, чего нам не хватает. А затем Он приходит и помогает нам настолько, насколько мы просим у Него помощи в исправлении. То есть Он выясняет для нас все требуемые исправления, а затем помогает нам их исправить. Он помогает нам так, как мы играем с детьми: мы показываем им их недостатки и своим примером помогаем детям их устранить.
Отношения с Творцом еще глубже – Его свет производит исправления. От нас требуется только все время определять, где мы нуждаемся в Нем, чтобы Он, выяснив эти вещи, их исправил и объяснил нам, что делать далее.
Чтец: 18-й отрывок. (01:13:47)
18. Мертвым называется человек во время падения, и тогда он относится к свойству: «Грешники при жизни своей называются мертвыми». И тогда, когда ему говорят слова Торы, принадлежащие другим, чтобы он пробудился и вернулся к работе, это бесполезно. И это называется «издевающийся над бедным», потому что он не приходит в волнение от того, что другие произносят Тору.
Однако если ему говорят «слова мертвого», то есть то, что он сам говорил, будучи в состоянии подъема, что называется «когда он был жив», и ему говорят: смотри, какое у тебя было высокое состояние, и что у него были жизненная сила от святости, и смотри, какие слова Торы ты говорил тогда, – от этого он может ожить. Тогда как если ему говорят слова Торы, которые сказали другие, этим он не впечатляется.
И только от «слов мертвого», то есть от того, чем он сам занимался при жизни в плане веры, возможно, что у него пробудятся решимот и подействуют так, что он снова оживет. [РАБАШ. 255. Речи мёртвого] (1:15:27)
Повторное чтение отрывка (01:15:32-01:17:07)
М. Лайтман: Бааль Сулам пишет: «Смотри, когда-то ты был в состоянии более высоком, чем сейчас, но не отчаивайся, иди, и поднимешься еще выше». Мы очень воодушевляемся от того, что когда-то находились в состоянии более чувственном, больше понимали и говорили по делу. А сейчас мы находимся в состояниях, которые кажутся нам ужасными: будто мы потеряли все, что у нас было. К каждому приходит такое ощущение, и об этом сказано, что «грешники при жизни называются мертвыми». И тогда я чувствую, что нахожусь сейчас на уровне мертвого. И что делать? – Проснуться, пробудиться, прийти в себя и снова начать работу.
Вопрос (Ивритская-10): На нашей предварительной подготовке мы говорили об этом отрывке. Я хочу спросить пришли ли мы к правильному пониманию: когда человек в падении не надо говорить, что другие великие, а говорить и напоминать ему какой он был великий перед тем, как упал?
М. Лайтман: Это дело очень личное, очень деликатное, и я не знаю и не могу говорить вам, так или иначе. Нужно понять, что лучше для человека: говорить о нем или нет, если да, то в какой форме – это непросто. Поэтому на твой вопрос (как говорить с ним во время падения) я воздерживаюсь от ответа. Это непросто, это вещи деликатные, важно не испортить ими продвижение человека. Иногда тебе кажется, что ты помогаешь товарищу, но будь осторожен – может быть, не стоит этого делать. А затем ты увидишь, что делал ты что-нибудь, или нет – а Творец исправил всё это Сам. (01:19:55)
Вопрос (Петах-Тиква-25): В отрывке говорится о том, что человек, который возвращается в свое предыдущее состояние, получает от этого жизненную силу. Это не похоже на то, что мы обычно говорим: что человек не должен возвращаться в предыдущее состояние, потому что это клипа.
М. Лайтман: Нет, мы говорим, что человек чувствует, что когда-то он находился в лучшем состоянии, чем сейчас: в отдаче, в объединении – а сейчас у него этого нет. «Грешники при жизни своей называются мертвыми» – так он определяет.
Ну, так о чем ты спрашиваешь?
Ученик: Раньше мы говорили, что когда мы находимся в каком-то состоянии, мы должны стремиться прийти в другое, новое состояние, и от этого получить жизненную силу. А здесь, кажется, что мы берем какие-то силы из предыдущего состояния, оглядываемся назад как бы?
М. Лайтман: Да, я чувствую, что раньше я был в лучшем состоянии, и что со мной сейчас? Куда я упал? Что происходит? Это такой результат моей учебы и работы в Бней Барух? Что происходит со мной? – И тогда человек полностью запутан. А мы читали, что не таким должен быть результат для работников Творца.
Так в чем же дело? – В том, что пробудиться мы можем, только когда человек слышит, как он сам произносил слова Торы, свои собственные. И тогда он чувствует, насколько раньше его состояние было лучше, чем сейчас, и это толкает его к новому действию. В то время, как если он слышит это от других, – он не очень этим воодушевляется.
Ученик: Да, чувствуется, что это помогает. Когда человек находится в падении и вспоминает, каким он был в предыдущем состоянии, то это дает ему силы. Но мы изучаем, что человек должен искать новые силы, чтобы пробудить себя каждый раз вновь. Чтобы это было новое, следующее состояние, а не то, которое было до этого. А здесь он как бы возвращается в прошлое состояние, чтобы получить силу. Почему это помогает? Почему это нормально? Почему это хорошо? В чем разница между тем, что он возвращается в прошлое состояние, и возвращением в клипу?
М. Лайтман: Он не возвращается к клипе. Это толкает его вперед. Он видит, что раньше он был в состоянии лучшем, чем сейчас. И это побуждает и толкает его вперед. Так как же может быть, что раньше я был лучше, успешнее, понимал и говорил по делу, а сейчас я полностью пуст?
Ну, мы переходим к следующему уроку.
Чтец: Перейдем к следующей части урока.
Песня (01:23:41-01:23:41)
Набор: Н.Подебрий, Л.Панкова, М.Мартынова, Л.Соловьева
Редакция М.Крымская
Видеофайл в Медиа Архиве: