Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 21 июля 2023 года
Часть 1: Рабаш. Любовь к товарищам – 2. 6 (1984)
Чтец: Мы читаем статью РАБАШа «Любовь к товарищам-2». 1-й том трудов РАБАШа, 17-я страница.
(00:33) Любовь к товарищам-2.
«Возлюби ближнего своего, как самого себя» – рабби Акива говорит: «Это великое правило в Торе». Отсюда следует, что если мы исполняем это правило 'клаль', в него уже включаются все частные элементы 'прат', т.е. мы уже придем к этим элементам автоматически, без всякого усилия, и более этого нам делать нечего.
Однако мы видим, что Тора говорит нам: «Что Творец, Всесильный твой требует от тебя? Только трепетать предо Мной». Согласно этому выходит: каково основное требование, предъявляемое к человеку? Это только лишь трепет. Т.е. если человек исполняет заповедь трепета, это уже включает всю Тору и заповеди, т.е. даже и заповедь: «Возлюби ближнего своего, как самого себя».
А, согласно приведенным выше словам р. Акивы, это наоборот, и трепет тоже включается в правило «Возлюби ближнего». А, согласно словам мудрецов, получается не как у р. Акивы, ведь они объяснили стих: «Послушаем всему заключенье: пред Творцом трепещи и заповеди Его соблюдай, ибо в этом весь человек». И Гмара спрашивает: «Что значит: «Ибо в этом весь человек»? Сказал рабби Элазар: “Сказал Творец: Весь мир создан только ради этого”». И, согласно словам р. Акивы, получается, что всё включается в правило: «Возлюби ближнего».
Однако мы видим в словах мудрецов, что они сказали, что главное – это вера, ведь они сказали: «Пришел Хавакук и свел все [принципы] к одному, как сказано: “Праведник будет жить своей верой”». И Маарша объясняет там, что «наиболее общий [принцип] для всякого сына Исраэля во всякое время есть вера». Отсюда выходит, что главное правило – это вера, и, согласно этому, получается, что как трепет, так и «возлюби ближнего», – все они включаются в правило веры.
И, чтобы понять сказанное выше, требуется дополнительное исследование: 1) что такое вера, 2) что такое трепет, 3) что такое «Возлюби ближнего своего, как самого себя».
Главное – необходимо всегда помнить, в чем состоит цель творения. И известно, что она заключается в том, чтобы насладить Свои создания. В таком случае, если Он желает дать им благо и наслаждение, зачем мне нужны три упомянутые выше вещи, т.е. вера, трепет и любовь к ближнему? И получается, что они нужны только для подготовки келим, чтобы они были способны принять те благо и наслаждение, которыми Творец хочет насладить творения.
Теперь надо понять, что́ три эти вещи дают нам для этой подготовки. Так вера, и уверенность вообще, дает нам, что, прежде всего, надо верить в цель – что она состоит в том, чтобы насладить Свои создания. Кроме того, следует верить – в соответствии с той уверенностью, которую он может обеспечить себе, – что и он тоже может прийти к цели, т.е. что цель творения – не обязательно для избранных, а что цель творения относится ко всем творениям без исключения.
И не обязательно это люди, обладающие талантами, и сильные, т.е. обладающие силой преодоления, и смелые сердцем и тому подобное, ведь это относится ко всем творениям. Смотри в Предисловии к ТЭС, п. 21, где приводится цитата из Мидраш Раба: «Сказал Творец Исраэлю: «Клянусь, вся мудрость и вся Тора – это просто. Каждый, кто трепещет предо Мной и исполняет слова Торы, – вся мудрость и вся Тора в сердце его». Конец цитаты.
Получается, что, кроме того, нужно пользоваться верой, чтобы у него была уверенность в том, что он может достичь цели, и не отчаяться посередине работы и убежать с поля боя, а верить, что Творец может помочь даже и столь низкому и презренному человеку, как он, т.е. что Творец приблизит его к Себе, чтобы он удостоился слияния с Ним.
А, чтобы удостоиться веры, нужно, чтобы сначала был трепет (Предисловие к книге Зоар, стр. 191, комм. Сулам со слов: «Объяснение вещей»). Он [т.е. Бааль Сулам] пишет там, «что трепет – это заповедь, включающая в себя все заповеди Торы, поскольку он является вратами к вере в Творца, и в мере пробуждения трепета перед управлением Творца, есть в нем и вера в управление Творца». И он завершает там: «И трепет состоит в том, что он боится, как бы не уменьшить доставление наслаждения своему Создателю», что означает, что трепет заключается в том, что человек должен страшиться Творца, ведь, возможно, он не сможет доставить наслаждение Творцу, а не в том, что трепет будет ради собственной выгоды. Из сказанного выше получается, что вратами к вере является трепет. А иначе невозможно прийти к вере.
А чтобы прийти к трепету, т.е. чтобы у него был страх, что, возможно, он не сможет доставить наслаждение своему Создателю, вначале у него должно быть желание и стремление отдавать, а потом можно сказать, что есть место для страха, что, возможно, у него не будет способности следовать этому страху. Однако, как правило, человек боится, что, возможно, он не сможет полностью реализовать любовь к себе, а не то, что он волнуется, что, возможно, он не сможет отдавать Творцу.
А из какого материала человек может взять и обрести новое свойство, означающее, что он должен отдавать? А получение для себя есть вещь негодная. Но ведь это против природы! И, хотя человек и получает иногда некие мысль и желание, требующие выйти из эгоистической любви, которые появились у него от того, что он слышал от мудрецов и из книг, но это очень маленькая сила, которая не всегда светит ему этим знанием, чтобы он мог ценить его и пользоваться им постоянно, говоря, что это общее правило для всех заповедей Торы.
Поэтому существует один совет: если собирается несколько человек, у которых есть эта маленькая сила, [убеждающая], что стоит выйти из эгоистической любви, но у них нет всей силы и важности отдачи, чтобы они могли быть самостоятельными без внешней помощи, и все эти люди отменяются каждый перед другим, [и тогда, поскольку] у всех в потенциале есть любовь к Творцу, но на практике они не могут реализовать это, то благодаря тому, что каждый входит в группу и отменяется перед группой, возникает единое тело. И когда это тело состоит, например, из десяти человек, то у этого тела есть сила в десять раз большая, чем если бы он был один.
Однако при условии, что, когда они собираются, каждый будет думать, что он пришел сейчас с целью отменить любовь к себе, т.е. чтобы он не думал сейчас, как наполнить свое желание получать, а думал бы сейчас, насколько возможно, только о любви к ближнему, [ведь] только благодаря этому он может обрести желание и потребность, что нужно получить новое свойство, называемое желанием отдавать. А от любви к товарищам он может достичь любви к Творцу, т.е. когда он будет хотеть доставить Творцу наслаждение.
Получается, что только благодаря этому он обрел потребность, и теперь он понимает, что отдача есть вещь важная и необходимая, и это он обрел благодаря любви к товарищам. И тогда можно говорить о трепете, т.е. он боится, что, возможно, он не сможет доставить наслаждение Творцу. И это называется трепетом.
Получается, что главная основа, на которой можно строить здание святости, есть правило «Возлюби ближнего», ведь благодаря этому можно обрести потребность доставлять наслаждение Творцу. А потом можно говорить о трепете, т.е. он боится, что, возможно, он не сможет доставить наслаждение Творцу. А потом, когда у него уже есть врата, называемые трепетом, он может прийти к вере. Ведь вера – это кли для помещения Шхины, как известно, как это объясняется в нескольких местах.
Отсюда находим, что есть три правила. Первое правило принадлежит р. Акиве, и это «Возлюби ближнего», а до этого нет ничего, что бы дало человеку какое-либо топливо, чтобы он мог хоть немного сдвинуться из состояния, в котором он находится, потому что только благодаря этому существует возможность выйти из эгоистической любви в любовь к ближнему и почувствовать, что любовь к себе есть зло.
А потом приходят ко второму правилу, т.е. к трепету, ибо без трепета нет места для веры, как сказано выше в словах Бааль Сулама.
А затем приходят к третьему правилу, т.е. к вере. А после того как обрели вышеназванные три правила, удостаиваются ощутить цель творения, состоящую в том, чтобы насладить Свои создания. [РАБАШ. Статья 6 (1984). Любовь к товарищам – 2]
М. Лайтман: Хотите послушать еще раз? Я чувствую, что да. Пожалуйста.
Чтец: (15:12) Статья «Любовь к товарищам-2». Статья РАБАШа.
Повторное чтение первоисточника
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (29:31) Тут есть такое предложение, что сейчас мы должны понять, что это за три правила, которые дают нам подготовку, чтобы мы могли начинать понимать вообще, о чем говорится и что мы должны делать. Когда он говорит: сначала вера, то есть уверенность, дана ему, чтобы он верил в цель. И с этого он начинает эту тему.
А что значит, что он должен верить в цель, что Творец хочет насладить Свои творения и нужно быть уверенным, что он тоже сможет прийти к этому как другие? То есть как можно вообще получить эту силу, чтобы поверить в то, что Творец Добрый и Творящий добро для всех. Это то, о чем он в принципе говорит. Но откуда вообще начинают? Откуда берут эту силу? О чем говорится здесь?
М. Лайтман: Ты должен начинать с чего-то. Чтобы исследовать вещи, нужно всегда начинать с чего-то. Потом ты видишь, правильны ли твои предположения или нет, но без каких-то предположений ты не можешь начинать исследовать, понимать, воспринимать все дело. И поэтому так мы приходим.
Ученик: В общем, он говорит здесь, что ты должен видеть Творца как Доброго и Творящего добро для Своих созданий.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но мы, в общем-то, не очень видим, что Он такой хороший для всех. Люди должны противостоять таким вещам, в общем…
М. Лайтман: Мы не говорим о том, что ты видишь, оставь свое восприятие. А мы принимаем это предположение, что Творец Добрый и Творящий добро всем.
Ученик: Но из чего это исходит, что я должен видеть?
М. Лайтман: Из того, что мудрецы говорят нам.
Ученик: Получается, нужно слушать то, что говорят каббалисты?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Ну, спасибо.
М. Лайтман: Вот и всё. Это как маленький ребенок, у которого есть много претензий к родителям, но ему говорят: родители хотят твоего блага. Он не понимает, откуда он это должен взять, но ему говорят: если ты возьмешь это предположение, то отсюда ты можешь прийти к истине, потому что жизнь устроена так, что мир состоит из свойств, противоположных тебе.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (32:48) Из статьи получается, что любовь облачается в трепет, а трепет облачается в веру, но они связаны друг с другом, и получается вместе, как любовь к Творцу.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И вопрос мой в том, что человек же не должен ждать, что, пока у меня не будет любви к товарищам, я с трепетом не должен работать? Что дает Творец, с тем и работать, и они всё равно все друг с другом связаны, и от одного к другому…
М. Лайтман: Да, да. Творец за кулисами соединяет все эти свойства.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (33:52) В конце статьи он пишет, подводит итог, что порядок такой, что первое правило «возлюби ближнего», а потом трепет, а потом вера. Но на протяжении статьи он говорит, что это динамическая вещь, что это может меняться. Так что он хочет? Чтобы мы путались? Что он хочет?
М. Лайтман: Он хочет, чтобы мы объединили все это. Чтобы мы объединили все это: веру и трепет, и «возлюби ближнего как самого себя» из всех этих, чтобы мы объединили все это и в конце пришли к одной точке.
Ученик: Так есть вообще смысл пытаться понять, что сегодня я (например, в пятницу) чувствую, что я должен начать с «возлюби ближнего», а завтра, например, с веры? То есть я должен быть динамическим или я должен придерживаться одной какой-то формулы?
М. Лайтман: Попытайся, да. По крайней мере поймешь один из трех этих принципов.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:18) В общем-то, это не совсем вопрос, я хочу сказать большое спасибо товарищам, которые выбирают материалы. Мы вчера сидели и говорили про трепет, как мы можем прийти к трепету, и сегодня мы получили эту статью, и просто потрясающе, как РАБАШ выстраивает нам весь путь, и как мы последние несколько десятков лет все это изучаем. И сейчас мы увидим, как все связано и какая связь есть между «возлюби ближнего», трепетом и верой. Большое спасибо.
М. Лайтман: Прекрасно, большое спасибо.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:12) Так кажется из статьи, что вера – она такая общая, народная, что ты веришь, что Он Добрый и Творящий добро, чтобы у тебя была уверенность. А мы все время говорим, что вера – это отдача. Я хотел спросить: вера – это равносильно отдаче, это приводит к отдаче? Или отдача выше веры?
М. Лайтман: Я тебе не отвечу, ты должен это понять из этой статьи и, может быть, еще из нескольких статей. Вопросы, которые есть у человека, это его вопросы, и это признак того, что он должен еще исследовать, пока не поймет ответ. Дать ответ ему вместо того, чтобы он исследовал, вместо того, чтобы проверял себя – это ты забираешь у него весь механизм исследования и вопросов, и выяснения с Творцом и с собой, и с группой.
Ученик: Я уже несколько месяцев с этим вопросом мучаюсь.
М. Лайтман: Хорошо, пусть будет еще несколько месяцев, но главное – чтобы ты это сделал, молился Творцу.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:41) В конце концов моя цель – прийти к любви. Я не хочу трепета, я не хочу веры, я вообще не понимаю, для чего это нужно.
М. Лайтман: Что ты на меня смотришь? Я слышу, что ты говоришь. Ну, так…
Ученик: А для чего мне вера, трепет? Вера, я вообще не хочу никакой веры, я вообще не знаю, для чего это нужно.
М. Лайтман: О! То, что ты не понимаешь – это что-то другое. Так ты не понимаешь, зачем нужна вера.
Ученик: Но ведь цель – это любовь, для этого мы учимся, приходим сюда. Это Окончательное Исправление, это подобие по свойствам, это любовь.
М. Лайтман: Это ты так определил.
Ученик: Так объясните мне.
М. Лайтман: Нечего объяснять, ты должен выяснять эти вещи. Ты должен выяснить, ты должен просить, ты должен принизить себя. Это человек должен.
Ученик: Я прошу любовь, я молюсь о любви. Ничего другого нет.
М. Лайтман: Я не знаю. Перед тобой есть статья, и не одна, но по крайней мере эта, – попытайся раскрыть ее и через нее решить какую-то проблему.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:12) Вы нам посоветовали в этом исследовании основываться на каких-то данных, которые мы принимаем… Я пытаюсь понять, то есть я принимаю для себя какое-то данное, для того чтобы исследовать, какую-то аксиому, что я не исследую эту аксиому ни на каком этапе моего исследования…
М. Лайтман: У нас есть такие предположения, несколько. Я принимаю первый параметр – это Творец, что Он существует, что Он Добрый и Творящий добро, и спланировал все для творений, чтобы они пришли к этому добру. А творения должны найти, благодаря какому пути, каким правилам они приходят к этому добру. Вот и все. И по пути собираются еще несколько правил. Так мы приходим к тому, что обретаем Тору через заповеди и раскрываем эту сеть законов.
Ученик: Хорошо. Мой вопрос таков. Если, допустим, у меня есть уравнение с несколькими неизвестными, то я беру какое-то одно неизвестное, говорю: я сейчас сделаю константу, буду заниматься другими. Потом в конце я уже проверяю последнее неизвестное. Либо другой у меня подход есть. Я, например, принимаю какие-то вещи как аксиому, потому что я не могу их проверить, просто принимаю на веру и все. Так какой должен быть подход? Что значит эта данность, которую я принимаю за данное?
М. Лайтман: Что ты видел в статье?
Ученик: Из статьи я понял, что прежде всего я должен для себя принять, что Творец Добрый и Творящий добро, а потом я должен отменить себя, свое тело перед товарищами и похожее делать.
М. Лайтман: Допустим.
Ученик: То, что Творец Добрый и Творящий добро, я должен это выяснять или это аксиома?
М. Лайтман: Нет, это не аксиома. Это только возможное предположение для начала работы, но потом нет. Как написано, что вернитесь сыновья Исраэля вплоть до Творца вашего Всесильного и познай Творца Всесильного.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:10) Что есть в этом действии любовь к товарищам? Что рождает в человеке, в десятке необходимость любви к Творцу? Нет у нас этого. А любовь к товарищам – это и само кли и есть все. А потом говорит: нет, это вера, вера – это кли.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так что есть в этой связи между нами, когда мы работаем в десятке? Что рождает в нас сейчас потребность к любви, что что-то выше нас, то, что над нами?
М. Лайтман: Мы начинаем чувствовать, что есть свойство выше нас, выше нас и это свойство выше нашей природы. Как мы можем определить его, принять его, развить его – это вопрос.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:17) Какая связь все-таки между верой, трепетом и любовью к ближнему с любовью к товарищам?
М. Лайтман: Что благодаря тому, что ты находишься в группе, и ты можешь развить с ними особые отношения и из развития этих отношений тебе будет ясно, что ты должен делать, чтобы продвигаться к понятию Творца.
Ученик: Так можно сказать, что любовь к товарищам, – это четвертое условие, из которого приходят ко всем трем этим?
М. Лайтман: Может быть. А если нет, ты потом изменишь это. Вы находитесь в исследовании.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:18) Я хотел спросить по поводу возлюби ближнего своего как самого себя, что он пишет, что до этого нет ничего, чтобы дало горючее, чтобы выйти из любви к себе.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так что такое в точности «возлюби ближнего как самого себя», что это дает горючее, топливо для работы?
М. Лайтман: «Возлюби ближнего» называется, что ты близок к другому также, как ты близок к себе.
Ученик: Так я не понимаю, почему акцент на этом? Он дает тебе силы или что?
М. Лайтман: Акцент в том, что ты начинаешь признавать, что тебе не хватает силы отдачи. Как себе ты готов отдавать изо всех твоих сил, насколько ты чувствуешь потребность в этом, так относительно товарищей ты начинаешь чувствовать, что у тебя есть потребность привести в действие к ним силу своей любви.
Ученик: И откуда тебе взять такую силу – начинать приближаться к ним?
М. Лайтман: Из необходимости, потребности, которую ты раскрываешь.
Ученик: Просто получается, что если ты не входишь в возлюби ближнего, твоя работа вообще не начинается даже, нет вообще никакой работы над келим.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так в чем возможность как-то смотивировать себя, чтобы быть в возлюби ближнего, начинать любить товарища своего как самого себя?
М. Лайтман: Ты начинаешь понимать, что ты живешь в группе внутри системы, и только эта система тащит тебя, влечет тебя, объясняет тебе. Все в общем зависит от того, насколько ты раскрываешь для себя жизнь системы.
Ученик: А в тот момент, когда есть осознание этих моментов, когда так жизнь должна быть устроена, что это означает, что ты сейчас используешь трепет? В чем трепет? Чего ты боишься, трепещешь перед чем?
М. Лайтман: Трепет – это, что я... что я смогу потерять свое отношение к Творцу, свое отношение к товарищам, свое отношение к нашим великим учителям и тогда из того, что я потеряю эту важность, я оставлю, уйду с пути.
Ученик: (47:40) Понятно. Так для чего тогда нужна вера в конце? Что даст вера?
М. Лайтман: Вера – это называется, что ты связан уже с силой, которая выше тебя, и она дает тебе способность соединяться с ней. Сила, которую ты получаешь от нее, называется вера.
Ученик: Возлюби ближнего – в этом ты до сих пор соединен с Ним? Когда ты находишься в возлюби ближнего, разве Творец не находится там?
М. Лайтман: Возлюби ближнего как самого себя ты основываешь на силе связи. Объединение, любовь, зависимость – это то, что ты устанавливаешь.
Ученик: Так для чего тогда нужда вера? Что добавляет вера этой связи, которую ты уже сформировал? Почему это не заканчивается в возлюби ближнего, а нужно дойти, в конечном итоге прийти к вере?
М. Лайтман: Без силы веры ты не можешь прийти к соединению. Ты не можешь прийти к соединению, полному соединению с товарищами, а тем более с Творцом.
Ученик: Ясно. Так возлюби ближнего работает только над важностью, а вера – это уже реализация в действии?
М. Лайтман: Ну, допустим, пока что.
Нет-нет-нет-нет. Может быть, прочесть еще раз? Я не знаю. Что? А, у нас есть тут. Хорошо.
Вопрос (Голландия-1): (50:21) Что имеется в виду под словом «любовь»? Тут написано: любовь к товарищам, есть любовь к Творцу, есть любовь к ближнему и есть возвращение из любви. В чем смысл в разных контекстах этого слова «любовь»? Есть место, где это выглядит как основа, есть как самая высокая ступень.
М. Лайтман: Все правильно, потому что в любви есть много условий, частей, но на самом деле любовью называется, что я чувствую другого как себя – самое простое. И другой важен мне, как я для себя.
Ученик: Я должен чувствовать Творца, как я чувствую себя?
М. Лайтман: В конечном счете, да. Да, конечно.
Ученик: Это странно, ведь «возлюби ближнего своего как самого себя» – это основа, это предварительное состояние, благодаря которому мы приходим к любви к Творцу.
М. Лайтман: Почему? Я получил этот мир, товарищей, большую группу, сотни людей, которые стремятся к той же цели, как я. И тогда я стараюсь построить для себя какую-то структуру: как мне прийти к отдаче, любви, объединению, взаимному обязательству между ними. У меня есть для этого – просто все готово. Я могу, скажем, смешать карты, как прийти к слиянию со всеми товарищами в таком виде, чтобы между нами никто, никто… Что на самом деле неважно… но все мы вместе строим образ Творца во взаимной отдаче. То есть у меня тут есть сила товарищей, и мы, если отдаем друг другу, мы приходим к отдаче, которая есть у Творца относительно нас. То есть мы строим из себя Творца.
Вопрос (Киев-1): (53:32) Каждая из этих ступеней: любовь и трепет, и вера – это уже высота очень большая. Как все-таки мы, пытаясь полюбить товарища, соединиться с ним, мы в этом свойстве, в этом стремлении раскрываем трепет следующий, потом веру. Как это происходит?
М. Лайтман: Постепенно. Постепенно, насколько мы раскрываем, что есть между нами еще расстояние, которое мы должны сомкнуть – так мы и продвигаемся: каждый в чем он видит из строения своей души. Понятно?
Вопрос (Тель-Авив-1): (54:38) Тут написано, что мудрецы говорят, что трепет – это самое важное требование. Рабби Акива говорит, что любовь зависит от «возлюби ближнего как самого себя». Так почему разные подходы? Кто прав тут?
М. Лайтман: Не понял вопрос.
Ученик: Исходя из того, что написано, что мудрецы говорят, что трепет – это основное требование человека.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И это противоречит рабби Акиве, который говорит, что иръа, трепет – это включается в «возлюби ближнего как самого себя». Так почему есть такое противоречие вроде как бы, кто прав – как решить?
М. Лайтман: Действительно ли в заповеди «возлюби ближнего как самого себя» включено все, или есть еще что-то, что не включено в «возлюби ближнего как самого себя»?
Ученик: Да. Так в чем ответ?
М. Лайтман: Ответ – это ты спроси и получишь ответ.
Ученик: То есть я обязан, я должен проверить и решить, исходя из трех подходов?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Можно еще вопрос?
М. Лайтман: Нет.
Вопрос (Турция-1): (56:05) Какова та вера, которая должна быть у нас, чтобы доставить наслаждение Творцу? Это желание отдавать товарищам?
М. Лайтман: Вера, которая должна быть изначально, – это вера в мудрецов каббалы, которые написали нам свой материал, благодаря которому мы можем продвигаться. Вера – это то, что сказали нам, что мы должны объединиться в группу, и вера в правило «возлюби ближнего как самого себя» – все эти, которые написаны в Торе. Эти элементы – это элементы, которые мы должны принимать и на них основываться, а над ними дальше мы уже развиваем себя к «ради отдачи».
Вопрос (Турция-2): (57:17) Чем больше мы приближаемся, чтобы прийти к подобию по форме, и когда происходит, когда раскрывается любовь, – так это и новый трепет раскрывается? И есть ли какие-то формы трепета по отношению к Творцу, к которому мы должны прийти? Чем больше мы продвигаемся, вместе с любовью раскрывается также и трепет. Чем больше мы продвигаемся к Творцу, раскрываются новые формы страха, и эти формы нужно привести к подобию по форме с Творцом?
М. Лайтман: Да, да.
Прекрасно.
Вопрос (Latin 4): (58:26) Можно ли сказать, что работа в вере…
Реплика: Пусть повторит.
М. Лайтман: Повтори, пожалуйста.
Ученик: Работа в вере – это работа, в общем-то, в любви к ближнему. Вопрос: как можно любить ближнего, если мы вообще эгоистическое получающее кли?
М. Лайтман: Я не понял, что он говорит.
Реплика: Он спрашивает, как можно любить, если мы, в общем-то, эгоистическое кли получения?
М. Лайтман: Ну это то, что мы учим: как подняться над любовью к себе к любви к ближнему или от получения к отдаче. Это то, что мы учим: то, как это происходит, этот переворот в нас, что вместо того, чтобы думать о себе, я думаю о ближнем, и тогда вместо получения я думаю, как отдавать. Это ясно? Ладно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:04) Мне кажется, может быть это часть того вопроса, который товарищ хочет спросить из Латинской Америки-4. Есть нечто, что возвращается, обычно в нашей любви к себе, мы знаем… и поэтому здесь находимся, и у нас есть цель – прийти к любви к ближнему, и есть что-то, что повторяется у нас обычно... Как нам это сделать, когда мы находимся здесь? И я думаю, что просто осознать, что это путь, это цель первого этапа нашего пути, это просто подарок свыше?
М. Лайтман: Но чтобы вызвать этот подарок, чтобы нам дали свыше. Ты прав, конечно, лишма должно прийти свыше. Да, ради отдачи – это свыше, это всё свыше. Мы только погружены в наше желание получать. Но чтобы вызвать этот подарок, чтобы он пришел к нам, мы должны работать.
Ученик: В чем наша работа?
М. Лайтман: Это мы и выясняем.
Ученик: Он начинает с того, что мы работаем здесь, а потом мы приходим, сначала начинаем здесь, а потом выше…
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как это сделать? Как?
М. Лайтман: Как подняться?
Ученик: Как сделать первый шаг?
М. Лайтман: Со ступени на ступень, со ступени на ступень.
Ученик: Как вдруг это получается? Как я могу вызвать то, что я могу прийти? Это слова, но все это прийти к полной вере, что любовь к ближнему – это цель, это всё там... Как мне работать над этим каждый день, все время? Как прийти к этому, если я нахожусь в любви…
М. Лайтман: В любви к себе.
Ученик: В любви к себе, да.
М. Лайтман: Да, так это происходит благодаря свету, возвращающему к Источнику. Когда ты делаешь разные действия и благодаря этому пробуждаешь от Творца воздействие на тебя, да. И это воздействие называется «свет, возвращающий к Источнику», свет, который возвращает тебя к отдаче, и тогда ты изменяешься.
Ученик: Да, но я не хочу быть занудой, извините.
М. Лайтман: Не страшно, не страшно.
Ученик: Но чтобы сделать это, эту работу, сделать это усилие, мне нужно немножко убеждать себя, что это правильный путь.
М. Лайтман: Убеждение и правильный путь дают тебе изначально, это приходит свыше – это называется, что у тебя есть точка в сердце, которая влечет или подталкивает тебя к Цели творения, к цели жизни. Но продолжать это, сделать из этого маленького побуждения, которое ты получаешь, сделать из этого движение от своего нынешнего состояния до Окончательного Исправления, ты должен вкладывать силы всякий раз, на каждом шагу.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:04:05) Товарищ из десятки спрашивает. Где место самоотмены перед десяткой в этих трех вещах? Может быть это символизирует начало трепета?
М. Лайтман: Да, конечно. Но место для отмены перед десяткой, когда каждый из десятки спрашивает себя: что я сделал сейчас, что я делаю сегодня, для того чтобы укрепить десятку, дать ей строение из десяти в как можно более полном виде. Вот и все. Я не знаю, он сидит дома и сейчас спрашивает по телефону? Может он не может иначе? Тогда это что-то другое. Но прежде всего – это присутствие и укрепление десятки, укрепить десятку, чтобы каждый думал: как мне сейчас обнять всех в десятке и удерживать их вместе, насколько возможно.
Ученик: Извините, товарищ сидит здесь, просто он не очень-то может идти, у него проблема с ногой.
М. Лайтман: Ладно, тогда нормально.
Вопрос (Ж Интернет, French):(01:05:47) Написано, что основа – это «возлюби ближнего, как самого себя». Если у меня нет такого желания, так это то первое, о чем я должна молиться, то есть просьба любить товарища должна предварять просьбу любить Творца?
М. Лайтман: Конечно, от любви к творениям к любви к Творцу, и не приближаясь к товарищу, ты не можешь приблизиться к Творцу, и только в той мере, в которой ты приближаешься к товарищу, ты можешь приблизиться к Творцу. Одно зависит от другого в ясном, сильном виде, и нет ничего другого.
Вопрос (Интернет, Беларусь): (01:06:36) Два вопроса. Состояние трепета – это может быть настоящим хисароном, молитвой к Творцу?
М. Лайтман: Состояние трепета… Еще раз.
Ученик: Состояние трепета – это настоящий хисарон молитвы к Творцу?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Второй вопрос. Какие ежедневные упражнения стоит вызывать, пробуждать, чтобы они пробуждали в нас трепет и любовь к ближнему?
М. Лайтман: Мы читаем это в статьях. Я просто рекомендую еще несколько раз перечитать статью, утреннюю статью сегодня, ту, которая была вчера и позавчера – это очень помогает.
Вопрос (Ж Интернет, Красноярск): (01:07:33) Духовная работа начинается после обретения веры, или обретение веры указывает на завершение работы по достижению цели?
М. Лайтман: Да, достижение веры свидетельствует.
Вопрос (Интернет, МАК-22): (01:07:56) Трепет, когда человек боится не доставить наслаждение Творцу, основан на свободном желании?
М. Лайтман: Что значит «свободное желание»? Этого я не понимаю.
Прекрасно, все спящие, кроме Нива.
Вопрос (Чтец): (01:08:34) Он пишет: «…если собирается несколько человек, у которых есть эта маленькая сила, [убеждающая], что стоит выйти из эгоистической любви, но у них нет всей силы и важности отдачи, чтобы они могли быть самостоятельными без внешней помощи, и все эти люди отменяются каждый перед другим». Что значит «отменить себя перед группой»?
М. Лайтман: Мы берем людей, пять-семь-десять не важно, и определяем, что здесь каждый будет отменять себя перед всеми, перед остальными. Скажем, у нас есть десять, и каждый из десяти хочет отменить себя перед остальными. И что мы почувствуем? Почувствуем, что мы отменяем себя, силу отмены, почувствуем, что мы объединяемся между нами, чтобы реализовать эту силу отмены, и что мы получим в этой силе отмены, когда мы отменили наше желание получать каждый ради себя и хотим развить вместо него нашу общую силу десятки для других, каждый ради других.
Ученик: То есть отмена – это представлять себе результат отмены?
М. Лайтман: Да, чем показывает себя эта сила отмены, чего он хочет достичь.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:10:45) В статье он говорит, что после того, как мы отменяем себя, отменяемся между собой, создается любовь к товарищам, а потом любовь к Творцу. И как раз в любви к Творцу переходим к трепету. Непонятно, как этот переход происходит. Мы объединяемся между собой...
М. Лайтман: Мы объединяемся между нами, вкладываем в это много сил, молитв, действий, и прилагая усилия, вынуждаем высшую силу произвести над нами действие объединения. Не то что мы сами это делаем, высшая сила производит над нами действие по объединению, и мы начинаем ощущать в этом строении, которым мы становимся, уже с его помощью, а не с нашей помощью... Мы лишь вынуждаем эту силу произвести действие над нами, и тогда мы становимся как один человек, в чем-то. Это уже внутри всей реальности – новая реальность, которой не было прежде.
Прежде были желания, у каждого, в таком броуновском движении. Как там на иврите говорится? Как есть у нас в воздухе, в жидкостях... Так есть у нас одно движение, которое включает всех, и участвуем, каждый согласно тому, что он и какой он, согласно его природе. Но намерения, они те же намерения, и они складываются, и это намерение – оно и действует, и Творец принимает его, Он облачается в него. То есть важно для Него наше намерение. Это как ребенок: от него не требуют, чтобы он сделал что-то, а чтобы он сделал усилие в том, что он делает – все остальное делается за него. Это то, что нам нужно.
Ученик: (01:13:25) Но сейчас, то есть после этого он вдруг говорит, что пробуждается трепет.
М. Лайтман: Да, конечно. Если мы растем, то мы собираем наши усилия, и тогда мы можем ощущать дополнительные явления: способны ли мы на это, делаем ли мы это сами, есть ли сила, что кто-то помогает нам. То есть у нас есть уже ощущение ближнего, потому что мы объединяемся, и из этого объединения между нами у нас появляется ощущение связи с Творцом: что есть что-то, кто-то, что приближается к нам и производит с нами совместные действия. И так мы делаем шаги вперед.
Ученик: Вот этот трепет, это как будто бы слышится, что для того, чтобы не потерять эту связь… Он пишет, чтобы не преуменьшить доставление наслаждения...
М. Лайтман: Да.
Ученик: А как развивается этот страх, чтобы не додать Творцу?
М. Лайтман: Потому что мы все время стараемся расти и развиваться в силе объединения между нами, и как в этой силе объединения между нами мы связываемся с Творцом.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:15:15) Так мы объединяемся в намерениях, поверх всех усилий каждого?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А сами действия менее имеют значения, главное, что есть между товарищами?
М. Лайтман: Но действия выражаются в намерении.
Ученик: Это если мы уже можем собраться намерениями?
М. Лайтман: Насколько мы можем. Неважно, даже если мы ошибаемся. На небесах принимают все – это так же, как ты с маленьким ребенком.
Ученик: Но тогда с чего начинать, как действовать по отношению к товарищам?
М. Лайтман: Начать с того, что мы внутри себя, как написано, что Творец завершит за меня. За меня. То есть то что я хочу начать делать какое-то действие: правильное или неправильное, Творец – Он исправит, Он доделает.
Ученик: Какие действия можно делать, чтобы это, скажем... Но есть у нас товарищи, которые готовят сейчас нам трапезы: они сейчас во время урока делают такие действия. А те, кто сейчас сидят в зале или в интернете…
М. Лайтман: Все соединяются в действиях, в намерениях, в поступках: все делают одну работу.
Ученик: А как возобновлять каждый раз, когда ты сидишь за столом и каждый раз возобновлять на уроке, чтобы у нас было это намерение? В воздухе чтобы оно было.
М. Лайтман: Нужно возобновлять его, нет ничего другого. Хорошо?
Вопрос (Италия-4): (01:17:51) Как отменить всю свою реальность для того, чтобы раскрылся трепет перед Творцом? В каждом состоянии, в котором я нахожусь, я смотрю, и я чувствую, что Творец там, то есть Творец тут. Как это делать?
М. Лайтман: Как отменить себя перед Творцом? Только с помощью молитвы, когда ты хочешь объединиться со всеми товарищами, и чтобы вы все вместе отменили себя перед Творцом, включились бы в Творца. Об этом и сказано: «Вернитесь сыны Исраэля до Творца своего».
Вопрос (Италия-3): (01:18:59) Как мы можем видеть в десятке, что мы хотим на самом деле желание отдавать, а не то, что это наши фантазии?
М. Лайтман: Потому что мы находимся в группе, в десятке, в большой группе, в разных действиях. Мы видим, насколько мы можем быть вместе в одном сердце, в одном действии, в одном желании. Мы видим это из нашей жизни. Хорошо?
Ученик: После этого мы приходим к силе веры?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Балтия-2): (01:19:57) Я хочу прояснить ключевую фразу, что весь мир создан только ради трепета перед Творцом. Правильно ли мое понимание проявилось? Если читать слово «мир» в обычном понимании, эта фраза совсем не понятна. Но если обращаешь внимание, что мир в оригинале это олам от слова «скрытие» и тогда понимаешь, что все скрытие Творца от творений сделано только для того, чтобы человек мог самостоятельно работать через трепет перед Творцом, приобрести веру и через это связаться с Творцом, то тогда как бы становится все на свои места.
М. Лайтман: Ты прав. Ты прав. Это действительно правильный подход, что мир (олам) от слова «элем» (скрытие, эстер) и мы таким образом должны относиться к нему, и прийти в работе с ним к раскрытию.
Вопрос (Беларусь): (01:21:13) Скажите, как можно прийти к такому трепету и объединению, которое достигается при физической встрече, на виртуальной встрече в десятке? У нас вчера была встреча, и мне кажется, мы выполнили Ваше задание – прийти к одной общей молитве. Как виртуально и можно ли прийти на виртуальной встрече к такому результату?
М. Лайтман: Я уверен, что в виртуальной связи можно достичь той же силы связи как и в физической встрече и даже больше. И даже больше. Мы затем увидим, что если мы начнем ощущать внутреннюю часть, внутренний мир товарищей, а не внешнюю часть их, это очень и очень даже поможет нам быть связанными вместе в одном сердце.
Вопрос (Москва-4): (01:22:32) Я не понимаю планов Творца. Мне особо не за что Его любить, даже сильно не нравится само это слово «Творец», полурелигиозное. Но я хочу сильно полюбить по-настоящему товарищей. Этого достаточно для реального продвижения на нашем пути?
М. Лайтман: Нет. Ты должен все-таки направлять себя на сближение с Творцом, и исходя из этого, ты хочешь приблизиться к десятке и внутри десятки раскрыть Творца.
Вопрос (Казахстан-Кыргызстан): (01:23:32) Вопрос состоит в том, что тут есть три правила. Первое правило: возлюби ближнего. Мы можем его реализовать только в десятке, тобы прийти к настоящему трепету. Получается, что трепет… а остальное всё – вера. Это результат групповой работы, не моей личной? Я правильно понимаю?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И только так мы можем достичь истинной веры, только в группе и...
М. Лайтман: Да. Это не условие, что я должен быть в десятке, но без связи с другими людьми я не смогу почувствовать суть каждого определения в духовном, потому что духовный мир мы создаем из связи между нами, между товарищами в различных формах связи. Эти формы – они уже духовные.
Вопрос (Zafon 1): (01:25:02) В театре есть такая роль «суфлер». Он им подсказывает слова, если они забывают.
М. Лайтман: Да.
Ученик: А если человек изучает каббалу и принимает такое судьбоносное решение, но при этом не знает, что делает, Творец может ему нашептать правильные слова, правильное решение таким внутренним голосом или Творец дает человеку свободу выбора?
М. Лайтман: Нет-нет-нет. Творец работает по многим каналам: в раскрытии и в скрытии, и внутри нас, и не оставляет нас ни на секунду.
Вопрос (Турция-6): (01:26:04) Если нам не удается собраться большей частью в десятке на наших встречах, так что же нам делать для того, чтобы увеличить желание и стремление к отдаче между нами?
М. Лайтман: Нужно все-таки стараться собраться вместе, насколько возможно. Несколько раз в неделю собираться всем. Собираться всем. В чем такая уж проблема? Есть выходные дни, вечера, разные перерывы. Пытайтесь, у каждого наверняка есть телефон, смартфон, и сможете как-то связаться. Не ищите разные отговорки, ищите все-таки, как быть более связанными.
Вопрос (Флорида): (01:27:13) Отмена – это когда я чувствую ту часть своего желания, которая действительно во мне отменена? Это правильно?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (H 10): (01:27:39) Мы в Араве долгое время не встречались вместе, а вчера у нас уже было собрание товарищей. Товарищи съехались со многих мест. Такое сильное ощущение трепета, чтобы мы не потеряли такое отношение к цели, такое отношение с Творцом, что сейчас между нами. И вопрос в первую очередь: это тот трепет, который нас убережет? И что завтра сделать, чтобы это не исчезло?
М. Лайтман: Молиться, чтобы та связь, которую вы строите, осталась. Просить у Творца, чтобы Он сберег ее.
Вопрос (Хадера-1): (01:28:28) Я много раз прочитал эту статью, а сегодня первый раз немножко мне удалось что-то услышать. Вчера мы тоже читали вместе эту статью, и я понял, что наша проблема – это перегородки, которые есть между нами. Они не дают нам вообще слушать ничего. Самая большая перегородка – это любовь к себе, барьер такой. Каждый раз эта стенка только усиливается, укрепляется. А тут РАБАШ объясняет в прекрасном виде, что если мы соединяем наши силы и хотим, чтобы... этот барьер, даже если не рухнет, но хотя бы треснет... Мой вопрос такой: в Предисловии книги Зоар Бааль Сулам пишет про заповеди, 14 заповедей, и там действительно такой классический порядок. Можно сказать, что РАБАШ дает нам порядок снизу вверх в нашем состоянии, а в книге Зоар порядок сверху вниз?
М. Лайтман: Я подумаю над этим, я подумаю об этом.
Хорошо, здесь еще много людей.
Вопрос (Ж Европа): (01:30:49) Эта статья пробуждает много чувств. Мне кажется, тут есть такая формула раскрытия себя, то есть злого начала в себе, для того, чтобы мы могли начать процесс исправления, прийти к соединению с товарищами и соединению с Творцом. Я чувствую, там есть, где накладывается и любовь к ближнему, и трепет, и вера, к чему мы должны прийти. Я это чувствую, но я еще не чувствую трепета перед Творцом. Как нам прийти к состоянию, когда мы по-настоящему почувствуем трепет перед Творцом, чтобы почувствовали это как силу, которая управляет миром? Давайте сейчас… если лев тут появится передо мной, конечно, я испугаюсь и убегу, убегу ото льва, но я не в таком страхе от Творца. Что сделать, чтобы прийти к такому страху перед Творцом?
М. Лайтман: Что нужно делать? Есть страх, как пишет Зоар, когда человек страшится Творца, боится за разные земные страсти и желания, которые может получить или нет: работа, семья, здоровье и прочее. Есть еще больше и еще больше, пока он не достигает страха: сможет ли он отдавать Творцу. И этот страх: сможет ли он отдавать Творцу, удерживаться в этом – в этом и заключается его беспокойство. Нужно думать над этим и понять, что этот трепет, смогу ли я отдавать Творцу – это и есть мой страх, мой трепет, и я забочусь только о том, чтобы реализовать его.
Ученица: Причина, почему я задаю этот вопрос: я думаю, что нам нужно молиться, чтобы почувствовать это, чтобы прийти к Концу Исправления, а иначе мы просто говорим об этом и не чувствуем.
М. Лайтман: Вся наша работа и все наши мысли для того, чтобы прийти к исправлению и даже к полному исправлению – в этом направлении, да, ты права.
Вопрос (Ж Турция-6): (01:34:24) Страх потерять товарищей, корень этого страха – это тоже в любви?
М. Лайтман: Да, это очень хороший страх. Прекрасно, его стоит развивать – такой позитивный страх.
Вопрос (Ж МАК): (01:34:46) Такой вопрос. В статье написано: «И когда это тело состоит, например, из десяти человек, то у этого тела есть сила в десять раз большая, чем если бы он был один». И понимая это как бы мозгами и чувствуя это сердцем, чувствуя эту силу десятки, я начала бояться ее потерять (десятку). Скажите, пожалуйста, это является эгоистическим страхом?
М. Лайтман: Да, это является эгоистическим страхом, но он – правильный страх. Так что надо бояться его потерять и развивать его.
Ученица: А следующей ступенью должно ли быть, чтобы я начала бояться не додать десятке? То есть сейчас я просто боюсь потерять саму десятку как силу вот эту.
М. Лайтман: Совершенно верно.
Ученица: И только потом можно перейти уже к трепету, когда уже будет именно…
М. Лайтман: Да, да, да.
Вопрос (Ж Москва-6): (01:36:00) Все-таки как работать с нашим эгоизмом? Я сейчас записала, что все, что связывает меня с самой собою – это зло, но у меня есть эгоизм, который говорит о том, что я не хочу находиться во зле, оно портит мне жизнь просто. И теперь такой вопрос. Если я все-таки буду отталкиваться того, что я не хочу находиться в собственном зле, а хочу переходить дальше – это тоже ведь эгоистическое такое начало, но, наверное, это все-таки начало того, как действовать дальше?
М. Лайтман: Да, всегда с нашей стороны идет эгоистическое начало, но Творец, отвечая нам, исправляет его своим светом на духовное действие.
Вопрос (Балтия-1): (01:37:03) Разве экран не снимает страх?
М. Лайтман: Да. Есть уже страх другого занятия – трепет перед Творцом: как я могу отдавать еще больше Творцу.
Вопрос (Кармиэль): (01:37:32) Творец – Он какой-то неосязаемый, Он где-то там далеко. Как прийти к страху перед тем, что то, что неосязаемо, и то, что далеко? В десятке я товарищей ощущаю (не дай бог кого-то потерять из десятки, кто-то уйдет – это будет для меня трагедия), а Творец – Он там где-то. Как прийти к этому страху – то, что неосязаемо?
М. Лайтман: Нужно каждую секунду думать о нашей связи с Творцом, пока свет не подействует на нас и не даст нам это ощущение, что нет существования у всей реальности иначе, чем вместе с Творцом.
Вопрос (Ж Турция-2): (01:38:40) Два вопроса. Первый вопрос: заставлю ли я Творца сказать «победили Меня сыновья Мои» своим намерением?
М. Лайтман: Да.
Ученица: Второй вопрос. Любовь создается моим усилием, или именно потому, что я вкладываю усилия в этот процесс, я приобретаю сильный трепет? Можно ли, в конце концов, назвать это получением ради отдачи?
М. Лайтман: Да. Все эти свойства приходят к нам от Творца. Всё.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:39:51) Я записал, что Вы сказали: если начнем чувствовать внутреннюю сторону товарищей, а не их внешнее – это очень поможет нам почувствовать вместе в одном сердце.
М. Лайтман: Да, конечно.
Ученик: А какой совет, чтобы почувствовать внутреннее, а не внешнее?
М. Лайтман: Прилепиться к Нему всем сердцем и душой, что называется. Если вы оба направлены на Творца и хотите выяснить, что значит быть направленными на Творца и как вы этим можете соединить все элементы в вас, то таким образом вы с товарищем соединяетесь.
Ученик: А как соединить все эти детали, элементы в одно?
М. Лайтман: Это уже делает высший свет, это уже следствие.
Ученик: Так наше общее выяснение помогает нам войти во внутреннюю сторону товарищей?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И это то, что каждый делает еще и сам ведь?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это два типа работы? Разные такие.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:41:08) Вы говорили о взаимном включении и усилии, и намерении. Это то, что человек делает с товарищами, и Творец облачается в это. Вопрос: почему так важно делать это одновременно именно на утреннем уроке? Ведь я же могу, скажем, не приехать на урок. Ну ладно, потом послушать все это в записи, подключиться к единой этой системе?
М. Лайтман: Нет. Если ты не будешь вместе со всеми, это не та сила, это не то действие.
Ученик: А почему это надо делать каждый день?
М. Лайтман: Каждый день, потому что мы так живем, что каждый день мы должны нашу жизнь возобновлять. Потом ты почувствуешь, насколько отличается работа в первый, во второй и в третий день и так далее. И каждый день будет иной.
Ученик: Действительно надо быть в этом движении со всеми товарищами вместе?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А иначе это...
М. Лайтман: Поэтому написано: либо группа, либо смерть. Либо связь с группой, либо смерть.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:42:38) Я жду. Но вот эта статья для меня очень важна во всей науке каббала. Тут РАБАШ дает такой абсолютный порядок: начинаем с любви товарищей, приходим потом ко всему остальному. И если посмотреть на всю историю каббалистов, то есть трепет – это всегда как бы первое, с чего начинают работать. А я сокращу свой вопрос и, собственно, задам. Есть ли разница в мере отдачи, когда человек достигает веры, когда он начинает со стороны трепета или начинает с любви к товарищам?
М. Лайтман: Еще раз.
Ученик: Форма или мера этой веры – к чему человек приходит… Есть ли разница, если человек действует с подходом, что трепет предваряет все, потом ко всему приходит, и все это он выполняет из трепета, или он начинает с любви к товарищам, и это дает что-то такое, какую-то особую добавку его трепета, которая приводит к другой вере, более высокой? Есть разница в этих двух подходах?
М. Лайтман: Кажется, что есть разница в обоих подходах, потому что в любви к товарищам прежде приходит отдача, объединение. Но в конце концов нет разницы, приходят к тому же результату. Мы еще поговорим скоро о типах душ, подходах, которые есть.
Мы все-таки видим, что есть люди, которые находятся в особом подходе к миру, к Творцу, к товарищам. Есть несколько таких типов: такие, как сангвиник, холерик, меланхолик, флегматик. Также и эти четыре свойства, как они приходят к нам, и как мы должны их учитывать тоже.
Ученик: (01:44:58) Тогда почему, по Вашему мнению, РАБАШ решил установить такой подход и никакой как бы нет другой причины? То есть сначала любовь к товарищам, а потом уже…
М. Лайтман: Я не вижу, что есть разница между РАБАШем и всеми каббалистами, которые были на протяжении 2000 лет и даже ранее.
Ученик: Но если скажем, как написано в Коэлет: «В конце концов мы все услышим, перед Творцом будем трепетать, ибо в этом весь человек».
М. Лайтман: Да.
Ученик: И отсюда то, что мы читали, РАБАШ привносит эту тему трепета, что в этом все творение. И мы видим, что были каббалисты, которые работали со стороны трепета, они даже удалялись куда-то и работали, то есть вырабатывали трепет перед Творцом, и так приходили к вере, к постижению.
М. Лайтман: Написано «есть много путей к месту». И поэтому я не могу говорить о тех, которые я не понимаю, не чувствую. Я видел в своей жизни несколько настоящих каббалистов, у которых тоже были подходы, немного иные, разные. Но я не вижу, что в итоге есть буквально другой подход.
Тот, кто действительно достигает связи с Творцом – у него нет другого подхода. Нет. Он должен прийти к связи, к силе отдачи, к силе веры через объединение с людьми. И это находится в основе всего исправления «возлюби ближнего, как самого себя». Что есть у нас, кроме рабби Акивы, который так устанавливает?
Ученик: (01:47:12) Это причина, почему я тут. Но РАБАШ ведь специально дает эту статью и прописывает другие подходы. Уже сразу говорит в начале статьи: есть вера, есть трепет, есть любовь.
М. Лайтман: Да. Конечно, есть много путей. Ну, немного, можно сказать, три-четыре, если уж... но я не знаю. Я видел и говорил с людьми, которые находятся как бы в другом подходе, и есть у них вхождение как-то в духовное, но не то что это буквально подход, который приводит к прозрению.
Ученик: Это как раз ответ на мой вопрос. Можно еще вопрос? То, что касается трепета, в общем. Как бы мы упускаем, что мы изучаем, теряем эту формулу «oт любви к творениям, к любви к Творцу». Как тут появляется любовь к Творцу из любви к товарищам? Нет же здесь слова «трепет» которое является кли. Сколько надо обращать внимание на то, что развивается во мне трепет, а не только любовь? Когда я ищу любовь с товарищами, насколько здесь должен быть поиск трепета к Творцу в процессе этого всего? Вообще есть ли это в нашей работе? Есть ли там вообще трепет, страх. Надо это искать?
М. Лайтман: В нашей работе, конечно, есть трепет.
Ученик: Вы можете сказать, где в моей работе с товарищами, в работе над любовью к товарищам, как РАБАШ говорит об отмене перед великими товарищами, где здесь трепет должен быть?
М. Лайтман: Прежде всего, трепет перед Творцом. Делаю ли я шаги вперед, чтобы доставить Ему наслаждение. И это я достигаю через то, что я доставляю наслаждение товарищам. Как я их объединяю, связываю, но со своей стороны, как я направляю их на сближение и на связь с Творцом.
Ученик: Я должен искать в этих действиях, как я исполняю желания Творца?
М. Лайтман: Да, конечно.
Ученик: Это активная часть в этом действии?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:50:45) Много говорим о любви сегодня. Я рад слышать, что у нас все время любовь и любовь, но хотел бы сказать. Что значит «возлюби ближнего своего как самого себя»? И вообще мне не удается любить товарища, как здесь написано. Наоборот, я сижу в десятке, я не терплю, как он говорит, как он сидит, а Вы говорите любите товарища как самого себя. Я чувствую, что я все хуже и хуже, я все более нетерпелив к нему, не люблю его, пусть сидит вообще за километр от меня, а не рядом со мной. Как я могу продвинуться в возлюби ближнего как себя?
М. Лайтман: Ну, хорошо. Ты просто объяснишь нам, что ты еще находишься в процессе развития.
Ученик: Это называется процесс развития?
М. Лайтман: Да, это называется процесс развития, потому что твой эгоизм сейчас развивается.
Ученик: И Вы верите, что есть кто-то в наших десятках, что любит товарищей?
М. Лайтман: Не то, что я верю, а я знаю, что есть такие люди, которые уже ощущают, насколько эта вещь есть зло, которое раскрывается в нас, чтобы мы это преобразовали в добро.
Ученик: Я помню, что Вы учили нас, что невозможно прийти к любви, если нет ненависти...
М. Лайтман: Да-да-да.
Ученик: Это верно?
М. Лайтман: Верно.
Ученик: Как же это сделать?
М. Лайтман: Насколько ты стремишься к любви, ты раскрываешь все больше и больше ненависть.
Ученик: О! Об этом я с Вами говорю. Как мне преодолеть эту ненависть? Я все вижу, что я еще больше ненавижу его, еще больше не терплю его.
М. Лайтман: Еще и еще. И молись еще и еще, пока Творец не сменит тебе ненависть на любовь.
Ученик: И я... не будет ненависти, я буду только любить Его?
М. Лайтман: Увидишь.
Ученик: Нет, сама работа – это только любовь? Ненависть исчезает?
М. Лайтман: Исчезает.
Ученик: Что буквально?
М. Лайтман: Постепенно.
Ученик: И ее не будет?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но Вы как-то сказали нам, что это никогда не заканчивается, эта ненависть до конца.
М. Лайтман: Это ты слышишь сам себя.
Ученик: Нет, сказали 125 ступеней. Вы понимаете?
М. Лайтман: Не понимаю и слушать не хочу.
Ученик: Ладно. Спасибо.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:53:33) Вера – это простая вера, когда я верю, что все к лучшему, что есть Творец или вера – это видеть буквально глазами, что есть Творец?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Второе?
М. Лайтман: И то и другое, да. Начинаем с первого, когда просто говорим об этом, и постепенно начинаем открывать, что это Высшая сила, которая выстраивает весь мир и устанавливает в нас меру связи с Ним.
Вопрос (Интернет): (01:54:23) Вопрос по поводу примера, который Вы дали в начале урока. Ребенок, у которого есть претензии к своим родителям, а они говорят, что они действуют ради блага его. Фабрицио пишет: я страдал, я не понимал, что родители действовали во благо мне, но я помню их внимание и то, что они были мягкими ко мне. Почему наш путь идет только через удары, как будто бы отец нетерпелив и жесткий по отношению к своим детям? Почему не может быть отношения более мягкого?
М. Лайтман: Для того, чтобы дать нам возможность подняться над нашими ощущениями и установить к нему другое отношение в отличие от того, что выстроено его действиями напрямую, чтобы мы смогли раскрыть в его наказаниях и ударах любовь.
Ну, тогда последний.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:55:54) Можно ли уточнить? Я слышал, что мы сидим вместе и это большая сила. Если у меня есть две возможности: сидеть дома, смотреть урок или прийти сюда. Я бы попросил у Вас указаний, чтобы у меня не было сомнений.
М. Лайтман: Что значит не было сомнений? Мы же видим все эти вещи, как было во время короны (снова сейчас приходит корона), когда мы сидели по домам, а сейчас есть возможность приходить сюда. Ну, конечно же, так. Нет никаких сомнений, что гораздо сильнее, если мы сидим вместе, включаемся друг в друга физически и душевно, и духовно душой.
Так что будем делать дальше?
Чтец: Можно перейти к «Разбиение как возможность для исправления».
Перейдем к следующей части урока, а сначала споем мелодию.
Песня (01:57:14-01:58:07)
Набор: Команда синхронного набора
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/gG2ZQC5O