Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 8 февраля 2022 года

Часть 3. Урок на тему «Вера выше знания», урок 28

Чтец: Мы учим избранные отрывки из первоисточников на тему «Вера выше знания». Мы подошли к 79-му отрывку.

79. Свойство веры считается в глазах человека свойством низким по важности, свойством низости. А человек ценит те явления, которые облачаются внутрь знания. Иначе, если разум человека не постигает их, и они противоречат знанию человека, и человек должен тогда сказать, что вера находится по важности выше его знания. Получается, что тогда он принижает свое знание и говорит, что то, что он понимает внутри знания – это противоречит пути Творца, – в таком случае, вера находится у него выше по важности, чем его знание.

Ведь все умозаключения, противоречащие пути Творца, вызваны тем, что этот разум ничего не стоит, ибо «есть у них глаза, но не видят они, есть у них уши, но не слышат они». Т.е. он отменяет всё, что он слышит и видит. Это называется, что он идет выше знания. [Бааль Сулам. Шамати. 59. По поводу посоха и змея.]

Вопрос (Петах-Тиква-12): Всегда что-то должно быть внизу: либо гордыня, либо духовное?

М. Лайтман: Либо вера выше знания либо вера ниже знания, или так или так, конечно.

Ученик: Если я чувствую пренебрежение к духовному, я должен это обратить к пренебрежению к материальному?

М. Лайтман: Нет. Почему? Ты должен поднять важность духовного, а не то, чтобы ты опускал материальное. Ты поднимаешь духовное. Это правильный подход.

Это очень важная вещь, то, что ты сказал и то, что я тебе ответил: мы не пренебрегаем материальным, материальное важно. Мы должны вести себя правильно согласно законам природы, согласно науке, согласно всему. Вместе с этим, в духовном развитии – вера выше знания. Вот и всё. (02:59)

80. Для Творца свойство веры не считается низостью. Ведь для человека, у которого нет другого совета, и он должен идти путем веры, вера кажется низостью. Тогда как по отношению к Творцу, который мог бы поместить Свою Шхину не на деревьях и камнях, но выбрал именно этот путь, называемый верой, Он, безусловно, выбрал это, потому что это лучше и успешнее. Выходит, что для Творца вера не называется низкой по важности, а, наоборот, именно у этого пути есть многочисленные достоинства, но в глазах творений это называется «внизу». [Бааль Сулам. Шамати. 59. По поводу посоха и змея.]

М. Лайтман: Да, мы должны брать в расчет, что в глазах Творца это наоборот. И поэтому, для того чтобы прийти к Нему в подобии свойств с Ним, мы должны очень и очень ценить путь веры. То есть не согласно нашему разуму, который всецело построен на пути получения, а путем отдачи. Отдача выше получения.

81. Сами неудачи являются причиной того, что человек снова примет на себя свойство посоха, т.е. свойство веры выше знания.

И в этом смысл слов, которые сказал Моше: «Но ведь не поверят они мне»7, что означает, что они не захотят принять на себя путь работы в свойстве веры выше знания. И тогда сказал ему Творец: «Что это у тебя в руке?» – «Посох» – «Брось его на землю!» И тогда тотчас же «и превратился он в змея». Т.е. между посохом и змеем нет промежуточного состояния. Ведь это, для того чтобы знать, находится ли он в святости или в Ситре Ахре.

Получается, что, как бы то ни было, у них нет другого совета, кроме как принять на себя свойство веры выше знания, называемое «посох». И посох этот должен быть в руке, и не [следует] бросать этот посох. И потому сказано: «Расцвел посох Аарона»8, т.е. все цветения, которые были у него в работе Творца, происходили именно на основе посоха Аарона.

И это, потому что Он хотел дать нам признак, чтобы [мы могли] знать, идет ли он по пути истины или, страшно подумать, нет. Он дал [нам] признак, чтобы мы могли узнать только фундамент работы, т.е. на какой основе он работает. Если основой его является посох – это святость. А если его основой является [свойство] «внутри знания» – это не путь, который приведет к святости. [Бааль Сулам. Шамати, 59. По поводу посоха и змея] (07:09)

Вопрос (Италия-4): Что имеется в виду, что нужно использовать знание, чтобы идти выше знания, с другой стороны, написано, что «глаза им, да не увидят, уши им, да не услышат»?

М. Лайтман: Как возможно идти в духовном, если ты не идешь выше материального? Мы находимся в желании получать, это наша материя, это наша основа, мы понимаем, чувствуем, строим в этом желании, связываемся с помощью него.

Но мы хотим начать ощущать высшую реальность, которая управляет нами, которая задействует нас, которую мы не раскрываем, но хотим раскрыть, подняться над сетью связи между нами в материальном к сети взаимодействия, которая поднимает нас к высшим силам, духовным. Они полностью противоположны нашему желанию получать, мы их не чувствуем, потому что их даже не касаемся. Мы состоим из желания получать, как нам почувствовать силу отдачи, которая задействует нас, то есть Творца? И Бааль Сулам нам объясняет, как мы приходим к состоянию, когда мы начинаем распознавать эти силы отдачи, объединения, любви, которые задействуют нас, а мы ими пренебрегаем и не желаем их, проходим как бы между ними.

Он говорит, что «сами неудачи приводят к тому, что человек принимает на себя снова состояние низа (матэ, посоха), что является свойством веры выше знания». Тогда нет у меня выбора, я должен буду познать высшую систему, что она действует согласно силе отдачи, и она противоположна мне. И нет у меня выбора, я должен так начать познавать ее, потому что иначе я вообще не понимаю, что со мной происходит и что происходит с нашим миром. Наш мир тоже продвигается к этому всё больше и больше. Посмотрите на всех людей.

(Читает и комментирует первоисточник) И это то, что сказал Моше: «Но они же не поверят мне». То есть это означает, что не пожелают принять на себя путь работы веры выше знания. Это кажется сумасшествием, что надо идти с закрытыми глазами в жизни, согласно силе отдачи вести себя в этой системе, которая всецело построена на получении. И тогда сказал ему Творец: «Что это у тебя в руке?» – «Посох» – «Брось его на землю!» То есть не идти с твоим принципом, по которому ты шел. И тогда тотчас же «и превратился он в змея». Т.е. между посохом и змеем нет промежуточного состояния. Ведь это, для того чтобы знать, находится ли он в святости или в Ситре Ахре. Получается, что, как бы то ни было, у них нет другого совета, кроме как принять на себя свойство веры выше знания, называемое «посох», или низом по важности. И посох этот должен быть в руке, и не [следует] бросать этот посох. И потому сказано: «Расцвел посох Аарона», т.е. весь расцвет, который был у него в работе Творца, был на основе посоха Аарона.

Творец хотел дать нам признак, чтобы [мы могли] знать, идет человек истинным путем или нет. Он дал [нам] признак, чтобы мы могли узнать только фундамент работы, т.е. на какой основе он работает. Если основой его является посох – это святость, (низом). А если его основа «внутри знания» – тогда это не является путем прихода к святости. (12:12)

Вопрос (Киев-1): «Расцвел посох Аарона», как признак правильности работы, но в вере выше знания нам же не нужны никакие доказательства? В чем здесь этот признак, в чем здесь проверка, и зачем она нужна?

М. Лайтман: Если я иду в вере выше знания, то я прихожу к состоянию «и расцвел посох Аарона». Что значит есть у меня расцвет? Есть у меня высокое, большое знание, знание Творца, когда раскрываются глаза в духовном понимании, и я начинаю видеть не этот мир, который я вижу в знании, в материальном и в животном, но я начинаю видеть духовный мир, высшую систему. Это то, что называется «и расцвел посох Аарона», когда всё приходит ко мне в свете хасадим, этим я вызываю, и приходит так же свет хохмы, и есть расцвет у этой системы, которая называется «посохом» (низом). То есть, когда я иду внизу, я становлюсь как раз умнее и более понимающим уровни ступени Творца, и всё творение раскрывается передо мной. (14:00)

Вопрос (Петах-Тиква-6): У нас есть товарищ в десятке, который с абсолютной преданностью находится в десятке и группе, и делает всё необходимое, вкладывает свою душу, и в материальном делает всё необходимое. То есть всё как нужно. И уже несколько недель он болен, и мы молимся о нем, объединяемся вокруг него. И вроде бы делаем всё что нужно, чтобы реагировать правильно и в духовном, и в материальном, но как бы ничего не происходит, состояние только ухудшается. И мы связываем это с верой выше знания. Но нам не кажется, что что-то меняется, может быть, мы делаем что-то не так, может быть, мы не так реагируем?

М. Лайтман: Если состояние настолько серьезное, насколько это слышится, тогда вы должны вашу просьбу разрекламировать. Не знаю, стоит ли говорить его имя, но желательно даже без того, чтобы упоминать его имя, попросить очень большую просьбу у мирового кли, чтобы молились за наших товарищей, которые безусловно получили очень особое отягощение сердца в эти дни, и мы все возьмём их в расчет, даже не упоминая их имени, – наверху это всё известно. И так у нас будет еще возможность объединиться между нами и обратиться к Творцу. Это то, что я могу сказать. И так же пошлите мне все эти данные.

М. Лайтман: (Читает и комментирует первоисточник) «Счастлив человек, не забывающий Тебя, и человек, который прикладывает усилия в Тебя». В то время, когда человек идет в белом свете, он всегда должен помнить, что удостоился всего только по причине, что он принял на себя состояние «черноты». И должен прикладывать усилия именно ради Тебя. Написано: «И все верят, что Он – Творец веры», хотя сейчас он и не видит никакого места, где он должен был бы работать в свойстве веры, поскольку всё раскрытие Лика его перед ним, в любом случае, – он должен верить выше знания, – что есть еще место укрепиться в вере. И это то, что написано: «И увидел Исраэль великую руку… и уверовали в Творца», то есть несмотря на то, что они удостоились свойства «увидеть», в любом случае была у них сила еще верить, находиться в вере.

И для этого требуются особые усилия, иначе они падают со своей ступени. [Бааль Сулам. Шамати, 238. Счастлив муж, который не забывает Тебя, и человек, который вкладывает силы в Тебя]

Это значит, что когда есть у них просветление, могут услышать Тору и заповеди. Это как условие. Но они должны слушаться без всяких условий. Поэтому во время просветления человек должен остерегаться того, чтобы не повредить своей готовности идти в темноте (шахарит).

То есть два эти состояния не перечеркивают друг друга, нужно и это, и это, и знать, как сочетать их вместе.

Вопрос (W Internet): Из 80-го отрывка спрашивают, что значит, что «Он посадил свойство веры на камнях и деревьях»? Что имеется в виду?

М. Лайтман: То есть, что мы должны взять в расчет вещи, которые не важны в наших глазах и поднять их выше знания, что это важные вещи, потому что они относятся к отдаче. То есть, когда я иду на это с закрытыми глазами, когда свойство отдачи для меня – это самая важная вещь. (19:54)

Вопрос (W Internet, Darom): Тот факт, что у меня нет раскрытия Творца говорит о том, что я не нахожусь в вере выше знания?

М. Лайтман: Это основное условие, да. Но зависит, на основе каких состояний, на каком авиюте я могу идти выше знания.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква): Вы говорили о том, что я поднимаюсь к Творцу и прошу у Него: «Дай мне возможность исправить всех моих товарищей». Я не совсем поняла, должна ли я видеть все неисправности в них и просить исправления?

М. Лайтман: Я поднимаюсь к Творцу и прошу у Него: «Дай через меня все силы, которые смогут исправить моих товарищей, которые смогут их соединить вместе таким образом, что тогда Ты раскроешься между нами как сила отдачи и любви».

Вопрос (W Internet): Что значит, что я исправляю подруг в десятке и прошу наполнения от Творца? Что это за действие – исправление подруг?

М. Лайтман: То, что я прошу исправления для нашего объединения. Все исправления включаются в это, ничего кроме этого не нужно. Только чтобы связь между нами была настолько, чтобы Творец раскрылся, потому что это знак того, что мы на самом деле связаны.

Вопрос (W Internet, Latin): Что значит победить черноту?

М. Лайтман: Есть шахарит, есть черное, и есть белое. Я должен принимать все эти данные в таком виде, что я получаю их от Творца, и поэтому для всего есть место. Есть место. И то, что я хочу, − это только подняться выше этого.

Отлично. На этом мы завершим урок. Я понимаю, что материал не такой уж простой и в первой, и во второй части, и в третьей части урока. Но это хорошо, это признак того, что мы продвигаемся. Я прошу только не забывать, что всё, что мы должны исправить, − это сталкивается с объединением между нами. И поэтому неважно, сколько я помню от урока, что я делаю. Но важно, насколько я могу в течение дня пробудить товарищей к объединению между нами, пока раскроется в нашем объединении высшая сила, наш Источник. Он находится между нами, только скрыт. Сделаем объединение между нами, сильное объятие между нами, пока не раскроется. Так постараемся прийти к этому.

Объявления (23:39-23:58)

Песня (23:58-26:40)

Набор: Т. Ярошевская

Редакция: Р. Марголин

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/gFATHdz4