Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 24 февраля 2024 года

Часть 1: РАБАШ. Близкий путь и далекий путь. 26 (1986)

Чтец: Мы читаем книгу «Труды РАБАШа», первый том, 312-я страница, статья «Близкий путь и далекий путь».

Близкий путь и далекий путь.

В главе «Вешалах» мы находим такие строки: «...и не повел Творец через землю плиштим, потому что путь этот короткий, чтобы не убоялся народ при виде надвигающейся войны и не вернулся в Египет». Если так, то выходит, что кратчайшая дорога – не самая лучшая. А по поводу второго Песаха говорится: «Обратись к сынам Израилевым и скажи: тот человек, который будет нечист, либо тот, который в дальней дороге – да проведет праздник Песах ради Творца на второй месяц». Выходит, если путь далек, человек не может провести Песах в назначенное время.

Мы видим, в главе «Вешалах» говорится, что кратчайший путь нехорош – лучше длинная дорога, но в другой главе написано, что тому, кто в дальней дороге, отодвигается праздник на второй Песах, а это означает, что дальняя дорога хуже короткой.

(02:01) Прежде всего, мы должны знать, что понятие «путь», о котором говорит Тора – явный намек на длинную и короткую дорогу к полнейшему достижению Цели творения. В таком случае тяжело понять, почему же кратчайший путь плох? То есть Тора дана нам затем, чтобы «при виде надвигающейся угрозы войны не вернулись в Египет». Но ближайший означает близкий к Творцу, так чего же им «бояться и возвращаться в Египет»? Наоборот, если бы народ отступил на дорогу дальнюю от Творца, тогда правильнее было бы сказать «чтобы не отступил от задуманного народ и не вернулся в Египет при виде надвигающейся войны».

В главе «Рээ» (п. 5) говорится: «И удлинится твоя дорога, потому что будет тебе невыносима, т. к. будет удаляться от тебя место, избранное Творцом для Своего присутствия там». Бааль а-Сулам, комментируя это, спрашивает: «Какой смысл в том, что Тора вводит понятие «удлинится твой путь, потому что не сможешь выдержать»?» И отвечает: потому что человек должен принять на себя «бремя» власти Творца и должен стать «как бык под ярмо и осел, несущий свой груз», и это не готов выдержать человек, то есть невыносимо ему это бремя. Таков смысл «не может нести это», поэтому удаляется его путь.

Вместе с тем, если бы человек действительно принял на себя власть Творца, то увидел бы, что все близко ему. Это говорит о том, что человек видит, насколько далеко от него «место, избираемое Творцом для Своего присутствия». Как сказано, «создайте Мне особое место и буду присутствовать среди вас». Это место далеко от человека, от возможности создать в его сердце место присутствия Шхины, он далек от понимания этого. У человека должны быть силы создать место в своем сердце для присутствия Шхины. Он не сможет вынести это, потому что не хочет встать на эту тяжелую дорогу.

Из вышесказанного следует, что человек должен направить все свои силы только на это, то есть постоянно думать о том, чтобы принять на себя это бремя и всю свою работу сконцентрировать на этом. Действуя согласно заповедям Торы, человек должен стремиться к тому, чтобы эти действия привели его к принятию на себя власти Творца не ради получения вознаграждения, а потому, что это место названо Именем Творца и Он присутствует там.

(06:34) Известно, что в Каббале понятием «Имя» называется малхут или «Шхина», как сказано в Зоар: «Он – Шохен, она – Шхина», как комментирует Бааль а-Сулам: «Место, в котором раскрывается Творец, называется «Шхина», а Творец называется «Шохен». Однако, когда Он называется «Шохен»? – только в месте, где есть тот, кто постигает Творца». Тогда говорится: «Шохен и Шхина – это не разные вещи, это одно целое, то есть Шохен – это свет без сосуда для его получения, а Шхина – место, где раскрывается Творец. Что же находится в том месте, в котором раскрывается Творец? – только Творец и ничто иное. Это свет и сосуд, потому что есть сосуд, наполняемый этим светом.

Исходя из этого, спрашивается, что же это за место, которое избрал Творец, чтобы «находиться в нем»? Мы учим, что нам надо исправить наше эгоистическое желание так, чтобы в нем было намерение доставить радость Творцу. Это приводит к совпадению свойств, и тогда в этом месте раскрывается Творец. И, напротив, как можно говорить о кратчайшем пути, о котором сказано: «и не смилостивился Творец..., потому что близок Он». Ведь смысл дальней дороги, как пишется по поводу второго Песаха, в том, что тому, кто в дальней дороге, отодвигается на второй месяц исполнение Песаха. Как сказано в главе «Рээ» (п. 5): «И удлинится твой путь, поскольку не сможешь вынести это». И согласно комментарию Бааль а-Сулама, принцип удаления места следует по причине, что «не сможешь вынести это», то есть не сможешь терпеть бремя власти Творца. Иначе, как же дальняя дорога будет лучше ближней?

В масехет «Ирувим» (стр. 53, ст. 2) говорится от имени рабби Йехошуа бен Ханания: «Однажды я шел по дороге и повстречал ребенка, сидевшего на перепутье. Я обратился к нему: «Какой дорогой идут в город, сынок?» Он ответил мне: «Эта – длинна и коротка, а эта – коротка и длинна». Пошел по краткой и длинной и на подходе к городу увидел окружавшие его сады и плантации. Вернулся назад. Сказал ему: «Сынок, неверно ты сказал мне, что это кратчайшая дорога». Ответил мне: «Рабби, не так я сказал тебе, а «краткая и длинная...» Выходит, есть разница между «близкая и дальняя» и «дальняя и близкая».

В главе «Нецавим» (п. 6) записано: «Эта заповедь, которую заповедую тебе сегодня, не далека она для тебя, а близка тебе – в своих устах и сердце создай ее». Следовательно, «ближайший» – это хороший путь, как говорится «в устах и сердце своем сотвори», а не как указано выше в главе «Вешалах».

И чтобы понять это, надо разъяснить порядок начала духовной работы. Потому что есть понятие «работа в действии» и «работа в намерении», то есть, что человек должен работать и над своими намерениями. Это значит, чтобы во время исполнения заповеди было у него хорошее намерение, то есть с каким намерением он выполняет заповедь, какая причина толкает его к этому.

Другими словами, действия должны совершаться не ради получения вознаграждения. Но т.к. человек рожден с желанием получать ради себя, то невозможно для него сделать малейшее движение без получения вознаграждения за это, т.к. это заложено в нашей природе: мы не пошевелим пальцем, если не увидим пользы от этого движения – то есть если не будем уверены, что получим большее наслаждение, нарушив свой покой.

(12:51) То есть мы пренебрегаем состоянием, в котором находимся, ради получения большего наслаждения, нежели то, которое уже есть, и совершаем следующее действие, конечно же важное, потому что посредством него получим большее наслаждение.

Если так, выходит, что человек обязан соблюдать и исполнять заповеди Торы не потому, что Творец желает, чтобы мы их исполняли – и мы хотим делать по Его желанию, чтобы доставить Ему наслаждение тем, что послушны Ему – а потому, что Он обещает нам большую награду за то, что мы будем послушны Ему, и поэтому мы стараемся исполнять все, что Он требует от нас, поскольку мы смотрим на огромное вознаграждение, которое Он даст нам за эту работу.

Это подобно людям, работающим на фабрике у хозяина. Они работают по 8 часов, и благодаря их работе, хозяин получает прибыль. Тем самым хозяин получает удовольствие от того, что есть у него работники, исполняющие его волю. И вот несколько из работников видят, как хозяин страдает от того, что пообещал кому-то поставить в указанный срок определенное количество продукции. И они видят, что, согласно темпу работ, выполняемых рабочими за 8 часов, он не сможет выполнить условия договора, чтобы доставить товары к назначенному сроку. Поэтому они соглашаются поработать у него дополнительные часы, несмотря на то, что торопятся домой сразу после работы, потому что им надо позаботиться о детях, а у одного из них к тому же болеет жена – поэтому они должны мчаться домой сразу же. Однако, несмотря ни на что, поскольку они видят страдания хозяина, они все же согласны остаться работать у него дополнительные часы.

И, конечно же, хозяин видит преданность таких рабочих, которые не могут терпеть то, что тягостно ему, и поэтому согласны работать дополнительные часы, поскольку знают, что хозяин связан обязательством соблюдать договор. Он обещал покупателю поставить продукцию в конкретный срок, а, согласно выработке в восьмичасовую смену, у него нет никакой возможности выполнить то, что пообещал.

А с другой стороны, сердечное чувство по отношению к дающему работу не дает им покоя, подталкивая их сделать что-либо полезное хозяину. Поэтому они согласны прилагать усилия выше собственных сил, то есть, как сказано, несмотря на то, что рабочий день закончен, а у них многодетные семьи, а у одного из них жена больна, и он должен заниматься домашним хозяйством – все равно совесть не позволяет им оставить хозяина в трудную минуту.

Поэтому они подошли к нему и сказали: «Мы пришли к решению, что ради тебя поработаем дополнительные часы». И когда хозяин услышал о такой преданности рабочих, то начал смотреть на них по-новому – ведь эти рабочие пришли показать, что они сочувствуют ему в беде, а он думал, что все работники внутренне бесчувственные и бессовестные и работают у него, а не у другого, только потому, что он платит более высокую зарплату, чем другие. Однако сейчас он видит, что ошибался, оценивая своих рабочих.

Но затем говорят они ему: «Ты должен знать, что за дополнительную работу ночью мы хотим, чтобы ты заплатил нам в двукратном размере по сравнению с оплатой в обычные часы работы днем».

Тогда хозяин вновь начинает думать, что они хотят работать дополнительные часы и говорят, что хотят вызволить меня из затруднений, но, несмотря на это, они требуют от меня огромную сумму за дополнительные часы, потому что знают, что у меня нет выбора. Поэтому они дают понять, чтобы я знал, что должен дать им, сколько они хотят. И они говорят ему о его тяжелом положении, чтобы он знал, что им известна его ситуация и поэтому хотят надавить на него, чтобы заплатил столько, сколько они требуют.

(20:43) Этот рассказ мы можем использовать в качестве примера в нашей работе по исполнению заповедей Творца, то есть разделять между действием и намерением. Действием в Каббале называется намерение сделать это действие, заповеданное нам через Моше Рабейну – исполнять Тору и заповеди со всей точностью и тщательностью, с намерением, что, совершая заповедь, тем самым исполняем Его волю.

Намерение, которое должно быть у человека – чтобы все наши действия были ради исполнения воли Творца. И это называется правильным намерением – сделать так, как указано нам через Моше Рабейну. Например, закон трубить в шофар. Если трубил, чтобы научиться или исполнить мелодию, а не ради выполнения заповеди – считается, что не выполнил свою обязанность. Поэтому, когда говорят: «Заповеди нуждаются в намерении», имеется в виду, что действие должно быть с намерением исполнить волю Творца. Разумеется, действие должно быть согласно установленному мудрецами порядку исполнения Торы и заповедей.

К примеру, «сукка»: есть свод законов о том, в каком виде она должна быть, а иначе проявится недостаток в исполнении. Или взять изучение Торы. В части запретительных заповедей есть множество законов. И если человек не следит за четким выполнением их, то будут недостатки в исполнении заповедей. И даже если механически он делает все верно, согласно указаниям мудрецов, в любом случае он обязан делать это с намерением, что выполняет эту заповедь, т.к. таково желание Творца.

И все это лишь «механическое выполнение заповедей», а не «кавана» – намерение. Потому что все, о чем думает человек – о выполнении действия, указанного нам Творцом, а все наши усилия, которые мы прикладываем в Торе и заповедях – такие же, как и у остальных людей в мире, которые работают и трудятся за вознаграждение – и не более того.

Поэтому надо особо обратить внимание на то, что когда мы говорим, что вся работа заключается в исполнении заповедей, то смысл в том, что усилие заключается в действии и совершенно не имеется в виду работа за вознаграждение. Но когда мы трудимся ради того, чтобы получить вознаграждение, мы видим совершенное другую картину. Поскольку причиной того, что мы прилагаем усилия и готовы поступиться многими удовольствиями, в том, что мы смотрим только на вознаграждение, и только последующая награда заставляет нас тяжело трудиться, не обращая внимания ни на условия труда, ни на время работы – все определяет вознаграждение.

Если так, то надо разобраться, что это значит, что работа над намерением подразумевает работу за оплату. Как же это можно назвать работой? Дело в том, что когда человек выполняет Тору и заповеди и хочет, чтобы оплатой ему было то, чтобы Творец вселил в него мысль и желание работать не ради награды – его эгоизм с этим не согласен, потому что всегда за работу получают что-то взамен. Выходит, работа заключается в отказе от потребностей эгоизма, которые доставляют ему удовольствие. Тогда взамен он получит наслаждения большие, нежели ему положено. К примеру, отказывается от отдыха и даже иногда от сна – и за это он получает еще большие наслаждения.

(27:05) Однако в то время, когда он отказывается от наслаждений – а делается это путем насилия, т.к. эгоизм с этим не согласен и хочет вознаграждение за то, что все же согласится отказаться от определенных наслаждений, то находим, что работа – это действия на отдачу, и вознаграждением будет намерение отдавать без получения взамен. За это намерение, полученное в качестве вознаграждения, человек должен совершить большую работу.

А она тяжелее, чем простое действие, т.к. для намерения о вознаграждении не нужно совершать других действий и тратить дополнительное время. Но действие, которое он делает, и того времени, выделяемого им на совершение действия, – вполне достаточно и не нужно дополнительных действий, а лишь мысль и намерение.

Какое намерение? Чтобы мысль и желание его совпадали с действием.

Это значит, что так же как он выполняет действие, поскольку Творец заповедал это, так и намерение будет таким, чтобы самому исполнить заповедь Творца без получения чего-либо взамен. И от человека не требуется ничего другого, кроме того, чтобы, когда он выполняет действие, являющееся волей Творца, его намерением было бы исполнить заповедь Творца, не обращая внимания на вознаграждение. И это заставляет его работать день и ночь. Человек выполняет сказанное мудрецами: «Изучай Ее (Тору) день и ночь», не потому, что видит вознаграждение, заставляющее его трудиться день и ночь, а потому, что его желанием является доставить радость Творцу, и поэтому он прилагает усилия в работе.

И это подобно сказанному в предыдущем примере, когда рабочие соглашались работать у хозяина дополнительные часы ночью, но потребовали двойную оплату вместо обычной. Мы видим, какая огромная пропасть между работой за вознаграждение и работой не ради оплаты. Никто бы не сказал, что работники верны хозяину и потому согласны работать у него днем и ночью, напротив говорят о них – поскольку хозяин нуждается в их работе, так они пользуются этим и хотят, чтобы он платил им вдвойне.

Так и в духовной работе. Пусть даже пока работа не ради Творца и нечего добавить к выполнению действий, тем не менее важно намерение. Имеется в виду намерение, с которым они работают – ради собственной пользы или ради Творца.

И это большая и трудная работа, чтобы тело (эгоизм) согласилось работать на Творца. То есть сказать телу: я стремлюсь получить от Творца за то, что я заставляю тебя так тяжело работать, вознаграждение, которое заключается в том, чтобы ты (тело) не смогло помешать мне, когда я хочу делать все ради отдачи Творцу.

Само собой, тогда его тело кричит во весь голос и делает все, что в его руках, дабы не потерять свою власть. Поэтому не позволяет производить даже простейшие действия, т.к. боится, а вдруг посредством этого действия человек достигнет ступени «ради Творца», и тогда не удастся эгоизму получить хоть частичку для себя.

Поэтому мы видим, что людям, которые хотят исполнять Тору и заповеди с намерением ради Творца, малейшая вещь стоит огромных усилий, поскольку их эгоизм в каждом действии опасается, как бы человек не перешел в состояние «ради Творца», и тогда вся власть эгоизма над человеком пропадет. Это и называется работой над вознаграждением: какую награду выберет человек за исполнение Торы и заповедей – будет ли награда принадлежать эгоизму или только Творцу, и не захочет он отдать эгоизму ничего из своей работы. Человек постоянно ждет, когда же он удостоится, чтобы его желанием было только доставить радость Творцу!

(34:09) Теперь мы сможем понять то, что спрашивали – как может быть ближайшая дорога нехорошей? Как сказано: «и не пошел Творец, поскольку близок...» – это можно понять из того, что сказал ребенок раббе Йехошуа бен Ханания, что есть дорога далекая и близкая, и близкая и далекая, то есть короткая, но длинная. Это значит, что хоть и близка она, однако далека от цели.

Как известно, Рамбам сказал, что принцип «ради Творца» невозможно раскрывать сразу. Вот его слова: «И сказали мудрецы: всегда должен человек заниматься Торой, пусть даже не ради Нее. От занятий не ради Нее придет к занятию Торой во имя Творца. Поэтому, когда обучают детей, женщин и простонародье, учат их заниматься из страха и ради получения награды, пока не умножатся их знания и не станут достаточно мудры. Тогда постепенно можно приоткрывать им эту тайну и приучать к этому, пока не постигнут и будут работать на Творца из любви к Нему».

Смысл слов Рамбама в том, что есть близкая дорога, то есть дорога, близкая сердцу человека – ради получения вознаграждения. И называется близкой потому, что близка сердцу человека. Есть еще одно объяснение «близкой дороги». Каждый раз человек видит, что приближается к цели, а целью является вознаграждение, и он надеется, что когда будет у него определенное количество выполненных заповедей, тотчас получит плату за свою работу, ведь известно, что зарплата платится лишь в конце.

Поэтому он верит, что когда закончит работу в этом мире, то получит оплату в мире будущем, кроме того, есть заповеди, вознаграждение за которые он получит в этом мире, как сказано: «Это дела, плоды которых человек вкушает в этом мире, и существует залог их в мире будущем».

Мы видим, что каждый день человек ощущает, что у него есть что-то в руках, как оплата рабочего дня, и дни складываются в год, а год прибавляется к году и т.д. К примеру, человек начинает исполнение заповедей с возраста 13 лет, и по достижении 20 лет он радуется – на его счету записано уже 7 лет работы. А к тридцати годам он еще более рад – на его «книжке» значатся 17 лет работы. Исходя из этого, каждый день, когда он работает, он может быть доволен, поскольку его заработок растет изо дня в день. Такая работа называется «близкой сердцу», поскольку он уверен во все растущем вознаграждении. И потому это называется «близкой дорогой», т.к. эта работа – по сердцу человеку.

Если человек видит продвижение в пути, по которому он идет, тогда этот путь ему по сердцу, потому что есть ориентиры, по которым он двигается. Глядя на выполняемые действия, он видит конкретное количество «рабочих часов» в Торе и заповедях, ежедневно «записываемых ему на книжку». Об этом так сказано (Пиркей Авот, 3): «Рабби Акива говорил, что все дано под гарантию, лавка открыта, любой может прийти и взять, что хочет. Но хозяин наблюдает за всем и все записывает в долговую книгу». Итак, человек доволен, видя большие накопления из собравшихся у него вознаграждений за работу изо дня в день, из года в год. И отсюда эта дорога называется «близкая».

И «короткая дорога» называется так по этой же причине, что не требуется много времени для того, чтобы человек понял, что имеет смысл идти этой дорогой, потому что она близка его сердцу.

(40:38) Однако, это – длинная дорога к достижению истины, то есть она очень далека от того, чтобы Тора и заповеди привели его к состоянию, когда все его намерения будут ради отдачи Творцу. Потому что эта дорога противоположна пути к слиянию с Творцом, который весь – желание отдавать. А здесь человек начинает идти дорогой, на которой все его мысли только о получении награды. Однако цель, к которой должен прийти человек через усилия в Торе и заповедях – альтруизм. Как сказали мудрецы, комментируя слова: «Творец создал дурное начало, но Он создал и Тору для его исправления» – человек должен видеть, что посредством Торы и заповедей будет исправлено то плохое в нем, которое называется «получение ради себя», и появится у него возможность делать все ради Творца, а не ради собственной пользы. По этому поводу сказано мудрецами: «Тора может жить только в том, кто может умертвить себя ради Нее», а не ради собственного эгоизма!

Это называется дорога «близкая и далекая». То есть близкая сердцу по двум указанным выше причинам, однако далекая от истины. Рамбам говорит: «Занимающийся ради любви Торой и заповедями и идущий по путям мудрости не ради чего-то в мире и не из страха перед злом, и не для того, чтобы досталось добро – служит истине, поскольку она – истинна».

Выходит, по словам Рамбама, что вышеупомянутая «близкая дорога» далека от истины. По этому принципу можно прокомментировать фразу «и не повел Творец по пути через землю плиштим, хотя и близок он, чтобы не передумал народ, видя войну, и не вернулся в Египет». «Видя войну» – означает, что хотя будут заниматься Торой не ради Творца, но свет, светящий им при этом, поможет достичь намерения ради Творца. А поскольку вначале работать будут ради себя, не захотят начинать войну с эгоизмом, т. к. будут бояться упасть со ступени, на которой уже находятся в своих занятиях Торой и Заповедями.

Такая дорога длинна. А Творец хотел тотчас идти с ними к горе Синай и дать им Тору. И поэтому сразу же сказал им, что нужно идти дальней дорогой. Неважно, что эта дорога дальняя от сердца, но ведь она ближе к истине, с помощью чего и удостоятся получить Тору на горе Синай.

С другой стороны, понятие «дорога длинная и короткая» можно объяснить так, что хотя она и длинная, но близкая, «дальняя от сердца», то есть что для этого требуется больше времени, чтобы дать возможность понять сердцу, пока не уяснит, что имеет смысл работать ради истинной цели, правильно исполнять Тору и заповеди, как указано нам Творцом, то есть делать это, чтобы доставить Ему радость тем, что исполняем Его волю.

Находим, что источник и причина исполнения Торы и заповедей – сам Творец, а не человек. Это значит, величие Творца заставляет человека приобрести желание и тягу служить Ему, доставляя Ему радость. Это называется «далекая дорога», потому что удалена от сердца, но близка к истине. Оттого, что раскрывают ему истину, человек ближе к ее достижению.

(46:24) В то же время, «близкая и далекая» значит «короткая и длинная». Объяснить понятие «близкая сердцу» можно тем, что тело стремится к наслаждениям, и человек обещает ему, что за усилия в Торе и заповедях оно получит оплату. Находим, что тело (эгоизм) – причина исполнения заповедей. То есть, если бы мог получить большее наслаждение в другом месте, зачем же ему работать в месте, где получают маленькую зарплату. Дорога называется «близкая и короткая», потому что не требуется много времени, чтобы дать понять эгоизму, что нужно взять на себя бремя Торы и заповедей.

Бааль а-Сулам так говорит об исполняющих Тору и заповеди в своем «Предисловии к книге Зоар» (стр. 175 п. 191):

1. боящийся Творца и хранящий Его заповеди, чтобы продолжать род и уберечь от ущерба тело и богатство, то есть боящийся наказаний в этом мире;

2. боящийся также и наказания в Аду.

Это два типа ненастоящего страха, поскольку боятся не из страха перед заповедями Творца, а из боязни за собственную шкуру. Находим, что эгоизм – это корень, а боязнь – это ветвь и следствие эгоизма. Это называется «длинная и короткая», «дальняя и близкая».

Поэтому в главе Торы «Вешалах» и пишется: «...и не повел их Творец дорогой через земли плиштим, поскольку близка она».

Однако в другой главе по поводу второго Песаха пишется: «...или когда был в дальней дороге, отодвигается на второй Песах». Мы спрашивали: чем же дальняя дорога нехороша, что из-за этого он отодвигается на второй Песах? Объясняется это по принципу, рассмотренному ранее. Во время, когда человек идет по близкой дороге, то есть, близкой его сердцу, тогда он ощущает, что находится рядом с духовным, ближе других, идущих дальним путем, потому что каждый день он чувствует прибавление от занятий Торой и заповедями.

Если так, то незачем ему исправлять себя, чтобы быть ближе к Творцу, ведь он видит собственными глазами (и нет ему нужды идти путем веры выше знания), что он поднимается по «духовным» ступеням, поскольку выполняет Тору и заповеди со всей точностью и пунктуальностью, и потому ощущает себя настоящим праведником и смотрит, что еще можно прибавить в исполнении Торы и заповедей».

Однако, если он ощущает себя удаленным от Творца, то есть видит себя по-прежнему завязшим в болоте эгоизма и кричит к Творцу, чтобы вытащил его из эгоизма и привел к отдаче ради Творца – тогда есть у него надежда, будучи перенесенным на второй Песах и поэтому позже принеся жертву, все же приблизиться к Творцу.

Исходя из этого, необходимо различать два типа духовной работы: первый – те люди, которые еще относятся к работающим с намерением «не ради Творца», второй – те, которые работают ради Творца.

Эти два типа таковы, что не способны понимать один другого. Что и называется дорога «длинная и короткая», «далекая и близкая». [РАБАШ. Статья 26 (1986). Близкий путь и далекий путь]

М. Лайтман: Ладно. Спасибо чтецу. Есть вопросы?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:40) Все зависит от того вознаграждения, которое человек себе представляет. Какое я должен себе представлять вознаграждение, что постоянно хочу, потому что не чувствую вознаграждения? В материальном бывает договор, а здесь нет чего-то такого.

М. Лайтман: Не знаю. Есть договор письменный, есть договор устный, есть много видов договоров. Знаешь?

Ученик: Так что я должен себе представить, какой вид вознаграждения? Это у меня все время ускользает. Как мне его удержать?

М. Лайтман: Ты не знаешь, чего ты хочешь в жизни?

Ученик: Я хочу достичь Творца с товарищами.

М. Лайтман: Так начни с этого и посмотри, делаешь ты сегодня это или нет. Чего тебе недостает, чтобы и сегодня в течение дня ты делал бы такие действия, как ты говоришь.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:04) У меня есть выбор вознаграждения, которое я требую за действие?

М. Лайтман: Только вознаграждение.

Ученик: Секунду, у меня нет выбора, выполнить или нет действие, я делаю это и так и так и требую какое-то вознаграждение?

М. Лайтман: Допустим, да.

Ученик: Хорошо. И как я совершаю выбор? То есть я не чувствую, что я делаю это или нет. Как сделать выбор, выяснение, какое вознаграждение лучше за действие?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: Я собираюсь выполнить какое-то действие.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Я чувствую, что вся борьба в том, вообще действовать или нет. Потому что всегда идет против чего-то, против рутины.

М. Лайтман: Против вознаграждения?

Ученик: Против каждый раз разного вознаграждения.

М. Лайтман: Другого или…

Ученик: Так получается, начинается работа, я должен убеждать себя выполнить действие, объединяться с товарищами, распространять, что-нибудь еще. Так как я делаю выбор правильного вознаграждения? Вообще есть такой выбор?

М. Лайтман: Что бы ты хотел, чтобы было?

Ученик: Что бы я хотел, чтобы было? Я бы хотел, чтобы была опция действия: здесь вижу эгоистическое вознаграждение, здесь я вижу альтруистическое вознаграждение, и выбрать альтруистическое. Тогда я знаю, что это правильный путь к слиянию с Творцом.

М. Лайтман: Но это вознаграждение для тебя?

Ученик: Вопрос, я не знаю. Теоретически – да, эмоционально – не уверен. Я не чувствую такого разделения перед действием. Есть только одно действие, которым я могу убедить себя действовать – это как бы сфокусироваться на вознаграждении более близком к отдаче. Есть такая возможность?

М. Лайтман: Тебе нужен кто-то перед тобой, чтобы он был как пример, и в его глазах была бы важна работа без вознаграждения, а это десятка, твои товарищи, с которыми ты постепенно входишь в связь. А потом суть этой связи меняется, то есть ты начинаешь чувствовать, что они все дальше и дальше от тебя, и продвигаются к возвышенному вознаграждению все больше и больше. Хорошо? Нет?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:33) Я надеюсь, что мне удастся правильно задать вопрос. Есть некоторое различие здесь между телом и сердцем. Работа тела, то есть вознаграждение за то, что хочет тело, и работа в сердце – прийти на путь истины, отдачи.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Я выделяю, что отличие между телом и сердцем не четкое. То есть тело управляет сердцем. Чем больше проходит время, тем больше оно становится одним-единым. Человек приходит на утренний урок, к примеру, приходит в группу, он делает все, что необходимо в группе, как Вы и сказали. Он видит в окружении все то, что почитаемо, и он действует. И тогда его поиск истины затушевывается. Потребность выполнения действий ради отдачи Творцу становится как бы…

М. Лайтман: Исчезает?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Это из-за того, что эти вещи становятся менее важными в твоих глазах.

Ученик: Но как такое может быть, ведь он находится в группе, где нет такого, чтобы ценилось больше духовное вознаграждение. Это должно на меня подействовать.

М. Лайтман: Почему же это не действует?

Ученик: Как раз в этом вопрос.

М. Лайтман: Ты обвиняешь окружение?

Ученик: Я никого не обвиняю. Я пытаюсь выяснить, почему это не работает. Потому что… казалось бы, что я своим телом делаю все, что возможно, все, чему меня обучают делать.

М. Лайтман: Но кроме как делать действия в теле, нужно еще делать действия в желании, в душе.

Ученик: Но это суть, о которой Вы говорите. Но это же, по идее, свет должен был бы сделать. Это должно быть результатом.

М. Лайтман: Нет, как раз в этом отношении к свету ты, со своей стороны, ничего не делаешь. Ты делаешь только материальные действия, ты говоришь.

Ученик: (59:58) Ну, да, допустим, да. То есть надежда на то, что внутреннее выяснение, поиск истины будет становиться только более четким, а не затушевываться. Для чего я прихожу на утренний урок? Ну, или скажем так. В начале своего пути я делал все, что необходимо для того, чтобы достичь истины. Пришел к учителю, он сказал: делай то-то, то-то. В группе сказали – я делаю, чтобы достичь истины, чтобы быть дающим, любящим, стать проводником у Творца. Но чем больше проходит время, чем больше я выполняю действия, тем больше все превращается в рутину, в привычки. И выяснение истины затушевывается, и тело как бы уже властвует над истиной. Желание получать управляет истиной, желание становится хозяином.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как мне снова разделить? С одной стороны, продолжать делать то, что я делаю, с другой стороны, разделить тело и сердце. Потому что пока тело полностью управляет сердцем.

М. Лайтман: Кто может ему ответить? Ты? Пожалуйста.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:08) Не хотел ответить, а продолжить выяснение. Может, тогда придем к пониманию?

М. Лайтман: Ну...

Ученик: Насколько я понял, вопрос товарища, и сам хотел спросить об этом. Человек приходит честно, наивно, чувствует истину. Он для этого готов сделать все. Он чувствует, что он нашел истину, готов отказаться от всего и идти до конца. Чувствует с этим себя спокойным. Он не делает выяснения о вознаграждении, никаких выяснений. Он действует из ощущения истины.

Затем накапливается в нем, допустим, авиют. И тогда вопрос – должен ли сейчас человек постараться и захотеть быть таким же чистым и искренним, и продолжать сохранять это наивное состояние работы, или войти в выяснение, выяснять, что такое вознаграждение, и делать все, что написано в статьях, – работать с левой линией? Какое здесь правильное намерение?

М. Лайтман: Видимо, выяснение надо делать.

Ученик: Он как бы теряет эту чистоту и искренность.

М. Лайтман: Вначале у него было стремление к простому выяснению, и он это делал. А сейчас он должен произвести более сложное выяснение. Понимаешь, сейчас уже вопросы другие. Делать ради отдачи, ради получения – это не просто как было когда-то.

Ученик: И тут, что важнее всего в работе выяснения? То, что мы, с одной стороны, сохранили бы чистоту, искренность, с другой стороны, все время добавляли бы авиют левую линию, не знаю, как сказать. Что важнее всего в этой работе?

М. Лайтман: Важнее всего, где я становлюсь ближе к Творцу. Вот и все.

Ученик: Не ради себя, не то, что я буду ближе к Творцу, или да?

М. Лайтман: Даже я. Не будем производить это выяснение.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:04:11) В продолжение выяснения товарища. Здесь написано: и несмотря на это мы видим, что люди, которые хотят выполнять Тору и заповеди ради отдачи, любая малая вещь стоит огромных усилий. Может быть, тогда придет человек к отдаче и тогда власть желания получать устранится. Вы можете объяснить, почему это страх неосознанный?

М. Лайтман: Что значит неосознанный? Если я сейчас что-то делаю, то мое тело, физиологическое или внутреннее, желание получать, должно знать, что что-то приобретает, приобретает. Приближается к отдыху, к определенной прибыли и так далее. Это мое горючее, чтобы я мог продолжать.

Ученик: Это в теле, но внутри я знаю, что это нехорошо. Я знаю, что отдача – это правильная вещь.

М. Лайтман: Где я чувствую, что это нехорошо?

Ученик: Чувствую... Скажем, я не чувствую, что это нехорошо, я чувствую, что получение из опыта – это нехорошо. Я знаю, что если я буду получать, в конце мне будет нехорошо.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так если я знаю, что получение – это нехорошо, я чувствую, что отдача – это будет хорошо.

М. Лайтман: Как может быть, чтобы в отдаче мне было хорошо? Если я сейчас хочу перейти к отдаче, мне будет от этого хорошо?

Ученик: А в получении – нехорошо. Так что же будет?

М. Лайтман: То есть хромаешь на обе ноги.

Ученик: Да.

М. Лайтман: Да, таково состояние.

Ученик: Так как работаем мы с этим, когда ни то, ни другое?

М. Лайтман: Нужно просить о свете, возвращающем к Источнику.

Ученик: (01:06:19) Я хочу дать пример и выяснить. Мы выходим отсюда с утреннего урока, с наполненными баками, и у нас много сил. Начинаем этот день с большими силами и приходим к последней части дня, это где-то два часа перед сном. И там есть такое ощущение, что ты хочешь дать это последнее усилие и отменить это получение. Но там заканчивается горючее. И перед тем, как мы идем спать, чувствуется такой страх, что нужно наполнить и желание получать, потому что оно что-то хочет. И это ощущение, ощущение разочаровывает. И вопрос, как преодолеть это?

М. Лайтман: То есть ты соглашаешься идти спать пустым?

Ученик: Да, я хочу пойти спать пустым, иногда это получается. Я знаю, что эта пустота – это хорошо, потому что я встаю на утренний урок с пустыми келим. Но получаются такие состояния, когда не получается – есть такой страх.

М. Лайтман: Ты не ценишь это.

Ученик: Иногда, в определенных случаях, у меня получается ценить это, в других случаях перед сном час-полтора есть такое… я начинаю наполняться мелкими наполнениями, и я чувствую, как это влияет, как это прямо в последнем этапе. Это как человек, который бежит марафон, и в конце уже он вдруг останавливается, и его тело охлаждается, и последнюю часть он уже продолжает, и портит весь забег. Весь момент всего дня, в последнем этапе может просто быть утерян. Ну что-то такое.

М. Лайтман: Хорошо. Наверняка получишь от товарищей какие-нибудь советы.

Ученик: А что Вы советуете здесь? Когда-то Вы сказали, просто пойти спать, но это не просто, тело не всегда дает это.

М. Лайтман: Продолжай.

Ученик: Продолжать пробовать?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:09:19) Учитель, это связано с тем, как мы учимся, не с текстом. Есть преимущество света, возвращающего к Источнику, только при том, что мы слышим этот текст? Я ничего не понимаю и после трех строчек уже просто плаваю, и я не понимаю это.

М. Лайтман: Не показывай, не делай из себя дурака. У тебя есть и разум, и чувства – все у тебя есть. Ты должен подходить к таким статьям со всей ответственностью, со всей силой.

Ученик: Да, но с тех пор, как мы начали учить такие длинные статьи, у меня не получается сконцентрироваться. Это длинный текст, там есть многое отрывков, которые как бы повторяются. Я теряю…

М. Лайтман: Так он учит нас. И ты должен из всей этой статьи делать такие… подытоживать статью, подводить итоги на пол листочка, на четверть листочка. В конечном счете статья не тяжелая. Реализация ее – это нечто иное.

Ученик: Это статья, которую надо выполнять, понимать, что нужно это делать. Но это невозможно. Что же делать? Я вижу, что я сижу пятьдесят минут, смотрю на часы, смотрю на товарищей – многие засыпают. Когда-то мы изучали короткие отрывки – Вы сняли это. А сейчас я не нахожу себя. Когда он читает, что – можно впечатлиться этим? Что происходит? Во мне ничего нет.

М. Лайтман: Хорошо, что у тебя есть претензии. И сейчас нужно проверить: как тебе успокоить свои претензии? Каков будет ответ?

Ученик: (01:11:44) Почему у меня такая претензия? Я говорю то, что я ощущаю. Это не претензия. Я не жалуюсь на это. Это существует.

М. Лайтман: Да. Все верно.

Ученик: Когда Вы читаете, Вы впечатляетесь от этого?

М. Лайтман: Да. Нужно постепенно входить в статью и стараться, если не понять, то прильнуть к автору, пишущему, насколько возможно. И когда ты к нему приближаешься, ты поймешь в чувстве, не в разуме, в чувстве, что он хочет тебе передать.

Ученик: Учитель, я постоянно раскрываю, что во мне нет хороших свойств. Я…

М. Лайтман: Ты не сможешь убедить нас, что ты глупый.

Ученик: Какая связь? Я говорю о хороших каких-то свойствах, о которых он говорит. Во мне нет этого.

М. Лайтман: И не такие свойства у тебя есть – еще более того. Ты слишком нежный. Ты понимаешь других и чувствуешь других. И то, что ты хочешь показать, что нет – это поскольку… это, чтобы уберечь себя, оградить себя.

Ученик: Те люди, которых я люблю – это другие люди, а не те, о которых он пишет. Здесь он пишет, как он в исправлении мира. У меня это совсем не так. У меня есть люди, которых я люблю. Это другой список – не тот, что тут написано.

М. Лайтман: Ну, так, до исправления у всех так.

Ученик: Да, до исправления. Но я не праведник, я Вам говорю об этом.

М. Лайтман: Никто не праведник.

Ученик: Ну, хорошо. Но читая такую огромную статью, я нахожу себя постоянно где-то плавающим. Но я пытаюсь найти какой-то конец веревки, чтобы мне было как-то интересно.

М. Лайтман: Старайся приблизить нас к этому.

Хорошо. Спасибо. А, тут у нас Гершон есть – твой приятель.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:14:41) Перед вопросом хорошо бы, если увидели, товарищи, насколько он нежный, какое сердце у него есть, и в нем теплота, и все видят это и чувствуют. Я продолжаю его вопрос, потому что это связано с тем, что написано в тексте. Как бы желание получать боится, не дает человеку сконцентрироваться на статье, чтобы человек не убежал в отдачу. Все желание получать постоянно находится в страхе. Как сказал товарищ, мы не осознаем это.

И сейчас на утреннем уроке есть здесь такая атмосфера, РАБАШ, и я как бы хочу смотреть на эти вещи в перспективе и спрашивать. Но жизнь – она не такая. И желание получать контролирует все. И непонятно, как выяснить, как отделить эту точку истины от него. Когда-то, когда мы пришли сюда, как сказал товарищ, мы могли делать все это только для этой точки истины. А потом желание получать, как бы это прилипло к нему, и нельзя отделить его от него. Как испугать его? Как быть в этой точке и жить в этой точке?

М. Лайтман: Как? Ты должен быть посередине, стараться быть посередине между тем и этим. И видеть, как текст тянет тебя или туда, или сюда. Что он хочет сделать с тобой.

Ученик: Это происходит. Это происходит, когда с текстом мы сейчас выясняем это. Но есть эти условия. Вы видите, смотрите, какие у нас условия есть. Я каким-то образом могу приложить усилия. Но всю мою жизнь у меня нет таких условий. Сказал товарищ, что у него нет… что на два часа есть у него горючее. Есть товарищи у которых после утреннего урока все исчезает. Эта точка истины исчезает.

М. Лайтман: Есть такие, есть сякие.

Ученик: Почему Творец делает это? Он как бы собрал нас. Есть такие люди, которые действительно хотят сделать лучше, а эти условия снаружи просто нас давят. И Он отделяет от нас эту точку правды.

М. Лайтман: Приблизьтесь к Нему. Приблизьтесь. Он очень хочет. Но вы хотите приблизиться к Нему со своими условиями. А Он хочет при Своем условии. Так что делать?

Ученик: Он должен помочь нам.

М. Лайтман: Он готов помочь. Но помочь, а не идти против природы, которую Он сотворил.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:17:58) Из статьи можно понять, что настоящая война начинается когда человек понимает, что собственно самое главное – это намерение.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что намерение, как он говорит здесь: и тогда начинается противодействие тела, начинаются эти вопросы. Все, что он делает все, чтобы он не потерял контроль над телом потому что все действия, которые он делает, ему позволяется делать, потому что с помощью чудесного свойства он сможет прийти к отдаче и какую-то часть примет ради себя.

А сейчас давайте посмотрим на обычную войну. В каждой войне в конце тот, кто лучше подготовился к войне, он побеждает.

М. Лайтман: Да.

Ученик: То есть невозможно в процессе боя что-то... Если ты не подготовился, ты проигрываешь, и другая сторона побеждает. То есть вопрос здесь, собственно, как каждое мгновение готовиться к этой войне? Как мы…?

М. Лайтман: Быть постоянно в готовности, потому что ты должен быть готов к тому, что каждый следующий момент будет тяжелее предыдущего, потому что ты продвигаешься. Ты продвигаешься и это значит, что против тебя восстают все более и более тяжелые силы. И тебе каждый раз надо быть относительно них все сильнее и сильнее.

Ученик: Да. Но как готовимся мы? Он дал здесь пример. Ты приходишь с ножом, а он приходит с пистолетом. Ты приходишь с пистолетом, он приходит с винтовкой. Как мы готовим это следующее оружие? Мы постоянно получаем удары, мы готовимся потом, после этого.

М. Лайтман: Нужно все время быть в осознании зла. Готовиться к атаке со стороны злого начала, и тогда ты сможешь перейти к состоянию, когда ты атакуешь его, ты правильно реагируешь на него, и так добьешься успеха.

Ученик: (01:20:23) Мне кажется, что здесь действительно нужна помощь свыше каждое мгновение.

М. Лайтман: Ты должен это привести в действие вместе с твоими действиями.

Ученик: Так как готовимся к этому, чтобы постоянно быть в таком соединении? Как говорят товарищи, они выходят прямо на лестницу, и все исчезает. Много маленьких вещей, на которые можно обратить внимание, что если ты не подготовился... И эта статья, о которой спросил товарищ – по крайней мере, у нас в десятке читают эту статью день до урока, и когда приходим сюда, мы слышим уже третий раз эту статью. Даже если первый раз не понял ничего, второй раз что-то ухватил. То когда мы приходим сюда и когда читают только здесь первый раз, понятно, что это подготовка. Без подготовки читать эту статью невозможно. Просто улетаешь в разных направлениях. И это пример, может быть, здесь нет намерения, но здесь есть действие. И как готовим себя к правильному намерению, чтобы мы не теряли этого намерения?

М. Лайтман: Когда ты все время думаешь о той мысли, которую посылает тебе Творец, и что ты хочешь пройти ее, прожить ее с намерением ради отдачи.

Ученик: Так в этом должна быть подготовка? Каждое мгновение в жизни.

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:22:16) Он просит сказать, то что не делает разум делает время. А где здесь помощь времени? Где здесь помощь света, возвращающего к Источнику?

М. Лайтман: Время – это и означает свет, возвращающий к Источнику. Нет в духовном времени, есть состояние. И когда человек видит, что он слаб, что он не способен, что он готов только получать какую-то помощь, намек, он это получает и продвигается.

Ученик: Так что нужно ждать, пока эгоизм ослабнет, и переходить на сторону Творца и вместе атаковать?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но Он всегда нас удивляет по-новому.

М. Лайтман: Так и в нашей жизни.

Ученик: А когда это нужное время для атаки? Когда это нам удастся?

М. Лайтман: Атака может быть в любом состоянии. И если ты атакуешь во имя Творца, то ты получаешь силы. Пока не происходит, что ты вдруг чувствуешь, что вошел в тебя новый дух.

Ученик: А эгоизм – это змей, когда ты думаешь, что ты находишься со стороны Творца, а в конце концов…

М. Лайтман: Хорошо, так упал. Встал и упал. Да. Нет тут ничего, от чего можно было бы впадать в отчаяние. Тысячу раз падает праведник и встает.

Ученик: Как понять, когда находишься действительно на стороне Творца? Как ухватить эту точку?

М. Лайтман: По различным признакам, которые ты устанавливаешь перед собой.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:25:01) Он здесь описывает два пути через получение, которое близко к сердцу, и я пытаюсь понять, все, что я не думаю, – это все, что близко к сердцу. И даже быть здесь – это близко к сердцу, а в другом месте сердце чувствует неудобно. И приходишь сюда, где как написано, когда входит новый дух. Нет здесь выбора между двумя путями. Есть выбор между близким путем к сердцу и далеким. Когда-то были товарищи, другие вещи. Где есть этот сдвиг, шифт, когда есть у человека жизнь внутри этого пути, далекого от эгоизма? Где это чудо происходит?

М. Лайтман: Да, верно. Это уже хорошая подготовка.

Ученик: Как бы я ни посмотрел, нет здесь двух путей, которые нужно выбрать. Есть какой-то внутренний сдвиг, шифт, когда вдруг облачается в человека какой-то дух.

М. Лайтман: Да, человек разрывает свою связь с одним путем.

Ученик: Это человек разрывает или свыше это делают?

М. Лайтман: Он хочет, чтобы это произошло.

Ученик: Как человек, который весь в себе, как он хочет, чтобы его вырвали из себя?

М. Лайтман: Придут такие времена, придут.

Ученик: И откуда приходит это желание? Это не его желание?

М. Лайтман: Нет. Желание свыше.

Ученик: Свыше – это от десятки, от Творца?

М. Лайтман: От Творца.

Ученик: И как приходят к этому? Свет? Как?

М. Лайтман: Творец посылает этот свет, и человек в этом свете постигает, что ему делать. В конечном счете, все исходит от Творца.

Ну, друзья, я вижу, что нам не стоит читать в таком виде статью. Слишком много вопросов. Это вопросы, которые вы должны сами...

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:27:40) То, что мы сейчас прочли в статье, этот пример, который дал Бааль Сулам, эти работники, которые дополнительно работали не для хозяина, а для того, чтобы заработать больше денег. И вопрос, продолжая вопрос товарища. Вы сказали, что нужно поместить Творца в каждое действие, которое мы делаем, и нужно молиться Творцу. Когда я выясняю это, я вижу, что я не всегда принимаю Творца в расчет. Если я соединяюсь с товарищем, или я говорю с товарищем на уроке, я не впечатляюсь так сильно. Может быть, несколько минут на уроке. Вопрос: нужно ли выяснять это, что есть ли здесь... То есть, принять это как более-менее, или продолжать, насколько это возможно?

М. Лайтман: Я не понял вопроса.

Ученик: Вопрос в том, что, скажем, у меня есть три часа на уроке, и я из трех часов только несколько минут молюсь. Как говорят товарищи, я несколько минут только соединяюсь с этой статьей из тех 50-и минут. То есть, нет достаточно сил, чтобы три часа быть здесь. Нужно выяснять это и быть больше?

М. Лайтман: Желательно, чтобы это было больше. Это понятно. И?

Ученик: Больше не получается, получается более-менее на том же уровне.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что-то здесь закрыто, что-то, что мне не дает.

М. Лайтман: Сердце закрыто.

Ученик: Да.

М. Лайтман: Хорошо.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:30:10) На уроке мы говорили много об атаке. Я спросил когда-то: нужно ли согласиться с Творцом, с тем, что Он делает? Как это вместе сочетается – и атака, и согласие с тем, что Он делает с нами?

М. Лайтман: Атака – это значит, что ты говоришь с товарищами (ну или с кем-то еще – неважно), и вы соглашаетесь все вместе находиться в атаке. Это может начаться с того, что вы не идете спать днем, а вместе что-то читаете. Или что-то еще сделать, чтобы от этого у вас было больше требования о помощи Творца.

Ученик: Так для этого нужно согласиться с десяткой? То есть прилепиться сильно к десятке и согласиться с тем, что они говорят – то надо делать?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:31:28) Вы сказали, что если ты атакуешь ради Творца, то получаешь больше сил. Что значит атаковать во имя Творца?

М. Лайтман: Я не знаю. Я имел в виду, что ты хочешь прийти к цели творения и хочешь быть соединенным с другими, с товарищами и с Творцом. И ты хочешь находиться посередине между товарищами, для того чтобы помочь им. Не для того, чтобы получить помощь, а для того, чтобы помочь им. И из всех этих сил, которые ты готов в это вложить, до полного бессилия. Ты готов к этому.

Ученик: Я нахожусь в атаке относительно товарищей, или мы?

М. Лайтман: Да. Не по отношению к товарищам.

Ученик: Да, ради товарищей... Или мы находимся вместе в атаке?

М. Лайтман: Ты находишься в атаке ради товарищей. И так каждый.

Ученик: Как притянуть Творца в эту атаку? Во мне нет этих сил. Как получить от Него эти силы, как притянуть Его?

М. Лайтман: Если вы строите намерение на Творца, то вы уже находитесь в этом.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:33:21) Товарищ спросил о статьях. Он сказал, что он не концентрируется на статьях. У меня есть различные состояния. Есть различные статьи, на которых я очень сконцентрирован, а есть другие, когда я не понимаю и слова. Иногда у меня получается понять, иногда нет. Не всегда получается воспринять эту статью. Что приводит к этому – это мои состояния, или это тип статьи?

М. Лайтман: Не знаю. У этого может быть тысяча причин. То, что человек находится в определенном состоянии каком-то, мы не можем удостовериться.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:34:27) Я хочу что-то понять здесь. Мне кажется, очень принципиально в тексте, на странице 317, внизу последний абзац. Он говорит: и то, что говорит РАМБАМ, что близкий путь, он действительно далекий, и можно понять. Нужно объяснить, что те, что занимались ло лишма, и был близкий путь для того, чтобы прийти к лишма.

Понятно, мы видим во многих статьях, что он говорит: начните с ло лишма, и придете из этого к лишма. И вдруг он это переворачивает, он говорит дальше: и сначала работа будет с ло лишма, и не захотите сделать войну со злым началом, и упадете с этой ступени, заповеди и Торы, и Творец хочет пойти. И он говорит, что нужно идти далеким путем, несмотря на то, что этот путь далек от сердца, но он близок к истине. То есть он говорит как бы: начните с лишма, как бы путем, который далек от сердца.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И это как раз наоборот от того, что он говорит в других статьях. Начните с ло лишма.

М. Лайтман: Ты так или иначе ты начинаешь с ло лишма.

Ученик: Так а что, говорит Творец, нам здесь делать, далеким путем от сердца? Что Он говорит нам?

М. Лайтман: Стремись к лишма, и придешь к Нему обычным путем. Тут ты не нарушаешь законы природы. Очень просто. Очень, очень, очень хорошо.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:36:47) С самого начала, начиная с товарища, мы постоянно говорим о включении. Мы постоянно учимся, и говорят нам и учителя, и книги, то, что наша сила в том, что мы включаемся в десятку, и включаемся во все эти намерения, которые есть у товарищей.

И товарищ говорит, что есть эта точка в сердце, которую мы помещаем в руки десятки, и затем то, что говорил товарищ: откуда действительно взять эти силы, и как вообще отнестись к статье? Иногда происходит на уроке, когда есть какой-то вопрос, потому что это как просто любопытство, и иногда приходит это от каких-то многих ощущений величия и важности товарищей.

Также и на этой стадии я почувствовал это во время включения, во время следующего объединения, цитаты, назовем их действующим разумом, даже не в постижении, когда я говорю: хорошо, но, а где здесь принцип работы? Это кли, работа. Это здесь мы должны объединиться, здесь необходимо отмениться, а здесь нужно увидеть принцип величия высшего. А здесь нужно увидеть, насколько короткий путь недостатка. И длинный путь только через десятку, через это включение, через это соединение можно увидеть далеко и увидеть что-то в направлении цели.

(01:39:07) И здесь товарищ сказал, что, а что же я делаю в конце дня, когда я остаюсь пустым? А товарищу сказал, а что же я делаю, когда я выхожу отсюда, и все вдруг исчезает? И не только вчера, много раз Вы сказали: говорите с Творцом. Если в конце дня я прихожу и говорю: ну а где же во всем этом процессе дня, все, что я прошел, все эти состояния, где я могу сказать «нет никого, кроме Него»? Что я должен сделать сейчас с тем, что называется «нет никого, кроме Него»?

Я спускаюсь здесь на лестницу, и я уже ничего не понимаю, все уже забылось. И в этот момент я могу начинать разговаривать с Творцом: послушай, вот у меня все исчезло, и я хочу, по крайней мере, одно почувствовать, что относительно этого я могу почувствовать помощь.

Но мне нужно сразу снова поместить эту точку в сердце, в десятку. Я обязан включиться, я обязан увидеть, где я действительно делаю это внутреннее действие отмены. Где то, что требуется, становится большой пользой. Только так я смогу соединиться с силами товарищей и, собственно, найти то, что требуется от меня, и как на меня действует эта статья.

Нет у меня вопроса, но я хотел поделиться, чтобы проверить, какое правильное отношение, как товарищ, которого я знаю много лет, у него было много вопросов. Я действительно вижу, насколько человек здесь становится больше и больше. Но трудность или разочарование. Если бы не было разочарования в моих силах со стороны эгоизма, который не может достичь его, кроме приблизить меня к цели, каждое другое разочарование просто отменяет мне отношение с Творцом и радость.

Если у меня ухудшается настроение, я должен сразу бежать в группу и сказать: друзья, мне нужно поднять настроение и дух. Мы должны стараться, и мы видим, насколько это принципиально, постоянно обновлять это дело.

М. Лайтман: Спасибо.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:41:53) Здесь было выяснение и вопрос товарища. Люди внешние работают ради живота своего, а мы пытаемся работать для того, чтобы отдавать. А мы не находимся ни там, ни там. Где же мы находимся на самом деле?

М. Лайтман: Не тут и не там, как ты и сказал.

Ученик: Но, как пишет РАБАШ, или ты находишься тут, или находишься там, а мы здесь находимся где-то посредине. Что это за середина такая? Что это за состояние?

М. Лайтман: Мы по пути к лишма. По пути к лишма. Нужно быть больше соединенными в мысли, с целью, и тогда мы придем к этому. Придем к этому.

Ученик: Вопрос, когда? Когда это произойдет?

М. Лайтман: Это произойдет, когда Творец захочет. Если ты спрашиваешь меня, я не знаю. И говорю на полном серьезе, от всего сердца. Я не знаю.

Вопрос (Ж Интернет, Heb 1): (01:43:39) Если тело боится действий лишма, как человек все-таки... как ему удается сделать это?

М. Лайтман: Человек не может добиться успеха ни в каком действии лишма, только с помощью Творца. Это может спасти его.

Вопрос (Интернет, Asia): (01:43:59) Боится ли эгоизм, что человек исправит его?

М. Лайтман: Можно так сказать.

Вопрос (Ж Интернет, Реховот): (01:44:08) Что означает, что далекая дорога будет лучше, чем близкая дорога?

М. Лайтман: Длинная дорога представляется нам лучшей, потому что нам не нужно приносить себя в жертву, жертвовать собой.

Вопрос (Ж Интернет, МАК-88): (01:44:34) Может ли быть, что весь мир станет не важен для человека? То есть какое-то обнуление. И что делать, когда ты ощущаешь такое состояние?

М. Лайтман: Не очень понял вопрос, но то, что весь мир не важен человеку, это каждый может такое принять.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-8): (01:44:58) Нужно ли выбирать длинную дорогу? Это выбирать относительно отдаления от моего желания? Есть ли состояния, которые близки и к Творцу, и к человеку?

М. Лайтман: Это если человек идет к слиянию с Творцом, возможному.

Вопрос (Тбилиси): (01:45:36) Такое выяснение. Раньше я думал, что я делаю все действия, которые Вы нам говорите: прихожу в группу, объединяюсь, стараюсь, и Творец придет и придет время, когда Творец придет и исправит меня. А сейчас я проснулся ради товарищей, пришел на урок ради товарищей и вопрос задаю ради всего мирового кли. Если даже я задам что-то неправильное, Вы все равно ответите так, что товарищам будет полезно. То есть я начал действовать, я все время, то, что делаю, делаю ради товарищей. Это правильная работа, это правильная дорога?

М. Лайтман: Да, это правильно, продолжай и преуспеешь.

Вопрос (Турция-7): (01:46:47) Чтобы вылечиться от этой болезни – себялюбия, как мы можем просить не ради себя, а ради Творца?

М. Лайтман: Что мы хотим избавиться от любви к самому себе, то уже в этой просьбе у нас есть правильный шаг выйти из любви к самому себе и продолжать. Продолжать, чтобы так это было.

Вопрос (Москва): (01:47:39) Как превратить мысль, намерение, действие в вознаграждение?

М. Лайтман: Поднять ее над собой.

Вопрос (Ж Турция-10): (01:48:00) Я стараюсь держать правильное намерение, но приходит какой-то внутренний голос и говорит, что это не истина. Я поднимаю себя. Как я могу прийти к истинному, чистому намерению, чтобы чувствовать, что я не обманываю себя?

М. Лайтман: Продолжай копать дальше, появится у тебя... Если у тебя появляется внутренний голос, который говорит, что это не истина, то копай глубже, и тогда будет еще более и более глубокий голос. Пока ты не увидишь, что, видимо, насколько я чувствую, это мое истинное намерение пока что. На данный момент. И так будешь продвигаться.

Вопрос (W Heb 2): (01:49:08) Я хотела спросить, что в тексте значит преданность работников? К тому, что говорит РАБАШ: там они не получают награду. Или я что-то не поняла. Я думала, что отдавать – это не получать эту зарплату.

М. Лайтман: Я не понял, что она говорит.

Ученица: Я говорю, что отдавать – это без получения зарплаты. В тексте написано, что они получают зарплату за это.

М. Лайтман: Если дают себе возможность производить отдающие действия – это уже вознаграждение, само действие.

Вопрос (Ж Беэр-Шева-10): (01:49:55) Я хотела спросить о свойствах: человек вначале получает желание порадовать, это поощряют у детей использовать это свойство. Пока это не приводит к точке, где ты хочешь порадовать Творца, порадовать своего Создателя. Это такие свойства, которые в своей основе чистые, чистая отдача?

М. Лайтман: Нет такого, нет чистого свойства. Все после грехопадения Адама Ришона, все это смешалось, нет ничего чистого.

Вопрос (Голландия): (01:50:59) Каково правильное намерение в выполнении Торы и заповедей?

М. Лайтман: Правильное намерение в выполнении Торы и заповедей то, что я хочу доставить наслаждение Творцу.

Ученик: Где мне найти силы, чтобы прийти к этому истинно?

М. Лайтман: Подумай об этом и попроси Творца, чтобы Он дал тебе силы выполнить это.

Ученик: И так я приду к истине?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что такое истинное раскрытие, чистое намерение?

М. Лайтман: Чистое намерение – это насколько я измеряю его и чувствую, и вижу, что оно чисто от каждой формы эгоизма.

Вопрос (Киев-1): (01:52:21) Я хотел уточнить по поводу атаки и совета, который Вы давали, когда десятка хочет атаковать Творца. Вы сказали, что это можно делать раз в день или с какой-то другой регулярностью. Как лучше идти в атаку на Творца, в какой регулярности, как лучше подойти к организации, к подготовке такой атаки?

М. Лайтман: Да, я думаю, что не чаще, чем раз в день.

Ученик: Как организовать эту атаку? Как происходит атака на Творца в десятке?

М. Лайтман: Договоритесь между собой и попробуйте проводить. И посмотрите потом, к чему это вас приводит.

Ученик: Что это такое – атака на Творца? Как происходит атака на Творца в десятке? Чтобы нам было к чему стремиться, какой-то ориентир, какой-то образ этой атаки. Что это такое?

М. Лайтман: Это значит, что те действия, которые Творец производит в мире над каждым из вас и над всеми вами, вы хотите с помощью этих действий воздействовать на Творца так, чтобы Он изменил свое отношение к вам, чтобы начал помогать, поднял вас. Вот и все.

Ученик: Так это какая-то молитва? Атака – это молитва какая-то или что это?

М. Лайтман: Молитва, действие, не важно.

Ученик: Как мы проверяем, что мы сделали атаку? На войне на обычной это как бы все же понятно, виден сразу результат. А как нам в результате нашего действия увидеть этот результат, что он начал нам помогать, что мы воздействовали на Него? Это вообще возможно?

М. Лайтман: Да, это возможно. И, кроме того, вы войдете с Ним тогда в общие действия.

Ученик: А что значит, что мы войдем в общие действия, с Творцом?

М. Лайтман: В общие действия. Один против другого.

Вопрос (W Heb 1): (01:55:07) Он описывает в статье состояние, когда человек получает вознаграждение, когда он видит, что он продвигается, все время продвигается. Вопрос. Это неверная награда, неверное вознаграждение, которого мы должны ждать?

М. Лайтман: Это уже зависит от того, насколько окружение удержит, держит его. Ведь, конечно же, одному невозможно удержаться.

Ученица: Человек не должен желать все время продвигаться? Он должен быть в состоянии, когда он не желает продвижения?

М. Лайтман: Человек не может удержаться один.

Хорошо. А что у нас еще есть сегодня?

Чтец: Или «Учение десяти сфирот», или статья «Сзади и спереди окружил Ты меня».

М. Лайтман: Мы не прочли ее?

Чтец: Мы начали читать.

М. Лайтман: Ну, так давай продолжим.

Чтец: Перейдем к следующей части урока, и перед этим споем вместе песню.

Песня (01:56:24)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/fwOgjo8A