Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 5 августа 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Что значит, что сыновья Эсава и Ишмаэля не хотели принять Тору, в духовной работе. 36 (1990) (в записи от 02.08.2002)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 2 августа 2002 года. Урок основан на статье «Что значит, что сыновья Эсава и Ишмаэля не хотели принять Тору, в духовной работе». «Труды РАБАШа», том 2, стр. 1135.
Будем читать статью вместе в десятке.
Что значит, что сыновья Эсава и Ишмаэля не хотели принять Тору, в духовной работе
В Зоаре (Балак, п.138) написано: «В час, когда Творец пожелал дать Тору Исраэлю, Он пошел и позвал сыновей Эсава, но те не приняли ее. Как говорит Писание: «Творец от Синая пришел и светил от Сеира для них»1 – потому что те не пожелали принять ее. Пошел Он к сыновьям Ишмаэля, но те не пожелали принять ее. Как сказано: «Явился от горы Паран»2. И после того, как те не пожелали, вернулся Он к Исраэлю»3.
И в Зоаре (Балак, п.140) сказано: «Сказал ему рабби Шимон: «Но ведь этот вопрос уже разрешился. «Творец от Синая пришел»4 … И Он пришёл от Синая и раскрылся им. «И светил от Сеира для них»5, что означает: из-за того, что сыны Сеира сказали, что не хотят принять [ее], стал Он светить Исраэлю. И добавил им свет и огромную любовь. И так же Он явился и светил Исраэлю «от горы Паран»6, из-за того, что сыны Парана сказали, что не желают принять [ее], из-за этого у Исраэля прибавились любовь и дополнительное свечение, как и полагается»7. Конец цитаты.
И нужно понять сказанное, что поскольку сыновья Ишмаэля не пожелали принять Тору – из-за этого прибавились Исраэлю любовь и дополнительное свечение. Это означает, что поскольку не было никого, кто хотел бы получить Тору, и только Исраэль спасли положение, поэтому светил Исраэлю и прибавил для них свет. В противном случае это означает, что не доставало бы Исраэлю любви и дополнительного свечения.
И в материальном мире можно сказать так, что иногда есть человек, который хочет дать кому-то какую-либо красивую вещь, но нет никого, кто хотел бы это принять. И от этого человек испытывает страдание. Поэтому того, кто смилостивился над ним и принял от него, человек любит, ведь он сделал ему одолжение тем, что принял от него эту вещь. Но как можно сказать такое в отношении Творца, что любовь и дополнительное свечение Творец дает Исраэлю потому, что сыновья Эсава и Ишмаэля не пожелали принять Тору, а Исраэль – приняли?
И чтобы понять это в плане духовной работы, нужно помнить, что в духовной работе человек сам по себе – маленький мир, как сказано в Зоаре, что человек включает в себя 70 народов, и есть в нем свойство Эсав, и свойство Ишмаэль, и также свойство Исраэль. Согласно тому, что мы изучаем, свойство Исраэль находится в изгнании под властью 70 народов мира, и в общем называются народы мира «желанием получать для себя», а Исраэль называется «желанием отдавать Творцу».
Известно, что существуют два аспекта:
a) Цель творения, которой является Его желание насладить Свои создания, т.е. чтобы творения получили благо и наслаждение. И желание Творца отдавать создало в творениях желание получать удовольствие и наслаждение. Т.е. где бы творение не видело, что есть от чего наслаждаться, тут же оно устремляется получить это наслаждение. И это называется «кли», которое Творец сотворил, как написано «которое сотворил Творец»8.
(05:10) б) Исправление творения. Однако существует исправление творения. Другими словами, чтобы не было повода для стыда, было сделано исправление. Поскольку в кли, которое сотворил Творец, называемое «желанием получать ради себя», невозможно принять наслаждение, – человек должен создать новое кли, называемое «желание отдавать». По примеру Творца, желание которого – отдавать творениям, также и творения должны создать кли для этого, иначе пребывает над благом и наслаждением, которые создал Творец, властвует скрытие и исчезновение. И об этом написано «которое сотворил Творец», т.е. желание получать, сделать с ним то, что творения должны сделать, и это желание отдавать, которого нет у творений, но они должны сделать так, чтобы у них появилось желание отдавать.
И спрашивается, как же мы можем сделать противоположное тому, что создал Творец – желанию получать ради себя? Как возможно отменить действие Творца, которое называется «желание получать», и совершить обратное действие, которое выглядит так, как будто человек делает действие против Творца.
Ответ таков: невозможно человеку отменить желание получать, которое создал Творец. Если так, то для чего требуют от нас, чтобы мы делали все ради Творца, – ведь это противоречит нашей природе?
А дело в том, что существуют свет и кли. «Кли» называется желание, «желанием» называется хисарон (недостаток), а «светом» называется наполнение хисарона. И таково правило, что «нет света без кли». Поэтому возложено на творения создать для себя кли, т.е. хисарон, потому что есть правило, что любой хисарон относится именно к творениям, а не к Творцу.
Получается, что творения должны совершать действия и искать советы, как самим найти хисарон, чтобы они хотели совершать все свои действия ради Творца, но не могли, и тогда творения видят и ощущают этот хисарон, потребность в желании отдавать, которое они сами не могут обрести собственными силами.
Однако, чтобы стало ясно, что они не способны обрести желание отдавать, для этого творения должны сначала приложить собственные усилия, а иначе как они узнают, что они не могут наполнить этот хисарон собственными силами? Но нужно спросить, для кого необходимо это знание, что человек не может достичь желания отдавать собственными силами?
Ответ таков: это знание нужно самому человеку, иначе он не попросит Творца помочь ему, потому что человек думает, что у него есть время делать всё ради отдачи, и что это в его силах: когда он захочет, будет совершать всё ради отдачи. Поэтому человек должен сначала поработать сам, чтобы обрести желание отдавать. И только после этого он может прийти к истинной молитве от всего сердца, т.е. к настоящему хисарону, что он нуждается в спасении Творца, чтобы Он дал ему это желание – совершать всё ради Небес.
И этим можно объяснить сказанное: «Счастливы те, кто хранит свидетельства Его, кто всем сердцем ищет Его»9. И необходимо понять связь между сказанным «Счастливы те, кто хранит свидетельства Его»10, означающее, что хранят заповеди Торы, и «Кто всем сердцем ищет Его»11. Но как сказано выше, нужно приобрести хисарон, чтобы мы ощутили, что нам не хватает желания отдачи. И прежде чем мы этого достигнем, т.е. прежде чем обретем желания отдавать, мы не будем достойны получить благо и наслаждение, которое Творец желает дать Своим созданиям.
(10:28) Но с помощью чего человек может обрести этот хисарон? Нам говорят, что благодаря тому, что человек будет соблюдать заповеди Торы, это может привести его к этому знанию, что он нуждается в достижении желания отдавать. Т.е. с помощью чудодейственного свойства соблюдения Торы и заповедей. И когда человек намеревается при помощи соблюдения Торы и заповедей приблизиться к Творцу, т.е. к «слиянию», которое называется подобием по форме, – это может привести его к ощущению потребности в желании отдавать. И об этом сказано: «Счастливы те, кто хранит свидетельства Его»12, – это и приведет его к хисарону, с которым затем он сможет обратиться к Творцу, чтобы наполнил ему этот хисарон.
А сказанное «Кто всем сердцем ищет Его»13 означает, что потом он может потребовать у Творца, чтобы одарил его «всем сердцем». Т.е. чтобы дал ему желание отдавать и чтобы все, что он сделает для Творца, было бы от всего сердца. Тогда получается, что с помощью соблюдения Торы и заповедей, он достигнет того, что сможет потребовать у Творца, чтобы дал ему свойство «всем сердцем», направленное к Творцу. Т.е. он требует, чтобы Творец дал ему желание отдавать, называемое «всем сердцем», потому что только этого он требует в качестве вознаграждения за выполнение Торы и заповедей.
Следовательно, работа человека заключается в том, чтобы обрести хисарон и потребность в том, чтобы Творец дал ему вместо того, что Он дал ему со стороны творения желание получать, чтобы Он дал ему сейчас желание отдавать, так как при помощи этого он удостоится слияния с Творцом. Поэтому, хотя он и просит желание отличное от того, что дал ему Творец, все равно Творец желает этого. И об этом сказал мой отец и учитель, что Творец сказал «Победили Меня сыновья Мои»14, – тем, что они хотят иметь другое желание, чем то, которым наделил их Творец, т.е. они требовали у Творца, чтобы дал им другое желание, а не то, что Он дал им изначально.
Однако желание получать, которое дал им Творец, является основой всего творения, называемого «Еш ми айн» (сущее из ничего). Но желание получать должно получить исправление, которое называется «исправлением творения». Т.е. творение называется «желанием получать ради себя», а на него дается намерение ради отдачи. Получается в итоге, что желание получать остается, но получает исправление с намерением на отдачу.
И необходимо задать вопрос: в соответствии с этим, когда человек начинает просить у Творца, чтобы дал ему желание отдавать, т.е. чтобы он мог совершать все свои действия ради Творца, почему Творец не дает ему это желание отдавать так, как человек того требует и просит?
И согласно порядку работы мы видим, что когда человек хочет достичь желания отдавать, тогда человек видит, что он идет назад, а не вперед. Т.е. зло, которое раскрывается в нем оно намного больше, чем было раскрыто в нем, когда он работал ради получения вознаграждения.
И дело в том, что мы должны знать, что желание отдавать – это только исправление творения, а не цель творения, потому что цель творения состоит в том, что Творец желает насладить Свои творения, т.е. чтобы творения получили благо и наслаждение. Поэтому если бы Он сразу дал им то, чего они требуют, т.е. желание отдавать, у них уже было бы удовлетворение работой, от того, что они отдают Творцу и находятся в слиянии с Ним. Чего же им еще не хватает? Ведь сами они ни в чем не нуждаются, что называется «хафец хесед», и у них нет никакой потребности получать что-либо от Творца. И таким образом цель творения, состоящая в Его желании отдавать им, осталась бы на прежнем месте.
(15:47) Но цель творения – это главное, поскольку известно, что принимают во внимание цель, а не средства, ведь желание отдавать – это только средство, с помощью которого могут достичь цели. И если бы человек получил желание отдавать, тогда бы он получил удовлетворение от этого, а цель осталась бы бесполезной, поскольку не было бы никого, кто нуждался бы в ней, ибо они уже были бы удовлетворены работой.
И это подобно сказанному в книге «При хахам» (ч.2, стр.66): «И становится ясным из всего этого, что в конце душа должна постичь все 620 святых имен и обрести весь свой уровень, который количественно в 620 раз больше, чем до ее вхождения [в тело]. Причем, мера ее уровня определяется 620 заповедями, в которые облачается свет Торы, а Творец – это свет Торы в общем. И вот ясно тебе, что "Тора, Творец и Исраэль – действительно одно"»15.
То есть такова цель творения, и к чему человек обязан прийти в абсолютной мере – это удостоиться свойства Торы в свойстве «имён Творца». И недостаточно того, что он желает отдавать Творцу, хотя и это считается великим делом. Но не в этом цель, а в сказанном выше, что человек должен обрести в 620 раз большую душу, чем она была у него до облачения в тело. Однако, как было сказано выше, если бы он получил сразу же, после нескольких молитв и просьб, желание отдавать, у человека не было бы никакой потребности достичь цели, ради которой он был сотворён. Это объясняет то, что человек не получает желание отдавать, и более того, человек видит, что он получает желание получать намного больше того, которое было у него прежде, чем он начал работать на отдачу.
Но необходимо понять, почему после того, как человек приложил усилия, чтобы приблизиться к Творцу, что является подобием по форме, называемым «двекут» (слияние), как сказано «И слейся с Ним»16 и объяснили мудрецы: «Слейся с Его свойствами, как Он милосерден, так и ты будь милосерден»,17 [не] было достаточно, чтобы человек не получил то, о чём он просил, т.е. желание отдавать. Но почему теперь он обретает чрезмерное желание получать, каждый раз больше, чем было до того, как он молился о том, чтобы ему дали желание отдавать? И кажется, будто, страшно подумать, произошла ошибка свыше, словно свыше подумали, что он просит о желании получать, и потому дали ему чрезмерное желание получать. Однако он просил желание отдавать, так почему же ему дали свыше ещё большее желание получать?
Ответ на это таков: чтобы была потребность принять цель творения и удостоиться свойства Торы, называемого «имена Творца», каждый раз дают ему еще большее желание получать. Иными словами, чем больше действий он совершает для достижения желания отдавать, тем больше посылается ему свыше желание получать. Поскольку в то время, когда он просит помощь свыше, он видит, что не может выйти из-под власти желания получать – в чём же заключается помощь? Согласно сказанному в Зоар «"Пришедшему очиститься помогают"18. И [Зоар] спрашивает: чем? И отвечает: святой душой»19 «Удостоился большего – дается ему свойство руах»20, то есть благодаря помощи, которую он получает свыше, он удостаивается поддержки, пока не достигает своего НАРАНХАЙ"». Следовательно, если он видит каждый раз в себе большее зло, он обязан каждый раз просить о большей помощи.
(21:11) И это, как я слышал от моего отца и учителя, который сказал о стихе об Аврааме: «И сказал Он ему: «Я Творец … чтобы дать тебе эту землю во владение». И сказал [Аврам]: "…Как узнаю я, что унаследую ее? "»21 «И сказал Он Авраму: «Знай, что пришельцами будут потомки твои в чужой земле, и служить будут им, а те будут угнетать их четыреста лет. …А после выйдут они с большим достоянием»22.
И спросил насчёт ответа Творца на вопрос Авраама «Как узнаю я?»23, а ответ был таков: что народ Израиля будет находиться в египетском изгнании – так Творец уверил Авраама, что он узнает, и что после такого события, когда они будут в чужой стране, Авраам будет полностью уверен, что они унаследуют эту землю. Что это за ответ, по которому Авраам понял, что это и есть истинный ответ. Как мы видим, что Авраам мог спорить с Творцом в Содоме, когда Авраам каждый раз спрашивал: «А что если?..» А тут он сразу понял, что ответ верный и больше не спрашивал.
И ответ на тот вопрос, который задал Авраам, по-видимому, был весьма нелёгким и затруднительным. Ведь Авраам, как сказано, «верил в Творца», почему же вдруг он спросил: «Как узнаю я, что унаследую её?»24 И ответил, что Авраам видел, какое наследие Творец желает дать ему, и это – наследование земли, в которой заключена вся цель творения. И так как существует правило «нет света без кли», то есть «нет наполнения без недостатка», поэтому он и спросил, как они смогут унаследовать эту землю в то время, когда нет у них в этом недостатка.
Ведь как только они получат немного духовного свечения, будет у них тут же наполнение, и тогда будут работать на Творца в радости и не будут ни о чём беспокоиться, поскольку не будут больше ни в чём нуждаться. Если так, у них не будет никакой потребности наследовать эту землю, которая несёт в себе свойство замысла творения. И вопрос состоял в том, что Авраам не видел, почему бы они чувствовали необходимость в этой земле. А без необходимости ничего не дают, особенно, такую важную ценность, как наследование земли.
Но ответил на это Творец: «Знай, что пришельцами будут потомки твои в чужой земле»25. «Земля» означает «желание». То есть они будут под властью желания получать, которое не относится к народу Исраэль, а относится оно к Египту, и потому называется «чужой землёй». «А те будут угнетать их четыреста лет»26: ЧЕТЫРЕ – это совершенная ступень, так как существуют четыре свойства АВАЯ, которые относятся к свойству Бины, она является отдающими келим. Согласно этому, «а те будут угнетать» – означает, что египтяне не дадут им работать в свойстве отдающих келим. «И служить будут им, а те будут угнетать». Каким образом? Посредством «четыреста лет», то есть – в сфирот Бины.
(25:23) Известно из исчисления сфирот, что Малхут представляет единицы, Зеир Анпин – десятки, а Бина – сотни. И из этого следует расчет на четыре сотни, в пределах которых им не давали совершать духовную работу. Но когда они это преодолели и действовали в свойстве Бины, являющейся отдающими келим, они вели огромную борьбу с египтянами. Выходит, что египтяне угнетали Исраэль в то время, когда народ Исраэль работал в отдаче, и поэтому они ощущали, что находятся в изгнании. А когда не работают в отдающих келим, то и не знают, что египтяне сопротивляются этой работе.
И об этом сказано: «И возопили сыны Исраэля от работы, и поднялся вопль их к Творцу от этой работы»27. Т.е. благодаря тому, что просили о помощи, нужно было дать им каждый раз новые света, как сказано в Зоар, что помощь, посланная свыше – это свойство святой души, и благодаря этому у них, у народа Израиля, была потребность в больших светах, потому что иначе они не могли бы выйти из-под власти Египта.
Выходит, что ответ Творца был таков, что Творец даст им потребность просить помощи. И это значит, что каждый раз Он раскрывает им больше зла, чтобы они постоянно просили большей помощи. И таким образом раскроется им свет цели творения, называемой «эта Земля в наследование». Получается, что если бы они получили свыше то, о чём просили, то есть желание отдачи, то были бы уже этим удовлетворены, не ощущая потребности унаследовать эту Землю. А поскольку им было дано желание получать, а не желание отдавать, то, само собой, возникла в них необходимость в помощи Творца. И это гарантировало то, что они не получат удовлетворения, а унаследуют эту Землю.
Отсюда следует, что именно из-за того, что они пребывали в приниженном состоянии, это привело их к получению великих светов. И этим объясняется, почему в то время, когда они просили о желании отдавать, им давали желание получать, т.е. что желание получать все увеличивалось, вместо того, чтобы посылалось нижним желание отдавать, когда они просили об этом. Поэтому не должен человек говорить, что он видит, что, страшно сказать, не слышат наверху его молитву, доказывая это тем, что не дают ему желание отдавать. Но он должен знать, что его молитву принимают во внимание. И этому свидетельствует то, что свыше ему отвечают, посылая то, что сейчас благо для него, поскольку теперь будет у него потребность в совершенстве, как сказано выше.
Сказанным можно объяснить то, о чём мы спрашивали о написанном в Зоаре: «"И светил от Сеира для них"28, что означает: из-за того, что сыны Сеира сказали, что не хотят принять [ее], стал Он светить Исраэлю. И добавил им свет и огромную любовь. И так же Он явился и светил Исраэлю «от горы Паран»29, из-за того, что сыны Парана сказали, что не желают принять [ее], из-за этого у Исраэля прибавились любовь и дополнительное свечение, как и полагается»30.
Мы спросили о том, как это связано с Творцом, ведь на самом деле, Исраэль не заслужил столь великой любви и света. А лишь потому, что те не захотели принять Тору, за это Он дал её Исраэлю, то есть добавил им, в придачу. Иначе было бы невозможно прибавить им света и большой любви.
Но как говорилось ранее, когда речь идёт о частном лице, то есть если «сыновья Эсава» внутри человека и «сыновья Ишмаэля» в человеке не сопротивлялись бы Торе, а согласились бы принять на себя желание отдавать, то свойство Исраэль внутри человека было бы удовлетворено и не нуждалось бы в цели творения. Это подобно ответу Творца Аврааму, когда Он сказал: «Знай, что пришельцами будут»31, что именно благодаря пребыванию в рабстве под властью египтян у них появится потребность попросить о помощи. И посредством помощи у них появится возможность раскрыть цель творения. Следовательно, как раз при сопротивлении тела и нежелании получить Тору становится возможным, чтобы Творец смог прибавить им света и огромной любви. [РАБАШ. Статья 36 (1990). Что значит, что сыновья Эсава и Ишмаэля не хотели принять Тору, в духовной работе]
Чтец: (31:41) Переходим к уроку с Равом от 2 августа 2002 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Рав… РАБАШ говорит о построении кли. Он говорит так, что у нас есть маленький хисарон, с которым мы входим в духовное. Пока у нас нет этого хисарона, вообще не говорят о человеке. О человеке говорят, начиная с желания человека. Желание человека – это то, что «адам» происходит от слов «эдамэ ле-Эльон», «подобный Высшему», подобный Творцу. Желание уподобиться Творцу начинает возникать из стремления к Творцу, желать Его.
В нашем мире мы видим тела, тело человека, которое так уже перевоплощается тысячи и тысячи лет, сотни тысяч лет, говорят, миллион лет. Мы сейчас не будем обсуждать те периоды, когда человек вышел из пещер и все такое, это для нас неважно. Почему? Потому что тогда у людей не было желаний, кроме желания существовать. С этого начинают.
Примерно 5700, пять тысяч семьсот лет назад, что называют рождением Адама Ришона по еврейскому календарю, в материальном человеке, который стоит на двух ногах в этом мире, начало зарождаться желание к духовному, начало, и оно еще тоже не ощущалось. Только у буквально единиц – от того, кто называется Адамом, и у его потомков. И так было до Авраама, у которого это желание к Божественному уже ощущалось более явно.
То есть у единиц из людей в этом мире было желание к духовному, и о них рассказывают, об этих душах, то есть о душах, облачающихся в тело. Душой называется «часть Творца свыше», и тогда человек, у которого есть эта часть, чувствует желание к Творцу. Если у него нет этой части, он не чувствует желания к Творцу. Так, согласно истории, мы видим, сколько было людей – всего лишь единицы, в которых было желание к Творцу.
Адам и все его потомки – сколько их там всего было до Авраама? От Авраама это желание уже стало более понятным. Авраам раскрыл из самого себя, что есть духовное. Ему, конечно, дали желание раскрыть это. Но ему также дали методику, как идти и раскрывать духовное, раскрывать Божественное, связаться с Ним. И в этой связи с Творцом увидеть все творение, выйти на иной уровень существования – выше времени, выше смерти, выше скрытия, в котором мы ощущаем только этот мир.
(35:34) И от Авраама и далее человек начал развивать желание к духовному, развивать шестое чувство методично. И тогда мы видим, что уже от Авраама и далее, когда Авраам сам хотел приблизиться, а не ждать, пока ему что-то раскроется свыше, так Творец сказал: «Я сделаю так, что твои потомки, твои дети войдут в Египет». И тогда Авраам успокоился. Он понял, что из того, что они входят в Египет, приобретают нечто хорошее, чего достаточно, чтобы достичь цели творения.
То есть недостатки, келим, ощущение рабства в желании получать, то, что ощущают в египетском рабстве, по сути, больше ничего не требуется. Это осознание зла затем приводит человека до Конца Исправления, не давая ошибиться. Но мы видим, что вход в Египет и выход из Египта, то есть вход в желание получать, который человек начинает… Это не значит, что нам нужно находиться в Египте или сейчас поехать путешествовать в Египет.
А человек, который начинает изучать методику, как Авраам спросил Творца, тогда Творец сказал, что ты начнешь изучать Мою методику, ты увидишь, как твои потомки, то есть желания, которые сейчас придут к тебе, приведут тебя к состоянию, которое будет называться Египтом, и тогда ты действительно выйдешь к избавлению, к раскрытию духовного. Потому что человек рождается с очень маленьким недостатком. Человек рождается – имеется в виду, что человек в двадцать, тридцать, сорок лет рождается, когда в нем рождается желание к духовному. Это называется человеком в нас. Все остальное в нас – как у животных.
Когда рождается желание к духовному, это желание очень маленькое. И кроме того, что оно маленькое, оно еще и противоположно духовному. То есть здесь нужны две вещи: прежде всего, чтобы оно было большим, как само духовное, а также чтобы оно было по намерению, как духовное, ради отдачи. То есть чтобы желание использовалось так, как используют его в духовном. Наше желание изначально эгоистическое, ради получения, и маленькое. Оно должно стать большим эгоистическим желанием, а затем превратиться в желание ради отдачи, альтруистическое, что называется духовным. Противоположность этому миру.
Как это сделать? Если человек продвинулся немного, совсем чуть-чуть, какой-то шаг, и приобрел немного больше желания получать, больше эго, хочет больше проглотить мир, и мы сразу дадим ему возможность сделать исправление, чтобы это было как в духовном, ради отдачи, тогда человек удовлетворится этим.
Потому что духовное – это совершенство, и если маленькое желание, которое сейчас у него, когда все находится у него, допустим, выросло на десять процентов по сравнению с тем, что было прежде, или вдвое по сравнению с тем, что было прежде, – все равно по сравнению с духовным это ничто… И если мы дадим ему на это желание намерение ради отдачи, и он воспользуется им, и почувствует в соответствии с этим желанием совершенство, вечность, духовное, он больше не захочет продвигаться, это закупорит его.
Поэтому невозможно желанию, которое у нас есть, дать исправление и наполнение. И также если мы немного продвинемся к духовному, то есть сделаем свое эгоистическое желание немного больше, тоже нельзя сразу дать ему исправление и наполнение, тогда на ступени немного выше он закупорится.
(40:18) А нужно спуститься в Египет и быть четыреста лет в Египте. Четыреста называется полной ступенью – это четыре бхины желания получать. Пока не достигают противоположности Бине. Бина – это тоже четыреста. Он сказал здесь, да? Что единицы – в Малхут, десятки – в Зеир Анпине, а сотни – в Бине. Это обратное соотношение светов и келим. Тогда получается: откуда вообще у нас эти числа в буквах? Единицы согласно светам – в Бине, десятки – в Зеир Анпине, а сотни – в Малхут. В Малхут это только буквы куф, рейш, шин, тав. Максимум до четырехсот. Это называется полным кли.
Тогда Творец сказал ему: ты спустишься в Египет и будешь в Египте четыреста лет. А Бааль Сулам пишет, что то, что мы были в Египте не четыреста лет, а всего двести десять лет, этот хисарон, что мы не были до четырехсот лет, вызвал все остальные изгнания, потому что мы не закончили кли в Египте и вышли раньше времени. Хорошо, это мы изучим – почему и как это происходит.
Как бы то ни было, мы должны понять, что прежде всего должны приобрести очень большое кли – высотой как духовное, величиной как духовное, объемом как духовное. И только тогда исправить его и получить в нем раскрытие Божественного, духовное, вечность, совершенство. Творец наполнит это кли. Это называется, что Шохен находится внутри Шхины, или Шхина находится внутри душ. И тогда будет состояние, называемое Концом Исправления.
Но если посредством учебы мы начинаем продвигаться и приобретать кли больше, мы каждый раз видим себя все хуже, более грубыми, более эгоистичными. И ощущаем в этом противоположное тому, что нам нужно, тому, куда нам нужно идти, и это запутывает нас. Мы забываем, что сначала нужно приобрести кли. А наша цель – раскрыть духовное. Вместо этого я раскрываю, насколько мои свойства плохи и насколько я противоположен духовному. Тогда мне кажется в моем ощущении, что если я все больше и больше чувствую себя противоположным духовному, то я все больше и больше отдаляюсь. Разрыв между нами растет. И человек не способен, как бы ни старался, каждый раз объяснять себе, что то, что я становлюсь хуже, – это продвижение.
Потому что ощущение, что я противоположен духовному, властвует над нами. Потому что во время учебы мы учимся и притягиваем ор макиф, свет, приходящий к нам от нашей души, которая уже стоит в Конце Исправления, где мы уже находимся. А сейчас в своем ощущении мы находимся в состоянии этого мира. Тогда из состояния Конца Исправления посредством учебы свет светит нашему нынешнему состоянию в этом мире, и тогда мы всегда ощущаем себя относительно этого ор макиф.
Мы не ощущаем его непосредственно, а ощущаем как будто разрыв между нами и им. И если я каждый раз чувствую себя все хуже и хуже, то ощущаю себя все дальше и дальше от ор макиф. Я более эгоистичен, имеется в виду относительно этого ор макиф, я дальше. Это ощущение властвует над человеком, и человек действительно впадает в отчаяние. Зачем нужен такой путь? Снова по той же причине. Потому что цель творения не в том, чтобы ты был ради отдачи. Творцу не нужен твой альтруизм, оставайся, с Его стороны эгоистом, как бы. Только в эгоистическое кли невозможно много получить. А Его цель – дать, и дать бесконечно.
(45:38) А бесконечно дать невозможно в эгоистическое кли. Очень просто. Потому что эгоистическое кли, как только получает, сразу закупоривается и больше не хочет. А если больше не хочет, тогда не может больше расти. Но сделать так, чтобы кли каждый раз росло без всякого ограничения и без всякого ограничения могло все больше и больше наполняться наслаждениями, знаниями, ощущением вечности, ощущением совершенства, ощущением жизни, ощущением постижения – это возможно только для кли, которое каждый раз растет. А расти возможно только при условии, когда приобретают недостатки извне, все время увеличивают недостатки.
А как можно увеличивать недостатки извне? Тем, что я думаю о ближнем, этим я приобретаю келим ближнего. Я чувствую, что у него что-то болит, тогда я хочу, чтобы у него не болело. Тогда я уже хочу, и посредством этого притягиваю себе еще изобилие. Я хочу, чтобы ему было хорошо, тогда я хочу, чтобы ему было хорошо. К своему желанию, которое прежде ничего не хотело, я вдруг добавляю: я хочу, чтобы ему было хорошо. Значит, я присоединил его келим к себе. Тогда уже мое кли растет, я могу больше получать, передавать ему и по дороге получать. И так далее.
То есть решение быть ради отдачи вытекает из желания Творца насладить Свои создания. Если бы не желание насладить Свои создания, Он не создал бы природу ради отдачи. А поскольку Он хочет насладить Свои создания бесконечно, без ограничения, кли обязано быть ради отдачи, потому что это помогает ему каждый раз приобретать все больше и больше недостатков.
И здесь есть еще одна проблема. То, что мы идем и посредством учебы увеличиваем свои келим, увеличиваем свои недостатки, – этого недостаточно, потому что недостатки могут быть ко всему на свете. Как мы можем желать самого совершенного и не застревать на каких-то боковых тропах, пока не увидим, что это не то, и снова выбирать, какая цель предпочтительнее, и снова искать в каком-то тупике здесь и там, правильно это или неправильно, как мы делаем в этом мире? Входят в какое-то дело, начинают интересоваться этим, и так вся жизнь растрачивается на такие вещи, пока не устают, все заканчивается, и закончили.
Как мы можем с самого начала пути определить правильное направление, чтобы не входить в боковые тропы и не застревать в них, не упустить время и именно ускорить время развития? Дело в том, что кроме большого хисарона нам нужен особый, определенный хисарон, у которого будет определенный характер. То есть к чему именно стремиться. И тогда, если мы смотрим в конец действия, видим, что в конце действия находится наше кли, душа, очень большое, с намерением ради отдачи и наполненное Высшим светом, который дает все добро и наслаждение, постижение, совершенство, вечность и все.
Этот свет в общем называется Творцом. Так как мы можем точно определить свой ход из нынешнего состояния к этой конечной точке, а не со всевозможной болтовней по дороге? Это возможно, если я сейчас в каждом месте, то есть в каждом состоянии, в котором нахожусь, представлю себя как будто находящимся в конечном состоянии. То есть что я нахожусь в хисароне и нахожусь в просьбе, чтобы хисарон был большим, был исправлен и был наполнен Творцом. То есть направить свой хисарон к состоянию, в котором я буду в конце.
И тогда я не ошибусь, я точно пойду в этом направлении, а не в каких-то других направлениях к какой-то цели или состоянию, отличному от этого состояния Конца Исправления. Поэтому, когда мы учимся и вызываем на себя ор макиф, и этот свет строит в нас все хисароны и всю основу для продвижения, мы уже во время учебы, во время своих действий, во всем – в распространении, в нашей общественной жизни – уже изначально должны думать, как мы направляем свое желание точно в правильном направлении, чтобы «не потерять север». Это называется, что я уже сейчас направляю себя к тому, чтобы прийти к большому желанию, к Концу Исправления, где буду в единстве с Творцом. И тогда продвигаются быстро.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:06) Что такое еврей?
М. Лайтман: А?
Ученик: Что такое еврей?
М. Лайтман: Еврей? Евреем называется тот, кто стремится к единству с Творцом. «Йехуди» – от слова «ихуд», единство. Йехуди, ну, так… Ихуд. Ихуд – это объединиться, слиться.
Ученик: В чем разница между евреем и Исраэлем?
М. Лайтман: Разница между евреем и Исраэлем? Исраэль – это уже постижение этого состояния. Исраэль – яшар кЭль, прямо к Творцу. Что у него есть желание к этому. Исраэлем называется Зеир Анпин в состоянии гадлут. Зеир Анпин мира Ацилут в состоянии гадлут называется Исраэль, потому что он уже постигает это желание. Во время катнут Исраэль называется Яаковом, малым Яаковом, который еще требует исправлений. То есть все это говорится о желании получать, которое находится в душе, только во всевозможных состояниях, которые есть.
Евреем называется тот, кто стремится. В духовном… Допустим, ты называешься каббалистом. С чего вдруг ты каббалист? Ты еще там сколько раз был на уроках, и у тебя еще нет никакого получения свыше. Еще нет кли, в которое ты посредством масаха получаешь раскрытие духовного, раскрытие Божественного. Каббала – это методика, как раскрыть Божественное, Высшую силу, которая властвует, которая создает, управляет всем и наблюдает за всем.
Ты еще не пришел к такому состоянию, в котором раскрываешь Его, но согласно своему желанию, своему стремлению, тому, чего ты хочешь достичь, согласно цели, которую ты так представляешь там перед собой, ты уже называешься каббалистом. Таково определение по именам в каббале.
Поэтому Исраэль, с одной стороны, называется состояние, когда достигают гадлута и слияния с Творцом, а с другой стороны, слова Исра-эль, яшар кЭль (прямо к Творцу), означают что есть направление, прямое к Творцу, и в этом направлении идут, (называется по тому как это будет) в будущем. Обычно имена даются либо по самой ступени, либо потому, что я направляюсь к этой ступени и хочу ее достичь.
Ученик: Здесь слово «еврей» происходит от слова «уникальный»?
М. Лайтман: Не «уникальный». «Уникальный» – это определенный, особенный, отдельный. «Еврей» – от слова «ихуд», это нечто другое. Ихуд – когда он объединяет себя с Творцом.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:07) Если в каждое мгновение я должен связывать себя с целью к Нему, тогда если я этого не делаю, может быть, вообще стоит, чтобы я ничего не делал? Тогда получается, что я делаю, может быть, один или два процента от того, что вообще хочу делать.
М. Лайтман: Ты говоришь так. Если я сейчас нахожусь внизу, под махсомом, а надо мной махсом, вход в духовный мир, а затем – путь в духовном мире, пока я не достигаю Конца Исправления. То есть долгий путь. И в особенности сейчас, когда я нахожусь ниже махсома, пока я не достигаю махсома, это путь в скрытии, я не вижу, куда иду.
Что значит, я не знаю, куда иду? Путь находится внутри человека. У меня нет какой-то дороги с несколькими полосами, и мне нужно выбрать свою полосу. Полосы находятся внутри, внутри моих желаний. Как я направлю эти желания, как соединю их вместе, как точно различу, что такое цель, более или менее.
Это как если ты находишься в пустыне и ничего не знаешь, и у тебя есть какие-то догадки, куда как-то… Давай, поедем так или так, ты не знаешь как. Просто. Тогда тебе говорят: ты хочешь в этой темноте, когда закрываешь глаза, знать, как идти, в каком направлении? Так ты знаешь, как детей раскручивают, и иди после вращений.
Как мне знать, куда идти? Тогда я должен внутри создать это соприкосновение: я, состояние, в котором я сейчас нахожусь, действие, которое я сейчас совершу, мое следующее действие и Творец, то есть конечное состояние, в котором я буду объединен с Ним, вместе с Ним, – чтобы все это уже сейчас было вместе. Если я выстраиваю их вместе, это как если я направляю свой прицел ружья в правильном направлении. То есть у меня есть глаз, есть прицел и есть цель, и все они на одной линии. Так я объединяю все эти желания вместе, и тогда я не ошибаюсь.
Ученик: Но допустим, допустим просто…
М. Лайтман: Тогда ты говоришь так. Но откуда я могу быть уверен, что нахожусь вот так в темноте? Что значит в темноте? В помутнении чувств, в отсутствии ясного знания. Кто такой Творец? Этого я вообще не знаю, представляю Его так, или так, или так. Мне говорят: Высшая сила, властвующая, может быть, большая, маленькая, кто, что – я ничего не знаю. Или у меня есть какие-то стереотипы от бабушки. Это одно.
Второе – я также не знаю даже своего состояния. Где я нахожусь, какие именно у меня мысли, я не знаю. Потом я раскрываю. Может быть, мне даже пойти изучать психологию, чтобы узнать о себе что-то больше. Но потом видят, что это тоже неверно. Короче, что мне делать, когда я нахожусь в темноте?
Тогда тебе говорят просто: ты такой, как сейчас находишься в темноте, так и продолжай. Не будь умнее того, что дают тебе свыше. Ты должен справляться точно в том состоянии, в котором находишься. И это как младенец. Он падает и встает, старается что-то делать и ломает, и еще что-то делает и ошибается. И ему дают игрушки, чтобы он просто играл, и на них чему-то научился. И так он растет.
Так и ты только старайся, как младенец. Ты видишь, как он ни мгновения не находится в покое, иначе не развивался бы. Мы уже ленивые. Но посмотри на детей – все время, все время природа специально вводит в них все новые хисароны, чтобы они развивались. Так и ты, главное – делай. И поэтому написано: «Все, что в твоей руке, в твоих силах сделать, делай». Если это происходит вместе с учебой, в конечном счете это ведет к развитию.
А если ты будешь сидеть и ждать, пока я стану умным, и тогда я совершу какие-то действия, тогда ты никогда не станешь умным, не совершив сначала действия без разума, как дети. И наш путь до махсома, до входа в духовное, так и называется – время подготовки, «мехинэ», как ты понимаешь, как дети, именно так мы должны развиваться.
Да?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:07) Если Исраэль – это как четыре духовные бхины, тогда как через духовную бхину Исраэль узнаем Исраэль с материальной стороны Исраэля?
М. Лайтман: Тогда ты спрашиваешь: мы в каббале изучаем только духовные бхинот. Исраэль, Авраам, земля Исраэля, народ Исраэля – все то, о чем мы читаем в Торе, вся наша история, все это происходит внутри человека, все это различения внутри человека. А как быть с тем, что в нашем мире у нас также есть те же самые вещи, только в материальном, да? Это Египет, Исраэль, Иордания, Иерусалим, Храм, все эти вещи, люди и все.
Так в духовном у нас есть душа, в этой душе есть всевозможные части. В этой душе есть части четырех бхинот, четырех ступеней. Согласно этому они называются неживым, растительным, животным, говорящим. Или говорящий уровень в человеке, в этой душе, в Адаме Ришоне, называется человеком. Затем там есть живые существа, называемые ангелами, нефашот, рухот и так далее. Мы это будем изучать. Все это в душе. И мы изучаем о душе.
Откуда мы начинаем запутываться? Из-за того, что, читая об этих частях нашей души, мы начинаем называть их именами предметов этого мира, вещей этого мира.
В духовном нет имен. Можно было бы назвать все эти вещи числами, но числами очень трудно. Тогда мне нужно договориться со всеми каббалистами о тысяче и одном числе, что так я называю каждую отдельную часть души. Поэтому каббалистам, которые живут в двух мирах, легче им установить названия частей души согласно их ветвям в этом мире. Этот мир создан как следствие души.
Давайте посмотрим.
У нас есть единственное творение. Есть Творец, Творец создал творение, это творение называется Адам Ришон или душа. Этот Адам Ришон разделится на шестьсот тысяч частей, а затем еще на миллионы и миллиарды частей. Каждая часть Адама Ришона, который разделился… Всего есть шестьсот тысяч основных частей, которые также разделились. Каждая отделившаяся часть называется частной душой.
Чертеж: (01:03:45)
Эта частная душа также построена как общая душа и также разделяется внутри себя на всевозможные части. Между этой душой и этим миром есть расстояние в миры БЕА – Брия, Ецира, Асия. Допустим, это все. Это расстояние называется шестью тысячами лет. Почему лет? В каждом мире есть две тысячи ступеней, всего шесть тысяч ступеней, называемых годами.
Твоя душа, которая находится здесь, в Адаме Ришоне, падает в состояние здесь, в этом мире. И эта душа начинает перевоплощаться много-много лет, тысячи лет, пока не приходит к состоянию, когда ты уже начинаешь чувствовать точку в сердце. Начинаешь чувствовать с этого времени, допустим, с 2002 года. До этого ты перевоплощался, не чувствуя этого, это были только материальные наслаждения. Материальные наслаждения.
Чертеж: (01:06:02)
А отныне и далее ты также хочешь и духовное наслаждение. Ты еще не знаешь, что это, но уже видишь, что он хочет. Теперь говорят, что если ты будешь пользоваться наукой каббала как нужно, за три-пять лет ты можешь достичь махсома. А затем, после махсома, тебе нужно будет подняться по ступеням, чтобы достичь Конца Исправления. Что такое Конец Исправления? Что ты достигнешь точно того состояния, где находится твоя душа, где она была. Но ты должен достичь состояния Конца Исправления, пока ты также живешь в этом мире.
Чертеж: (01:07:11)
То есть весь этот путь ты должен пройти отсюда и до сюда в течение своей жизни. В течение жизни – имеется в виду сейчас, в течение одного кругооборота. В течение одного кругооборота. И все. Не успеешь в этот раз – еще раз перевоплотишься и сделаешь. У тебя все же будет больше подготовки, и, может быть, сделаешь в следующий раз, а если нет, то еще раз. Но от точки в сердце до Конца Исправления обязаны пройти в течение жизни.
Теперь, каббалисты, когда они находятся в каком-то месте духовного мира, допустим, здесь в пути, или тем более в Конце Исправления, пишут нам книги. Они пишут нам книгу. Не знаю как, я не художник. Они пишут нам книгу. Когда мы читаем эту книгу здесь, в этом мире, тогда пробуждаем на себя ор макиф свыше, из того места, где эта книга была написана.
Чертеж: (01:08:55)
До сюда доходит свет, настоящий Высший свет, а отсюда и ко мне уже приходит ор макиф, потому что свет не может пройти ниже махсома, и потому он стоит над махсомом и светит мне сюда как ор макиф. И тогда я нахожусь здесь, в своем состоянии, и вызываю на себя ор макиф. Так в этом весь смысл того, что они написали нам книгу, иначе не писали бы. Что они пишут в книге? Они пишут в книге то, что видят на той ступени, на которой написали книгу. На этой ступени.
Но они не могут написать то, что чувствуют, потому что у чувства нет языка. «Я чувствую, мне хорошо». Пойди объясни, что такое хорошо. Нужна тысяча и одно слово, и другой также представляет это согласно своему пониманию, согласно своим келим. Как можно описать нам какое-то духовное состояние как можно точнее, чтобы мы вызвали на себя ор макиф в более правильной форме, более близкой к нему?
Чертеж: (01:10:16)
Тогда каббалисты взяли слова из этого мира. Они берут отсюда слова, а здесь то, что они видят, реальность, или как сказать, то, что видят, а затем они берут слово и прикрепляют его к тому, что видят, и так пишут. Так у них в книге появляется какое-то слово, допустим, они пишут «Храм». У них Храмом называется особое кли, находящееся на ступени Бины в каком-то месте.
Мы понимаем Храм как какое-то здание в Иерусалиме. Но если во время учебы ты направляешься на то, что действительно хочешь понять, что называется Храмом, что такое Храм в духовном, потому что ты стремишься не путешествовать там по Иерусалиму, а прийти к истинному видению, что это такое, тогда в той мере, в которой ты стремишься увидеть духовный Храм, что это внутри меня – какие авханот, что значит ощущать это состояние, ты вызываешь ор макиф именно из точки Храма, о которой он пишет, на себя, находящегося здесь, ниже махсома, и читающего книгу.
Чертеж: (01:11:47)
Теперь ты понимаешь, насколько непросто читать книги по каббале. Но во время чтения ты действительно притягиваешь свыше Высшую силу, которая исправляет тебя.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:12:13) Мы… что все, что как будто… группа… соответствие между Высшим, то есть между тем, что написано в книге, и этим материальным миром – это только из-за принципа закона в Высших или, простите, принципа в Высших и закона в низших, а не…?
М. Лайтман: Нет, нет, нет, нет, нет, закон – не это. Принцип ветви и корня. То, что есть в этом мире, то, что есть в этом мире, то, что ты видишь в этом мире ниже махсома, что бы это ни было, весь этот объем называется этим миром. Все, что есть в этом мире, спустилось из духовного. И у всех объектов, которые ты видишь здесь, у всего неживого, растительного, животного и говорящего, у каждой вещи есть корень в духовном. Мы находимся в этом мире и называем в этом мире, допустим, какую-то вещь деревом, какую-то вещь стулом, какую-то вещь человеком, какую-то вещь каким-то животным, неважно чем.
Посмотри, сколько в этом мире всевозможных видов и родов, и чего только нет. Только среди птиц, только среди животных, только среди каких-то растений – какие вещи. Так у всех этих вещей есть наверху корень. Мы берем здесь слово, имя вещи, и называем этим именем корень, потому что у корня нет имени. В духовном нет имен. Только в этом мире мы изобрели язык, в духовном язык не нужен. Что называется духовным? Духовным называется раскрытое желание, раскрытое наполнение.
Если я достигаю духовного, мне уже не нужен язык. Потому что я просто чувствую, что это. Я чувствую тебя, мне не нужны слова. Наше ощущение общее, мы вместе, внутри. Ты в моем желании с моим наполнением, я в твоем желании с твоим наполнением. Поэтому нам не нужны слова. Это как если бы у нас была какая-то телепатия, связь в мысли, связь в желании, так, без слов, без того, чтобы выражать это словами, чтобы эти слова вошли через воздух в твое ухо, из твоего уха в твой разум. В духовном такого нет. В духовном из моего желания изнутри – прямо в твое желание, и наоборот. Понимаешь?
Поэтому в этом нет слов. Слова нужны только нам, потому что мы не находимся в духовной связи между собой. Поскольку каждый является эгоистом, эгоистическая клипа отделяет одного от другого. Если мы разбиваем эту эгоистическую клипу, это называется, что получаем масах и тогда можем связаться без эгоизма напрямую, в соединении между нами, в любви, что называется, согласно правилу «возлюби ближнего своего, как самого себя» – это правило в духовном, тогда не нужны никакие слова.
(01:15:33) Тогда как все-таки для нас выразить то, что чувствуют без слов, словами? Так они берут слова из нашего мира и пользуются ими, каббалисты. Иначе им нечего было бы писать, нечего было бы делать. Потому что то, что они чувствуют, им ясно, у них нет проблемы в общении. Так для нас они изобрели язык, называемый языком ветвей. Мы, как ветви духовного, еще не достигли корней, как достигли их они, находясь в связи между собой, в связи с Творцом. И поэтому, чтобы помочь нам притянуть ор макиф, они пишут о происходящем в духовном словами. Но если мы читаем только слова, тогда остаемся только в словах, остаемся в чем-то воображаемом. Тогда нам представляются Египет, земля Исраэля, все остается только здесь, в этом мире. Это называется пшат, прямое толкование. И тогда мы не притягиваем окружающие света.
Мы не связаны с духовной реальностью, откуда могут прийти света. И тогда ты видишь результат: Тору изучают тысячи лет, изучают хорошо, усердно. Ты можешь сейчас пройти по Бней-Браку и увидеть – много людей сейчас учатся ночью. Но они учатся в такой форме, что не притягивают света. Они этого не знают. А если ты учишься и из своего мира, в котором читаешь слова, хочешь уподобиться, подняться к состоянию, где нет слов, где связь без слов, тогда вызываешь силу, которая поможет тебе достичь этого. Эта сила называется ор макиф. И все.
В начале «Внутреннего созерцания» в «Учении Десяти Сфирот» есть первая часть «Учения Десяти Сфирот», там в первой части есть раздел, называемый «Внутреннее созерцание». В самом начале «Внутреннего созерцания» он пишет об этом. Ты можешь прочитать.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:17:53) Мы говорим все время параллельно о двух состояниях. Одно, это бесконечное состояние, что как будто наша душа все время находится там, и мы говорим о процессе, о процессе хронологического развития желания в человеке. Есть ли вообще какая-то точка, в которой я могу соединить эти две вещи и понять ее? То есть если есть Бесконечность, тогда где… Потому что мы говорим о развитии кли, то есть…
М. Лайтман: Я пока не понял.
Ученик: Когда мы говорим о духовном мире, до того, как ты пришел, еще до того, как мы говорим об этом мире, мы также… Мы знаем, что мы находимся… Там есть Бесконечность, нечто такое. Мы вообще не способны ее постичь. Как можно говорить о развитии там вообще, о чем-то хронологическом?
М. Лайтман: Ты говоришь: мы говорим о духовном мире, в котором есть состояние, называемое Бесконечностью. Как может быть, чтобы из состояния Бесконечности что-то развивалось? Бесконечность, видимо, означает, что это все. Тогда, видимо, в Бесконечности есть какой-то хисарон, изъян, которому необходимо исправление. И поэтому оттуда далее развивается процесс, чтобы исправить и дополнить этот изъян. В Бесконечности недостает только одного – намерения ради отдачи.
Чтобы приобрести намерение ради отдачи, Бесконечность, Малхут Бесконечности совершает весь этот круг. Она спускается из Бесконечности до этого мира и из этого мира поднимается обратно. При спуске из Бесконечности в этот мир приобретает самостоятельность, отрыв от Творца. Может быть самостоятельной. Когда она самостоятельна, постепенно приобретает намерение ради отдачи, потому что это намерение должно исходить с ее стороны. И затем поднимается обратно в Бесконечность, и тогда стоит в Бесконечности не в отмене перед Божественным, а как самостоятельная и определяющая. И тогда она достигает ступени Творца. Она существует и достигает ступени, на которой она как Творец во всем. И это цель творения – насладить Свои создания, и невозможно сделать это иначе.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:20:15) Согласно тому, что Вы говорите, два каббалиста, которые встречаются, что, они как будто не разговаривают? Когда встречаются.
М. Лайтман: Каббалисты? Каббалистам не нужно разговаривать, потому что я снова говорю тебе, что это ощущение. Духовным называются обнаженные желания. Что значит обнаженные? Ну, как будто без тела. Допустим, ты и я уже без тела. Допустим, избавились от своих тел, слава Богу, находимся так свободно: ты душа и я душа. Да? Тогда у тебя нет рта, а у меня нет уха, чтобы услышать тебя, и у тебя нет уха, чтобы услышать меня. Что будем делать?
Тогда что называется избавиться от тела? Избавиться от тела называется отбросить эго, избавиться от эго, которое разделяет нас. Если я думаю о себе, это называется эгоизмом, тогда я притягиваю к себе, а ты думаешь о себе, ты притягиваешь к себе, и этим мы отделены друг от друга. Если это намерение падает, тогда мы одно. Мы не понимаем, что такое одно. У нас нет понимания этого. «Возлюби ближнего своего, как самого себя» – то есть не я и также ближний, а я присоединяю свое желание к себе, и оно действительно становится моим желанием.
Ученик: Как это выглядит практически?
М. Лайтман: Практически это выглядит очень просто: нет разницы между твоими желаниями и моими желаниями.
Ученик: Да, но я и ты идем по улице, тогда что..?
М. Лайтман: Как мы идем вместе по улице? Ты идешь по улице в Сан-Франциско, а я – в Петах-Тикве. Ну и что, какое отношение имеет это материальное расстояние к духовной связи? В духовном нет этого расстояния. Это внутреннее ощущение в человеке по отношению к другим или по отношению к Творцу называется духовным. И если он связывается, если он связывается с этой Высшей силой, тогда сразу, в мере, в которой он связывается с Творцом, его тело начинает как будто не ощущаться.
Не то чтобы не ощущаться – оно ему не мешает. Так точнее, простите. И все, не мешает ему. До такой степени, что, когда он избавляется от этого тела, он не чувствует, что умирает, он уже отождествляет себя с душой. И тогда, согласно этому, если находятся в такой связи, конечно, слова не нужны. Это называется… Он пишет об этом в «Статье на окончание книги Зоар», что есть обучение из уст в ухо и из уст в уста.
Из уст в ухо называется, что у учителя и ученика есть две ступени. А из уст в уста – что уже есть такая связь, при которой между ними просто есть переход без всякого ограничения. И какие слова? Нет слов. Он также пишет в последнем письме в «При хахам», что есть язык высших и язык низших. Там Бааль Сулам специально написал это письмо на арамейском. Так почитай в этих местах, может быть, что-то увидишь.
Но, конечно, никакие слова не нужны. Как души находятся вне этого мира? Там вообще нет никакой потребности в языке. Даже в этом мире, если два человека чувствуют друг друга, связаны вместе, сколько слов им нужно? Они понимают друг друга без слов. Язык возникает из недостатка внутренней связи, тогда мы построили себе такое средство общения, не более. Это говорит о нашем недостатке, а не о…
Говорят: у него развитый язык, он такой особенный там, да, у Пушкина там триста тысяч слов в его словаре. Это верно, он может выразить больше чувств в более точной форме, с одной стороны. С другой стороны, это более глубокая материальность, чем только можно представить.
Да, Эран, что? … Ну, прекрасно, видишь, немного терпения. Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:25:05) Когда я читаю книгу и притягиваю ор макиф, … создается какое-то кли и я получаю ор макиф.
М. Лайтман: Ты читаешь книгу, посредством ор макиф создается кли, и ты изначально читаешь книгу, потому что у тебя есть кли. Ты не подходишь просто так. Ты сейчас сидишь здесь, сейчас четыре утра. Ну, какой сумасшедший придет сюда просто так, без желания, сидеть в четыре утра и слушать, что я говорю? Скажи мне, сколько есть таких людей? То есть у тебя изначально есть хисарон.
Свыше тебе дали хисарон, который для тебя весомее. Этот хисарон беспокоит тебя сильнее, чем сон в постели, и тогда ты приходишь сюда. Ты намереваешься получить в этом хисароне наполнение, которое наполнит тебя больше, чем сон. Такой расчет сделало твое тело. И тогда привело тебя сюда. Значит, хисарон уже есть изначально, но это просто какой-то хисарон, когда ты еще не знаешь, что именно.
Теперь посредством того, что ты читаешь и слушаешь и постепенно как-то представляешь себя в духовном состоянии, что такое духовное, ор макиф действует на тебя и уже строит кли для себя, уже строит шаблон, чтобы форма кли была точно под него. То есть что такое форма кли? Свойства, намерения, чувства, всевозможные мысли, подход ко всевозможным вещам.
Он уже строит в тебе форму. И эта форма, которую он в конце концов построит, эту форму мы называем человеком. Просто желание получать, сырье – это не человек, это желание получать. Человек – это то, что затем из желания получать посредством всего света, который будет действовать на него до конца и придаст ему окончательную форму из всего этого куска глины, знаешь, как лепят из пластилина, и это будет называться человеком.
Ученик: И он изменит мои свойства?
М. Лайтман: Он изменит свойства. Что значит изменит? Все твои свойства останутся, но они получат форму. Это называется, что он изменит. У тебя не будет новых свойств, и у тебя не отнимут ни одного свойства. Все, что есть в тебе, хорошо, если получит исправление ради отдачи, и плохо в нынешнем состоянии, когда нет исправления и все ради получения. А кроме того, каждое свойство, каждое свойство вырастет действительно до очень большой силы.
То есть ты как семя, в котором есть все, но нужно развитие в величине и нужно развитие в качестве. Но в записи, которая в тебе, в этом решимо есть все, все данные. И недостает только ор макиф, который подействует, даст питание и даст исправление этой капле, не более. Свет строит кли, и уже есть решимо, из которого это кли растет.
Всё, давайте учиться, и тогда из учебы придут еще вопросы.
(Окончание урока в записи)
Чтец: (01:28:42) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.
Песня: (01:34:57)
Набор: Команда синхронного набора
Судей, 5:4.↩
Судей, 5:4.↩
Зоар, Балак, п. 138.↩
Судей, 5:4.↩
Судей, 5:4.↩
Судей, 5:4.↩
Зоар, Балак, п. 140.↩
Берешит, 2:3.↩
Псалмы, 119:2.↩
Псалмы, 119:2.↩
Псалмы, 119:2.↩
Псалмы, 119:2.↩
Псалмы, 119:2.↩
Трактат Бава Мециа, 59:1.↩
Бааль Сулам, Письмо 17.↩
Дварим, 11:22.↩
Сифрей, 49.↩
Трактат Шабат, 104:1.↩
Зоар, Ноах, п. 63.↩
Зоар, Мишпатим, п. 12.↩
Берешит, 15:7-8.↩
Берешит, 15:13-14.↩
Берешит, 15:8.↩
Берешит, 15:8.↩
Берешит, 15:13-14.↩
Берешит, 15:13-14.↩
Шмот, 2:23.↩
Судей, 5:4.↩
Судей, 5:4.↩
Зоар, Балак, п. 140.↩
Берешит, 15:13-14.↩