Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 10 августа 2021 года

Отмена как подготовка к ибуру (зарождению)

Чтец: Мы на уроке на тему «Отмена как подготовка к ибуру (зарождению)», мы будем читать, начиная с 11-го отрывка.

М. Лайтман: У нас есть много деталей, которые нужно собрать, чтобы прийти к самоотмене и называться убаром (зародышем). На данный момент нам нужно постараться увидеть, что мы не боимся самоотмены. Мы говорим об этом как будто всё нормально, хорошо, привычно происходит и произойдет.

Давайте начнем проверять себя: действительно ли мы готовы к самоотмене, действительно ли можем войти в такую вещь. Потому что это смерть, смерть всего, что было у нас, когда всё принималось в получающие келим, а сейчас мы не хотим приводить их в действие, и хотим жить выше них. Это называется «выше знания».

Поэтому вместе со всем, что мы говорили до сих пор, давайте проверим еще этот принцип, что я осознаю, отменяю себя во всём, чтобы быть включенным в Высшего, чтобы Высший делал со мною всё, что Он хочет, что Он считает хорошим и правильным. Я принимаю Его власть над собой с радостью, и насколько я способен, буду стараться всеми силами помогать Ему.

Насколько я раскрываю сопротивление, противостояние со своей стороны действиям Высшего – это только признаки того, насколько я должен всё дальше и дальше себя полностью отменять. Так это будет происходить в течение всех месяцев зарождения и рождения. Если я завершу эту работу и не будет еще чего-то, что должно пробудиться во мне для самоотмены, то тогда я приду к действию рождения.

Почитаем. Эти отрывки приведут нас ко всем правильным вещам. (03:39)

11. Человек сотворен с сосудом (желанием), под названием «себялюбие», и потому, когда человек не видит, что некое действие принесет ему какую-либо личную выгоду, у него нет горючего для усилий, чтобы сделать даже легкое движение. А без отмены себялюбия невозможно достичь слияния с Творцом, то есть подобия по свойствам.

И поскольку это противно нашей природе – требуется группа, в которой все будут представлять большую силу, чтобы мы могли вместе работать для отмены эгоистического желания. Желание это называется «злом», так как именно оно препятствует достижению цели, ради которой сотворен человек. [РАБАШ. Статья 1, часть 2 (1984). Цель группы - 2] (04:46)

Повторное чтение отрывка (04:56-05:58)

М. Лайтман: Вопрос: Как мне почувствовать в течение всего дня и ежедневно, что я более связан с товарищами, приближаюсь к ним как результат моего духовного процесса, и тогда мне понятно, что Творец делает? Как я могу проверить мое духовное продвижение по сближению с группой, когда я не измеряю, не проверяю свои личные чувства по отношению к Творцу, по отношению к духовному, а насколько включаюсь в группу всё больше и больше?

Где эти признаки, что по моей связи с товарищами я могу сказать, что продвинулся, сделал еще шаг вперед, пока мы не приходим к состоянию «единый человек с единым сердцем», и тогда начинаем раскрывать Творца? Как мне проверить себя сейчас, сегодня, утром, вечером, – неважно где мы находимся на земном шаре? Как я могу сказать, где сейчас нахожусь по отношению к группе, и продвинулся ли со вчера в связи с ними, чтобы быть единым телом, которое готово родиться?

Ежедневно изо дня в день мы должны проверять себя, приближаемся ли мы к рождению? Разумеется, мы еще не можем родиться, мы далеки от этого, но всё-таки где я чувствую эти шаги, что я нахожусь в процессе? В каких проявлениях в группе я могу это взвесить, проверить и определить, установить?

Пожалуйста. Семинар.

Семинар (08:59-14:09)

М. Лайтман: Как мы можем измерить, насколько я нахожусь между отдалением и объединением, и в этой же мере нахожусь от отдаления к сближению с Творцом, и насколько я продвинулся в этом? Насколько я отдалился по каким-то данным, и насколько я приблизился, и по каким данным в группе, и из этого я смогу сказать также и по отношению к Творцу? Пожалуйста. (14:46)

Семинар (14:47-15:26)

М. Лайтман: Написано: «Внутри народа моего Я нахожусь». Насколько я чувствую внутри группы, в объединении между ними, насколько я себе представляю (не важно, раскрывают они это себе или нет), как у рабби Йоси бен Кисма, хотя его ученики и были маленькими, – но насколько я раскрываю, что они объединены и желают достичь цели, и я слит с ними в той самой точке, в той самой цели? Насколько я чувствую, что приближаюсь к Творцу, что именно там нахожусь: в направлении к Нему, в связи с Ним? Поэтому рабби Йоси не хотел выходить из своей десятки, из своей маленькой группы, поскольку именно в таком виде он мог приближаться, направлять себя к Творцу. Так как мне это проверить?

Семинар (16:35-18:40)

М. Лайтман: Я понимаю, что если хочу произвести духовное действие, то должен прежде всего включиться в группу, отменить себя по отношению к ним и вместе с ними от силы, которую я получаю от них, а не от себя, произвести духовное действие, молитву к Творцу, действие отдачи. Делаю ли я так, что вначале включаюсь в группу и через них вижу, как мне произвести действия отмены?

Это означает, что мы постепенно строим понятие «зародыша» (убара), когда каждый отменяет себя перед остальными. В конечном счете между нами возникает единое желание, единое тело, которое становится в чем-то подобным Творцу, по крайней мере в виде, в котором может включиться в Него без помех. (20:07)

12. Это похоже на написание чисел: если написать сначала 1, а потом 0, то получится 10 – в десять раз больше. Если же после единицы написать два ноля, то получится 100 – в сто раз больше. Если мой товарищ – единица, а я – ноль после нее, то я получаю от него в десять раз больше. Если же я расцениваю себя как два ноля по отношению к товарищу, то получаю от него в сто раз больше.

И наоборот, если товарища я считаю нулем, а себя – единицей, то я в десять раз меньше товарища – 0,1. Если же я считаю себя единицей, а двух своих товарищей – двумя нулями относительно меня, то я – одна сотая относительно них: 0,01. Таким образом, чем больше у меня нулей в оценке товарищей, тем ниже моя ступень. [РАБАШ. Статья 7 (1984). О правиле «Возлюби ближнего, как самого себя»] (21:49)

М. Лайтман: Противоположность духовного и материального в том, что в материальном мы измеряем, кто мы по отношению к остальным, насколько я больше, чем они.

Мне мама говорила: «Смотри, как он учится, работает, что-то делает, бери пример с него, будь как он». Она имела в виду, что я должен быть еще больше. А в духовном – нет. Надо быть больше, чем товарищи, но большое состояние, гадлут, измеряется тем, насколько мы больше помогаем, включаемся, поддерживаем их. Поэтому проверка противоположная, это называется «обратный мир увидел я» – каждый, кто в состоянии отменить свое эго и больше поддерживать группу, он этим продвигается.

Поэтому мы снова возвращаемся к тому самому примеру рабби Йоси бен Кисма, который сказал: «Я не оставляю своих учеников, потому что именно с ними я связан таким образом, что могу продвигаться». И не важно, что он был великим в поколении, он всё знал, находился в чем-то в слиянии с Творцом – он мог продвигаться, ему запрещено оставлять это единственное средство для продвижения к Творцу. Если я могу это сделать только с помощью того, что больше связан с ними, больше их поддерживаю – в этом я вижу свое продвижение.

Вопрос (Италия-4): Когда я отменяю себя, я должен всегда проверять эти два противоположных ощущения: отсутствие желания и выше этого – то, что товарищи великие. Верно?

М. Лайтман: Да, верно. Ты должен видеть: где я в материальном и где я в духовном? И если я был бы в материальном, то измерял бы себя таким образом: насколько я больше и больше поднимаюсь, сильнее относительно товарищей, относительно того, что было вчера. Но если я хочу видеть себя в духовном, то там существуют иные понятия: насколько я больше отменяю себя и насколько помогаю всем, и не думаю о себе, а только о них. (25:06)

Если сегодня я вижу, что начинаю свою духовную работу с утра, думаю только о себе, в таких мутных чувствах, у меня нет никакой силы, желания, я не понимаю где я относительно них, – если я с этого начинаю, то это хороший признак того, что Творец дает мне место для работы. Уже нужно Его за это поблагодарить.

А дальше, как мне установить себя по отношению к товарищам? По отношению к Творцу мне нечего себя устанавливать, я не знаю, кто Он и где, но если я так ставлю себя по отношению к товарищам, то через это я формирую себя по отношению к Творцу.

Так, что нужно сделать? Где я относительно них? Насколько я их поддерживаю, насколько я рад их успеху? – и так далее и так далее. Всё, что он пишет: нули передо мной и нули после меня, где я измеряю себя относительно товарищей, потому что в соответствии с этим, в этом самом действии я устанавливаю себя по отношению к Творцу.

Поэтому прежде всего нам нужно прийти к состоянию, когда я проверяю себя и вижу, что снова неправильно установлен по отношению к товарищам: у меня нет никакой заинтересованности в них, есть отдаление от них, я с трудом думаю о них. И когда я сейчас вспоминаю о них, у меня нет к этому никаких чувств, разума, заинтересованности, я не чувствую их близкими. И с этого мы начинаем, это хороший признак.

Так я измеряю Творца – что, по крайней мере, я это чувствую, и у меня есть уже место работы, и это «поле, которое благословил Творец». И мы начинаем работать – как продвигаться в новой жизни.

Вопрос (Алматы-1): Насколько максимально человек может чувствовать величие товарищей? Где пределы гадлута товарищей?

М. Лайтман: Граница величия товарищей в моих глазах – это Бесконечность – они, и я относительно этого – абсолютный ноль. Отмена по отношению к группе абсолютным образом – это признак того, что ты действительно входишь в духовное в правильном виде. И перед тобой есть факт, модель, система, где ты можешь это реализовать. Невозможно иначе.

Когда ты утром встаешь, допустим, и не знаешь, где ты находишься и как себя правильно направить на свой путь – это только группа. Только группа, нет ничего иного. Поэтому нам кажется: кто они, что они, что это за работа? Но в действительности нет никакой возможности правильно сформировать себя, кроме как в соответствии с моим отношением к группе.

Тогда ты увидишь, где находишься: перед тобой есть этапы, по которым ты можешь идти и делать еще шаг, и еще шаг, и еще шаг. Ты видишь, как всё соединяется, всё устраивается, и ты можешь течь вместе с наукой каббала, вместе с ощущением группы, отношением к Творцу. Всё начинается с того, что ты правильно устанавливаешь себя в группе, потому что это наверняка единственная правильная форма для того, чтобы проверить себя, откалибровать себя по отношению к духовному. (30:19)

Вопрос (Киев-1): А как я проверяю в своей работе эти «два ноля», «один ноль»? Что это за критерии?

М. Лайтман: Не беги. Ты хочешь начинать взвешивать, сколько нулей есть перед тобой относительно товарищей? У тебя пока нет возможности взвесить и проверить, по отношению к каким товарищам я − ноль, по отношению к каким − два нуля или три, или вчера я был нулем, а сегодня я − два нуля перед ними. У нас еще нет такого механизма, такого ощущения, меры. Это должно проявиться в отношениях между нами и так остаться в наших решимот.

Это очень важная вещь, но еще не сейчас. Не думайте, что это далеко, но это уже духовные практические действия. Вскоре будет. Хорошо, что ты спросил.

Ученик: Даже если по-простому: вот сегодня я хочу отдавать товарищам больше, чем вчера, например, быть бо́льшим нулем – то в чём это выражается? Во времени отдачи, я просто больше о них думаю либо я как-то глубже о них думаю?..

М. Лайтман: Ты не можешь здесь сделать никакого измерения, а только со всей силой, всем твоим сердцем, всей душой, всем существом. И это будет наверняка больше, чем вчера, потому что изо дня в день тебе добавляют желание получать. И прийти от зарождения (ибура), когда ты полностью себя отменяешь, к состоянию, когда ты можешь себя измерить. Сейчас пока что нет. Но в соответствии с этим измеряют: в мере самоотмены, которая называется «сокращением», на какую величину авиюта (желания получать), и так мы уже начнем измерять себя в духовном развитии.

Именно в этом! То есть не нужно бежать к Учению десяти сфирот или еще чему-то, а прежде всего видеть, где мы устанавливаем наши измерения, где мы находимся со всей этой методикой внутри нашего желания получать.

Вопрос (Киев-1): Как понять, что я готов стать этим нулем, готов отменить себя? Что это должно быть, какие там позиции?

М. Лайтман: Постарайся сделать всё, что возможно по отношению к товарищам в различных малых вещах, малых действиях, во всём. Не знаю, как сказать. Допустим, вчера я чувствовал себя нехорошо и сказал товарищам, что, видимо, не буду участвовать во встречах в течение дня. А затем всё-таки у меня не было выхода, я увидел, насколько этим я отменяю какое-то объединение в десятке, которое делают без меня. Поэтому я отменил себя и всё-таки связался с ними и был с ними. В таком простом виде мы можем это делать в нашей жизни. Не надо бежать к каким-то ступеням сокращения, авиюта, отраженного света. Мы затем начнем измерять эти формы, а пока что – простые действия, когда все объединены, все направлены на связь между нами и Творцом, и всё. Ничего, кроме этого. (35:11)

Вопрос (Бразилия-3): Отмена − это значит не смотреть на свойства товарищей?

М. Лайтман: Конечно, я не смотрю на свойства товарищей. Я могу, конечно, смотреть на них и сразу же видеть в каждом всякие недостатки, отрицательные вещи, это прежде всего. А потом я всё равно должен сказать, что «глаза у вас есть, да не видят они». То есть то, что я вижу в них что-то отрицательное, – значит, что это присутствует во мне. Так пишет нам РАБАШ в своих статьях.

Я должен видеть эти отрицательные вещи, эти недостатки, потому что для меня это пример, как средство для измерения, насколько я продвигаюсь, вижу ли я у всех какие-то плохие вещи, и в мере этого я вижу эти вещи в Творце. И пока мне это еще не ясно, а потом, выше знания, я стараюсь видеть их хорошими. Потому что я говорю: «Каждый судит из своего изъяна», то есть «наверное, все эти плохие вещи находятся во мне».

Если я вижу что-то нехорошее во всех товарищах, которые находятся в таком прекрасном хорошем состоянии, это показывает, что во мне есть какие-то свойства, которые я должен исправить, пока не буду видеть товарищей прекрасными, в хорошем, исправленном состоянии. Это должно быть ясно. Так мы это изучаем у РАБАШа.

Вопрос (Волга): Чуть раньше я услышал от Вас, что важно научиться не пользоваться собственными силами, нужно научиться пользоваться энергией десятки. Как в таком случае я должен себя переключать во внутренней работе? Что это означает?

М. Лайтман: Первое действие, которое мы изучаем в духовной работе − это отмена, самоотмена. Потому что то, что в нас есть − это желание и эгоистическая сила, и мы должны отменять её. У нас нет никакой возможности отменить ее, но, если я хоть в какой-то форме приближаюсь к товарищам, я вхожу в силу Творца, который находится между ними, и таким образом я постепенно очищаю себя.

Это называется, что я «вхожу в микву» (воду), когда меня очищают от всех отходов. Так мы исправляем себя. Всё находится в объединении между нами. Всё, что нам нужно сделать, это различными способами в разных формах всё больше и больше входить в объединение и видеть, как я раскрываю там Одну, Единственную, Единую силу, то есть Творца, который воздействует на каждого.

Вопрос (Unity-1): Из того, что Вы описали, – как я сегодня в течение дня могу проверить свою калибровку по отношению к товарищам? Я понял, что могут быть два усилия: усилие в том, чтобы превращать товарищей в великих, и второе усилие по поводу заботы о десятке. То есть два этих усилия, где я могу себя измерить, или есть еще что-то?

М. Лайтман: Есть еще много чего. Ты делай то, что мы говорим, и всё будет нормально. Мы должны делать то, что мы изучаем, и стараться продвигаться в этом в практическом виде каждый день. Потому что то, что мы изучаем просто теоретически, как бы в разуме, это ничего не стоит. Главное – то, что мы делаем на практике, насколько мы это применяем, реализуем. Вы должны проверять себя, делать свой анализ, самоанализ и также проверять в этом других. (40:57)

Вопрос (Турция-2): Как я могу проверить, что существую в своей десятке? Как мы можем осознать этот хисарон?

М. Лайтман: Я существую в десятке в той мере, в которой отменяю себя перед ней, и всё. Нет у меня никакого другого измерения. В той мере, что я делаю из себя ноль, я становлюсь единицей, если ты помнишь эту статью РАБАШа. Именно в таком виде. Сделай из себя два нуля, еще больше отмени себя, тогда ты увидишь, насколько находишься в большей связи с десяткой. Если ты не делаешь из себя ноль, не отменяешь себя, то ты не связан с десяткой духовно.

Вопрос (MAK-6): В отрывке РАБАШ пишет, что если мой товарищ единица, а я ноль после неё, то я получаю от него в 10 раз больше. Здесь слышится, как будто я убеждаю свой эгоизм, что ему выгодно отменяться. Правильно так подходить к этому в нашей работе?

М. Лайтман: Пока это верно. Скажи своему эгоизму, что ему сто́ит отменить себя, потому что так он будет получать от товарищей. Да. Когда ты входишь в какое-то место, чтобы учиться, ты понимаешь, что если там великие товарищи, то тебе сто́ит отменить себя перед ними, чтобы получать от них. В такой форме ты растешь, через них получаешь питание от Творца. Я должен отменить себя перед ними, чтобы они передали мне от Творца всё, что необходимо. И всё это постигается только благодаря твоей отмене по отношению к ним.

Вопрос (Беларусь): Может ли служить проверкой моего продвижения, если сегодня я вижу в товарищах меньше изъяна, чем видел вчера?

М. Лайтман: Может быть да, а может быть и нет. Если я встаю утром, начинаю думать и вижу, что у меня вообще нет никакой мысли о них, я не думаю о них ничего хорошего, как будто они, не знаю, как стена. Но постепенно, когда я начинаю пробуждать себя к духовной работе, к цели, какие средства у меня есть, чтобы достичь духовной цели, – тогда я начинаю как-то приходить в себя и давать им больше важности, важности цели, и так далее.

Не то что у меня есть что-то сразу же, когда просыпаюсь утром. Я должен как-то привести себя в нормальное состояние, любой прибор, любая машина не может просто так взять и начать работать. А мы − машина, мы должны привести себя в такое состояние, направить, откалибровать себя, и тогда это будет работать верно, правильно. (45:13)

Вопрос (USA Northeast): Мы говорим много о том, как измерить, проверить себя. Относительно чего мы измеряем себя? Относительно прошлого в сравнении с будущим, или больше в группе?

М. Лайтман: По отношению к нашему эгоизму. Когда я должен стараться отменять себя по отношению к товарищам, чтобы они выглядели в моих глазах сильными, важными, великими. По отношению к ним я должен как-то откалибровать себя, привести в нулевое состояние. Каждый день снова и снова убеждать себя, чтобы это «было в моих глазах, как новое», что они великие, а я маленький перед ними. И только если я присоединю себя к ним, как маленький, тогда смогу продвигаться. И так далее в том же духе по советам РАБАШа.

Вопрос (Германия-4): Вы говорили о страхе и трепете перед самоотменой, ощущением материальной смерти. Есть ли здесь связь с духовным самоубийством?

М. Лайтман: Я не знаю, что такое «духовное самоубийство». У нас нет никакого духовного желания, а мы всегда создаем его на основе материального желания. И если свет, возвращающий к Источнику, высший свет, покидает нас, тогда мы сразу же падаем в свое желание получать, неважно на каком уровне мы будем, на какой духовной ступени. И поэтому нет самоубийства в таком виде, в котором вы это себе представляете. Это даже не в наших силах. Мы должны стараться каждый раз подниматься от ступени к ступени. И всё.

Вопрос (KabU 7): Я хочу понять, прояснить «сокращение». Сокращение, отмена – это отношение? Можно ли различить сокращение и самоотмену?

М. Лайтман: Нет, ты не можешь. Но то, что ты говоришь, правильно. «Сокращение» – это сокращение моего желания, а «отмена» – это по отношению к моим действиям. Но направление то же.

Вопрос (Москва-7): Вы сказали, что каждое утро, когда встаю, мне необходимо откалибровать себя в связи с товарищами. Я смотрю на себя и вижу, что встаю, в основном, как зомби: делаю какие-то материальные действия, плюхаюсь на подготовку, и только тогда потихоньку что-то начинает пробуждаться по отношению к товарищам. А вот ученики рабби Шимона вообще пылали ненавистью перед уроком, то есть огромным отношением. Как за то короткое время до урока довести себя до такого состояния, чтобы это было прямо состоянием полного неравнодушия к товарищам?

М. Лайтман: Ты обязан почувствовать, что отвечаешь за десятку, ты обязан сейчас направить их на Творца, что ты как бы являешься «головой» группы. И тогда ты буквально занимаешься ими, ты приводишь их в порядок, организуешь, ты должен привести их к слиянию с Творцом. И твой успех зависит от успеха этой работы. Тогда ты уже будешь заботиться о том, как всё это устроить. И всё.

В группе нет головы, каждый является своей головой. Все зависят друг от друга, все включаются друг в друга, поэтому ты не можешь входить, как какой-то кусок дерева, пень, и быть между товарищами, связываться с ними таким образом. Ты не можешь. Ты должен привести себя в чувствительное состояние, почувствовать их, войти в них, для чего ты приходишь и так далее. Постарайся.

Вопрос (Италия-3): Бывают моменты, когда я не могу отменить себя, иногда есть реакция в десятке и после этого я раскаиваюсь, но не могу отменить себя. Что это за состояние? Я всё еще маленький и у меня нет такой возможности?

М. Лайтман: Ты же еще не хочешь их поубивать, да?

Ученик: Иногда да.

М. Лайтман: Ну хорошо, значит ты на правильном пути.

Вопрос (Latin 1): Если я отменяю себя, должен ли я чувствовать себя в бо́льшем эго относительно этого усилия или должен просто ничего не чувствовать?

М. Лайтман: Если я отменяюсь, то я не чувствую ни свой эгоизм, я не чувствую ничего, я чувствую только свое окружение. Поэтому это называется «отмениться». Я отменяюсь, отменяю себя в них, и тогда в результате этих упражнений я становлюсь зародышем. (52:23)

Вопрос (Тель-Авив-4): Вы описали состояние рабби Йоси, как он вел себя в своей десятке, он видел это местом продвижения. Как видеть десятку местом продвижения к Творцу?

М. Лайтман: Какая разница какая десятка? Ты должен отменить себя перед ней. Что ты ищешь в них, величие? «Каждый судит, исходя из своего изъяна», ты не можешь видеть в них величие. Тебе нужно отмениться перед ними и с помощью этого ты сможешь продвигаться к Творцу.

Вопрос (Петах-Тиква-35): Когда товарищи видят действие преодоления, которое мы делаем ради них, это дает много сил. Вопрос: у действия преодоления, которого не видно, тот же вес в отдаче?

М. Лайтман: Да, чем больше человек старается делать усилие – это правильное действие.

Вопрос (Петах-Тиква-6): Когда человек находится в состоянии помутнения во время подготовки, он чувственно отключен от товарищей. Но Вы сказали, что он должен заботиться обо всех, быть головой группы (рош). Как это сделать?

М. Лайтман: Это всё равно находится перед ним. Он не способен даже думать об этом – это неважно, но это для него – цель. Каждый со своей стороны должен стараться быть рош (головой) группы.

Ученик: Но сейчас он в состоянии помутнения чувств, как же он может быть рош группы? Он полностью отключен, он противоположен. Как ему прийти к такому состоянию?

М. Лайтман: Чтобы отменил себя и всё. Пусть сядет и послушает. Включается, насколько это возможно, проявляет терпение всё больше и больше. И так он входит, входит, пока не раскрывает глаза, немного раскрывает сердце, и так он связывается.

Я видел, как это делал РАБАШ, когда он находился в таких состояниях, как написано «из глубин воззвал к Творцу». Я же знаю его и знаю, в каком состоянии он приходит на урок. В два часа ночи он в таком состоянии, что вообще не видит то, что находится вокруг. И потихоньку, постепенно… Ты думаешь, что когда я прихожу, я весь такой заряженный, такой готовый, такой герой? Нет, даже если я знаю, что я должен быть таким. Но в соответствии с этим дают разные отягощения сердца. Что сделаешь?

Вопрос (Петах-Тиква-6): Но если урок продвигается, а ты всё еще не пробуждаешься?

М. Лайтман: Продолжай, продолжай, неважно, молись Творцу, насколько это возможно. А если нет, так постарайся как-то быть в отношении к товарищам в течении урока. Потихоньку. Бывают такие состояния, что человек выходит с урока почти таким, как и вошел в урок. И таким образом мы приобретаем авиют, еще больше и еще больше. И может быть после нескольких дней ты постепенно начинаешь как-то всё это складывать и правильно вырабатывать отношение к группе.

Вопрос (Latin 7): Можно ли сказать, что желание рабби Йоси, который хотел продвигаться с помощью включения в своих учеников, это эгоистическое желание? И где можно видеть отдачу в его действиях?

М. Лайтман: Чтобы продвигаться к Творцу, он может это сделать с помощью того, что отменяет себя перед группой, не оставляет их, а продвигается вместе с ними. Что здесь может быть непонятно, в чём вопрос? Что в его действии неверно, нехорошо? Чем больше он отменяет себя по отношению к ученикам – ученики могут быть большими либо маленькими, неважно, – всё зависит от того, насколько он вкладывает усилия, чтобы отменить себя по отношению к ним.

Когда он начинает отменять себя по отношению к ним, происходит очень особая вещь. Он начинает чувствовать, что у него нет никаких проблем с его учениками, они маленькие в этом плане. У него есть проблема с Творцом, с его природой по отношению к природе Творца. А ученики, эта маленькая группа – это неважно, потому что это посредник, связывающий его. И если они могут находиться между ним и Творцом, как связь, как мост, связывающий их, то конечно он не может оставить их.

Ученик: Можно ли сказать, что здесь реализуется сказанное, что «мир создан для меня, а я служу своему Создателю»?

М. Лайтман: Скажем, что так. (59:22)

Вопрос (Турция-1): Я встречаюсь со своими товарищами только с помощью телефона. Как я могу создать практические действия, где я мог бы отменять себя в этих условиях? То есть, как мне отменить себя перед товарищами на расстоянии, есть ли практический метод для этого?

М. Лайтман: Конечно, мы находимся в чувственной связи с товарищами на расстоянии. А если бы ты как раньше сидел рядом с ними – что бы это меняло? Скажи мне. Объясни мне: если я сижу рядом с товарищами, как пишет РАБАШ в письме, разве «большое расстояние земной поверхности» мешает ему связаться с ними? Наше духовное ощущение связывает нас выше всяких расстояний!

Я не понимаю вообще твоего вопроса. Есть здесь товарищи, которые никогда физически не видели друг друга и находятся в десятке. И что? А еще немного, и весь мир войдет в такую взаимную связь, и ты увидишь на экране, или через мобильный телефон, что все находятся в связи со своей десяткой, и это не будет им мешать связываться друг с другом.

Я вижу, как это происходит, я тебе обещаю, что так будет, и никто не будет задавать вопросы: «А где мои товарищи, чтобы я их почувствовал?» Что, разве мне нужна их плоть, чтобы почувствовать, или чтобы я их как-то понюхал? Для чего мне нужно их видеть, даже лица их? Пока нам это нужно, конечно же, всё равно связь зрительная, – но еще немного, и тебе и это не понадобится. Нет. Это – ничто! (01:02:07)

Вопрос (Петах-Тиква-35): Если товарищ возвеличивает меня, и я вижу, что он действительно желает мне блага, но я сопротивляюсь, это меня нервирует, или я не верю ему, не могу это принимать, – что мне делать в таких состояниях?

М. Лайтман: Постараться еще больше уменьшить себя, чтобы его поведение тебя не отталкивало. И всё.

Ученик: Я должен сказать себе, что моя связь с Творцом важнее, чем то, что я вижу в товарище?

М. Лайтман: Ну, пока скажи так. Но потом тебе нужно прийти к состоянию, когда ты не будешь видеть в нём никакого сопротивления или какого-то чуждого, отрицательного поведения.

Ученик: Является ли склонение тем самым духовным действием?

М. Лайтман: Да.

Ученик: ...и можно ли сказать, что это означает «отменить» себя перед тем, кто приводит тебя в действие?

М. Лайтман: Да, хорошо, первое действие − это самоотмена, это преклонение перед ними, этим ты связываешься с ними. (01:04:00)

13. Все советы, которые человек дает Творцу, кажется, как будто бы он ставит Ему условия, как имеющий свою позицию и разум. И это наглость – ставить Творцу условия, говоря, если дашь мне, например, вкус к работе, я смогу работать на Тебя, иначе я не способен. А человек должен сказать, что хочет отмениться и покориться без условий. Но дай мне силы, чтобы на самом деле я смог выйти из любви к себе и любить Творца всем сердцем. [РАБАШ. Статья 4 (1989). Что такое «потоп вод» в духовной работе]

Повторное чтение отрывка (01:05:03-01:06:00)

Вопрос (Петах-Тиква-35): Что такое «вкус к работе»?

М. Лайтман: «Вкус к работе» − когда я всё время, каждое мгновение воодушевляюсь от того, на кого я работаю, для кого.

Вопрос (Балтия-1): Все мысли и чувства мне дает Творец. И почему это «наглость»? Ведь когда я прошу, я как бы в любом случае ставлю Ему условие, можно сказать: «Дай мне одно, забери другое, убери получение, дай отдачу».

М. Лайтман: То, что мы просим у Творца, ставим какие-то условия, просим силу в разуме и сердце, чтобы делать ту работу, что Он ставит передо мной, – это не называется «наглостью», потому что я прошу сделать это ради Него. И поэтому это не называется «наглостью». Всё мое выяснение должно быть: что я должен сделать, чтобы в каждом состоянии сделать всё ради отдачи?

Вопрос (Тель-Авив-3): Я не могу понять, что Творец делает? Я должен согласиться и любить, не понимая?

М. Лайтман: И да, и нет. Но это не то условие, которое ты должен понимать (как будто ты должен понимать, что должен делать). Если тебе понятно, что означает сделать какое-то действия в десятке, что ты ничего не можешь сделать по отношению к Творцу, а всё выражается только по отношению к десятке: если ты действуешь для того, чтобы как можно больше связать их вместе, этим ты делаешь действие для Него, чтобы Он мог там быть, отдавать, раскрываться там.

Ты никогда не можешь действовать напрямую к Творцу, ведь у Него нет хисарона. Вся наша работа только в десятке. Если ты так себя направляешь, и это называется «от любви к творениям к любви к Творцу», то ты правильно формируешь десятку для того, чтобы дать этим место для Творца раскрыться в них. А напрямую по отношению к Нему ты работать не можешь, потому что Он ни в чём не нуждается. Он нуждается только в кли, в объединении нижних, чтобы Он мог там раскрыться и давать им.

Ученик: В десятке есть многое, что делают товарищи, но иногда я не в состоянии это понять. Каково должно быть отношение, если я этого не понимаю?

М. Лайтман: Так судит каждый, судящий из своего изъяна. Может быть ты не понимаешь – ты должен остановиться и делать, выяснять. Ты должен делать то, что от тебя зависит, выполнять свои действия и не смотреть на них, потому что ты не понимаешь этого. Понятно? Прекрасно. Будем продвигаться быстрее. (01:09:47)

Вопрос (Италия-3): Сердиться, гневаться на Творца за то, что Он так управляет миром, в общем виде – это наглость?

М. Лайтман: Это не наглость, а глупость. Это глупость, если человек сердится на Творца за то, что происходит в мире, потому что он не понимает, что происходит в мире. Потому что весь мир − это результат действия Творца. Весь мир находится внутри Творца. И если человек этого не понимает и сердится на это, он только говорит, что он глупец, что он не понимает и не чувствует, насколько Творец продвигает мир к Общему Исправлению самым оптимальным образом. Нечего сердиться на Творца. Мы должны стараться как можно больше включить себя в этот процесс исправления.

Вопрос (Солт-Лейк-Сити): Как ощущение отмены, которое мы строим, соединяется со свойством любви, к которому мы должны прийти?

М. Лайтман: Через отмену себя мы достигаем разных чувств, которые связаны со взаимной отдачей. Я не могу почувствовать другого прежде, чем отменю себя.

Вопрос (Италия-4): Когда каббалисты говорят: «Дай мне силы любить Творца» – они имеют в виду любовь к товарищам или напрямую к высшей силе?

М. Лайтман: Молитва напрямую высшей силе − это адрес, но молитва проходит через группу. Творец принимает ее от группы. Человек запускает молитву, но вся группа тоже находится в этом действии (и РАБАШ пишет об этом), хотя они и не понимают, и не знают, и не участвуют в этом. Так человек задействует себя через десятку. Поскольку у него есть связь с десяткой, так он работает через них с Творцом. И нельзя связаться с Творцом по-другому, это парцуф, который так работает. Насколько каждый находится в состоянии «малхут», он может задействовать себя «как малхут к кетэру», и так он делает это через всю десятку. (01:13:42)

14. Ограничение заключается в ограничении себя, своего состояния, чтобы не желать лишнего (больших состояний — гадлут), а именно в том состоянии, в котором человек находится, он готов оставаться навечно. И это называется вечным слиянием. И не важно, как велико достигнутое им состояние. Ведь может находиться даже в самом низшем состоянии, но если это светит вечно, считается, что удостоился вечного слияния. Тогда как, стремление к большему называется стремлением к излишеству. [Бааль Сулам. Шамати. 53. Ограничение]

М. Лайтман: Да. Не важно, в каком состоянии я нахожусь, – если я готов остаться в этом состоянии, я знаю, в чём заключается моя работа, я знаю, как я выполняю ее, как воздействую на Творца, если я готов оставаться в этом навечно − это называется, что и в этом состоянии у меня есть связь с Творцом, и я не стремлюсь к большему. Это называется «ограничением», когда нет меры высоты духовного постижения, глубины слияния. А всё зависит только от того, насколько человек старается ощутить себя связанным с Высшим. Как младенец, находящийся на руках матери, обнимает ее, и она обнимает его − это не слияние? Разве он не хочет оставаться так вечно, и она с ним тоже? Зачем требовать большего?

Это пример того, насколько мы должны видеть себя счастливыми в каждом состоянии. У нас есть десятка, у нас есть Творец. Даже в самом маленьком состоянии мы можем достичь духовное, вечное, совершенное. Это всё зависит только от нас.

Давайте же сформируем себя сейчас таким образом, чтобы почувствовать, что не нужно ничего, кроме того, в чём мы уже находимся. Мы находимся в этих состояниях, мы только не выстраиваем наше эгоистическое желание получать таким образом, чтобы оно мешало нам ощущать совершенство. А оно всегда требует излишеств. Это всё зависит только от нас.

Повторное чтение отрывка (01:17:45-01:18:37)

Вопрос (Нью-Йорк-4): Что значит, что у человека есть мера величия, когда он находится в малом состоянии (катнут)?

М. Лайтман: Если человек не хочет большего и приводит себя к состоянию, когда он находится в отдаче и ничего требует для себя, то это совершенство.

15. Когда Исраэль пришли получать Тору, собрал их Моше у подножия горы. (Гора – «ар», от слова «ирурим» – сомнения). То есть Моше привел их к самым глубоким мыслям и пониманию – к самой низкой ступени.
И только тогда согласились без колебаний и сомнений остаться в таком состоянии и идти в нем, будто находятся в самом большом и совершенном состоянии, и проявить при этом подлинную радость, как сказано: «Работайте в радости на Творца». Ведь в большом состоянии (гадлут) от человека не требуется работать над тем, чтобы быть в радости, потому что в это время радость проявляется сама по себе. И только в состоянии недостатка (катнут) нужно работать, чтобы быть в радости, несмотря на ощущение незначительности своего состояния. И это большая работа.
Создание такого малого состояния (катнут) является основным в рождении ступени, и это состояние должно быть вечным. А большое состояние (гадлут) – приходит только как дополнение. И стремиться необходимо к основному, а не к дополнительному. [Бааль Сулам. Шамати. 53. Ограничение]
 
Повторное чтение отрывка (01:21:26-01:23:16)

М. Лайтман: Если мы находимся в состоянии «катнут», в самом малом состоянии, так же, как мы находимся в самом большом состоянии «гадлут» − это признак того, что мы находимся в отдаче. А не то что проверяем, сколько у меня есть от Творца и доволен я Им или нет. Поэтому работа во время малого состояния должна быть такой, что у нас есть такая же радость, как и в большом состоянии.

Согласно этому мы измеряем уровень малхут, которая находится в сокращении – у нее нет ничего в духовном, она пустая, но над ней есть сокращение, экран и отраженный свет. Поэтому вся духовная работа происходит над малхут, в девяти первых сфирот, то есть в отдаче. Именно потому, что желание получать сокращено и отталкивает от самонаслаждения всё.

Вопрос (Киев-3): Каббалисты описывают нам исправленные состояния. И когда мы о них читаем, мы в них погружаемся, семинарим. От этого приходят разные размышления, что со мной что-то не так, с десяткой не так, здесь плохо и там. Эти вещи тоже нужно отменять?

М. Лайтман: Мы должны смотреть, что с нами происходит, и проверять это и просить исправления, чтобы я ощущал себя в большем совершенстве. Хотя, согласно моим келим, я чувствую, что у меня ничего нет. Если я хочу работать ради отдачи, на благо Хозяина (я ожидал от Хозяина что-то и увидел, что он не платит мне), то я предъявляю к нему претензии – почему он не платит мне? И получается, что тем самым я нахожусь в отрыве от Творца.

А мы должны направлять себя, что вместе с группой мы можем достичь состояния объединения между нами, и на всё, что мы получаем от Творца (неважно что), находиться в благодарности, благодарить за то, что получаем. Чем больше мы будем продвигаться по духовным ступеням, мы почувствуем, насколько согласно нашему желанию получать, мы получаем меньше, и как мы можем изменить наше отношение к Творцу – как будто мы получаем больше.

Вопрос (Ашкелон-3): В последних отрывках говорится о других понятиях состояний «гадлут», «катнут». Как это правильно перевести на работу в десятке, в отмене себя перед десяткой?

М. Лайтман: Я не совсем тебя понимаю. Мы говорили обо всех этих вещах: малое состояние «катнут» и большое состояние «гадлут» оценивается согласно величине желания. Насколько над желанием я могу преобразить его с «ради получения» на «ради отдачи». Цимцум (сокращение) – когда я сокращаю себя от того, чтобы видеть, что есть во мне, хотя и оцениваю, но тем не менее, я сокращаю себя и провожу себя через товарищей, каким образом я могу отдавать группе в общем и Творцу. Это наша работа. (01:28:29)

16. Те люди, которые желают идти путем истины, чтобы прийти к отмене желания получать ради себя и делать всё ради небес, испытывают подъемы и падения. В то же время, у людей, которые исполняют Тору и заповеди ради получения вознаграждения, нет особых падений, поскольку они не идут против природы, то есть против злого начала. Однако поскольку «от ло лишма приходят к лишма», у этих людей тоже иногда случаются падения.

Однако для тех людей, которые хотят отменить злое начало и поэтому занимаются Торой и заповедями, это является каждодневной войной. То есть иногда бывает, что человек получает помощь свыше, как сказано: «Пришедшему очиститься помогают», а он думает, что теперь он уже на коне, то есть сейчас он пойдет вперед и поднимется на уровень святости. Вдруг он падает вниз. И таков порядок войны со злым началом, пока он не пришел к состоянию, когда он удостоился постоянной веры, что называется, что он «удостаивается раскрытия глаз в Торе». [РАБАШ. Статья 30 (1989). Что такое зажигание светильника в духовной работе] (01:30:29)

М. Лайтман: Хорошо. На этом мы закончим первую часть урока. Я очень прошу, чтобы вы прошли все эти отрывки в течение дня и поговорили бы о них – это обязательно. Не путать друг друга, но то, что вы думаете (что-то краткое, конкретное), сказать товарищу вы можете. Сделайте это – это приведет к большей связи и большему пониманию между вами.

А сейчас песня и вторая часть урока.

Песня (01:31:16-01:34:06)

Набор: Э.Малер, Л.Лоскутова, Т.Ярошевская, Л.Панкова, М. Мартынова

Редакция: Е.Тузман, Н.Ваганова

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/feRLPkDp