Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 27 апреля 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Мир после ссоры лучше, чем, когда вообще нет ссоры. 23 (1987) (в записи от 04.05.2003)
Чтец: Здравствуйте, товарищи, в первой части мы будем изучать урок в записи от 4 мая 2003 года. Продолжаем урок второй из серии трех уроков, основанных на статье «Мир после ссоры лучше, чем, когда вообще нет ссоры». «Труды РАБАШа», том 1, стр. 525.
Мы читаем со стр. 528, со слов «И отсюда получается, что настоящая причина...» до стр. 532, первый столбец заканчивается словами «...и когда он слышит все эти слова, он тут же гневается». Это последние слова на стр. 532.
Будем читать статью вместе в десятке. Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.
Мир после ссоры лучше, чем, когда вообще нет ссоры
И отсюда получается, что настоящая причина, побуждающая человека исполнять Тору и заповеди, состоит в том, что Торой и заповедями он очистит себя, чтобы выйти из своего эгоизма 'авиют', то есть получения ради себя, и получит отдающие келим. Этих келим ждет Творец, ведь именно в отдающие келим человек способен получать удовольствие и наслаждение от святости.
Поэтому человек, желающий идти путем истины, должен перед совершением любого действия, как в Торе и в молитве, так и в добрых делах, проверять, чтобы причина, побуждающая его заниматься Торой и заповедями, была истинной, то есть что Тора и заповеди приведут его к цели, ради которой он трудится и делает то, что в его силах, чтобы достичь ее.
Однако следует знать, что, как в практическом исполнении заповедей есть работа, делать ли добрые дела или нет, то есть там существует выбор, – следует знать, что в намерении работа по выбору гораздо труднее. И причина этого в том, что намерение – это работа человека в свойстве «вы называетесь человеком, а не народы мира»1. И мы объясняли, что «человеком» называется дающий, и его численное значение МА2, и он называется «захар»3, то есть дающий. Тогда как «животное» называется свойство «некева»4, ведь у животного численное значение БОН5, и это свойство «получающая».
Выходит, что [он сосредоточен] на действии и не думает о намерении, в этом случае он исполняет Тору и заповеди по животной причине. То есть за вознаграждение, которое он надеется получить за свою работу, а это свойство получения, называемое «животное», а не «человек», как говорит книга Зоар по поводу стиха: «А милость6 племен – порочность»7, – что «всё благо делающих они делают ради себя»8.
То есть в отношении духовной работы работа при получении вознаграждения называется «народы мира в человеке». И хотя и в практическом исполнении заниматься Торой и заповедями тоже тяжело, это называется «ло лишма», то есть ради собственной выгоды. Но следует знать, что это первая ступень, и с нее нужно начинать, ибо другого способа нет, как сказал Рамбам, как сказано выше.
И это уже свойство «человека», а не «животного». А то, что мы говорим, что это свойство «народов мира», – тем не менее, это свойство «народов мира» в человеке. И это свойство «животного в человеке». Тогда как те, у кого нет никакой связи даже в отношении практического действия, называются «народ подобный ослу»9.
(05:20) Поэтому следует знать, что ступень «ло лишма» является очень важной ступенью, и нет у нас разума, чтобы оценить важность Торы и заповедей в «ло лишма». А мой отец и учитель сказал: «Насколько человек умеет ценить работу в «лишма», что она важна, он должен знать, что «ло лишма» еще важнее, чем [работа в] «лишма», которой человек отдал должное по важности. Ведь человек не способен оценить важность исполнения Торы и заповедей даже в «ло лишма». Однако нет сомнения, что совершенное исполнение Торы и заповедей должно быть в «лишма»».
И из сказанного вытекает, что, несмотря на то что настоящая причина исполнения Торы и заповедей должна быть «чтобы очистить отдающие келим», потому что именно в эти келим у Творца есть возможность дать высший дар, ведь Творец желает, чтобы во время получения блага нижние чувствовали только наслаждение и никак ни стыд, поэтому Он ждет нашей работы в Торе и заповедях с намерением таким образом удостоиться отдающих келим.
Однако начало работы происходит именно в плане действия. И в этот момент не нужно думать и точно выяснять, какое вознаграждение он надеется получить от Творца за свою работу. Но он исполняет Тору и заповеди, только потому что исполняет указание Творца. Это называется «работой достаточной для общей массы 'клаль'». То есть что о намерении думать не надо, как сказано выше, а все свои мысли он посвящает тому, как исполнять Тору и заповеди в плане действия.
И, конечно, тут есть элемент выбора и борьбы со злым началом, которое не дает ему исполнять Тору и заповеди даже в свойстве «ло лишма». И нет сомнения, что его вознаграждение очень велико, как сказал Бааль Сулам, что «ло лишма» очень важно для Творца. Ведь исполнение Торы и заповедей даже в действии требует много сил. И человек должен отказаться от многого в материальных делах, чтобы у него появилась возможность исполнить то, что заповедовал Творец. Так или иначе, настоящая работа начинается, когда человек хочет выяснить намерение «лишма», то есть хочет работать не для получения вознаграждения.
А в работе в намерении, которое является настоящей причиной исполнения Торы и заповедей, начинается настоящая борьба между добром и злом. Ведь человек хочет работать ради Творца, ибо Творец называется «добрый, творящий добро», то есть дающий. И тут приходит тело, называемое «злом», и мешает ему. Ибо желание получать для себя называется «злом». Ведь на нем пребывает свойство суда, поскольку произошел суд и сокращение, чтобы оно оставалось во тьме. И оно не достойно получать какой-либо свет.
Ведь человек от природы рождается с желанием получать, и он должен работать против природы. В этом и есть настоящий конфликт, доходящий до того, что человек не в силах сам победить и смирить свое желание получать, чтобы у него была возможность работать ради небес, а не ради собственной выгоды.
(10:18) И тут можно сказать, что они называются «две взаимно отрицающие друг друга вещи»10. Действительно, желание получать является противоположностью желания отдавать. И тут «появляется третий и разрешает их спор». Иными словами, пока не появляется Творец и не восстанавливает между ними мир. То есть Творец дает ему подарок: желание отдавать. И тогда перед даром Творца смиряется зло, то есть получатель, о котором мы говорили [смиряется] под властью добра в человеке.
Иными словами, мы учим, что в теле есть две силы, то есть два вида желания. Однако, как сказано выше, желание отдавать начинает работать в человеке, только когда он хочет начать работать в намерении. Тогда как в работе всего общества 'клаль' еще не заметно, что в теле есть желание и потребность строить намерение ради отдачи, и [нельзя] сказать об этом, что желание получать сопротивляется, потому что еще некому сопротивляться.
Но именно когда человек начинает работать ради отдачи, и человек думает, что если он желает работать ради отдачи, это в его силах, то есть это зависит только от его желания, однако, когда он начинает работать, он видит, что он не властен делать всё, что он хочет, а у него есть еще и другое мнение, то есть желание получать противится этому.
И в этом состоянии ощущается самая тяжелая работа. Ведь это еще тяжелее, чем работа по выбору, которую человек должен сделать в отношении практических заповедей, поскольку это, действительно, чистая работа ради небес, которую он хочет совершить, как сказано, что он хочет делать работу в святости, то есть ради отдачи.
Тут начинается настоящая борьба между добром и злом. Тогда как в отношении практического действия, телу еще не было ясно, что он [человек] хочет идти путем, чтобы не получать ничего для себя, а чтобы всё было ради небес, и оно думало, что всё будет для получателя.
Ведь это две силы в человеке, и желание получать возникает у человека сразу, как он рождается, как сказано в книге Зоар (Ваешев, стр. 1, комм. Сулам, п. 4): ««Царь старый да глупый»11. «Царь» – это злое начало, которое называется царем и правителем в мире над людьми. «Старый да глупый» – конечно, старый, ведь с того дня, когда родился человек и появился на свет, он находится с человеком. И поэтому он – царь старый да глупый».
И еще оттуда же (п. 8): «Поэтому злое начало поспешило соединиться с человеком со дня его рождения, чтобы он верил ему. А когда потом приходит доброе начало, человек не может поверить ему, и слова его для него подобны [тяжкому] грузу».
Еще сказано там (п. 9): «И поскольку оно было первым и уже высказало человеку свои аргументы, когда после этого придет его соперник, то есть доброе начало, человеку плохо с ним, и он не может поднять головы, как будто бы он взвалил себе на плечи все тяжести мира».
(15:08) Отсюда мы видим, что в человеке есть две силы, но сила зла больше, поскольку оно приходит со своими аргументами, почему надо заботиться о собственной выгоде. Поэтому его власть сильнее, ведь оно приходит раньше доброго начала. И это называется «прав первый в тяжбе»12, как написано там (п. 10): «И поэтому судья, принимающий слова одной из сторон до того, как пришел ее противник, подобен принимающему чуждого бога, чтобы верить в него».
А еще там (п. 11) сказано: «Однако тот праведник, который страшится своего Господина, сколько бед терпит он в этом мире, чтобы не верить и не соучаствовать злому началу. И Творец спасает его от всех их. Как сказано: «Многочисленны беды праведника, и от всех их спасает его Творец»13 … Что означает, что терпящий многочисленные беды – праведник, ибо Творец желает его. Ведь беды, которые он терпит, отдаляют его от злого начала, и потому Творец желает этого человека и спасает его от всех их».
И, согласно словам книги Зоар, выходит – когда Творец спасает человека? Только когда человек терпит многочисленные беды. После этого появляется Творец и спасает его. И, на первый взгляд, непонятно, почему человек должен терпеть многочисленные несчастья, а потом Творец помогает ему. И чем плохо будет Творцу, если Он спасет праведника до того, как он перенес многочисленные беды?
А ответ – что известно, что «нет света без кли», как сказано выше, где «кли» называется потребность. А если человеку дают то, в чем у него нет потребности, он не убережет его, и оно потеряется. Поэтому, когда человек начинает работать в намерении на отдачу, а это против природы, тело сопротивляется, поскольку это против его свойства.
И тогда между ними начинается борьба. А поскольку, как сказано выше, получатель приходит к человеку первым, а «прав первый в тяжбе», как сказано выше, власть его очень сильна. И согласно усилию, вкладываемому человеком, чтобы одолеть своего получателя для себя, и он не в состоянии, он чувствует себя плохо. И всякий раз, когда он преодолевает, думая, что он уже на коне, и получатель уже покорился ему, – ведь его взору открыты потери, те несчастья, которые приносит ему получатель, не давая построить намерение ради небес, а сейчас он уже видит истину, – он вдруг снова попадает под его власть.
И он даже не чувствует того момента, когда вышел из святости в низкое состояние. А потом, спустя некоторое время, он осознает, что находится под властью получателя для себя со всей его низостью. Вплоть до того, что человек удивляется, как такое может быть.
Другими словами, известно, что любой предмет скатывается вниз по порядку и постепенно. А тут он видит, что в то время, когда он ощущал, что пребывает сейчас в небесной вышине, он вдруг видит, что упал на дно земное, и не было никакой промежуточной остановки. И осознание, что он упал, [пришло] не посреди падения, а уже когда он лежал на земле, сознание вернулось к нему, и он увидел, что находится на земле. И, кроме того, нет постоянного интервала времени, сколько времени проходит от падения до осознания падения.
(20:15) И в самом деле, надо понять, почему это так. Это означает, что таков порядок работы. А дело в том, как сказано выше, что благодаря подъемам и падениям у него образуется большая потребность в том, чтобы Творец спас его. Как сказано: «Многочисленны беды праведника»14. То есть тот, кто хочет стать праведником, а «праведником» называется свойство есода, а есод называется «дающий». То есть тот, кто хочет идти путем работы на отдачу, называется «желающим стать праведником», и он терпит многочисленные беды, то есть много падений, и каждое падение вызывает у него боль и страдание от того, что он находится под властью получателя.
И в мере «многочисленных бед», которые он ощущает, возникает потребность в Нем, называемая «кли», чтобы Творец помог ему и спас его, потому что он видит, что нет никакого способа освободиться от этой власти, и только Творец может ему помочь. Получается, что через те страдания, которые он испытывает, эти беды создают у него потребность, называемую «кли», чтобы Творец дал ему наполнение его хисарона (недостатка).
Тогда как до того, как он страдал от того, что не может работать ради отдачи, если Творец даст ему некоторое свечение, возвращающее к источнику, он не оценит его из-за того, что у него нет необходимости в этом. Хоть он и просил, чтобы ему дали желание отдавать, он тут же жалеет об этом. Ведь потребность в этом еще не установилась в его сердце.
И это ответ, почему Творец не помогает ему сразу в том месте, где он молится. В особенности, если он молился Творцу несколько раз, и Творец не слышал его молитвы, человек гневается на Творца. А иногда к нему приходят мысли, что он в обиде на Творца, и он говорит: «Если бы я просил Творца, чтобы Он помог мне для моей выгоды, я мог бы понять, что я еще не достоин, чтобы Он услышал меня. Но когда я прихожу просить Творца, что я хочу, чтобы Он помог, потому что я хочу работать ради Его пользы, то есть ради пользы Творца, почему Он не хочет помочь мне?» И поэтому человек убегает от работы.
А теперь выясним заданный нами вопрос. Логика обязывает сказать, что место, где нет конфликта, без сомнения важнее, чем место, где есть конфликт. Даже если потом, кто-то вник в суть дела и примирил их. Следует сказать, что без сомнения было бы лучше, если конфликта не было бы, и не нужно было бы их примирять.
А в порядке работы мы видим наоборот, как сказали мудрецы (трактат Брахот, 5:1): «Всегда будет человек гневить [то есть злить] доброе начало на злое начало, как сказано: «Гневайтесь и не грешите»15». И Раши объясняет: ««Будет гневить доброе начало» – чтобы оно воевало со злым началом»16.
Это означает, что хотя там и царит мир, то есть злое начало не мешает ему заниматься Торой и заповедями, в любом случае человек должен воевать с ним. А, кроме того, следует спросить: если оно не мешает ему заниматься Торой и заповедями, почему же оно называется «злым началом»? И еще нужно гневить. Почему нужно гневить его, если злое начало не делает ему ничего плохого?
И в отношении работы следует объяснить в простом понимании, что благодаря воспитанию он приучен исполнять Тору и заповеди во всех тонкостях и деталях, и ему нечего добавить к практическим действиям. Однако согласно порядку исправления творения, человек должен исправить получателя для себя, чтобы он работал на отдачу. Поэтому, когда человек начинает думать о намерении, как сказано выше, то есть начинает выстраивать для себя перед исполнением заповедей, по какой причине он собирается исполнять заповеди, и приходит к истинному намерению, то есть что Тора и заповеди были даны, чтобы очистить творения, то есть что начиная с этого дня, он надеется, что благодаря Торе и заповедям он не даст своему получателю ничего.
(25:58) Этим он разгневает его, ведь он говорит телу, чтобы оно работало и исполняло Тору и заповеди, а вознаграждение за его работу будет, что он не даст ему ничего. И не так как это было до сих пор, что вся его мысль была только, как насладить своего получателя. А сейчас он говорит получателю: я прошу тебя заниматься Торой и заповедями с новым намерением, то есть что я не дам тебе ничего.
Разве такое не рассердит? Ведь справедливость на стороне злого начала. И разве такое бывает? Ведь это настоящая наглость, когда человеку говорят, что ты будешь работать на меня, а заработок за твою работу я дам другому. И еще хуже: я дам вознаграждение, полагающееся тебе за работу, тому, кто ненавидит тебя.
Об этом сказали наши мудрецы: «Всегда будет гневить доброе начало на злое начало». Как сказано в книге Зоар, что Творец ненавидит тела (Ваешев, п. 28). Однако, как бы то ни было, то, что человек гневит злое начало, это против логики. Ведь оно не делает ему ничего плохого, почему же оно заслуживает, чтобы его гневили?
Царь Шломо называл злое начало «врагом», как сказано: «Если голоден враг твой, накорми его хлебом»17. И следует понять, чему это должно научить нас. Ведь обычно, если у кого-то есть плохой сосед, и он его ненавидит, враг и дурной человек будет доставлять соседям неприятности. А иногда бывает, что человек встречает товарища и спрашивает его, где он живет. Он говорит: в доме такого-то, и нас [в доме] только двое соседей. И он спрашивает: «Как ты ладишь со своим соседом, ведь я слышал, что это очень нехороший человек?» А он отвечает ему: «Я об этом не знаю, поскольку он ни разу не сделал мне ничего плохого». А тот говорит ему: «Как же это может быть?» И он спрашивает: «А как ты ведешь себя с ним?» И он рассказывает ему: «Каждое утро перед выходом из дома я спрашиваю его, что ему нужно. Даже то, что он не говорит мне, я все равно понимаю, что ему нужно. И в остальных вещах тоже, еще до того, как он просит меня, я сразу же исполняю его желание». И он ответил ему: «Теперь я понимаю, что это, действительно, плохой человек, но ему не за что делать тебе зло, поскольку он боится, что потеряет те услуги, которые ты ему оказываешь. Попробуй не обслуживать его, и ты увидишь его злобу, что, на самом деле, он ненавидит тебя, но не хочет прекращать [получать] те услуги, которые ты ему оказываешь».
Мораль, что пока всё, что мы делаем, будь то в Торе и заповедях или в материальных вещах, – всё это на благо получателя, он не обнаруживает своего зла. И только когда ему говорят: «До сих пор я работал для тебя, а начиная с этого момента, я хочу работать на отдачу Творцу, и мало того, я еще хочу, чтобы ты тоже работал для святости, а не для скверны», – и когда он слышит все эти слова, он тут же гневается. [РАБАШ. Статья 23 (1987). Мир после ссоры лучше, чем, когда вообще нет ссоры]
Семинар: (30:19)
Чтец: (33:11) Переходим к уроку с Равом от 4 мая 2003 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Статья «Мир после ссоры лучше, чем, когда вообще нет ссоры», мы начали ее с середины и не заканчиваем тоже до конца, это примерно на странице 425, скажем.
Есть высшая сила, одна, единственная, единая, вечная, только она существует. И она создала, сотворила, сделала нечто, что ощущает ее. Это нечто, ощущающее ее, называется «кли», душа, творение; и то, что кли ощущает, оно ощущает только то, что окружает его и наполняет его, – эту единственную высшую силу. Это все ощущение кли.
И ощущение это начинается в кли с самого простого ощущения, самого маленького, самого малого впечатления от высшей силы, естественного впечатления, то есть безо всякого усилия со стороны кли. Это самое маленькое естественное впечатление называется «этот мир». И есть программа у высшей силы по отношению к кли, которое она создала, чтобы это кли ощущало ее до определенной меры, которая называется «бесконечность», и эту меру она создала в кли как подготовку, и она развивает кли, чтобы оно ощущало ее до этой меры, которая называется бесконечностью.
То есть кли развивает чувствительность к высшей силе. Это развитие в кли – постепенное развитие, называемое мирами, это всего пять ступеней развития. Изначально кли ощущает себя в высшей силе неосознанно, как зародыш в утробе матери, и это ощущение мы называем «этот мир», который является нижней ступенью мира Асия всего лишь. А затем кли может развить дополнительную чувствительность, и тогда оно ощущает высшую силу как миры Асия, Ецира, Брия, Ацилут, АК и Бесконечность.
(37:33) И впечатление, воодушевление в кли мы называем такими именами, как НАРАНХАЙ – нефеш, руах, нешама, хая, ехида. В целом, все, что кли может ощутить, – это свое свойство и то, как посредством этого свойства оно постигает, ощущает высшую силу. Это все. И есть мудрость, наука о том, что кли ощущает, как кли ощущает высшую силу, которая воздействует на него. Если это на самой нижней ступени, то это называется науками этого мира. Наша наука в этом мире – это, по сути, изучение того, как высшая сила воздействует на кли без изменения свойств кли со стороны кли.
И есть метод, как изменить свойства кли в соответствии с высшей силой, и тогда кли начинает раскрывать и ощущать высшую силу с большей силой. Этот метод называется наукой каббала. И тогда кли наряду с тем, что изменяет себя, также изучает то, что оно ощущает. Так вот, разница между наукой этого мира и наукой каббала в том, что наука этого мира – это тоже изучение ощущения высшей силы, только без изменения свойств со стороны кли в соответствии с высшей силой, без уподобления по форме, как мы это называем. А если кли уже начинает заниматься уподоблением по форме высшей силе, то весь процесс внутреннего изменения, а также то, что оно в соответствии с этим ощущает и получает от высшей силы, – это в целом называется наукой каббала. И в этом разница.
Когда можно сказать, что человек начинает изучать науку каббала? Когда он начинает изучать, как изменить себя в соответствии с высшей силой, и тогда в соответствии с этим ощутить какие-то реакции на свои изменения, какими они должны быть. И реакции эти настолько странные, что никакая наука этого мира, которую человек изучает – поскольку наука этого мира есть ощущение высшей силы без изменения свойств кли, – не может помочь нам в науке каббала, в ощущении высшей силы посредством изменения свойств кли. Поэтому каббалисты должны обучить нас буквально вещам, которые, по сути, были бы странными, если бы в нашем мире существовало такое обучение. Ты откроешь рот, ты возьмешь эту вещь, ты должен почувствовать в ней, если ты хочешь ощутить, – ты почувствуешь в ней сладкое; если хочешь ощутить так – ты почувствуешь в ней горькое. И так далее.
(41:43) Такого в этом мире не существует. Мы находимся в свойствах, которые не меняются, поэтому ступень называется ступенью неживого, и не нужно поэтому обучать человека тому, что ощущать, – каждое свойство в нем ощущает в соответствии с мерой впечатления и самим впечатлением. Тогда как в духовном, то есть когда начинает изменять свои свойства, должен знать и как изменять, и как в соответствии с изменениями будет чувствовать, что именно он ощущает.
И в этом познании духовного, конечно, есть и естественный аспект. Если изменил свойства, то ощущает изменение, ощущает другое состояние, называемое другим миром, ощущает себя в состоянии, отличном от прежнего. Его мир, то есть его впечатление, его внутреннее воодушевление, сознание – все меняется. Он ощущает себя, как будто находится в чем-то совершенно-совершенно ином. Но нужно обучить его, где он находится, подобно тому, как обучают младенца, что за мир окружает его.
Так и человек, который как бы сам изменил свои чувства, конечно, посредством высшей силы, но все же своим усилием, однако все же картина, которую он начинает ощущать изменившимися чувствами, – картина новая, странная, и нужно объяснить ему, что она такое. И тогда он обнаруживает в книгах не только метод, как изменить себя, но и объяснение того, что он сейчас ощущает, в какое место он попал. Как человек, который, скажем, попадает на какой-то необитаемый остров, вдруг просыпается, не знает, где находится, что происходит, где он был едва помнит, может описать, а где он сейчас – совершенно не понимает.
(44:22) То есть наука каббала не только учит нас изменению свойств, как их изменять, но и учит нас распознавать наше впечатление каждый раз, то есть мир, в котором мы находимся каждый раз в соответствии с этим, то есть какие света наполняют кли. И дают человеку каждый раз устойчивую основу, что за мир, в котором находится человек, то есть что за ступень, скажем, на которой человек находится, каковы ее причины, каковы ее следствия и как можно продвигаться дальше.
И если в этом мире человек может существовать естественным образом, то в духовном мире это невозможно, потому что природа человека противоположна природе духовного мира, и каждый раз он не знает точно, как себя вести. Каждый раз поведение, которое должно быть, странное, противоположное, не понятное ему естественным образом, и нужно буквально учиться из книг, учиться свыше, получать руководство, как вести себя в новом мире от высших Аба вэ-Има (отец и мать), духовных, подобно тому, как физические отец и мать обучают его, как вести себя в этом мире.
Но в этом мире как-то обучают его по мере его понимания, тогда как духовные отец и мать всегда должны объяснять ему противоположное тому, что он понимает, и вещи противоположные, странные. И получается, что все наши науки хороши для этого мира, для ступени внутри мира Асия, а все науки выше этого называются наукой каббала. А когда мы находимся в этом мире и изучаем поведение кли в более высоком мире, то есть изучаем науку каббала в той мере, в которой можем изучить ее на нашей ступени, так что, конечно, у нас получается странная учеба.
(47:52) И мы читаем статьи и советы каббалистов по изменению свойств келим, которые кажутся нам совершенно-совершенно нереальными, которые невозможно реализовать. Нам эти вещи кажутся какими-то воображаемыми совершенно, наивными, какими-то... Мы принимаем это, изучаем, как-то слушаем, но вместе с тем не хватает в этом какого-то ощущения реальности, что это может осуществиться, что это может уложиться в здравый рассудок, в чувства и свойства человека, стоящего на земле.
Поэтому нам трудно их реализовать, трудность не только естественная, эмоциональная, но и со стороны разума. Нам эти вещи не кажутся осуществимыми. Это то, что он все время объясняет, что разногласие это, из которого мы должны действовать, из которого мы должны изменять свои свойства, – что каждый раз изменение свойств противоречит природе и противоречит рассудку. Эти изменения и есть наука каббала.
Есть еще вопросы? Что?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:03) Вы сказали, что нужно изменять свойства. В чем разница между свойствами и... где раскрыть...
М. Лайтман: Что это за свойства, которые мы можем изменить и в соответствии с этим ощутить высшую силу, в которой мы находимся, как меняющуюся по отношению к нам, как иную, в соответствии с нашими свойствами? То есть в нас есть нечто, что может измениться. Так что же это? Как я различаю в себе нечто, что, если я изменяю это, я изменяю свое ощущение, что я нахожусь в некой внешней по отношению ко мне силе, которая является высшей силой, которая окружает меня, наполняет меня, которая вечна, совершенна, и я смогу ощутить, что нахожусь в ней, что я нахожусь с ней? Тогда я как будто ощущаю другой мир.
Моя картина, мое ощущение в моей действительности – это называется «мой мир». Говорят так, что изменение, которое должно произойти во мне, – это формирование нового свойства в соответствии с этой высшей силой. Если я в какой-то мере буду подобен ей, в этой мере я смогу ощутить себя подобным ей. Если я увеличу эту меру уподобления ей, то я смогу ощутить еще больше, что я подобен ей. И так далее. Никаких хитростей. Все просто.
Проблема лишь в том, как приобрести эту меру уподобления ей. Вот и все. Этому учит нас наука каббала, потому что наука каббала – это наука людей, познавших высшую силу, которые рассказывают нам, что она такое, кто она, чтобы из этого мы узнали, может быть, мы сможем уподобиться ей, и тогда мы почувствуем себя как она, ощутим ее. Или ощутим себя как она. Это одно и то же.
(52:55) И если я приобрету все, что только возможно, всю эту ее меру, по моей способности, это называется, что я исправлю все свое кли в соответствии с ней. Скажем, есть у меня способность, есть у меня некий кошелек, и если я решу, я смогу купить на все деньги, что есть в кошельке, ее свойство. Если я прихожу к такому решению, что не немного, а стоит мне приобрести все ее свойство на всю сумму, которая есть у меня в кошельке, если я делаю это, то я действительно по всей своей способности становлюсь подобным ей. И тогда я не ощущаю, что во мне осталось что-то от того «я», что было до этого.
Каббалисты говорят, что эта вещь хорошая, хотя мы не понимаем этого, но – хорошая. Почему хорошая? Невозможно объяснить, пока не ощутишь. Есть какое-то ощущение, которое они называют «совершенство», «вечность». Ни то ни другое мы не чувствуем в нашем мире, то есть в нынешнем ощущении. Поэтому то, что они говорят: «Хорошо, представь себе, что ты думаешь, что это такое» … Но это останется просто словами, без ощущения.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:41) Что означает «изменить»? Изменяем то, что существует, а не что-то новое.
М. Лайтман: Почему это называется «изменить»? Это называется «изменить», а не приобрести нечто новое… На самом деле это новое приобретение. Мы должны приобрести желание, которое есть у высшей силы, желание, которое есть у высшей силы соответственно его величине и его форме. Но это называется изменением, потому что эти новые свойства приходят на место как бы наших свойств.
Они подавляют наши свойства, потому что они сильнее, богаче. И тогда человек отождествляет себя с ними, а не с естественными, телесными, животными свойствами. Поэтому это и называется «изменить». Но на самом деле это не изменение. Это новое приобретение.
Ученик: Это как-то проявляется внешне?
М. Лайтман: Желание, приобретение нового желания, желание называется желанием к этой высшей силе. А изменение, которое в этом желании, свойство, которое у желания должно быть, это желание, которым пользуются для внешних целей, направленное на высшую силу, а не на меня. Желание новое и направление желания новое. Это не те желания, что у меня есть.
Желания, которые у меня есть, это по отношению к наполнениям, которые я ощущаю сейчас в своей жизни без осознания высшей силы. Желание, которое я начинаю приобретать, это желание уже по отношению к этой высшей силе. Оно выше моих желаний, и направление его тоже противоположно моим желаниям.
Все желания, что есть во мне сейчас, направлены на меня, на мою пользу, что называется у нас «ради получения». Новое желание, которое я получаю, оно выше, больше всех моих желаний, и должно быть направлено в обратную сторону – на высшую силу. Я получаю это новое желание в совершенно необработанном виде…?..
Ученик: (57:48) Необработанном.
М. Лайтман: В совершенно необработанном виде. Что это значит? Я получаю его в очень маленькой мере, что... То есть все-таки я получаю это желание, которое все же больше желаний этого мира, но оно недостаточное, чтобы с ним начать связываться с высшей силой и ощущать в нем высшую силу – и по его величине, и по содержанию, по его качеству. Я должен увеличить это желание в размере и изменить его направление. Чтобы оно было направлено не на меня, что называется «ло лишма», а на высшую силу, что называется «лишма».
В тот момент, когда я делаю это, то есть на высоте этой силы и в направлении минимального соответствия высшей силе, я начинаю ощущать высшую силу не бессознательно, что называется «этот мир», а осознанно, что уже называется «духовный мир Асия». Вот и все.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:23) Говорят, что каббалист уже работает не в соответствии с горьким и сладким, а в соответствии с истиной и ложью. Что это за переход к работе соответственно истине и лжи?
М. Лайтман: Получение нового свойства, как я сказал, должно быть в количестве желания – что я должен увеличить желание к высшей силе, а также в изменении его от себя к Нему, использование самого желания. В увеличении желания – я как-то могу увеличить его посредством какой-то внутренней рекламы, скажем так, когда я все время убеждаю себя, скажем, внутреннее убеждение. Но изменить направление – это нечто по отношению ко мне, по отношению к состоянию, в котором я нахожусь изначально – это неестественное изменение, противоположное моей природе.
Все желания, в которых я нахожусь, направлены на меня, для моей пользы. А то желание, которое я сейчас приобретаю и увеличиваю, я еще, кроме того, должен изменить на противоположное мне. Эта вещь мне не ясна, потому что все мои желания направлены на меня, и не в моих силах, если так, с тем, что у меня есть, с этим большим желанием к тому же, изменить его на противоположное мне. Силу изменить направление желания я тоже получаю свыше, это называется «свет АБ-САГ», неважно, некое свечение, которое исправляет меня, некая сила, которая исправляет меня. Да?
Во мне это изменение проявляется в такой форме, что я переключаюсь, или перехожу, скажем, от проверки соответственно горькому и сладкому… Потому что все, что направлено на меня, ощущается мной как сладкое – так все мои чувства работают пока в восприятии высшей силы в рамках этого мира; а что противоположно мне, то ощущается мной как горькое. Могу ли я изменить горькое на сладкое или сладкое на горькое? Не способен.
(01:02:27) Как я это делаю? Я делаю это посредством дополнительной системы, которую я развиваю рядом с чувственной системой, она называется «рош парцуфа», скажем, с масахом. Эта система помогает мне изменить горькое на сладкое и сладкое на горькое посредством совершенно другого выяснения, которое называется «истина и ложь». Если я привязываюсь к проверке по истине и лжи, то я могу убедить себя в определенной мере, что то, что кажется мне сладким, это на самом деле горькое, а то, что горькое, это на самом деле сладкое.
Тем, что я вношу истину в горькое и ложь в сладкое, тем самым, если я увеличиваю истину по сравнению с горьким, то горькое уже не кажется мне горьким, а истина в нем становится доминирующей. А если я вношу ложь в сладкое, то сладкое уже не ощущается мной как сладкое, а ложь отталкивает и подавляет сладкое, и оно ощущается как плохое. Я меняю хорошее и плохое в себе с горького и сладкого на истину и ложь, и благодаря этому я уже привязан к другому выяснению. Это называется, что я иду выше знания, выше ощущения горького и сладкого, выше – в определении истины и лжи. И если я привязан к этому, я могу как бы… как бы – здесь есть еще много вещей, нужна высшая сила, чтобы делать эти вещи, это не то что я делаю это сам, как я сейчас как бы передаю.
Из-за того, что я работаю таким образом, у меня определенно есть возможность перейти в состояние, противоположное тому, в котором я был, и это называется, что я перехожу на следующую ступень, что называется «перевернутый мир я видел», что это на самом деле только по... короче, противоположно прежнему состоянию. Направление желания меняется, желание становится направленным на высшую силу. И в мере величины желания, теперь, когда оно направлено на высшую силу, это нормально, теперь в мере величины самого желания, силы этого вектора, в этой мере я уже начинаю ощущать себя как она, как эта высшая сила. И тогда в соответствии с этим моим ощущением я могу измерить и сказать, что это – руах, или нешама, или хая, и так далее.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:05:47) Но что такое эти истина и ложь? Я не понимаю, потому что...
М. Лайтман: То есть как я определяю, что такое истина и ложь, и вообще, что называется истиной и что называется ложью? Может, истина – это называется мягкое, а ложь – называется твердое, или тяжелое и легкое. Или каковы эти свойства? Да? Истина и ложь – я не знаю, что это. Это совершенно относительная вещь. Да? Назови это «а», а это «б». Да? Я называю истиной и ложью два направления: направление к высшей силе, к отдаче – я называю истиной; мое естественное направление, которое у меня было, направление внутрь моего желания – это называется ложью. Вот и все. Очень просто, просто два названия. Забудь об истине и лжи, назови это «один» и «два».
Ученик: Значит, каббалист все время делает расчеты?
М. Лайтман: Каббалист, конечно, каждый раз должен делать расчеты, причем расчеты эти выше его ощущения. Это называется, что рош парцуфа находится выше гуф парцуфа. Он делает прежде расчет с помощью масаха, отталкивает свое ощущение, только ради внутреннего соединения, ради соответствия высшей силе, и в той мере, в какой может, только тогда начинает выполнять действие.
Ученик: Так что тогда ощущение отдачи? Если это не получение для себя, то что такое отдача?
М. Лайтман: Что называется отдачей? Отдачей называется соответствие высшей силе. Он – мне, а я – Ему. Я всегда учусь из того, что Он делает со мной, и из этого учусь, что я должен делать Ему. Я не знаю, что это, я нахожусь в пустоте, я ничего не понимаю, ничего не ощущаю, мне нужно получить пример, потому что я действительно не знаю: горькое, сладкое, истина, ложь. Теперь это совершенно новая вещь, у меня нет ничего от прежнего. Я поднялся из этого мира, то есть все мои чувства нынешние, животные на этой высоте уже не работают. Я нахожусь в пустоте, у меня там ничего нет. Мне нужно получить все определения заново, это как прибор, который не откалиброван, нужно дать ему сейчас все определения как основу.
Так их я беру у этой высшей силы. Она учит меня: это направо, налево, это вперед, назад, горькое, сладкое, высокое, низкое и так далее. Я начинаю приобретать ее свойства, ее понимания, ее разум, все приобретаю у нее, и в соответствии с этим я уже управляю тем желанием, что находится у меня. Само желание – это сырой материал.
(01:08:58) Ты спросил, какие свойства остаются? Свойства, которые остаются, относятся к животному уровню, только к моему телу. Я всё равно обязан вести себя со своим телом согласно телесным, материальным свойствам. Мои человеческие свойства совершенно-совершенно исчезают как бы. Я уже начинаю быть человеком выше уровня животного. На ступени животного я остаюсь животным, как все: нужно ходить к врачу, делать все, чтобы поддерживать себя. Но выше уровня животного, там, где начинается человек, там, конечно, мои расчеты меняются в соответствии с моим уподоблением высшей силе. Они могут казаться очень странными окружающим, поэтому каббалисты умеют это скрывать или закрываются.
Ученик: Что значит, что человек должен все время злить доброе начало на злое начало?
М. Лайтман: В развитии... Я не хочу углубляться дальше во все это, достаточно так, давайте учиться.
Чтец: (01:10:41) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.
Песня: (01:17:00)
Набор: Команда синхронного набора
Трактат Евамот, 61:1.↩
МА (мем-хэй), 40+5, то же численное значение (гиматрия), как у слова «адам» (алеф-далет-мем, 1+4+40).↩
«Захар» – букв.: мужчина (мужское свойство).↩
«Некева» – букв.: женщина (женское свойство).↩
БОН (бет-нун), 2+50, то же численное значение, как у слова «беhема», «животное) (бет-хэй-мем-хэй, 2+5+40+5).↩
Слово «хесед» имеет два разных смысла: милость (ивр.), позор (арам.)↩
Притчи, 14:34. Праведность возвышает народ, а позор племен – порочность.↩
Тикуней Зоар, 73:2.↩
Трактат Нида, 17:1.↩
Сифра, гл. 1, мишна 7. «Два взаимно отрицающих друг друга стиха, пока не появляется третий и не разрешает их спор».↩
Коэлет, 4:13. Лучше мальчик бедный да умный, чем царь старый да глупый, не умеющий более остерегаться.↩
Притчи, 18:17. Прав первый в тяжбе, но приходит противник его и [тогда пусть] допросит его.↩
Псалмы, 34:20.↩
Псалмы, 34:20.↩
Псалмы, 4:5. Гневайтесь и не грешите, размышляйте в сердце вашем, на ложе вашем – и молчите. Сэла!↩
Комментарий Раши на трактат Брахот, 5:1.↩
Притчи, 25:21. Если голоден враг твой, накорми его хлебом; и если он жаждет, напои его водою.↩