Ежедневный урок1 июня 2021 г.(Утро)

Часть 2 Бааль Сулам. Учение Десяти Сфирот. Том 1. Часть 1, Вопросы о смысле слов

Бааль Сулам. Учение Десяти Сфирот. Том 1. Часть 1, Вопросы о смысле слов

1 июня 2021 г.

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 1 июня 2021 года

Бааль Сулам. Учение десяти сфирот. Том 1. Часть 1. Ответы о смысле слов, п. 21

Чтец: Мы с вами изучаем Учение десяти сфирот, первую часть, мы находимся в ответах на вопросы на 32-й странице в 21-м определении «Единый и единственный».

21) Что такое «единственный и единый»?

«Единственный» указывает на высший свет, который светит и властвует во всем множестве ступеней, отличающихся одна от другой, до тех пор, пока не обратит и не уподобит их своему единственному виду. «Единый» указывает на прекращение этой его власти, то есть после того, как уже уподобил и вернул их форму к качеству «единственный», как и он сам. См. ответ 10 («Внутреннее созерцание», п.1). (00:54)

Повторное чтение отрывка (00:57-01:37)

М. Лайтман: Вопросы? Нет. Хорошо. Привыкнем к тому, что написано.

Вопрос (РТ 19): Что значит «множество ступеней»? Что значит властвует во всем множестве ступеней, отличающихся одна от другой, до тех пор, пока не обратит и не уподобит их своему единственному виду, – что такое «ступени» и что такое «множество ступеней»?

М. Лайтман: Желание получать делится на множество ступеней, согласно своей градации: от маленького до большого, до конца, до 100%. И мы должны исправить его ради отдачи, ступень за ступенью, порция за порцией, всё больше, больше и больше – так, что то, что исправили прежде, помогает нам в следующих исправлениях. Вот и всё.

Ученик: Есть состояние, которое показывают на конец его власти, то есть когда он уже завершил форму?

М. Лайтман: Смотри, что он пишет: «Единственный» указывает на высший свет, который светит и властвует во всем множестве ступеней, отличающихся одна от другой. Они разные, они отличаются. Хохма и бина разные? – Разные. Малхут и кетэр противоположны? – Противоположны. Но когда они взаимодействуют, они передают нам понятие творения, которое находится все-таки в слиянии с Творцом, хотя и противоположны по природе. И это – «единственный», то есть высший свет светит и властвует полностью. То есть согласно высшему свету, который властвует, он «единственный».

«Единый», меюхад указывает на прекращение этой его власти, – то есть после того как он уже уподобил их, вернул их форму в качество «единственный», как и он сам, – тогда называется, что он «единый». То есть в этом «едином» есть множество различных нюансов и градаций, но он удерживает их в своей природе, и согласно этому он называется «единый», кроме «единственного». «Единственный» – это когда он сам, а «единый» – это когда он делает это с разнообразными желаниями. (04:27)

Чтец: 22) Что такое «единство» (ихуд)?

Два отличающихся свойства, которые уподобили свои формы друг другу, становятся соединенными в одно свойство. См. ответ 12 (глава 1, «Ор пними», п.30). (04:44)

Повторное чтение отрывка (04:46-04:56)

М. Лайтман: То есть наверняка я и Творец – это две совершенно разные сущности. Я – желание получать, Он – желание отдавать и это два отличающихся свойства, которые уподобили свои формы, то есть внешнее выражение, внешнюю форму, которая начинает быть подобной друг другу. Это называется, что они «приближаются, сближаются друг с другом».

Когда они полностью сближаются, эти формы, ты не можешь сказать где одно, а где другое, но согласно тому, как они находятся во внешнем выражении, ты говоришь, что это одно и то же. «Это – Творец, а это – творение?» – «Нет. Я не вижу разницу между ними», – это называется, что они становятся «единым», это значит, что становятся соединенными в одно свойство. Этого мы должны достичь.

Представьте себе, какого состояния мы должны достичь! Буквально стать как Творец, без всякой разницы! Настолько намерения, которые мы обретаем, буквально переворачивают – не нашу истинную природу, но они делают нас полностью подобными Творцу на 100%. И образуется это понятие «единый». (06:36)

Чтец: 23) Что такое «правое» и «левое» (ямин вэ-смоль)?

Нижняя ступень поднимается иногда на уровень, равный более высокой ступени, когда высшая ступень нуждается в ней, чтобы дополнить себя, и тогда нижняя ступень называется качеством «левая», а верхняя – качеством «правая». (07:02)

М. Лайтман: Есть соотношение между ступенями, когда нижняя поднимается к верхней: иногда она входит в верхнюю, как решимо в большую ступень, скажем, в ибур, еника, мохин и так далее. Но, как он здесь пишет (пока что без всякого какого-то определения состояния), когда нижняя ступень поднимает себя в своем хисароне к верхней, потому что она хуже верхней, она поднимается к верхней, чтобы исправиться. И там она включается как левая в правую. Такое соотношение между ступенями. (07:47)

Чтец: 24) Что такое «производит» (йоцер)?

Слово «йоцер» указывает на воздействие света на миры, что включает всю действительность, кроме материи келим. См. выше ответы 11 и 1 («Внутреннее созерцание», п.18). (08:06)

М. Лайтман: Да. То есть воздействие света на миры называется, что он «создает» (йоцер). Почему не Брия, почему не Ацилут, а именно Ецира (йоцер), именно «создает»? Именно в этом создании мы начинаем раскрывать отрыв, разделение между творением и Творцом.

«Творение» находится пока в свойстве бины – это ЗАТ бины, нижняя часть бины, но «создание» находится уже в свойстве желания получать. И поэтому это ощущается как разница между светом и кли. Поэтому он говорит: Слово «йоцер» указывает на воздействие света на миры, что включает всю действительность, кроме материи келим.

Чтец: 25) Что такое «кли»?

Желание получать, имеющееся в создании, это его кли (глава 1, «Ор пними», п.6). (09:27)

М. Лайтман: Кли называется «желание получать в создании». Но это может быть кли, желание получать? – Нет, но это начало кли. Конечно же, нужны еще большие исправления для того, чтобы из этого образовалось кли для получения высшего света. (09:48)

Чтец: 26) Что такое «вверх» (лемала)?

Уподобление формы нижнего высшему называется подъемом «вверх» (глава 1, текст АРИ, п.2; глава 2, «Ор пними», п.4). (09:59)

М. Лайтман: То есть, что с подъемами и падениями? Это не как в нашем мире, когда я беру какую-то ручку и поднимаю ее наверх или опускаю вниз, подъемы и падения в духовном – это то, что, скажем, та же ручка, которая была ручкой на этой ступени, когда поднимается на следующую ступень, становится мышью. Именно так, – это то, что приводит творение к тому, чтобы быть на разных ступенях, творение становится буквально как эта ступень. Находиться на какой-то духовной ступени – это значит сравнять себя с ней. (10:59)

Чтец: 27) Что такое «Создатель» (маациль)?

Каждая причина называется «маациль» по отношению к происходящей от нее ступени. И это имя «маациль» состоит из привлечения света и также получающего кли для света. (11:19)

М. Лайтман: «Маациль» (создатель) – само слово «маациль» – это когда производит и низводит, воздействует и властвует, – называется «окружающим», когда он властвует на всей нижней ступени, поэтому называется «создатель» (маациль). (11:43)

Чтец: 28) Что такое «отсечение души» (махцевет а-нешама)?

Вопрос (Hebrew 10): В чем разница между «создателем» и между тем, что он объясняет о том, что такое «Творец» («творит»)?

М. Лайтман: Создатель (маациль) и Творец (Борэ) – есть много названий у высшей силы, у высшей ступени по отношению к нижней. Это как мы говорим, что есть много имен у Творца, 70 имен и так далее. То есть в любом ЗАТ ступени, которые распространяются из ГАР ступени – это называется «именами Творца». И поэтому так мы получаем воздействия Творца, и мы называем их «именами Творца», потому что мы таким образом называем всё. Так же и у нас, когда мы хотим говорить о ком-то, мы говорим о нем, как он выглядит, о его характере, профессии и так далее – это называется «именами».

Мы находимся в вопросе «Создатель», да?

Чтец: Да, последнее определение, которое я читал – 27-е.

М. Лайтман: (читает и комментирует)

27) Что такое «Создатель» (маациль)?

Каждая причина называется «маациль» по отношению к происходящей от нее ступени. И это имя «маациль» состоит из привлечения света и также получающего кли для света. Потому что всё исходит от высшей ступени к низшей: как желание получать, так и всё, что происходит с желанием получать, когда вследствие этого желание получать уже формируется на этой ступени. И тогда называется, что он «созданный» («нээца́ль») от высшей ступени. (13:50)

Чтец: 28) Что такое «отсечение души» (махцевет а-нешама)?

Свойство желания получить, заложенное в душах, – это то, что отделяет и «отсекает» их от высшего света, ибо отличие свойств – это то, что разделяет духовные сущности (см. ответ 12). «Отсечение души» – это переход между миром Ацилут и миром Брия, это понятие будет выяснено далее («Внутреннее созерцание», п.15). (14:24)

М. Лайтман: Да, что там на самом деле начинают келим называться «нешамот» (души), потому что они отделяются от Творца. И тогда мы будем изучать, чем они отделяются и что они должны сделать, чтобы снова войти из мира Брия в мир Ацилут.

Чтец: Этот образ, как будто бы мы отсекаемся от света как топором, как он говорит, – что Бааль Сулам хочет подчеркнуть этим? Что с нами случилось, как мы отделились?

М. Лайтман: С помощью желания получать. Это всё, что отделяет в духовном, – желание получать, которое в любом понятии, на любой ступени и в любом мире – только желание. И если мы делаем на него сокращение, экран и отраженный свет, и действуем в нем ради отдачи – мы уже относимся к другой форме: уподобиться Творцу. Маленькие, большие, во всевозможных видах – но уже относимся к Творцу, не к желанию получать.

«Мата» (низ)

Тот, кто хуже другого по достоинствам, считается ниже другого (глава 2, «Ор пними», п.4).

Что значит, что достоинства больше или меньше, высшая ступень и низшая ступень? Желание получать больше и более близкое к Творцу называется «наверху», когда находится на вершине этой лестницы. А чем дальше от Творца желание получать, то есть чем оно хуже, тогда оно называется «низом» (ма́та). Тот, кто хуже по достоинствам, чем его товарищ.

Что такое «единый» (меюхад)?

См. выше слово «единственный». Этого уже нет у нас.

Чтец: Было прежде в 26-м пункте.

М. Лайтман: Что такое «малхут Бесконечности» (малхут де-Эйн соф)?

Свойство желания получить, обязательно присутствующее там («Внутреннее созерцание», п.14). Это называется «малхут Бесконечности». (16:45)

32) Что такое «сверху вниз» (мима́ла лема́та)?

Означает: от первой стадии до четвертой, называется «сверху вниз», – так как оставшаяся без света четвертая стадия считается ниже всех ступеней. Тот, чье желание получать слабее, определяется как более высокий, и так до первой стадии, которая определяется как самая высокая (глава 2, «Ор пними», п.4).

Потому что там желание получать меньше, чем у всех. Поэтому получается, что все эти ступени измеряются, определяются и познаю́тся с помощью величины желания получать в них.

33) Что значит «заполняет» (мэмале́)?

Что нет там понятия какого-то недостатка, и не представляется возможным добавить там что-либо к совершенству (глава 1, «Ор пними», п.3). Ну, так он это определяет. Увидим потом на месте. (17:53)

Чтец: 34) Что такое «верх – низ» (мала – мата)?

Наиболее важный определяется термином «верх», а самый плохой – термином «низ» (глава 2, «Ор пними», п.4). (18:08)

Повторное чтение отрывка (18:09-18:15)

35) Что такое «место» (маком)?

Желание получать в творении – это и есть «место» для всего наслаждения и света в нем («Внутреннее созерцание», п.11).

Повторное чтение отрывка (18:27-18:36)

Вопрос (Беэр-Шева): Относительно «единый», мы читали в 21-м пункте. Единственный, единый…

М. Лайтман: Секунду, почему ты об этом сейчас спрашиваешь? Тебе захотелось спросить?

Ученик: Вы просто не дали мне задать вопрос.

М. Лайтман: Не то чтобы мы тебе не позволили. Он спрашивал? Мы видели его вопрос?

Чтец: Нет, он не спрашивал, но он говорит, что мы читали подряд определения, а у него вопрос по определению, которое было прежде.

М. Лайтман: Да, но сейчас мы прочили что-то определенное, я сожалею. Только то, что читали сейчас, потому что ты всех путаешь.

Вопрос (Волга): На самом деле вопрос у них давно висел. У меня вопрос касательно…

М. Лайтман: Мы не видели вопрос у Беэр-Шевы. Ладно, хорошо, мы исправимся, я виноват.

Ученик: Вопрос по 34-му. Наиболее важный определяется термином «верх», а самый плохой – термином «низ». Но мы же, насколько я понимаю, говорим, что самые далекие – это самые близкие. Вот в этом контексте можно как-то пояснить это?

М. Лайтман: Нет. Или согласно желаниям или согласно экранам, или согласно наполнениям светов или согласно роли. Ты должен в точности определить, согласно чему. Мы можем измерить кли согласно его авиюту и согласно экрану, который на авиюте. И ты в точности должен определить, что ты имеешь в виду.

Может быть его желание настолько маленькое, что он включается в высшего – это называется «зародыш» (убар), – хотя он противоположен высшему, но включается в высшего, когда высший властвует над ним. Может быть он сейчас выходит из-под власти высшего и находится под властью себя, и тогда он так растет, – тогда называется «верх», «низ» и так далее.

То есть вы должны в точности сказать, что вы имеете в виду.

Чтец: Я помогу товарищу выяснить то, что он хочет спросить. У него нет какого-то специального намерения, он хочет спросить о том, что было в 34-м пункте. Мы читали, что такое «верх» и «низ». И Бааль Сулам пишет, что наиболее важный определяется термином «верх», а самый плохой называется «низ». Он спрашивает: где шкала, по которой определяют, где самый важный, а где самый плохой?

М. Лайтман: Это зависит от того, как ты формируешь эту линейку, согласно какому определению авиюта, экрана, решимот, согласно созданию парцуфов, выходов парцуфов и так далее. Ты можешь повернуть из края в край всё это – «каждый, кто больше своего товарища, и злое начало в нем больше» и так далее. Поэтому здесь есть прямое и обратное во всём. Так скажи, согласно чему ты выбираешь. Согласно чему мы определяем «верх и низ». (22:45)

Все-таки дадим спросить Беэр-Шеве, может быть я не увидел.

Вопрос (Беэр-Шева): Вопрос по поводу «единого и единственного». Единый – это когда в десятке мы все время чувствуем власть высшего в нас, и тогда он становится «единственным». А когда он становится «единым»? Если я правильно понимаю, пока он приводит нас к объединению и к Окончательному Исправлению, он не «единый» в глазах десятки?

М. Лайтман: Пока не соединяется в одно, не называется «единым».

Чтец: 36) Что такое «четырехугольник» (мэруба́)?

Ступень, включающая в себя все четыре стадии, имеющиеся в желании (глава 1, «Ор пними», п.300). (23:51)

М. Лайтман: Да. Все четыре стадии в желании, которые находятся вместе, называются «четырехугольником» (мэруба́).

Чтец: 37) Что такое «треугольник» (мэшула́ш)?

Это ступень, в которой есть только три первые стадии желания (глава 1, «Ор пними», п.400). (24:15)

М. Лайтман: Да, малхут в каком-то виде находится в сокращении, и поэтому есть у нас только три стадии, и поэтому называется «треугольником». Это вещи, которые мы будем затем изучать подробно, здесь этого нет, и вообще мы не видели этого в тексте.

Чтец: 38) Что значит «касается» (ноге́а)?

Если изменение формы ступени относительно ее корня не различимо настолько, чтобы отделить ее от корня, считается, что она «касается» корня. И это – состояние между одной ступенью и другой (глава 2, «Ор пними», п.6). (24:55)

М. Лайтман: Да, когда есть пока еще связь между ступенями, но не больше чем точка связи. Поэтому это называется «касается».

Чтец: 39) Что такое «центральная точка» (нэкуда эмцаит)?

Так называется четвертая стадия, имеющаяся в Бесконечности, в силу ее единства со светом Бесконечности (глава 1, «Ор пними», п.50). (25:20)

М. Лайтман: То есть центральная точка – это четвертая стадия бесконечности, называется так в силу ее единства со светом бесконечности. То есть четвертая стадия все-таки настолько близка к свету, что она находится в нем и связана с ним, и поэтому она так называется. Хотя это желание получать, но она также центральная точка, она основа всего этого строения мира Бесконечности.

Чтец: 40) Что такое «конец» (соф)?

Конец (соф) и окончание (сиюм) каждого создания образуется благодаря силе сдерживания, имеющейся в стадии 4, и высший свет прекращает там светить, поскольку она не получает его (глава 1, «Ор пними», п.20). (26:18)

М. Лайтман: Хорошо, что мы будем дальше делать? Мы пойдем в «Вопросы и ответы»?

Чтец: А почему бы нам не закончить здесь?

М. Лайтман: Где?

Чтец: 41) Что значит «круглый» (аго́ль)?

Если нет различия «верх-низ» между четырьмя стадиями желания получать, оно считается «круглым» (подобно круглой фигуре в материальном, где неразличимы верх и низ). И эти четыре стадии называются поэтому четырьмя сферическими окружностями, одна внутри другой, так что невозможно распознать и различить между ними состояния верх и низ (глава 1, «Ор пними», п.100). (27:10)

М. Лайтман: То, что мы говорим о четырех стадиях прямого света: высший свет, который начинает выстраивать желание получать, то есть он создал желание получать под воздействием высшего света. И поскольку высший свет находится там в подобии всему, поэтому он строит первую стадию, затем вторую, третью и четвертую до центральной точки. И всё это круги. Извините, что я так неровно нарисовал, но всё это круги. (рис. 1/5; 27:49)

Так же, как высший свет – вот здесь, это окружающий свет (рис. 2/5; 28:24), – он воздействует в равной степени. И тогда все эти желания – это шорэш, алэф, бэт, гимэль и четвертая стадия, все они как круги, и связь между ними – это причина и следствие. Когда каждый развивается сверху и донизу. (рис. 3/5; 28:48)

Чтец: 42) Что значит «высший» (элио́н)?

«Высший» значит «более важный» (глава 2, «Ор пними», п.4).

М. Лайтман: Если здесь вне кругов есть у нас окружающий свет, – сделаем его как окружающий свет, напишем «ор макиф» (окружающий свет), – так самое важное – это высший круг (рис. 4/5; 29:09).

Чтец: 43) Что означает «разделение» (перу́д)?

Две ступени, между которыми нет подобия формы ни с какой из сторон, определяются как полностью отделенные одна от другой («Внутреннее созерцание», п.12).

М. Лайтман: Скажем, как здесь – один из другого выходит. Есть у нас первый круг и нет у него никакого контакта со вторым кругом. И тогда называется, что они находятся в разделении. (рис. 5/5; 29:57)

Чтец: 44) Что значит «свободное» (пану́й)?

Это место, готовое получить исправления и совершенство (глава 1, «Ор пними», п.4). (30:11)

М. Лайтман: Свободное – это значит, что недостает ему чего-то, чувствует, что недостает, и поэтому готов получать всевозможные исправления.

Чтец: 45) Что означает «простой» (пашу́т)?

Когда нет в нем различения ступеней и сторон (глава 1, «Ор пними», п.9) (30:37)

Вопрос (РТ 7): Можно спросить о 41-м пункте: что значит «круглый»? Написано, что нет различия между верхом и низом между четырьмя стадиями желания получать. Но мы ведь знаем, что есть различие между стадией первой и стадией четвертой в желании получать. Почему здесь написано, что нет различия?

М. Лайтман: Что написано?

Чтец: 41-й пункт, я прочитаю. Что значит «круглый» (аго́ль)?

Если нет различия «верх-низ» между четырьмя стадиями желания получать, оно считается «круглым» (подобно круглой фигуре в материальном, где неразличимы верх и низ).

М. Лайтман: В любом круге каждая точка, которая в круге, находится как наверху, также находится и внизу, и нет между ними никакой разницы – пока еще нет. Ты можешь определить их по отношению верх-низ или по отношению право-лево, – круглый. Неважно, где находятся все точки от этого круга.

Ученик: Я думал, что стадия далет – это уже желание получать, и оно отделяется.

М. Лайтман: Нет пока разделений, нет пока линии, нет пока никаких других определений. Нет.

Вопрос (Казахстан): Вопрос по поводу «высшего». Почему он называет его «более важный», а не, скажем, «более дающий»? И то же самое «низ» – что это «плохой», а не «более получающий», – есть какая-то разница в этом?

М. Лайтман: Это затем, когда будет у нас сокращение, и когда понятие «круг» исчезает, мы будем работать только с келим дэ-йошер, прямыми: низ-верх. И тогда мы будем говорить другими определениями, а пока – нет. Пока это круглое и всё. (33:08)

Вопрос (Latin 11): Мы должны понимать круг, как сферу, как мяч, как лук? (рис. 5/5; 33:35)

М. Лайтман: Да.

Ученик: Я надеюсь, что я не ошибаюсь и не отклоняюсь от темы. Парцуф – это минимальная мера, чтобы измерить духовное, как, скажем, атомы в материальном?

М. Лайтман: Парцуф – это минимальная мера, десять сфирот, менее этого не существует в духовном, и больше тоже не существует. Если это больше, то мы можем поделить на еника, ибур, мохин, всевозможные ступени роста. Но, по сути дела, это всегда десять. (34:43)

Чтец: 46) Что такое «сокращение» (цимцу́м)?

Подчиняющий свое желание, то есть удерживающий себя и не получающий, хотя очень желает получить, называется сокращающим себя (глава 1, «Ор пними», п.40).

М. Лайтман: Определение очень важное. Еще раз, пожалуйста.

Повторное чтение отрывка (35:09-35:29)

М. Лайтман: Но мы должны понять, что это не мы должны делать, нет у нас сил обойти наше желание. Быть выше наших желаний и управлять своими желаниями мы не способны, но только сделать всё возможное в объединении между нами и в обращении к Творцу. И тогда от Творца исходит сила, которая выполняет действие над желанием получать, и тогда мы уже получаем сокращение, как результат воздействия света на нас. Так это работает.

Вопрос (Киев-1): Вы сказали ранее, что каждое желание нужно сократить. А что значит «каждое желание сократить»?

М. Лайтман: Я не знаю, что я имел в виду. Нам нужно – если мы говорим о сокращении, мы говорим о четвертой стадии, – только в четвертой стадии мы должны сократить желание получать. И тогда остальные стадии – нет у них желания получать настоящего, и нам не нужно над ними работать. Желания мы чувствуем только в четвертой стадии.

Ученик: У нас должна быть просьба к Творцу. Просьба какая должна быть – чтобы Он сократил желание или какая?

М. Лайтман: Любую вещь, которую ты должен делать в духовном, ты сам не способен сделать. С большим трудом ты можешь представить себе, что ты хочешь, чтобы это произошло. Но чтобы это произошло – всё это зависит от высшей силы. И поэтому ты должен просить у Творца, обращаться к Творцу, чтобы проделал это действие. Всё делает Творец: Он создал желание получать, произвел сокращение, миры, всевозможные вещи, разбиение, – всё Он делает. Ты должен только просить. Согласно просьбе Он делает, и это называется, как будто ты делаешь.

Ученик: Желания, которые создал Творец, – Он их создал для того, чтобы мы попросили их сокращения?

М. Лайтман: Да. Чтобы мы попросили на них исправление – уподобиться Творцу. Хотя Он всё создал противоположным Себе. (38:15)

Чтец: 47) Что такое «линия» (кав)?

Указывает, что есть в ней различение верха и низа, чего не было до нее. Также указывает, что ее свечение сильно уменьшено по сравнению с прежним (глава 2, «Ор пними», п.2).

М. Лайтман: То есть когда есть у нас круг, который свет наполняет полностью (всё желание получать), а затем есть сокращение и есть линия – линия, такая очень тонкая трубочка, когда нисходит свет в центр круга. И это то, что есть у нас, мы называем «линией». Линия измеряющая, которая измеряет, насколько свет может низойти в это кли, в этот круг. (39:11)

Чтец: 48) Что означает «близкий» (каро́в)?

Тот, чья форма ближе и более схожа с другим, считается наиболее близким к нему (глава 1, «Ор пними», п.30).

М. Лайтман: Это нам ясно.

Чтец: 49) Что означает «рош»?

Та часть в создании, которая в наибольшей степени уподобляется форме корня, называется «рош».

Повторное чтение отрывка (39:38-39:47)

М. Лайтман: Да, то есть в парцуфе, насколько он хочет уподобиться предыдущему парцуфу, более высокому, – так та часть, которая старается это сделать, называется «рош».

Чтец: 50) Что такое «ру́ах»?

Свет хасадим называется руах (глава 1, «Ор пними», п.5). Почему?

М. Лайтман: Почему он называется «руах»? Потому что нельзя уловить его, он не воспринимается в получающих келим, он находится выше получающих келим (желания получать). И поскольку так невозможно измерить его, распознать его настолько уж, невозможно работать с ним в ощущаемом, ясном виде: согласно авиюту, желанию, экрану, зивугу дэ-акаа, – поэтому называется «руах» («дух» дословно). (40:51)

Чтец: 52) Что значит «имя» (шем)?

Святые имена – это выяснения, как постигаются указываемые в них света, так что имя ступени выясняет пути постижения, существующие на данной ступени («Внутреннее созерцание», п.5).

М. Лайтман: Да, то есть имя объясняет нам, по сути дела, всё: кли, как оно устроено, как оно работает, в каком виде оно получает света, как оно вводит их внутрь, выстраивает их внутри себя светами, келим, уровнями авиюта и так далее. Имя – это какая-то формула, которая говорит обо всем, что у нас есть в духовном объекте. (41:57)

Чтец: 53) Что означает «тох» (внутренняя часть)?

«Получающий в свою внутреннюю часть» – такое получение, когда свет измеряется и ограничивается в кли. «Получающий вне себя» – когда не делает никакого ограничения на получаемый свет (глава 1, «Ор пними», п.50).

М. Лайтман: Это немного труднее, еще раз.

Повторное чтение отрывка (42:20-42:29)

М. Лайтман: То есть получить внутрь («тох») кли – внутрь – это называется, что мы должны измерить, мы должны сформировать то, что получаем, сделать из этого такой особый пакет, – и тогда ты получаешь. Это называется, что ты наполняешь тох, наполняешь как бы нутро кли.

Чтец: «Получающий вне себя» – когда не делает никакого ограничения на получаемый свет (глава 1, «Ор пними», п.50).

М. Лайтман: Да, получение внутрь – это когда мы делаем ограничения, такие формы, когда свет может облачиться внутри кли. Поэтому мы делаем расчет в рош парцуфа и выстраиваем этот свет таким образом, что он может быть выстроен в тох (внутри парцуфа). Но если мы не получаем внутрь, свет находится в том виде, в каком находится – вне парцуфа.

Чтец: Что такое «получающие вне себя»?

М. Лайтман: Вне себя – это во внешних келим, как окружающий свет. Окружающий свет находится в кли для окружающего света. Свет также не может быть без кли, но то, что он отталкивает его, не может ограничить его, неспособен принять его внутрь, – так находится в таком виде вне кли. (43:58)

Чтец: 54) Что значит «движение» (тнуа́)?

Любое обновление формы определяется как духовное движение, поскольку эта форма отделилась от прежней и вышла под собственным именем. Подобно части, отделившийся от материального объекта, которая сдвигается и выходит из своего прежнего места («Внутреннее созерцание», п.33).

М. Лайтман: Да. Может быть, еще раз?

Повторное чтение отрывка (44:33-44:50)

М. Лайтман: То есть мы называем любое имя, любую часть или любой парцуф, любой мир, по сути дела, по отношению к предыдущим состояниям. Насколько он отделился от предыдущего состояния, вышел из него и стал существующим сам по себе – это называется «духовным движением». Как не может быть в нашем мире, что есть у меня что-то в воздухе и это движется в каком-то направлении, – нет такого. Но если это меняется даже на секунду в чем-то, в каком-то направлении – это уже что-то другое и поэтому это движется. То есть в любое мгновение это должно принять другую форму и тогда называется, что оно движется, что есть у него движение.

И на этом мы завершим.

Объявления (46:01-47:53)

Песня (47:53-51:16)

Набор: Л. Панкова

Редакция: О. Прудникова

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/fQDmU4a3