Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Полдень), 9 мая 2024 года
Часть 1: Рабаш. Записка 68. Последовательность в работе.
Чтец: Мы сегодня изучаем «Труды РАБАШа», третий том, 1635-я страница, 68-я статья «Порядок работы» (Последовательность в работе). Пожалуйста.
М. Лайтман: (00:21) Да, тут есть нам что сказать, потому что порядок работы для нас важнее всего. И согласно той работе, которую мы принимаем на себя, раскрыть Творца, нашу связь с Ним, и это то, что называется Торой, и отдачей всему человечеству, это означает войти во всю природу. Раскрыть, почувствовать и наполнить себя всем высшим светом, который может объяснить нам, что происходит с начала творения и до конца, со всеми галактиками и небесными системами, и со всеми душами, и их кругооборотами в этом мире, и связь всего этого, всех этих небесных систем и нашей системы, связь всего на протяжении тысяч лет, как мы приходим к состоянию, чтобы видеть весь мир от края до края. И начинаем видеть, для чего все эти детали, малейшие из этих деталей, все, что существует в реальности, и насколько мы должны все это выяснять, чувствовать, понимать, и насколько мы можем с помощью каждой из деталей менять всю реальность.
Это зависит от того, на каком уровне мы находимся, от того, как мы поднимаемся по ступеням лестницы. Так по мере подъема мы можем на каждой ступени раскрывать все большее взаимодействие всех частей мироздания, как они действуют, как они воздействуют друг на друга. И поэтому мы можем в конечном итоге раскрыть всю высшую систему, от края до края, от нуля до ста процентов.
И не просто раскрыть ее, но и вписаться в нее, так чтобы мы могли войти в нее и вместе с ней работать, для того чтобы привести весь этот мир и все высшие миры к порядку и правильному соединению друг с другом, и чтобы всем вместе это привести различными действиями к Окончательному Исправлению. А в этом и заключается цель существования человека. И поэтому нам очень нужно выстроить все необходимое для раскрытия этой высшей системы и то, насколько мы можем развернуть ее, или в хорошую, или в плохую сторону, и видеть все подробности и детали этого мира. И все это наша работа.
Давайте почитаем. Написано так.
(04:52) (Читает и комментирует первоисточник)
Сначала требуется от человека верить выше знания, что Творец хотел дать благо своим созданиям, поэтому создал их и отпечатал в них желание и стремление получать наслаждение. То есть наше желание – целиком только получающее наслаждение. И это сделал в нас Творец. По причине того, что только это является кли (сосудом) для получения наслаждения, наше желание получать, так как человек наслаждается только тем, к чему стремится. И поэтому должно быть в человеке устремление к наполнению себя, к тому, чтобы почувствовать Творца, понять Его, исследовать Его. И весь мир так.
А то, к чему не стремится, он может получить, но наслаждаться этим не может. То есть для того, чтобы мы чем-то насладились, нам нужно захотеть этого. А еще получить к этому страстное стремление (иштокекут). И это потому, что кли наслаждения называется страстью, стремлением и тому подобным. То есть мы должны воспользоваться этим кли, когда мы хотим наслаждаться, хотим прийти к наполнению.
Но это должно быть выше знания, потому что когда он смотрит внутрь знания, он не находит добрым управление Творца миром, а наоборот. Когда мы смотрим на наш мир, мы не очень-то видим, что Творец все делает для того, чтобы каждые из деталей Творения наслаждались. Наоборот, мы видим и раскрываем страдания всех частей Творения. Поэтому сказано, что нужно верить выше знания, что это так.
Что Творец на самом деле сотворил для всех, чтобы они наслаждались, но этого мы не видим. И неживая природа, и растительная, и животная, люди – все, все части творения, мы видим, насколько все страдают, насколько все прилагают большие усилия для того, чтобы наполнить себя и, по крайней мере, существовать и не умереть.
Почитай.
Чтец: (08:12) И действительно, если управление Творца является добрым, дающим добро, то почему это не ощущается в знании? Мы изучали, что это так потому, что было сделано исправление, чтобы творения не ощущали стыд при получении, поэтому пока у творений нет отдающих келим, они не могут видеть свет, а остаются во тьме.
М. Лайтман: То есть Творец все создал для того, чтобы наслаждать, чтобы все Им наслаждались, но это в нас не чувствуется в начале работы. И это потому, что мы должны пройти исправление. И это исправление называется, что необходимо работать в «ради отдачи». Таким образом, мы исправим наше желание получать.
И в исправлении хлеба стыда, что называется, мы можем получить наслаждение только при условии, что мы смотрим друг на друга по-хорошему, и можем подействовать друг на друга, можем передать то наслаждение, которое получаем свыше. То есть, если я получаю от Творца наслаждение, и я могу передать его товарищам, всему миру, всему, что вне меня, чтобы я был как канал, тогда я смогу получить и передать им, и получить наслаждение. Но если я не могу, я могу только воспринять, проглотить и получить для себя, тогда я не смогу ничего получить от Творца. Все наоборот: я буду чувствовать себя, как находящийся во тьме. Понятно? Дальше.
Чтец: (10:36) И когда человек верит в добро и наслаждение, которое существует выше знания, он приходит к осознанному ощущению зла, которое в нем. Т.е. так как он верит, что Творец в высшей степени дает благо и наслаждение, и также он видит все это благо выше знания, он приходит к осознанию, т.е. ощущает во всех своих органах ту силу зла, которая содержится в получающем для себя и которая не позволяет ему получить это благо.
М. Лайтман: Еще раз это предложение.
Чтец: Весь абзац?
Повторное чтение первоисточника (11:39)
М. Лайтман: Хорошо.
(Читает первоисточник)
Получается, что вера выше знания порождает в нем способность ощутить внутри знания своего ненавистника, который мешает ему достичь добра.
Чтец: (13:05) И это становится для него мерилом, т.е. мерой его веры выше знания в благо и наслаждение [исходящее от Творца], определяется мера его способности прийти к ощущению в осознании зла.
М. Лайтман: Еще раз.
Чтец: (13:29) Получается, что вера выше знания порождает в нем способность ощутить внутри знания своего ненавистника, который мешает ему достичь добра. И это становится для него мерилом, т.е. мерой его веры выше знания в благо и наслаждение [исходящее от Творца], определяется мера его способности прийти к ощущению в осознании зла.
М. Лайтман: Хорошо. Дальше.
Чтец: (14:10) А осознание зла приводит в дальнейшем к ощущению блага и наслаждения. Ведь осознание зла в ощущениях заставляет его исправить это зло. И это, в основном, происходит через молитву, просьбу к Творцу, чтобы давал все в свойство отдачи, называемое слиянием, ведь с помощью этих келим раскроется цель [творения] в явном управлении, т.е. она уже не должна будет находится в сокрытии, так как уже существуют келим, подготовленные получать. [РАБАШ. 68. Последовательность в работе]
М. Лайтман: Это все, вся статья. Давайте посмотрим, что вы поняли и что вы хотите еще понять.
Вопрос (Киев): (15:21) Здесь написано, что нужно просить Творца, чтобы давал все в свойстве отдачи. И Вы тоже сказали, что только как передатчиком могу быть, передавая миру, товарищам. А что значит, что Творец дает в свойстве отдачи, что Он через меня дает миру?
М. Лайтман: Если ты хочешь быть подобным Творцу, а это и называется Адам (человек) подобный Творцу, тогда ты должен учиться у Творца, как отдавать, как передавать. Когда ты берешь из мира, то есть Творец наполняет мир, и передаешь это дальше, тогда ты называешься Адам, подобным Творцу.
Ученик: Ну а что я могу передать миру?
М. Лайтман: Все, что ты получаешь от Творца, ты можешь передать остальным, другим.
Ученик: Ну вот я вижу сейчас хисарон в мире, такая непростая ситуация, страдает много людей. И в статье тоже написано, что видим мы, что страдают люди. И что же я могу им дать?
М. Лайтман: Все, что ты считаешь, что ты можешь дать, попроси у Творца для того, чтобы дать им, чтобы передать им. И увидишь, насколько Творец наполнит тебя для того, чтобы ты передавал им. Ты прежде всего свяжись с ними, открой от себя по отношению к ним свое сердце, возьми их хисарон, и подними этот хисарон Творцу, что ты хочешь получить от Него, чтобы отдать им. И увидишь, как это работает.
Вопрос (Москва-4): (17:32) Получается, из этой статьи следует, что если я, например, терплю товарищей и там что-то преодолеваю, но при этом не прихожу к осознанию зла, то это не вера выше знания. Допустим, я пришел на конгресс, вижу, что этот товарищ мог бы получше вложить, этот товарищ вообще пришел, чтобы выпить, закусить, а там тот, тот, тот. Но я все равно нахожусь с ними и стараюсь объединяться. Это еще не вера выше знания. А если я прихожу к осознанию зла, что это мне мое желание получать так показывает, потому что я не люблю товарищей, вот это уже ближе к вере выше знания. Так или нет?
М. Лайтман: Нет еще. Еще нет.
Ученик: Но осознание зла – это необходимая часть веры выше знания?
М. Лайтман: Необходимая. Потому что мы все сплошное зло.
Вопрос (Турция-2): (18:29) Как превратить веру выше знания в молитву?
М. Лайтман: Очень просто. Когда ты хочешь быть проводником между Творцом и всеми, всем миром, и ты просишь у Него, чтобы Он исправил твои келим, чтобы ты смог получить от Него, от Творца, и передать всему миру. Буквально каждому. Это то, что ты должен, и все. Понятно? Хорошо.
Вопрос (Ж МАК-104): (19:28) В нас находится огромная духовная сила. Как раскрыть эту силу, всю ту связь, в которой творения должны соединиться с Творцом? Это только через экран?
М. Лайтман: Это только через Творца. Только через Творца. А Творец сделает вам все, что надо. И экран, и соединение – все сделает.
Вопрос (Ж МАК-104): (20:00) Такой вот вопрос давно не решалась задать. Но вот когда выстраиваешь пнимиют свой, свое внутреннее относительно себя, как бы есть четкие критерии в действии, хорошо или плохо. А когда выстраиваешь относительно Творца, все переворачивается, когда все видится добром абсолютно в любом аспекте. И когда нужно взаимодействовать с социумом, возникают проблемы, не знаешь, нет четкого критерия относительно чего. Такое ощущение, что впускаешь в свою жизнь все, как бы даешь место всему, и на разные клипот даешь намерение. Вот что-то там хотелось бы как-то направление, не знаю как. Начинаешь относительно себя перепроверять, то уже в другом месте оказываешься.
М. Лайтман: Во-первых, я вас прошу формулировать короче себя. И самое главное, что вы хотите получить от Творца, что вы хотите передать другим, и как вы хотите ощущать мир, в котором вы находитесь. Вот это все сформулируйте кратко и поднимайте к Творцу.
Вопрос (Ж Москва-6): (21:27) Как мы передаем подругам наслаждение от Творца? Каков механизм в десятке?
М. Лайтман: Очень просто. Что ты хотела бы передать подругам – это ты им и отдавай, это ты им и показывай.
Ученица: Ну, это на примере. А вот внутренне от Творца? То есть, что я у Него как бы получаю и передаю? Что я прошу?
М. Лайтман: Это твое дело, что ты просишь у Творца. Это зависит уже от ваших отношений. Какое желание в тебе Творец вызывает и с каким желанием ты относишься к Нему. Проси понять это желание, проси его наполнить, чтобы Он тебе помог этим.
Вопрос (Ж МАК): (22:33) В любое желание мы получаем знания? И наша работа – всем вместе прикрепить правильные намерения к этому желанию на отдачу и с молитвой поднять веру выше знания. Откуда приходят правильные намерения? От знания или от веры выше знания?
М. Лайтман: От света Творца.
Вопрос (Ж МАК): (23:04) А что значит быть слитым с Творцом в вере выше разума?
М. Лайтман: Это значит присоединиться к Нему, ощущать Его во всех своих желаниях и мыслях.
Ученица: А можно продолжить? Ну чисто практический вопрос. Может ли через меня раскрываться сила исправления для ближнего, если есть в этом свобода выбора? И как остановить себя от критики на кажущееся недостойное поведение ближнего?
М. Лайтман: От критики очень просто останавливаться. Это надо просто самому запретить критику других. Этого не может быть. Этого не может быть.
Ученица: А какова работа после неудачной остановки своего эгоизма? Как бы мне не стыдно за свои поступки, но есть боль от того, что причинила боль ближнему. Вот здесь стараюсь оправдать себя, что ближний тоже должен был бы мне выплеснуть свою критику, и на этом бы мы были в расчете, состояние отработано и мы идем дальше. Но если ближний обижается, говорит, что ты не должна допускать выплеска своего эгоизма, то как заранее находить этот эгоизм и быть готовой правильно работать?
М. Лайтман: А как же ты начала критиковать ближнего? А почему ты критикуешь ближнего?
Ученица: Как будто я вижу, что недостойное поведение ближнего, и я как будто даю обратную связь, что ну…
М. Лайтман: Это не обратная связь. Это недопустимо. Недопустимо.
Вопрос (W Heb 2): (24:52) Относительно того, чтобы быть каналом, проводником, я поняла, что есть возможность делать это через распространение, словами, письмом. Но как еще можно быть этим каналом, проводником?
М. Лайтман: Если это по отношению к подругам в группе, тогда нет такого, как ты говоришь. Уже есть связь между всеми в одном кли.
Ученица: Что это значит? Всегда кажется, что кажется, что это остается как бы в воображении, представлять что-то, просить. Что такое на самом деле быть каналом?
М. Лайтман: По-настоящему быть каналом – это то, насколько ты связываешься с Творцом, со статьями, с тем, что вы изучаете, ты передаешь это твоим подругам.
Ученица: Как я это делаю, как я провожу, как я знаю, что я перевела им что-то?
М. Лайтман: Когда вы говорите друг с другом, так ты им передаешь свое воодушевление.
Ученица: Это всегда через слова и действия?
М. Лайтман: Да.
Ученица: А если я просто в мире нахожусь, в обычной жизни, и я хочу что-то передать им, ни…
М. Лайтман: Ну?
Ученица: Как мне это сделать? Если это не ситуация семинара или распространения. Как это сделать?
М. Лайтман: Так как же ты передашь?
Ученица: Я думала, что можно, есть какая-то внутренняя форма передать это.
М. Лайтман: Внутренняя форма? Внутренняя форма – это когда вы связываетесь вместе, подруги, как один человек с одним сердцем, и то, что ты стараешься передать им.
Ученица: Так это всегда внутри десятки, через десятку?
М. Лайтман: Желательно в десятке.
Вопрос (Ж Турция-1): (27:10) Как получить это все, что Творец посылает, чтобы ничего не оставалась бы, кроме радости от нашей отдачи подругам?
М. Лайтман: Я не понял вопрос.
Ученица: Как достичь такого состояния, когда мы получаем все от Творца, и все, что у нас остается, – это только радость от нашей отдачи подругам?
Реплика: Как прийти к состоянию, когда мы получаем все от Творца и передаем подругам, а все, что остается у нас, – это только радость от возможности передать это. Как прийти к такому состоянию?
М. Лайтман: Ну, это очень такое уважаемое состояние. Это знак, что ты обращаешься к Творцу, просить за подруг. Тебе нужно взять их желание получать и передать Творцу, и попросить у Него наполнение. И тогда их вопросы, наполнение ты передаешь им на их вопросы. Все. Так ты проводишь, реализуешь действие.
Вопрос (Турция-8): (28:46) Когда человек видит зло в себе, как не прекратить, а продолжать работу?
М. Лайтман: Он должен стараться подняться над этим злом и связаться с Творцом, для того чтобы обратиться к этому злу и исправить его, наполнить его.
Вопрос (Ж Польша): (29:35) То есть, получается, все зависит от интенсивности и искренности молитвы, начиная от просьбы открыть мое зло и кончая тем, чтобы его исправить?
М. Лайтман: Да, да-да-да.
Вопрос (Ж Украина-2): (29:52) Как человек приходит к осознанию, что то наслаждение, которое он хочет получить, и то наслаждение, которое Творец хочет дать, совсем не одно и то же?
М. Лайтман: Ну так что? Пускай продолжает. Это не важно. Главное – продолжать.
Вопрос (Ж Москва-4): (30:23) Здесь написано: и когда человек верит в добро и наслаждение, которое существует выше знания. Вопрос, вот сузить на работу в десятке. Что это за добро и наслаждение, в которое мы должны стремиться?
М. Лайтман: Мы должны стремиться к наслаждению, которое происходит от исправления и наполнения келим.
Ученица: А более практично, например, мы берем это исправление, то, что мы соединяемся вместе. Правильно я понимаю?
М. Лайтман: Да.
Ученица: Если, например (берем частное, конкретное такое разбираем), мы связываемся с подругами, и на созвон приходит, например, меньше половины десятки. Какой фокус должен быть вот этого стремления к добру? Что это будет?
М. Лайтман: Оно должно проходить через ваших подруг.
Ученица: Через всю десятку или через тех, которые пришли в меньшем количестве?
М. Лайтман: Через всю десятку.
Ученица: Через всю десятку. Еще вопрос: осознание зла – это стыд оттого, что я не хочу соединиться с подругами?
М. Лайтман: И это тоже.
Вопрос (Ж Турция-7): (31:48) Если я изначально получаю в своем знании, что Творец Добрый, Творящий добро, как быть в вере выше знания?
М. Лайтман: Ты хочешь быть в вере выше знания, в твоем, для того чтобы отдавать Творцу все хорошее?
Ну, хорошо. Молчит.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-33): (32:55) Когда Вы говорили о переходе от Творца ко всему миру, я хочу дать пример из десятки. Если я вижу подруг великими и различаю в них высшие духовные свойства, и получаю от них примеры для отдачи, для хорошего желания, когда я различаю такие свойства в подругах, я получаю оценку их, смотрю и хочу приобрести такие свойства для себя. Я должна сократить это желание приобрести такие свойства, которые я различаю в подругах для себя, и желать передать их всему миру, и это переход, о котором Вы говорите?
М. Лайтман: Нет. Ты можешь и себе, и всему миру. И то и другое.
Ученица: Так сократить – это, по сути, то, что я еще пока не вижу исправленным?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Ж Испания): (34:10) Вера выше знания не находится на уровне психологии, а на уровне духовном?
М. Лайтман: Да.
Ученица: И если это так, как мы можем достичь этого? Лично или в группе, или это все вместе?
М. Лайтман: Всегда в группе. Всегда в группе. Человек в одиночку ничего не может постичь, как бы ему это ни казалось.
Ученица: Это только на уровне духовном?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Хадера-1): (35:10) В первом абзаце РАБАШ пишет, что Творец хотел дать благо своим созданиям, поэтому создал их и отпечатал в них желание и стремление получать наслаждение. И он продолжает. Потому что человек наслаждается только тем, к чему стремится, а если нет стремления, он не может насладиться. Так это для меня совершенно непонятно. Как желание, которое полностью получение, с какой стати оно вдруг захочет отдавать? Он может обманывать тебя с помощью окружения, но тогда уста и сердце его не равны. Как в какой-то день произойдет такая трансформация, чтобы от наслаждения получать перейти к наслаждению от отдачи? Для того, чтобы быть проводником, в человеке должно быть желание отдавать.
М. Лайтман: Верно, да. И поэтому он наполняет свое желание отдачи, потому что он отдает товарищу.
Ученик: Но почему он захочет отдавать, если в нем отпечатано желание только получать наслаждение?
М. Лайтман: Потому что это зависит от окружающего света, который он получает от Творца. Где он пишет об этом?
Ученик: В первом абзаце.
М. Лайтман: В первом абзаце? Нет. Я говорю... Ну-ну?
Ученик: Прочитать первый абзац?
М. Лайтман: (37:09) Сначала требуется от человека верить выше знания, что Творец хотел дать благо своим созданиям, поэтому создал их и отпечатал в них желание и стремление получать наслаждение. По причине того, что только это является кли (сосудом) для получения наслаждения, так как человек наслаждается только тем, к чему стремится. А то, к чему не стремится, он может получить, но наслаждаться этим не может. Получить может, но наслаждаться не может. Допустим, ему нужно передать это кому-то другому. И это потому, что кли наслаждения называется страстью, стремлением и тому подобным.
Так что ты говоришь об этом абзаце?
Ученик: (37:55) Но почему я захочу отдавать, если Он отпечатал желание получать во мне?
М. Лайтман: Он хочет быть подобным Творцу. Он понимает, что желание получать в нем это то, что его унижает, отпускает, что нет ничего хуже, чем желание получать. Нет ничего хуже, чем быть противоположным Творцу.
Ученик: Это желание быть подобным Творцу он получает от окружения?
М. Лайтман: Нет.
Ученик: А откуда?
М. Лайтман: Хисарон из этого он еще как-то может получить от окружения, но потом – только от высшего света.
Вопрос (Ж Москва-8): (38:47) Как все наслаждение, получение передавать миру?
М. Лайтман: Это мы с вами будем потом изучать. Но вы и так будете передавать, даже если не думаете об этом.
Вопрос (Ж МАК-97): (39:09) Получается, что каждый из нас должен стать каналом для Творца, или это избранные Творцом люди?
М. Лайтман: Нет, каждый из вас.
Ученица: Смотря на мир, что происходит, только боль и сострадание. Что просить у Творца, исправление меня или исправление наказания на милость?
М. Лайтман: Просить исправление мира и в частности исправление себя.
Вопрос (Ж МАК-70): (39:48) Если мы объединяемся очень сильно с подругами, поддерживаем друг друга, и в десятке мы чувствуем очень большое наслаждение, но заметно, что мы это наслаждение не связываем с Творцом, что это от Него исходит. Очень тяжело все время держать в фокусе. Как вернуть Ему это наслаждение?
М. Лайтман: Надо связывать себя, Творца, наслаждение и все прочие элементы этой связи вместе. Вы увидите, что так будет получаться, и легко. Легко.
Вопрос (W Latin 13): (40:49) Когда мы находимся в десятке и наслаждаемся от этого, мы должны думать, что Он наслаждается, что мы вместе или мы должны думать, что мы наслаждаемся и Он наслаждается?
М. Лайтман: Да.
Ученица: Так и в мире? Наслаждение в мире?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Ж Кавказ-1): (41:31) Какая работа с решимот и хисаронами товарищей, исходя из точки слияния? Я услышала, что есть двойное усилие на сопротивление на наслаждение, которое получаю в этот момент. Мне открывается, что я вижу, как, например, кто-то позавидовал кому-то и захотел то, что есть у товарища, а потом так усилил свое желание, и так мы вплетаемся хисаронами друг в друга практически. Это вот есть такая работа или нет? Я должна как бы соединять таким образом в своем видении их хисароны и решимот?
М. Лайтман: Ты заранее не предполагай. То, что надо, Творец тебе сделает. Ты только думай о том, что можешь, что в твоих силах.
Ученица: То есть просто то, что приходит сейчас, да?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Хадера-1): (42:28) Знание сопротивляется работе выше знания только потому, что нужно работать над знанием или из-за неких расчетов, которые пробуждаются и тому подобного?
М. Лайтман: Из самой природы.
Ученик: То есть власть, только борьба за власть – кто царь.
Вопрос (Италия): (43:00) Это молитва, которая разрушает зло, и молитва – это то, что поднимает нас к вере выше знания и позволяет нам видеть вне нас радость и добро?
М. Лайтман: Верно, все так.
Вопрос (W French): (43:30) Наше намерение должно быть, дать все добро Творцу – что это значит? И как это сделать?
М. Лайтман: Ну, что это? Просто стараться дать как всем подругам, так ты сейчас хочешь все добро, которое ты хочешь поделить им, сейчас ты хочешь целиком все отдать Творцу. Попробуй так подумать.
Вопрос (Ж МАК-56): (44:30) Что помогает подняться над злом так, чтобы Творец удостоил благости?
М. Лайтман: Желание. Рацон. Чтобы было желание по-настоящему подняться над злом в нас самих, и тогда Творец поможет.
Вопрос (Ж Москва-6): (45:08) Что это за сила, которая раскрывает зло? Я раскрываю зло или Творец?
М. Лайтман: Творец. Свет Творца.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-33): (45:24) Есть желание почувствовать хисароны всех подруг и просить у Творца, чтобы Он наполнил их. А состояние таково, что есть подруга, я чувствую ее хисарон как свой, и это входит в меня полностью, всецело, и я не чувствую разницы, я или она. А есть такие подруги, которых я совершенно не чувствую, вообще не чувствую их хисарон. Почему?
М. Лайтман: Потому. Вот ответ. Нам это не важно. Мы должны работать над хисаронами, которые Творец у нас пробуждает.
Вопрос (Турция-2): (46:26) РАБАШ здесь пишет: согласно этому получается, что вера выше знания приводит его к тому, чтобы он почувствовал в своем знании своего ненавистника, кто мешает ему прийти к добру. Есть разница между ненавистником и злом?
М. Лайтман: Нет. Ненавистник – это когда ты приходишь, чтобы понять его, обнаружить его, почувствовать его. Тогда ты называешь его злом.
Ученик: Так я должен найти как бы ненавистника?
М. Лайтман: Да, конечно.
Ученик: Чувствуется, что есть какая-то разница.
М. Лайтман: Да, конечно. Ищи.
Вопрос (Ж МАК-25): (47:21) Каждый человек сам должен позаботиться о своем стремлении к Творцу, или мы в десятке должны разжигать хисарон к духовному…?
М. Лайтман: Не жди этого – разжигать хисарон. Если у тебя нет такого хисарона, тогда нечего тебе заниматься вообще каббалой.
Ученица: А как каждый человек помогает себе, если он чувствует, что у него охлаждение происходит?
М. Лайтман: Он должен включаться в товарищей, подчиняться им. И тогда они его потащат вместе за собой.
Ученица: То есть главное – это собственное устремление.
Вопрос (Ж Испания): (48:13) Когда подруга просит помощи в этом мире, это вера выше знания?
М. Лайтман: Нет.
Вопрос (W Heb 2): (48:40) Как управлять нашей реакцией, когда затронут мой эгоизм? Как я могу управлять своими реакциями?
М. Лайтман: А, когда затронут мой эгоизм, как управлять реакциями?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Это проблема. Сначала нужно молиться Творцу. Это прежде всего. Молиться Творцу, потому что я не знаю, почему кто-то меня ненавидит. Я бы очень хотела соединиться с ним, чтобы он меня не ненавидел. И поэтому об этом я прошу Творца, чтобы между нами сделал объединение. Вот и все. Это большое исправление, когда ты так сделаешь. Все.
Вопрос (Ж Днепр): (50:28) Вы сказали, что нужно взять хисароны у мира и отнести их к Творцу. Какие нужно взять хисароны?
М. Лайтман: Какие хисароны ты можешь взять у мира и отнести к Творцу? Все что хочешь. Потому что это все Он сделал, это все Его работа.
Вопрос (Ж Кавказ-1): (51:08) Работа из точки слияния, это просто подъем все новых решимот, или еще есть работа как продвигаться из этой точки?
М. Лайтман: Пока это.
Ну что, больше вопросов нет? Как же это так? Стоит почитать еще раз эту статью «Порядок работы».
Чтец: (51:40) Порядок работы.
Сначала требуется от человека верить выше знания, что Творец хотел дать благо своим созданиям, поэтому создал их и отпечатал в них желание и стремление получать наслаждение.
М. Лайтман: От Творца.
Чтец: (52:05) По причине того, что только это является кли (сосудом) для получения наслаждения, так как человек наслаждается только тем, к чему стремится. А то, к чему не стремится, он может получить, но наслаждаться этим не может. И это потому, что кли наслаждения называется страстью, стремлением и тому подобным.
Но это должно быть выше знания, потому что когда он смотрит внутрь знания, он не находит добрым управление Творца миром, а наоборот. Поэтому сказано, что нужно верить выше знания, что это так.
И действительно, если управление Творца является добрым, дающим добро, то почему это не ощущается в знании? Мы изучали, что это так потому, что было сделано исправление, чтобы творения не ощущали стыд при получении, поэтому пока у творений нет отдающих келим, они не могут видеть свет, а остаются во тьме.
И когда человек верит в добро и наслаждение, которое существует выше знания, он приходит к осознанному ощущению зла, которое в нем. Т.е. так как он верит, что Творец в высшей степени дает благо и наслаждение, и также он видит все это благо выше знания, он приходит к осознанию, т.е. ощущает во всех своих органах ту силу зла, которая содержится в получающем для себя и которая не позволяет ему получить это благо.
Получается, что вера выше знания порождает в нем способность ощутить внутри знания своего ненавистника, который мешает ему достичь добра. И это становится для него мерилом, т.е. мерой его веры выше знания в благо и наслаждение [исходящее от Творца], определяется мера его способности прийти к ощущению в осознании зла.
А осознание зла приводит в дальнейшем к ощущению блага и наслаждения. Ведь осознание зла в ощущениях заставляет его исправить это зло. И это, в основном, происходит через молитву, просьбу к Творцу, чтобы давал все в свойство отдачи, называемое слиянием, ведь с помощью этих келим раскроется цель [творения] в явном управлении, т.е. она уже не должна будет находится в сокрытии, так как уже существуют келим, подготовленные получать. [РАБАШ. 68. Последовательность в работе]
Вопрос (Тбилиси): (55:49) С одной стороны, я познал свое зло, это то, что я не похож на Творца, я не могу отдавать. Это большой минус. А большой плюс у меня – это величие Творца, то есть я все равно хочу отдавать. Если я что-то получаю из-за величия Творца, я уже готов отдавать Ему. Вот это и есть намерение, так оно строится, на минусе и плюсе?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Николаев-Сочи): (56:31) Подскажите, здесь начинается статья, как базовая такая аксиома выше знания. Требуется от человека верить выше знания, что Творец хотел дать благо своим созданиям. Вопрос, а чем это отличается от бытового такого понимания распространенного «все делается к лучшему», «надейся на лучшее», «все будет хорошо»? Ведь это же как бы аналогия. Чем у нас это отличается, в нашей работе, верить в то, что в итоге все будет на благо?
М. Лайтман: Я не знаю, возможно, что это очень похоже. Но дело в том, что вера выше знания обязывает тебя относиться ко всему происходящему в мире как к действию Творца, и всегда положительным. Всегда положительным.
Ученик: Можно сказать, что часть человечества все равно живет по этому принципу? Потому что «все равно все будет хорошо» это такой распространенный постулат.
М. Лайтман: Да, но это всего лишь… Они же принимают это в знании, а не в вере выше знания.
Ученик: А в чем тут разница?
М. Лайтман: Разница в том, что если это в вере выше знания, то ты связан с Творцом. А если это в знании, то это ни к чему не обязывает.
Ученик: Это просто слова, и ты так не чувствуешь на самом деле?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (МАК-39): (58:25) Можно ли сказать, что вера выше знания – это тот посыл, который «нет никого», и оно определяет именно путь человека к исправлению?
М. Лайтман: Да, можно сказать.
Вопрос (Ж Киев): (58:47) Здесь в статье написано про важность хисарона, и нам вся наука указывает на то, что должен быть такой хисарон, которого у меня в данный момент нет, к чему-то большему. То есть это похоже на то, что мне Творец рисует, точнее люди постигшие рисуют, что впереди, грубо говоря, светит очень большая какая-то сумма – 100 рублей. А я не могу в это поверить, у меня никогда таких денег не было, я все время привыкла хватать какой-то пятачок. Меня кто-то соблазняет и говорит: вот пятачок. И я – раз! и цепляюсь за него сразу, потому что он рядом, он доступен, я могу руку протянуть и взять его. Так что в нашей работе важнее – верить в величие цели, что впереди у меня будет 100, или сократить в себе это желание хватать все время пятачок и использовать здесь и сейчас эту возможность наполниться?
М. Лайтман: Верить в то, что впереди не пятачок, а миллион. Хорошо? Удачи.
Всё, товарищи, будьте здоровы. До завтра.
Объявление (01:00:05)
Песня (01:01:06)
Набор: Команда синхронного набора