Ежедневный урок17 июня 2023 г.(Полдень)

Часть 1 Рабаш. Что значит, что имя Творца – "истина". 3 (1988)

Рабаш. Что значит, что имя Творца – "истина". 3 (1988)

17 июня 2023 г.

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Полдень), 17 июня 2023 года

Часть 1: Рабаш. Что значит, что имя Творца – «истина». 3 (1988)

Чтец: Мы с вами читаем труды РАБАШа, первый том, страница 589-я, статья «Что значит, что имя Творца – "истина"».

М. Лайтман: Да, это то, что мы постараемся выяснить в статье, который перед нами «Что значит, что имя Творца – "истина"», что такое истина, почему Имя Творца – истина, и что мы с этого имеем. Мы находимся в некой реальности, что мы не знаем точно, что это: где тут миры, творения, что происходит с нами, какие изменения, кругообороты, что мы проходим, что происходит с нами. Попытаемся как-то это выяснить из статьи.

Чтец: (02:05) Что значит, что имя Творца – «истина».

В книге Зоар сказано: «Счастлива доля того, кто призывает Царя и умеет призывать его правильным образом. А если он призывает и не знает, кого призывает, Творец отдаляется от него, как сказано: «Близок Творец ко всем призывающим Его». К кому Он близок? Он повторяет: «К каждому, кто призывает Его истинно». А разве есть такие, кто призывает Его ложно? Сказал рабби Аба: «Да, это тот, кто призывает и не знает, кого он призывает. Откуда мы это знаем? Потому что сказано: «К каждому, кто призывает Его истинно». Что значит «истинно»? Т.е. запечатано царским перстнем, который является совершенством всего».

Очень трудно понять ответ книги Зоар на вопрос: «Разве есть такие, кто призывает Его ложно?» На это дается ответ: «Сказал рабби Аба: «Да, это тот, кто призывает и не знает, кого он призывает». Это очень непонятно – почему тот, кто не знает, кого он призывает, – это называется «ложь»? Можно сказать, что этот человек ошибается, но он не лжец. А также доказательство, которое он приводит о значении слова «истина», говоря: «Т.е. запечатано царским перстнем, который является совершенством всего». Что это за доказательство того, что нужно знать, кого он призывает, иначе это называется ложью?

А чтобы понять сказанное выше, – а это понять необходимо, потому что согласно словам Зоара, от того, кто молится Творцу, но не знает, кого он призывает, – Творец отдаляется от него. Разве такое можно понять? И как же человек может знать, кого он призывает? Любой человек, наверняка, призывает Творца. А кому он молится? В таком случае, что означает: «Кого он призывает»? И еще более непонятно то, что сказано: «И не знает, кого он призывает». Ведь мы учили, что человек должен верить, а не знать, кого он призывает.

И нам необходимо сначала привести цель творения и исправление творения. И тогда мы будем знать, что человек должен исправить. Как известно, цель творения состоит в том, чтобы нижние получили благо и наслаждение, и по этой причине Он создал в них желание получать наслаждение, а иначе они не могут существовать в мире. И это желание заставляет их делать всё, что они способны, чтобы достичь наслаждения, ведь благодаря этому у них есть право на существование в мире.

Однако вместе с этим, как написано в предисловиях, в этом желании получать родилось в момент получения наслаждения, которое он получает не напрямую, свойство стыда. И чтобы это исправить, возникло свойство сокращения и скрытия, когда духовное наслаждение скрыто от нас и раскрывается только в той мере, в которой желание получать для себя уходит, – в этой мере раскрывается духовное наслаждение. А если желание получать пребывает в каком-либо месте, высшее благо тотчас же выходит оттуда, и не могут они находиться в одном месте.

И из сказанного поймем, в чем состоит исправление творения, когда делают исправления, чтобы творение достигло своей цели, для которой оно было сотворено. Иными словами, творение получит благо и наслаждение в совершенстве без всякого «хлеба стыда». И мы учили, каков порядок работы. Другими словами, что человек должен сделать, чтобы от него ушло свойство стыда в тот момент, когда он получит благо от Творца. Ведь до того, как человек обрел это кли, т.е. получение с намерением отдавать, и тогда нет стыда… Другими словами, в момент получения он не почувствует в нем неприятное ощущение из-за противоположности по форме.

Иными словами, пока у нижнего нет желания получать, это желание получать не произведет никакого изменения формы относительно света и блага, на нем всё еще пребывает сокращение и скрытие, т.е. высшее благо не раскрывается, и на что бы он ни посмотрел в святости, он видит тьму, а не свет. Однако это происходит с людьми, которые действительно хотят приблизиться к святости, с ними действует такой порядок, поскольку свыше желают, чтобы они не теряли время попусту, поскольку они способны прийти к работе в святости в чистоте, что означает «ради отдачи». У этих людей, если они не строят намерение ради отдачи, они видят тьму, а не свет.

В то же время у людей, принадлежащих всему обществу, действует общий свет, который светит им в виде окружающего, и они получают от этого удовлетворение, и они не чувствуют свои недостатки, которые они должны были бы исправлять. И этот свет светит в «ло лишма».

Однако когда человек хочет выйти из свойства всего общества и хочет стать работником Творца, опирающимся на фундамент веры выше знания, т.е. он не хочет получать дар смертных. Как мы выяснили, что иногда бывает, что веры, которая есть у человека, недостаточно, чтобы вынудить его заниматься Торой и заповедями. Но поскольку он находится в окружении, в котором все товарищи занимаются Торой и заповедями, он получает подарок от товарищей, которые как бы дают ему часть собственного желания, и благодаря подаркам частей желания, которые он получает от товарищей, это дает ему то, что он сейчас тоже занимается Торой и заповедями. Получается, что Тора и заповеди, которые он исполняет, строятся на основе подарка смертных, а не на основе Творца. Т.е. сила веры в Творца, которая есть у него, не заставляет его заниматься Торой и заповедями. А причина, заставляющая его исполнять Тору и заповеди, – это дар смертных.

И из сказанного следует объяснить то, что мы произносим в «Благословении на еду»: «И не заставляй нас, Творец, Всесильный наш, [зависеть] ни от даров смертных, ни от одолжений их, – [пусть дарует нам пропитание] лишь рука Твоя, наполненная благами, щедрая … – чтобы не посрамились мы и не опозорились никогда».

Ведь когда человек благословляет Творца и воздает Ему благодарность за то, что Он дает пропитание, и во время благословения на еду человек должен обратить внимание и подумать, что благодаря этому пропитанию он существует в мире, а если бы у него не было пропитания, он страдал бы от голода, а сейчас Творец дает ему питание, и за это он воздает благодарение Творцу – за то благо, которое человек чувствует, что Творец дает ему.

А от материального пропитания человек должен дать себе отчет о духовном пропитании, какое духовное питание человек получил от Творца. Ибо человек должен знать: как без материального питания человек не может существовать в материальном – так же и в духовном, называемом «жизнью иудея», и есть у этого много названий. Некоторые называют это «жизнью Торы» или «жизнью святости», а некоторые называют духовную жизнь словами «жизнь, у которой есть связь с Творцом», другими словами, он говорит, что всё дает ему Творец.

А иногда бывает, что Творец хочет, чтобы человек попросил у Него, а потом Он даст желаемое. И причина этого не в том, страшно подумать, что Творец желает, чтобы творения попросили у Него о благе, а потом Он даст им, подобно смертным. А следует понимать слова наших мудрецов: «Творец жаждет молитвы праведников».

И причина этого в том, что «нет света без кли». В таком случае, Творец не может дать им в то время, как у них нет потребности и желания. Выходит, что то, что Он «жаждет молитвы праведников» – Он жаждет, чтобы у них была потребность и кли для высшего блага, потому что желание и потребность праведников – быть ради отдачи Творцу, и это кли и потребность способны удерживать высшее благо, и благо не уйдет к внешним, подобно разбиению келим. В то же время молитв грешников он не жаждет, потому что их кли и потребность не заработают ничего, так как Он не может передать благо, чтобы оно ушло в клипот. А вся выгода Творца – в том, что Он дает.

И из сказанного следует сказать: жизнь которую человек хочет, чтобы у него была связь с Творцом, будь то в виде молитвы, когда он просит у Него, чтобы дал ему что-либо, или, когда воздает благодарность Творцу за то, что Он уже дал ему, в конце концов, он тогда говорит с Творцом. Эта связь, когда он говорит с Творцом, несет ему жизнь, если он ценит тот разговор, который есть у него с Творцом, и он продолжает жизнь благодаря этому, ибо у него тогда нет недостатка ни в чем.

Если у человека есть возможность обратить внимание и самому представить, как если бы он мог говорить с земным царем, которого все почитают, ведь в природе устроено, что человек может отдать всё, что есть у него, чтобы поговорить с царем – и этот человек, если он может укрепиться в своей вере, что он говорит с Царем царей, и не с каждым говорит Он. Тогда, как мы сказали, в этом следует различать 3 вида.

1. Что человек вообще не знает, что в этой стране вообще есть царь.

2. Даже если он знает, что есть царь, но он не знает, что царь приехал в город.

3. Даже если он знает, что царь приехал в город, но он не знает важности своего царя для всего мира – что все цари и министры в мире жаждут поговорить с его царем. А ему выпала судьба, и он получил позволение войти и говорить с царем. И чего же ему еще не хватает? Другими словами, ему не нужно, чтобы Творец дал ему то, что он просит, ибо того, что он удостоился говорить с царем, достаточно. И дает ему жизнь. А то, что он просит чего-то у царя, он не имеет в виду, что царь даст ему желаемое, ибо самой молитвы достаточно ему, как будто Он уже дал ему желаемое.

Так же и когда он воздает благодарность Творцу за то, что Он дал ему, он считается не с величиной подарка, а лишь с тем, что сейчас у него есть возможность говорить с царем и воздать ему благодарность, в этом вся его важность.

Т.е. он не считается с даром, который Творец уже дал ему, или с тем, что человек хочет, чтобы Творец дал ему, а вся важность – в том, что он верит, что сейчас он говорит с Царем.

Человек, находящийся в таком положении, т.е. когда у него нет никакой ценности того, что у него есть, т.е. он не считается с тем, что входит в получающие келим, а он измеряет важность тем, что входит в отдающие келим, что называется «духовной жизнью», поскольку все мысли его в том, чтобы удостоиться слияния с Творцом, а не ради собственной выгоды. Об этих людях говорят, что с ними происходят подъемы и падения, что они ощущают важность в слиянии с Творцом, а иногда пребывают в свойстве сокращения и скрытия, и чувствуют в состоянии, в котором находятся, вкус смерти без духовной жизненной силы.

А теперь выясним то, что мы спросили о том, что имя Творца – это «истина». Поэтому тот, кто призывает его во лжи, отдаляется от Него. И рабби Аба объяснил, что такое ложь. То, что он не знает, кого он призывает, называется ложью. И мы спросили, почему тот, кто не знает, называется лжецом.

И чтобы понять, что означает «истина», приведем здесь сказанное в ТЭС, где он выясняет 7-е исправление из 13 исправлений дикны 'бороды'. Там сказано так: «И потому это исправление называется у него именем «истина». Ведь при раскрытии двух святых яблок внизу, раскрывается истинность и управление Творца нижними. Поэтому раскрытие Его управления называется «истиной». Ведь это истинность Его желания, где разного рода скрытия, присутствующие в мире, призваны лишь раскрыть эту истинность Его управления, состоящую в том, чтобы насладить Свои творения, как известно».

И из сказанного получается, что слова «имя Творца – это истина», означают что признается истина, состоящая в том, что цель творения – насладить Свои творения. И потому говорит рабби Аба: «Что значит «истинно»? Т.е. запечатано царским перстнем, который является совершенством всего». И следует понять, на что указывает нам то, что истина является совершенством всего.

Однако, как мы учили, совершенство творения состоит в том, что творения должны прийти и постичь цель творения, заключенную в том, что желание Творца – чтобы творения получили благо и наслаждение. А совершенство всего – когда они получат благо и наслаждение от Творца, они не прекратят слияние, которое называется «подобием по форме», что может происходить именно тогда, когда они получат благо и наслаждение, их намерение будет ради отдачи, и это называется «совершенством всего».

Согласно этому выходит, что когда человек просит у Творца, чтобы Он выполнил Его просьбу, он должен знать имя Творца, когда он призывает Его, иначе это не называется «истиной», а лишь – «ложью», и Творец отдаляется от него.

И мы спросили, почему, если он не знает имени Его, он называется лжецом. А также, почему Творец отдаляется от него.

А ответ заключается в том, что когда человек собирается молиться Творцу, он должен верить, что имя Творца есть «истина». Другими словами, Творец желает, чтобы стало видно свойство истины, ведь Творец желает насладить Свои творения. А если он призывает Творца и не верит, что имя Творца – истина, и Он желает, чтобы творения получили благо и наслаждение, получается, что он не верит в цель творения, заключающуюся в наслаждении Его творений. Получается, что он призывает «во лжи». Т.е. он просит кого-то, чтобы он сделал ему добро, в то время как он не верит, что этот человек способен сделать ему добро.

Получается, что то, что он призывает, чтобы Он сделал ему добро, он призывает «во лжи», поскольку он не верит, что Творец – добрый и творящий добро. И потому Творец отдаляется от того, кто призывает Его во лжи. Ведь мы видим и в материальном, что если он собрался попросить у кого-то добра, а второй знает, что он в него не верит – в то, что он может сделать ему благо, а он просто так просит у него, этот человек, конечно же, отдалится от него и не захочет даже слушать, что он ему говорит. Аналогично и Творец знает, что человек говорит ложь, т.е. не призывает Его по имени, называемом «истина», т.к. «воистину» [хочет] насладить Свои творения. И, само собой разумеется, нам понятно, что Творец отдаляется от него.

И из сказанного следует, что когда человек собирается молиться Творцу, чтобы Он помог ему, если человек собирается молиться Творцу, чтобы Он приблизил его к слиянию с Ним, порядок таков, что перед молитвой он должен сначала проверить, кому он молится, т.е. какому имени Творца он молится. Т.е. у Творца есть много имен, и имена Творца называются по имени действий, раскрывающихся от Него. Как сказали мудрецы по поводу ангелов, что каждый ангел называется по имени действия.

Поэтому, в первую очередь, человек должен верить, что имя Творца – «добрый и творящий добро». И такова была цель творения – насладить Свои создания. А имя Его – «истина». Ибо во время Окончательного Исправления раскроется Его истинное имя, и намерением Его в том, что мы переживали страдания, было не месть и злопамятство, как это бывает с материальными людьми, а всё происходило с одним намерением, а именно – насладить Свои создания. Т.е. страдания, которые они переживали, – это было исправлениями, которые приведут и подготовят их, чтобы они смогли получить благо и наслаждение.

А когда у человека есть эта вера, и он просит Творца, чтобы Он приблизил его, т.е. чтобы Он дал ему свыше прийти к уровню готовности в такой мере, когда все действия его будут ради отдачи, и об этом он просит Творца, т.е. чтобы раскрылась слава Его в мире, а не как она сейчас «Шхина во прахе», а он молится, чтобы слава Его раскрылась в мире, это называется, что он знает имя Творца, и призывает не во лжи, а в истине.

М. Лайтман: Хорошо, спасибо Гиладу. Вопросы.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (31:21) Что с жизнью в то время, когда есть у него разговор с Творцом?

М. Лайтман: Что это за жизнь? Тогда он понимает и чувствует, с кем он находится в связи, и что есть кого спрашивать, и есть кому сказать то, что у него есть. И так он продвигается по жизни – это и есть его жизнь.

Ученик: Можно еще вопросы?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Кто такие цари и министры?

М. Лайтман: Это силы природы, которые помогают Творцу и человеку связаться друг с другом.

Ученик: Последний вопрос: как можно измерить важность того, что мы входим в отдающие келим?

М. Лайтман: Насколько человек может подняться над своей природой получения и прийти к отдаче, так он это измеряет.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (32:43) В статье говорится, что Творец дает нам желание, всегда нас пробуждает. И когда человек начинает свой путь, он чувствует это пробуждение, каждый раз он хочет быть постоянно слитым с Творцом, чтобы у него всегда было правильное намерение и ничего другого. А со временем, как говорится в статье, несмотря на то, что Творец посылает ему все то же наслаждение, все тот же свет – человек чувствует охлаждение, препятствия и все прочее. И часто человек спотыкается на этом. Первый вопрос: как ему не спотыкаться, что ему недостает, что ему мешает, чтобы так же распознавать как и прежде это пробуждение Творца?

М. Лайтман: Человеку надо постараться видеть, что Творец пробуждает его в каждую секунду, только с помощью разных сил, разных ситуаций, но на самом деле Творец всегда присутствует перед человеком и работает с ним. Поэтому если человек не перестает, то есть всегда обращает внимание, что то, что он ощущает – он получает от Творца, и выясняет, насколько он хочет соединиться, стремиться – то он не спускается из этой силы, не уходит из нее, не выпадает с этого направления, и все время будет направлен на Творца и настроен на Него. То есть он должен понимать, что во всем, в каждую секунду Творец все время находится и все время направлен на него. И тут уже зависит только от человека, насколько человек способен видеть себя направленным на Творца.

Ученица: (35:30) Человек окружен товарищами. Мы читаем, что он получает этот дар от товарищей – желание к Творцу, то есть он чувствует эту важность. У меня такой маленький вопрос, может быть он глупый. Как, когда приходят все… то, что он чувствует, что это не желание к Творцу (Творец в нем пробуждает), а как якобы охлаждение, якобы дает ему помехи и прочее и прочее – как ему не скатиться до состояния, что это мне посылает Творец? Значит Он так хочет, значит и я так пойду, и потихонечку, как ему не сойти с пути?

М. Лайтман: То что все исходит от Творца, тут сомнений нет. Но вопрос в том, с каким намерением Творец это ему посылает: или Он хочет его пробудить, привлечь, или хочет научить его, как мы это делаем также и с маленькими детьми, когда мы их как бы отталкиваем, чтобы они приложили какое-то усилие. И конечно же, каждый раз у нас есть дело только с Творцом, и Творец нас не оставляет ни на секунду, и нам нужно только не оставлять Его.

Ученица: (37:13) Мы учим, что человек должен быть всегда благодарен Творцу.

М. Лайтман: Мы учим, что человек должен быть все время направлен на Творца и ни на секунду не прекращать связи с Ним (с Творцом). И не важно, каким образом даже он расшифровывает, объясняет, чувствует отношение Творца к нему – но не оставлять.

Ученица: А как… внутри живет страх, что эта точка, которую Творец пробуждает, она закроется?

М. Лайтман: Нет, со стороны Творца нет ничего, чтобы закрылось, только со стороны человека.

Ученица: Что человеку сделать, чтобы не бояться, не пассивно плыть по течению, а помогать Творцу в этой работе, в которой Он воспитывает человека?

М. Лайтман: Стараться все время быть на связи, на прямой связи друг с другом, но больше я даже не знаю, что ответить.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (38:47) Что это за прямая связь, о которой Вы сейчас сказали, прямая связь с Творцом? Вы говорили, что человек должен быть на прямой связи с Творцом, что это значит?

М. Лайтман: Стараться отвечать на каждое ощущение, которое он получает от Творца.

Ученица: Как отвечать?

М. Лайтман: Как отвечать? Он чувствует, что Творец пробуждает в нем, и в том же направлении отвечать.

Ученица: Через подруг, через группу?

М. Лайтман: Из себя, из сердца.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (39:36) Человек, который знает к кому он обращается, он знает в чем его хисарон, о чем он просит и для чего, и к кому обращается – это значит, что человек знает, к кому он обращается, взывает?

М. Лайтман: Нет, совсем не обязательно, чтобы он знал. Он просто хочет быть на связи с Творцом, и поэтому он все время старается каким-то образом быть готовым получить обращение Творца к нему.

Ученица: Так что это значит – выяснить свой хисарон?

М. Лайтман: Сам он выясняет, в каком хисароне он находится, как он направлен на Творца.

Ученица: И слияние с Творцом не ради собственной выгоды – это значит, что если я правильно прошу, это, в общем-то, значит я не прошу ответа на свой хисарон, а только то, что Творец меня пробудил просить или благодарить Его? То есть тем самым Он приблизил меня к Нему, и тем самым я якобы получаю ответ?

М. Лайтман: Да, да.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (41:07) Почему человек лжет? Из-за того, что у него нет истинного хисарона или потому, что он не верит, что Творец даст ему то, что он просит?

М. Лайтман: Есть много причин, почему человек обманывает себя в том, что он не находится на прямом контакте с Творцом один на один. Или же он боится, или же он не знает точно, и у него есть сомнения, у него есть какие-то обязательства. Или он боится, что тогда ему понадобится менять себя и сильно менять. Есть много, много изменений, отличий в человеке, которые он может наполнить, выстроить и устроить так, что он отдалится от Творца.

Ученица: Так что же он делает в такой ситуации, когда он чувствует в своем сердце ложь и ему не удается говорить с Творцом истинно, но он не хочет отдаляться от Творца?

М. Лайтман: Даже если он чувствует ложь в сердце своем и даже не хочет отвечать Творцу напрямую и прячет себя как бы, но ему стоит все-таки не оставлять, а продолжать связываться с Творцом.

Ученица: Как вообще человек, который является полным эгоистом, говорит истину? Он ведь все время лжет.

М. Лайтман: Ну, нормально. Творец это все понимает и принимает это. Это такое время, когда человек должен пройти это все, и так он потом приходит к изменению.

Ученица: Можно как-то ускорить это? Ведь он же видит, что там что-то не прямо, не прямое, не честное? Как он приближается к Творцу в такой ситуации, что сидеть и ждать, когда это пройдет и может быть, Творец меня пробудит?

М. Лайтман: Нет-нет-нет-нет, он старается. Ведь кроме Творца у него еще группа, и он старается в отношениях в группе как-то сформировать себя и так подойти к состоянию, чтобы он был направлен на Творца по-другому: с помощью товарищей, с помощью группы, с помощью работы в ней он постепенно изменяет свое отношение к Творцу.

Ученица: Что значит истина со стороны Творца?

М. Лайтман: Отдача, любовь – это и есть истина.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (44:01) Если я, глядя назад, на свою материальную животную жизнь, понимаю, оправдываю и, более того, благодарю Творца за те страдания, так как понимаю, что…

М. Лайтман: Секундочку, секундочку. Дай переводить. Люди же не понимают. Пожалуйста, перевод.

Ученица: …потому что я понимаю, что без этого точка в сердце не пробуждалась бы. Так что же я боюсь трудностей до сих пор?

М. Лайтман: Трудностей ты боишься, потому что ты не хочешь видеть эти трудности. Ты не хочешь видеть, что ты далека от Творца, ты просто предпочитаешь отсоединиться, и это главное. Я чувствую, что я не могу быть близок к Творцу, что я в отрыве от Творца, – ну, так я предпочитаю вообще и не думать в этом направлении.

Ученица: (45:25) Даже включая то, что я понимаю, что это хорошо и для меня, и для всего, как для десятки, для всего мирового кли?

М. Лайтман: Это не очень тебе важно: мировое кли, десятка – это неважно. Главное, что ты чувствуешь, что у тебя нет связи, что ты не приближаешься.

Ученица: Как это можно исправить?

М. Лайтман: Как ты можешь это исправить? Закрыть глаза и работать на сближение через товарищей с Творцом. Вот так. Что происходит с нами, когда мы приближаемся через товарищей? Мы строим некоторый фундамент, инфраструктуру, и с помощью этого фундамента мы устанавливаем широкую, такую тесную связь с Творцом, и она (связь) уже не зависит только от моего, от нашего личного состояния, а уже действует более широким образом.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (47:17) Мы изучаем, как Вы сказали, что мы приближаемся к Творцу посредством связи между нами. Но здесь РАБАШ пишет, что, выходит, Тора и заповеди, которыми он занимается, строятся на основе подарка смертных, а не на основе Творца.

То есть сила веры в Творца, которая есть у него, не заставляет заниматься его Торой и заповедями. А причина, заставляющая его исполнять Тору и заповеди – это дар смертных. Слышится что… То есть что имеется в виду?

М. Лайтман: Это имеется в виду, что он это делает не для Творца, а для себя, не чтобы расширить связь между ними, а чтобы получать какую-то награду. Ну, там уважение, почет от окружения.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (48:13) Написано, что «цель творения – насладить Свои создания». Как сделать так, чтобы нам было важно, что мы обращаемся к Творцу, говорим с Ним, а не то, что мы получаем от Него?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученица: Как сделать так, чтобы нам было важно, что мы обращаемся к Творцу, говорим с Ним, просим от Него, а не то, что мы получаем от Него?

М. Лайтман: Вопрос замечательный. Хороший вопрос. Мы будем получать от Него то, что будет решать Творец. Но, как мы обращаемся к Нему – это уже наш выбор. И поэтому нам важнее обращаться к Творцу, чем получать от Него. Мы, конечно же, получим, и то что получим – это будет правильное, и в правильное время, и правильным образом, и в правильной мере. Тут сомнений нет. Но то, как мы обращаемся к Нему, это на самом деле и должно стать нашей заботой. Будем больше об этом думать.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (49:58) «…у Творца есть много имен, и имена Творца называются по имени действий, раскрывающихся от Него. Как сказали мудрецы по поводу ангелов, что каждый ангел называется по имени действия». Имена зависят от того, в чем я нуждаюсь? Например, я нуждаюсь в чем-то, и это называется «хасадим»?

М. Лайтман: Ты можешь просить, ты может попросить хасадим от Творца.

Ученица: И тогда, все эти имена являются силами, которые я могу использовать для обнаружения своего хисарона, который мне нужен для приближения к Нему?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Киев): (50:47) Верно ли, что к Царю на разговор пускают только тех, кто хочет просить за исправление Шхины и освобождение, как сказано в конце?

М. Лайтман: Да. Да.

Ученик: Еще такой вопрос, всегда это путает, когда мы об этом читаем. Если человек уже имеет доступ к Царю говорить с Ним – что ему еще нужно сверх этого? Например, зачем ему распространение, зачем ему показывать пример товарищам? Как эти вещи между собой связаны? То есть это как следствие того, что человек говорит с Творцом – то, что он распространяет?

М. Лайтман: Если у человека есть связь с Творцом, то он понимает из этой своей связи с Творцом, чем он может сделать одолжение, благо Творцу. И тогда он становится в этом мире (в нижнем мире) представителем Творца. И тогда он стремится к распространению, к тому, чтобы преподавать – к различным таким вещам, которые могут помочь Творцу раскрыться в творениях.

Ученик: Это как раз очень хорошо понятно. Но в статье написано, что было бы достаточно, если бы зашел поговорить с Царем, и этого было бы достаточно, и ничего больше не нужно. Это всегда путает.

М. Лайтман: Нет-нет, тут идет речь о его личном желании. Но те люди, которые приближаются к Творцу, они уже чувствуют, насколько у них есть возможность распространять знание о Творце в мире, и они действительно занимаются, много этим занимаются.

Что у нас есть еще?

Вопрос (Ж Москва-6): (53:04) Что значит «знать имя Творца, когда обращаемся к Творцу, чтобы Он не отдалился»?

М. Лайтман: Ну, это те вещи, которые мы потом будем изучать. Это не наше состояние. Если мы знаем, как обращаться к Творцу, то имеется в виду, что мы знаем, как приблизиться к Нему, как соединиться с Ним, как передать Ему то, что мы хотим, и как потом получить от Него. То есть тут уже говорится о связи, о такой уже системной связи.

Вопрос (Ж Москва-20): (54:01) Как понять, что я прошу у Творца именно добро?

М. Лайтман: Если ты обращаешься через подруг, то это наверняка правильно. Тебе нужно стараться обращаться через подруг. Если подруги согласны с твоим обращением к Творцу, то наверняка и Творец это примет.

Вопрос (Ж Испания): (54:36) Действительно, спасибо за такие прекрасные тексты. И мой вопрос: совершенство – это свойство, которое приобретается постоянными кругооборотами и совершенство близко к истине?

М. Лайтман: Да. Совершенство близко к истине, и совершенство входит в истину, и они буквально соединяются вместе.

Вопрос (W Latin): (55:22) Если он не знает, к кому он взывает, к кому же он может обращаться, если все это Творец? Какую ложь он может обнаружить и является ли это работой в ло лишма?

М. Лайтман: Ло лишма или лишма – нам пока еще рано об этом говорить, но нам нужно постараться все-таки обращаться. Смотрите, как маленький ребенок, младенец: кричит, плачет, обращается. И слышат его или не слышат – он обращается. И тогда в конечном счете им начинают заниматься.

Есть у нас Литва, и там буквально большой конгресс.

Вопрос (Литва): (56:29) Мы собрались в Литве, в Каунасе, нас около 40 человек плюс ещё виртуально подключились товарищи, подруги. Конгресс, который будет через пару недель, его тема «Молитва», и мы с первых секунд очень чувствуем и понимаем, что от молитвы, от нашей общей просьбы зависит успех, насколько мы как группа Литвы (и Балтии, и Европы) будем сильны, можем быть примером. И вот в этой просьбе, в этой потребности уж очень не хочется быть лжецами и остаться лжецами. Что мы еще можем сделать (товарищи собрались из всей Литвы и даже из-за рубежа подключились) – как нам не остаться лжецами?

М. Лайтман: Насколько я вас чувствую, вы можете добиться связи от сердца к сердцу и почувствуете явление Творца в вашем общем сердце. Он этого ждет.

Ученик: Можно еще один вопрос?

М. Лайтман: Да.

Ученик: (58:11) Утром один из товарищей на утреннем уроке задал вопрос. Мы находимся здесь из очень разных десяток: из KabU, и МАК, и Балтия, и Литва. Вопрос был: есть связь с народами, которые мы представляем (мы все на литовском языке разговариваем еще до сих пор), и Вы тогда ответили утром, что это очень важный вопрос, но скоро на него мы получим ответ. Мы в середине встречи как будто чувствуем, и большая сила есть, и такое ощущение, что все возможно, что мы можем всё, уже сейчас. И будет рабочая часть после перерыва, после урока. Может быть, сейчас Вы можете чуть больше сказать и направить: как мы можем быть вот этим связующим…

М. Лайтман: Вот вы и направьте себя на связь между вами и на получение ответа. И вы увидите, насколько ваше желание общее оно станет тем кли, в которое вы получите ответ.

Вопрос (Ж Европа-3): (59:37) Большая благодарность всем, кто задает вопросы, и что это нас всех (которые слушают) очень продвигает, и за Ваши ответы большое спасибо. У меня такой вопрос, не заблуждаюсь ли я? Человек, когда он искренне научился себя слышать, Творца в себе, и у него молитва исходит из глубины сердца – он тогда понимает, что такое молиться из центра десятки, и эти все молитвы могут тогда соединиться?

М. Лайтман: Да. Так что за вопрос?

Ученица: Вопрос: не сомневаюсь ли я в этом?

М. Лайтман: Нет, вы правильно говорите.

Ученица: Сегодня утром у нас в десятке… каждое утро у нас утренний семинар, и сегодня испробовали такой метод, чтобы еще ближе объединиться – виртуальный круг сделали, когда одна за другую, другая за третью, третья за четвертую молится, просит Творца, чтобы помог отмениться ради объединения, ради Его возвеличивания и величия веры. И это привело нас к такому большому подъему, и у меня вопрос: если мы находимся на возможной волне, которая нам позволила… все, что мы имеем – это уже пик? Мы в этом моменте можем еще больше, выше идти или должно быть…?

М. Лайтман: Можете идти выше, выше и выше.

Ученица: Каким образом?

М. Лайтман: Объединением еще большим между собой.

Ученица: Значит усилить молитву?

М. Лайтман: Да.

Ученица: Спасибо, спасибо большое, и всем удачи. Всем, где бы кто ни объединялся, и особенно сейчас за Литву – молитва.

Вопрос (Latin 4): (01:01:56) Товарищ спрашивает. Что значит «дар смертных» (дословно – человека из плоти и крови), то есть не на базе того, что дает Творец?

М. Лайтман: Это то, что люди могут принести человеку: деньги, уважение, разного такого вида наполнения. И этим он, может быть, и удовлетворяется, в особенности, если речь идет об уважении и почете. Это разрушает человека, и тут надо быть очень-очень осторожным. Вот так. Будем надеяться, что Творец убережет нас. Эта вещь очень-очень сложная, и действительно надо бояться этого.

Вопрос (Ж Польша): (01:03:15) Из статьи следует самый главный вывод: абсолютная и безоговорочная вера в Творца выше знания, выше разума, и только тогда Творец приблизит нас к себе, верно?

М. Лайтман: Да.

Ученица: Так вот, как прийти к этой абсолютной вере, несмотря на разные помехи, упадки и сомнения?

М. Лайтман: В единении между собой. Только с помощью объединения между нами мы можем прийти к состоянию, что мы соединимся с Творцом и будем решать все проблемы, все вопросы и сомнения.

Вопрос (Ж Киев): (01:04:07) Вы ответили подруге из Москвы: «Если подруги согласны с твоим обращением к Творцу, то и Творец примет твое обращение». Получается ли, что мне не важно вообще, что просит подруга, я должна принять ее обращение, чтобы Творец его принял?

М. Лайтман: Да.

Ученица: Я не делаю вообще никаких расчетов: правильно она просит, неправильно?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж МАК-23): (01:04:47) Что первичнее в женской десятке: любить подругу или связь с подругой?

М. Лайтман: Это я не знаю, любить, наверное.

Ученица: Еще один вопрос можно? Какое духовное пропитание Творца мы получаем в десятке?

М. Лайтман: Это вы сами узнаете.

Вопрос (Ж МАК): (01:05:19) Как мы переходим все вместе из лживого обращения к Творцу к истинному?

М. Лайтман: Мы должны между собой говорить и выбирать между нами, каким образом и с чем мы обращаемся к Творцу. Попробуйте выяснить точно – что хочет ваше общее сердце? Хорошо?

Вопрос (Ж МАК-26): (01:06:12) Что такое «просить, чтобы раскрылась слава Творца в мире», если у меня чувство, что нужно уважать Его процесс развития в нас? А так вроде бы я вклиниваюсь своей просьбой в Его процесс, когда Он может еще не подготовил и не вырастил нас в Своей славе.

М. Лайтман: Творец приносит нам различные упражнения, с помощью которых мы все время можем меняться, разворачиваться, и преобразовываться, и все это для нас. Если мы будем чуть больше чувствительны к тому, что получаем от Него в каждую секунду, то, конечно же, вы увидите, насколько это очень-очень продвигает нас, именно продвигает нас. Так вот, мы должны объединиться и каждый получить от всех товарищей свойства, цели, всё, и постараться делать все эти расчеты вместе.

Вопрос (Ж Киев-7): (01:08:08) У нас в десятке идет выяснение по поводу представления. Скажите, как мы можем в десятке играть, представлять партнерство с Творцом? Это работа личная каждого? Или все-таки это должна быть работа общая, всей десятки, в итоге?

М. Лайтман: Желательно, чтобы у тебя была работа по отношению к Творцу «вместе». Вместе. Вот, как мы сейчас – сидим вокруг стола и хотим, чтобы была группа. И из этой группы мы хотим выяснять: что мы хотим, к какой цели, с помощью чего, что именно изменилось бы в нас. Все эти вещи нам нужно обговорить, нам нужно быть в этом, всё больше объединяться, соединять. Вот это, в принципе, и есть основная, главная работа. Это, собственно, главная наша работа. Если мы сможем так соединить нас всех вместе в одно действие, в одну просьбу – у нас получится. Творцу ничего, кроме этого от нас не надо, главное – чтобы только наше кли было больше объединено, и чтобы Он мог давать туда, в него.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:09:55) Вопрос подруги. РАБАШ в статье дает величие Творца, которое действительно очень ощутимо как написано, что тот у кого есть, кто удостоился говорить с Творцом, удостоился говорить с Царем, это уже достаточно, и это даёт жизнь. Как действительно мы можем позаботиться о том, чтобы у товарищей было такое же величие Творца, как чувствуется в статье РАБАШа, и чтобы это стало и частью их жизни тоже?

М. Лайтман: Когда мы говорим между собой, то мы можем поднять Творца на вершину и видеть себя, что мы находимся действительно прямо у Его ног – так ведь? И только лишь к тому, что Он хочет от нас, к этому стремиться и это исполнять. Это все зависит только от объединения между нами. Мы не понимаем, насколько все проблемы, которые у нас есть, (у каждого) сразу же решаются, если мы объединяемся между собой. Это просто однозначно, сразу же и на месте, тут же. Мы готовим для себя место приземления и Творец туда приходит.

Ученица: Можно еще об этом просить? Иногда есть ощущение, что каждый пытается схватить Творца самостоятельно.

М. Лайтман: Это проблема.

Ученица: Как прийти к состоянию, когда мы все вместе (я вижу, что попадаю в эту ловушку)?

М. Лайтман: В первую очередь надо объединиться – это подготовка. Подготовка к молитве, к обращению к Творцу – это то, что мы объединяемся, и тогда через точку объединения между нами, мы обращаемся к Нему.

Ученица: Что значит объединяемся? То есть я даже не знаю, как об этом спросить.

М. Лайтман: Объединяемся – это значит, что мы хотим быть «как один человек, с одним сердцем», с единым ощущением, с одной целью и мы хотим, чтобы Творец покрыл нас.

Ученица: (01:12:29) В начале урока у меня была мысль, что вместо того, чтобы каждый сам пришел как бы таким подготовленным к уроку, но может быть, подожди, секунду – я сказала себе: переключись, подумай, как действительно войти больше в объединение с товарищами?

М. Лайтман: Да, правильно, правильно, но нельзя об этом забывать, и все время работать именно над этим.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:13:05) В статье написано: «И рабби Аба объяснил, что такое ложь. То, что он не знает, кого он призывает, называется ложью». Вопрос: почему не то – с чем мы обращаемся, что мы несем к Творцу, называется ложью, а то – к кому?

М. Лайтман: Нам надо выяснять между собой, к кому мы обращаемся. Это очень важно, это Высшая сила, Добрая, несущая добро, которая ожидает нашей готовности, чтобы можно было давать нам в ответ – это в принципе образ Творца, который нам нужно создать.

Ученица: Спасибо. Но почему не то – с чем я обращаюсь к Творцу, является ложью? Это скорее похоже на ложь.

М. Лайтман: Да нет, это как раз не важно. Важно только объединение между нами, и чтобы Творец туда давал. Вот когда Творец дает туда, в объединение между нами, Он выстраивает объединение, налаживает, держит его, исправляет его. И тогда из того кли, которое Он готовит в нас, Он дает наполнение.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:15:04) Вы перед этим сказали, что нужно быть, действительно, чувствительными к упражнениям, которые Творец дает нам. Что значит быть чувствительными?

М. Лайтман: Что я все время прошу, в каждую секунду в своей жизни, чтобы у меня было ощущение, что я получаю это от Творца.

Ученица: Вы также сказали, что если мы взаимовключаемся друг в друга, и приобретаем друг от друга общие качества – это помогает нам. Почему это помогает нам?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученица: Почему взаимовключение, именно получение, общих свойств друг от друга?

М. Лайтман: Ну, а где же, где же я получу то, что я должен получить от Творца? Где мое кли, где мой сосуд, если я не включен в товарищей?

Ученица: Я поняла. Теперь у нас в десятке есть подруги, у которых есть уже долгое время проблемы, и они обращаются за помощью в десятку, и мы вместе обращаемся к Творцу и этого недостаточно, все равно не решаются их проблемы. Что нужно сделать, чтобы пришло решение?

М. Лайтман: Я не знаю, там может быть много проблем многообразных, я даже не знаю, но все-таки надо обращать внимание на них, на эти проблемы. А главное – это объединяться, если есть объединение между вами, то вы можете исправить все, и получить от Творца все силы для исправления келим и для наполнения келим.

Ученица: То есть продолжать?

М. Лайтман: Да, провести ревизию, проверить: почему мы до этого не сделали что-то или почему у нас не получилось. И так стремиться к успеху.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:17:09) Вопрос такой: когда есть понимание работы, а не хисарон – это ложное обращение?

М. Лайтман: Когда есть понимание работы, то зачем ты тогда обращаешься?

Ученик: Но пока еще нет хисарона.

М. Лайтман: Ты что обращаешься, чтобы у тебя был хисарон?

Ученик: Я понимаю это изначально, но сердце закрыто и тогда…

М. Лайтман: Так обращайся, скажи Творцу пусть откроет сердце.

Ученик: Спасибо.

М. Лайтман: Это вещь необходимая.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:17:56) Вопрос подруги. Как ведет себя человек, который преодолевает эгоизм, когда он хочет быть, как «один человек с одним сердцем»? Что он должен сделать?

М. Лайтман: Хочет преодолеть эгоизм и стать как «один человек с одним сердцем»? Он старается действовать, ведь мы же находимся в мире – в мире действий, поэтому нужно на практике связываться с товарищами, ему надо объединяться с ними вместе, и пытаться, стараться организоваться в своей десятке, и тогда из десятки обращаться к Творцу. То есть, это то, что человек должен делать, то есть каждый в десятке. Поверьте мне, это все прямо перед вами, и вы можете сразу же все это сделать, все это наладить. Это и есть главная задача, главная проблема, которая перед нами. И этого ждет Творец.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:19:20) Я хотела спросить: как мы можем прийти к истинной благодарности к Творцу, а не просто так говорить слова, действительно благодарить за все, что Он посылает нам как хорошее, так и плохое?

М. Лайтман: Я не думаю, что это можно сделать в одиночку, а только объединением, через соединение с подругами можно прийти к состоянию, когда каждый откроет свое сердце. И попросит у Творца, чтобы Он исправил, чтобы зашел сначала свет хасадим, а потом уже наполнение хохма (внутрь нашего сердца). Да, так.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:20:33) Вопрос подруги. Потребности (хисароны) подруг, которые я собираю, они увеличивают мой хисарон, и так выходит молитва многих?

М. Лайтман: Да, конечно, в этом-то и есть все дело – объединение.

Ученица: Вот эти хисароны, потребности, которые я собираю (я уже добавляю от себя к этому вопросу) – это в принципе моя потребность в Творце или это их хисарон?

М. Лайтман: Нет-нет, это стремление к Творцу. Если мы будем продвигаться, вы увидите, как Творец вводит различные вопросы в каждого из нас, и как мы задаем Его же вопросы. Да, за счет этого мы учимся.

Ученица: У меня есть еще вопрос. Если я чувствую, что действительно у меня нет потребности в объединении, в отдаче, и даже и не может быть у меня такого, если мне Творец этого не даст (и это, в общем-то, мой хисарон), правильно ли делиться с десяткой этим хисароном? Или я должна обманывать и делать вид, что у меня действительно есть «как будто» потребность в объединении?

М. Лайтман: Как будто бы у тебя есть потребность в объединении.

Ученица: То есть обманывать?

М. Лайтман: Обман такой. И как бы каждый так обманывает товарищей, подруг, но у каждого через зависть, страсть и желание к славе, почету будет желание к объединению, то, чему он научился у товарищей. И так все будут продвигаться и на самом деле получат потребность в объединении между собой и с Творцом.

Ученица: (01:22:20) А как вследствие этого, когда мы обманываем, мы приходим к этому действительно, к этой потребности, что Творец должен спасти нас, потому как в нас самих этого нет?

М. Лайтман: Есть, есть в вас хисарон, есть в вас настоящий хисарон, первичный. И этого достаточно для того, чтобы продвигаться. Все остальное зависит уже от нас.

Ученица: То есть все, что я чувствую, что нет во мне никакой потребности в духовном – я должна это проглотить и не выговаривать это наружу?

М. Лайтман: Есть у тебя потребность в духовном.

Ученица: Может быть у меня есть потребность в духовном, но к объединению, к отдаче, к любви, если Творец мне этого не даст, то нет у меня шансов, что я этого достигну.

М. Лайтман: Правильно. Правильно – нет. Этого нет ни у кого. Хисарон к объединению, потребность в отдаче, в любви к подругам – этого нет ни у кого. Это нам нужно просить у Творца, чтобы Он нам дал – это уже духовные хисароны.

Ученица: Верно. И вопрос в том: делиться ли этим с подругами, что в этом мой хисарон?

М. Лайтман: Можно об этом говорить.

Ученица: Или это повредит им?

М. Лайтман: Нет-нет-нет, человек «да поможет ближнему». Это можно.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:23:56) В продолжение вопросов, которые уже заданы о многих подругах, у которых есть проблемы в материальном мире, что есть та подруга, другая подруга, у каждой есть проблемы – Он не пропускает никого. И в мыслях я не могу удерживать всех. И у меня есть ощущение, что нужно просить об объединении, что, в принципе, все подруги – части святой Шхины. И я должна просить, чтобы они продолжали быть частью Шхины и объединились, а не о конкретной проблеме каждой из них?

М. Лайтман: Да-да-да, большое спасибо.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:24:52) То, что я не понимаю текст из-за высокого языка, из-за моего уровня иврита, есть ли тут проблема?

М. Лайтман: Перед уроком надо прочитать текст, который мы будем изучать на уроке, хотя бы дважды – так написано, не то что я придумал это условие. Так вот, пожалуйста, только поймите и определите для себя какую-то встречу (или телефонную, или, я не знаю, при встрече), то есть не с глазу на глаз, а, скажем, 20 глаз, что вам нужно прочитать, и желательно даже дважды, эту статью. Почувствуете совсем иначе то, что вы понимаете во время нашего урока. Я очень и очень рекомендую.

У нас есть инфо? Хорошо. Но кроме инфо, у меня есть ещё…

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:26:17) В продолжение вопроса о хисаронах, о потребностях. Я прихожу в десятку и чувствую хисарон, потребность, но это ощущается как какая-то материальная потребность. Как Вы сказали, что внутренний хисарон – внутренняя потребность, действительное стремление той самой подруги к Творцу. И там – это как будто, когда у человека есть дети, и один из них хромает, то как раз по отношению к этому ребенку есть большая чувствительность. То есть и то, что я вижу в этом мире с духовной стороны – это то, что эта особенность… Вы понимаете меня?

М. Лайтман: Да, я понимаю. Ты успокойся и задай вопрос.

Ученица: То есть та точка, духовная точка, которую я чувствую в подруге, в конечном итоге я должна как будто, я чувствую как будто, я должна каждый раз обратить вот этот особенный хисарон к Творцу.

М. Лайтман: Да.

Ученица: И именно эти противоположности свойств, и подъемы, и падения, и вот эта острота всех этих состояний, которые мы проходим… в конечном итоге человек приходит к какой-то точке, когда действительно что-то раскрывается перед ним, и он чувствует, что «здесь и сейчас я предпочитаю эту связь». Как будто он на чаше весов: с одной стороны есть всё, что он прошел, а с другой стороны – связь с Творцом, и так он выбирает каждый раз…

М. Лайтман: Да. Ну, это долго, хватит, хватит. Об этом надо говорить с подругами. Нет у тебя в принципе вопросов. Это не вопрос, это такие твои впечатления.

Хорошо, я обещал Гиладу.

Чтец: (01:28:20) Есть у нас величайший конгресс, который пройдет через две недели. Есть у нас женское ИНФО, пожалуйста.

ИНФО: (01:28:35) Авива, расскажи нам о подготовке к конгрессу, где все достигается силой молитвы.

ИНФО: (01:28:45)

ИНФО: (01:30:10)

ИНФО: (01:30:17)

ИНФО: (01:31:02)

ИНФО: (01:31:58)

(Аплодисменты)

Чтец: (01:32:27) Да, на самом деле очень впечатляюще. Мы слышим об этом прекрасном конгрессе, и мы подошли к завершению. Спасибо Раву, всему мировому кли, нашему прекрасному женскому кли. Мы завтра встречаемся как обычно. А завершим песней.

Песня (01:32:45-01:35:59)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/f0EF7u07