Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 26 июля 2022 года
Часть 1: Разбиение как возможность для исправления
Чтец: Мы на уроке на тему «Разбиение как возможность для исправления». Будем читать избранные отрывки из первоисточников. Мы дошли до 44-го отрывка.
Пожалуйста, Рав.
М. Лайтман: Разбиение – это действительно возможность для исправления. Поэтому мы видим и по первоисточникам, что мудрецы предвидели разбиение, разрушение Храма еще 2000 лет назад, и рабби Акива смеялся. Он был самый великий из мудрецов. А когда они достигли окраин Иерусалима и увидели разрушенный Храм, место, где он стоял, было всё разрушено, то все плакали, а рабби Акива смеялся. Он сказал, что теперь наверняка есть возможность прийти к построению Храма, святилища, места, где можно раскрыть Творца между нами.
Это всё символизирует нам только, что насколько мы разбиты внутри, настолько же есть разбиение и снаружи. И если мы раскрываем, насколько мы разбиты снаружи, также мы разбиты и внутри, и у нас есть возможность восстановить, поднять Шхину из праха. И это состояние, в котором мы находимся. В конечном счете мы раскрываем, насколько у нас нет сил, нет понимания, нет никакого начала объединения между нами, что называется «Храмом», местом, где может раскрыться Творец. И мы поэтому, да, можем, вместе с тем, находиться в радости, поскольку понимаем, что нет.
(02:42) Очень много товарищей в последнее время жалуются, что у нас нет шанса, нет силы, нет никакой возможности. И это хорошо! То, что мы приходим к состоянию, когда понимаем, насколько мы противоположны свойствам Храма, свойствам места, где может раскрыться Творец, что с нашей стороны мы должны построить кли, и тогда раскроется Творец.
И если мы понимаем, что не в наших силах, не в нашей возможности, что мы противоположны всему этому, – это как раз хорошо. Потому что нам остается только потребовать, молиться, просить, что нам нужно постараться сблизиться между нами, насколько возможно. И тогда вскричать к Творцу, – это второй этап. А первый этап – это приблизиться, насколько это возможно против нашего эго, насколько мы в состоянии. И тогда вскричать к Творцу, что мы не можем больше, что Он обязан проделать для нас эту работу: соединить нас, объединить нас, настолько, чтобы это было как кли, в котором Он мог бы раскрыться. Это называется, что «Творец завершит за меня». И это то, что мы должны сделать.
Поэтому раскрытие Шхины, раскрытие места, где Творец должен раскрыться – это первое. И это место – это связь между нами, где мы не в состоянии объединиться между нами в десятке так, чтобы все были связаны со всеми как единый человек с единым сердцем, и это признак того, что мы находимся в состоянии, которое называется «разбиением». И если мы уже раскрываем, что это разбиение, раскрываем, что это состояние, в котором мы находимся, если мы не соглашаемся с этим, и хотим исправить суть связей между нами из разбиения на исправление, – это уже говорит о том, что мы готовы воссоздать, восстановить Шхину из праха.
(05:43) С одной стороны, мы не способны объединиться между собой, чтобы объединение было хотя бы в какой-то мере подобно отдаче Творцу, а с другой, – мы не отказываемся от этого и желаем этого: находиться в ощущении необходимости, готовности к этому. Это состояние, к которому мы должны прийти, стремиться к нему. И тогда мы уже приходим к первому этапу исправления, и это носит общее название – «поднять Шхину из праха».
А затем у нас будут еще несколько шагов, пока мы не завершим это кли, и Творец не раскроется в нем. И это уже будет называться – «объединение между творениями и Творцом» или «зивуг Творца со Шхиной». «Шхина» – это место, где Творец раскрывается, желание получения, состоящее из множества различных чуждых друг другу желаний, которые готовы связаться выше своего частного эго (каждого), и поскольку они хотят, Творец объединяет их. Они объединяются между собой, делают некую такую вязь (связь) между ними, и так приходят к объединению, соответствующему раскрытию Творца. Всё.
Орен, давай почитаем.
Чтец: (07:58) Мы читаем отрывки на тему «Разбиение как возможность для исправления», 44-й отрывок. Пишет РАБАШ:
44. Если человек решает, что он хочет работать в состоянии "прах", т.е. даже если ощущает вкус праха в работе, он говорит, что это очень важно для него, если он может сделать что-то ради Творца, а для себя - не важно ему, какой вкус он ощущает. И он говорит, что эта работа – в то время, когда ощущается вкус праха, т.е. тело насмехается над этой работой, он говорит телу, что, по его мнению, называется эта работа "подъем Шхины из праха". Т.е. хотя тело ощущает в этой работе вкус праха, человек говорит, что это святость, и не измеряет, каков вкус, что он ощущает в работе, но он верит, что Творец наслаждается этой работой, т.к. нет здесь никакой примеси желания получать, ведь ему нечего получать, ведь нет никакого вкуса и смысла в этой работе, потому что лишь вкус праха есть здесь. А поэтому он верит, что такова духовная работа, и, так или иначе, он рад и весел. [РАБАШ. Статья 24 (1991) Что означает, что человек должен родить сына и дочь в духовной работе]
Повторное чтение отрывка (09:48-11:26)
Вопрос (Петах-Тиква-6): Получается, исходя из этого отрывка, что вкус праха – это знак того, что мы находимся в духовной работе святости?
М. Лайтман: Да, ты очень хорошо сказал. Если я чувствую в моем объединении с товарищами в обращении к Творца вкус праха – это признак того… это еще не всё, но это признак того, что я нахожусь в правильном направлении, потому что для моего желания получать нет в этом никакого наполнения.
Вопрос (Петах-Тиква-30): Как человек может знать, что Творец наслаждается работой его?
М. Лайтман: Спроси его.
Вопрос (Киев-1): Тут написано, что хотя тело ощущает в этой работе вкус праха, человек говорит, что это святость, и не измеряет, каков вкус. Что значит, что он говорит что это святость? Это же не словами, это как-то в чувстве должно быть? Или как?
М. Лайтман: Даже когда мы чувствуем во вкусе отдачи (вкусе объединения) вкус праха (прах – это как песок, это то, у чего нет никакого вкуса), мы должны сказать, что это потому, что мы находимся всё еще в нашем желании получать, и поэтому так мы чувствуем, такой вкус мы чувствуем. Но если бы мы находились в желании отдавать, то в тех же самых действиях по объединению мы бы чувствовали вкус не праха, а райский вкус. Это мы должны сказать себе, и поэтому не следовать материальным эгоистическим ощущениям, а быть выше их.
Ученик: Как происходит это переключение от вкуса праха к отдающих келим?
М. Лайтман: Мне нужно представить себе то, что я сейчас нахожусь в получающих келим, поэтому я чувствую мои материальные ощущения, а если я бы находился в отдающих келим, то я бы чувствовал духовный вкус.
Вопрос (Хайфа-3): (14:06) Он пишет в конце, что так или иначе, он рад и весел. Как можно сохранять такую радость?
М. Лайтман: Поскольку есть у него два различия: первое – это то, что он чувствует вкус праха в своих эгоистических келим, а второй вкус, второе различие, что он находится в отдаче, и желает в этой отдаче достичь раскрытия действия отдачи, результата действия отдачи и вкуса действия отдачи. И этому он рад, что находится в переходе, по крайней мере, от получающих келим к отдающим.
Ученик: Можно ли как-то держать такое состояние, потому что тело вскоре снова вскочит, начнет кричать?
М. Лайтман: Это верно. Но всё-таки он временами держится и возвращается к этому все чаще и чаще, молится Творцу, держится за товарищей, и в конечном счете привлекает различные средства, для того чтобы оставаться в состоянии объединения со всеми и объединения с Творцом и оценке состояния, что он воссоздает Шхину из праха. И так он продвигается.
Вопрос (Тель-Авив-1): Что значит «вкус праха» в нашей работе в десятке?
М. Лайтман: Нет вкуса. Разве у праха есть вкус? Нет, нет вкуса. То есть в объединении, в том, чтобы поддерживать, держаться за товарищей, и объединять их, и стремиться к Творцу нет этого вкуса. Мы чувствуем в этом вкус праха. Это состояние – как раз состояние перехода от намерения ради получения к намерению ради отдачи. И нужно стараться работать даже со вкусом праха в материальном, и стараться искать, раскрыть вкус в духовном.
Вопрос (Latin 12): (16:52) Вкус в материальном. Как нам знать, что мы понимаем, чувствуем этот вкус. Как нам почувствовать и развить это ощущение?
М. Лайтман: Оно очень простое. Мы начинаем с этого мира. Насколько ты чувствуешь вкус в объединении между товарищами, и относительно этого насколько ты чувствуешь вкусы в различных иных вещах этого мира, так у тебя есть примеры очень чувственные – одного относительно другого. С одной стороны – весь мир с его страстями, с его наслаждениями, со всем, что есть. А с другой – объединение товарищей, то, что есть у тебя между ними. И постарайся увидеть, что важнее: одно из двух. Начни с этого.
Вопрос (МАК-3): Вопрос с самой первой фразы этого отрывка: Если человек решает, что он хочет работать в состоянии "прах". Ее можно прочесть двойственно: то есть первое, что человек как бы стремится работать в таком состоянии, в состоянии «прах», и второе понимание, – если он уже работает в этом состоянии, в смысле если он уже находится в таком состоянии, и всё равно стремится работать? Как она здесь…
М. Лайтман: И то, и другое. Нет тут никакой разницы. Не начинай философствовать – надо просто быть в состоянии, как можно более объединенном с товарищами (насколько это возможно, более объединенном). Даже если ты чувствуешь в этом вкус праха: не тянет, ты не можешь оценить это, ты не можешь удержаться в этом, ты не можешь стремиться к этому, – ты просто знаешь, что так должно быть. Такое вот состояние, и ты приходишь к этому, насколько это возможно, и просишь товарищей и Творца, чтобы помогли.
Ученик: Человек буквально может стремиться к такому состоянию?
М. Лайтман: Потому что это по пути к исправлению, да. Он знает, что это ему предстоит.
Вопрос (Хадера-1): Мы чувствуем это состояние, только когда мы работаем насильно, да?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-35): (20:12) Что означает «поднять Шхину из праха»? Что значит «Шхина»?
М. Лайтман: Шхина – это объединение между нами, в котором должен раскрыться Творец. И мы должны создать это объединение между нами. В той мере, в которой мы так относимся к объединению между нами, как к самой важной вещи, которая есть, из всего, что есть перед нами, в этой мере мы строим Шхину и называем её «святой Шхиной», потому что она состоит из различных наших отдач друг другу, для того чтобы мы отдавали Творцу. И тогда в мере совпадения по свойствам Он раскроется нам в объединении между нами.
Вопрос (Киев-3): Получается немного странно: когда человек понимает, что вкус праха ощущает, что нет сейчас вкуса и вспоминает о том, что это как бы вкус Шхины во прахе и что он появляется, когда он начинает делать святую работу, то это уже как бы… Эти мысли как бы уже подслащают этот вкус. То есть вкус праха становится желанным, в этом сладость появляется?
М. Лайтман: Да, разумеется, разумеется. Тут есть много состояний. Прежде всего, что мы не хотим объединения, оно дает нам вкус праха. Никто из нас не хочет объединения. А затем, – да, – говорим, что нужно создавать объединение, даже искусственным образом, как мы проводим конгрессы или какие-то иные объединения. И постепенно вместе с учебой мы раскрываем: когда во время учебы светит нам свет, возвращающий к Источнику, то мы приходим к состоянию, когда начинаем освящать это объединение. Что именно в объединении между нами мы видим, что там должна сформироваться, раскрыться наша связь с Творцом.
И что значит наша связь с Творцом? Мы в объединении между нами строим Творца, мы раскрываем из наших эгоистических форм силу отдачи, силу объединения, что мы хотим воссоздать ее. Как говорит Творец: «вы сделали Меня». Не то, что это сила существует заранее. Мы порождаем, мы строим, мы делаем Его из эго, из формы обратной Ему.
Мы постепенно раскрываем между нами ту самую форму связи, которая будет называться Творцом. И так мы Его раскрываем. Разумеется, есть высшая сила, которая выше нас, но всё раскрывается только в мере наших усилий.
Ученик: (23:52) Уточнить насчет этих двух состояний: когда я просто не ощущаю никакого вкуса, то есть это как бы состояние такое, что я не понимаю, что происходит. Правильно я понимаю, что я какой-то запутанный, у меня вопрос без ответа…
М. Лайтман: Верно-верно-верно.
Ученик: То есть, когда я вспоминаю или мне кто-то говорит, или как сейчас, мне рассказали, что это называется «Шхина во прахе», и уже появляется этот вкус, то какое состояние получается полезнее для исправления? Когда я вообще не понимаю, что происходит или когда мне уже сказали, что это «Шхина во прахе»?
М. Лайтман: Это не важно, это всё меняется от раза к разу, от раза к разу. И поэтому главное – всё время держаться за объединение и это объединение представлять как кли для раскрытия Творца, где в этом кли есть желание у нас, есть сила объединения и намерение для раскрытия Творца.
Вопрос (Ашкелон-2): Он пишет здесь, что тело смеется над этой работой, насмехается над ней, и он говорит телу, что, по его мнению, эта работа называется «подъем Шхины из праха». Вопрос: «Как это может помочь входить в эти споры с телом?»
М. Лайтман: Всё зависит от желания, мне нечего сказать. Слушай, что мы учим и поймешь. Все время спрашивать – это не очень поможет. Нужно больше входить внутрь.
Чтец: (25:50) 45-й отрывок, говорит РАБАШ:
45. Как человек может получить силу преодолеть свое тело, когда ощущает Шхину во прахе? Какую радость он может получить от этой работы? И еще сложнее, – как человеку можно обрести желание и потребность работать, когда он не ощущает в этом вкуса. Это еще можно понять, когда у него нет выбора. Можно понять, что человек работает вынужденно, но желать такой работы, в которой нет вкуса, невозможно. И поскольку у него нет силы преодоления, чтобы испытывать радость от такой работы, а как можно служить Царю в таком низком состоянии, когда он ощущает вкус праха во время служения Царю?
Поэтому он не просит Творца раскрыть свое величие, чтобы ощутить в этом вкус. А он просит Творца дать силу, чтобы смог превозмочь тело и работать в радости от того, что сейчас он может работать только ради Творца, ведь желание получать не наслаждается от этого, и у него есть только вкус праха. [РАБАШ. Статья 40 (1990) Что означает: «Ибо вы малочисленнее всех народов» в духовной работе]
М. Лайтман: (27:34) Вопросы? Тебе надо, видимо, еще раз прочитать.
Чтец: Повторное чтение отрывка (27:43-29:25).
М. Лайтман: Дело очень простое. Хотя нам очень тяжело согласится с этим, понять его, реализовать его, мы должны почувствовать и понять, что мы никогда не будем хотеть производить отдающие действия. Наша природа в желании получения остается и не уходит от нас, и то, что нам нужно сделать, это только просить, чтобы у нас была возможность над нашим желанием получения производить действие отдачи.
Как это происходит? Насколько Творец дает нам возможность, мы можем производить отдающие действия выше желания получения. В этом вся наука каббала. Так мы говорим, так мы работаем, так мы поднимаемся к желанию отдавать над желанием получать.
Поэтому не надо ждать, что у меня когда-нибудь появится желание отдавать, любить. Всё это, хотя мы иногда и чувствуем в нашем желании, но это всё пока что ради получения. И нет здесь ничего, что было бы истинной духовностью.
Поэтому, что нам нужно? Нам нужно только представлять себе величие Творца и просить величия Творца, и просить у Творца, чтобы Он дал нам возможность пригнуть наше желание получения, подняться над ним. Эту силу мы получаем свыше и только благодаря ей мы можем существовать.
Ещё раз, прочитай ещё раз.
Чтец: (32:19) Ещё раз 45-й отрывок, пишет РАБАШ:
45. Как человек может получить силу преодолеть свое тело, когда ощущает Шхину во прахе? Какую радость он может получить от этой работы? И еще сложнее, – как человеку можно обрести желание и потребность работать, когда он не ощущает в этом вкуса. Это еще можно понять, когда у него нет выбора. Можно понять, что человек работает вынужденно, но желать такой работы, в которой нет вкуса, невозможно. И поскольку у него нет силы преодоления, чтобы испытывать радость от такой работы, а как можно служить Царю в таком низком состоянии, когда он ощущает вкус праха во время служения Царю?
Поэтому он не просит Творца раскрыть свое величие, чтобы ощутить в этом вкус. А он просит Творца дать силу, чтобы смог превозмочь тело и работать в радости от того, что сейчас он может работать только ради Творца, ведь желание получать не наслаждается от этого, и у него есть только вкус праха. [РАБАШ. Статья 40 (1990) Что означает: «Ибо вы малочисленнее всех народов» в духовной работе]
М. Лайтман: (34:10) Хорошо? Ладно.
Вопрос (Петах-Тиква-8): Он говорит, что не просит Творца раскрыть свое величие, чтобы ощутить в этом вкус, а просит силу преодоления, хотя в этом и нет вкуса. А какая разница между тем и этим?
М. Лайтман: Либо ты работаешь со своими получающими келим, чтобы у тебя был вкус, либо ты не работаешь со своими получающими келим, а ты работаешь выше их, выше вкуса.
Ученик: Так можно не просить увидеть величие Творца, чтобы это было наградой?
М. Лайтман: Ну, здесь ты должен выбирать, куда ты идешь. Здесь ты понимаешь, что именно все те состояния, которые ты проходишь, учат тебя идти без всякой награды, без всякой оплаты.
Ученик: Но, нужно горючее.
М. Лайтман: Горючее – именно в том, что ты идешь без всякой оплаты. Именно это становится твоим вознаграждением.
Ученик: Всё-таки он говорит здесь о состоянии, когда есть возможность получить награду – величие Творца, но ты должен выбирать, чтобы у тебя не было такой награды.
М. Лайтман: Да, да.
Вопрос (Балтия-2): Выражение «поднять Шхину из праха» звучит как будто в результате этой работы должен появиться вкус больше, чем вкус праха?
М. Лайтман: Мы вообще не думаем о вкусе. Какой у меня вкус: рая или ада? Мы не думаем об этом, мы думаем о том, как мне сделать действие, чтобы быть в отдаче, отдавать Творцу. И мне не важно сейчас, какой вкус у меня будет от этого.
Вопрос (French): (36:48) Как отличить вкус в работе или радость, о которой он говорит?
М. Лайтман: Это то, что мы хотим приблизиться к этой работе, чтобы мы делали действия без всякого вкуса, чтобы нам было важно именно то, что мы делаем без всякого вкуса. Но это такое особое состояние, очень особенное.
Представь себе (то, что близко нам), что человек, скажем, ну, хочет очень сильно похудеть. Он сейчас ест какую-то петрушку, там, я не знаю что, какую-то травку, чтобы дать своему телу немного витаминов, ну, может быть, как-то наполнить свой живот, заглушить голод. Но он не чувствует никакого вкуса, это плохого, но всё равно у него нет выбора, он обязан наполнить себя чем-то, и всё. Потому что цель ему очень важна – ведь он хочет похудеть.
Ученик: Можем ли мы определить какое-то направление в связи между товарищами, чтобы управлять продвижением?
М. Лайтман: Да. Это то, что мы изучаем. Это то, что мы учимся делать.
Вопрос (Africa 1): Как просить правильным образом силу преодоления над отсутствием вкуса, не выделяясь в десятке?
М. Лайтман: Я не понял, повтори еще раз.
Ученик: Как просить силу преодоления в десятке, как просить силу поручительства в десятке, но не выделяться?
М. Лайтман: Но ведь ты просишь эту силу преодоления, чтобы служить десятке, служить Творцу. Так тебе здесь нечего стыдиться, наоборот, мы должны здесь в этих действиях подавать пример товарищам.
Вопрос (Балтия-4): (40:11) Когда мы ощущаем всякие падения, и здесь как бы есть сила оправдывать Творца – это тоже отдача? Можно ли называть это отдачей?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Тель-Авив-3): Мы делаем много действий по объединению в десятке, хотя и чувствуем в этом вкус праха. Это называется «духовным»?
М. Лайтман: Нет, если вы делаете то, что мы сейчас говорим, для того чтобы объединением между нами прийти к силе отдачи, превратить себя… от получения к отдаче прийти, так перевернуть себя от объединения эгоистического к объединению альтруистическому, – это можно сделать только в группе. И поэтому «возлюби ближнего своего, как самого себя» – это великое правило Торы. Почему великое правило Торы? Потому что именно таким образом, когда приходим к такому объединению, в нем мы делаем такое существенное действие, совершаем переворот (переход) от намерения ради получения к намерению ради отдачи. Потому что именно этим объединением в десятке мы можем делать этот переход: из этого мира в духовный мир.
Ученик: Да, но я спрашиваю: в самом действии, когда я стараюсь произвести действие преодоления, что я должен проверить?
М. Лайтман: Насколько мы находимся не в желании получать каждого из нас – скажем так, что это первое.
Вопрос (Петах-Тиква-20): Как можно прийти к истинной радости в такой работе? Ведь тут есть процесс преодоления, трудности, просьбы?
М. Лайтман: Если мы делаем это вместе, и понимаем, что таким образом этим совершаем настоящие шаги внутри, и входим по-настоящему в духовный мир – тогда от этого у нас есть радость.
Вопрос (Петах-Тиква-17): Может ли быть радость от того, что вкус праха – это правильное направление?
М. Лайтман: Не то что мы радуемся от того, что находимся во вкусе праха (в этом нет Цели творения), а мы рады тому, что несмотря на этот вкус праха мы идем вперед, и он не останавливает нас.
Ученик: В чем радость?
М. Лайтман: Радость – именно то, что мы идем вперед, даже когда испытываем вкус праха.
Ученик: Так он подслащает?
М. Лайтман: Да, подслащает. Подслащает.
Вопрос (Петах-Тиква-31): (43:56) Почему есть такое ожидание, что будет вкус в работе, что время сделает свое, и что проходят годы, пока мы в состоянии сделать какое-то действие?
М. Лайтман: Не понял тебя.
Ученик: Почему есть такое ожидание, что придет вкус в работе, что время поможет и занимает годы, прежде чем удается сделать действия объединения?
М. Лайтман: Прежде всего, действительно это занимает время, чтобы ни было – это первое. Второе, мы должны очень хорошенько осознать, что время не делает свое дело. То есть, оно делает свое, и написано так, что дай времени сделать свое дело, но с другой стороны, мы должны ускорять время. И если мы не продвигаемся, требуя от времени изменить наши состояния, то мы уже находимся в клипот.
Вопрос (Киев-3): А есть ли такая ступень до Гмар Тикуна, когда человек уже не хочет просить величие Творца, как тут написано, а для него величие Творца и конечной цели, оно как бы без сомнения, и именно это придает энергию?
М. Лайтман: Это неважно, что ему кажется, что ему это ясно. Вопрос, с какой мерой величия Творца он слит? Это зависит только от меры всей группы слияния с Творцом. И поэтому без того, чтобы продвигаться по ступеням слияния, то есть всё больше и больше исправлять частные желания получать, чтобы были больше в слиянии с отдачей к Творцу, он не может.
Ученик: Как раз об этом и вопрос. Как Вы сказали: в мере слияния с группой. То есть есть какая-то определенная мера слияния с группой, после которой (как тут написано), что человек уже не хочет просить величия Творца. Но должны же быть какие-то причины того, что мне уже не нужно величие Творца? То есть я должен быть слит с группой в определенной мере.
М. Лайтман: Я не знаю вообще, почему тебя несет в какие-то стороны философские. У нас нет никакой возможности раскрыть никакого иного, никакого нового качества, какое-то ощущение духовное без объединения между нами, если не с помощью того, чтобы исправить желание получать ради отдачи, чтобы прийти к самому концу его, чтобы все желания были ради отдачи, и мы смогли таким образом соединиться между собой. Тогда Творец раскроется полностью в свете Бесконечности, и всё.
Интернет!
Вопрос (Интернет, Darom 1): (47:46) Каков источник радости, чтобы это не находилось в рамках желания получения? Где ощущается такая радость?
М. Лайтман: Она ощущается в общем желании отдавать между нами, тем, что Творец светит в это исправленное желание.
Вопрос (Интернет, Турция-2): Как я могу убедить свое желание получения принять, что истинный вкус находится в прахе?
М. Лайтман: То, что для меня сейчас называется «прахом», я изменю себя так, свое отношение к действиям отдачи, которое сейчас у меня как прах, таким образом, чтобы я ощутил особые вкусы в этом, которые сейчас скрыты. Весь мир скрыт в этих действиях, которые сейчас «как прах».
Вопрос (Интернет, Сантьяго): Что значит «чувствовать хороший вкус, но не просить раскрытия Его величия»?
М. Лайтман: Что это значит «раскрыть Его величие»? В конце концов мы раскрываем величие Творца. Но я хочу раскрыть Его величие не для того чтобы это властвовало и вело меня, и тогда я делаю действия, которые Он требует от меня. Нет, я хочу делать действия по отдаче не для этого, а для того, чтобы не я сам был причиной, которая доставляет наслаждение Творцу, а чтобы я через товарищей это делал, – не сам.
Вопрос (Интернет, МАК-27): (49:55) Дан ли нам вкус праха, чтобы у нас был свободный выбор?
М. Лайтман: Вкус праха дан нам, чтобы у нас не было выбора? – Нет, наоборот. У нас есть свободный выбор, чтобы мы, несмотря на вкус праха, смогли построить, сформировать духовный вкус – вкус отдачи.
Вопрос (Latin 3): Почему в статье написано, что «вы малочисленны среди всех народов»?
М. Лайтман: Потому что желание получать, которое есть в общем то, что создал Творец. В этом желании есть очень маленькая часть, которая может впечатлиться высшим светом. И это те келим (те желания получать), которые стремятся к высшему свету и хотят уподобиться высшему свету. Количество их очень маленькое, и они называются «Исраэль», то есть «прямо к Творцу», а все остальные – нет.
А та часть, которая впечатляется высшим светом, которая называется «Исраэль», обязана исправить себя прежде и быть посредником, переходным звеном для высшего света, чтобы он светил всем остальным келим, которые иначе не могут соединиться со светом. Поэтому все остальные келим ненавидят Исраэль, который как бы предотвращает, не дает высшему свету прийти к ним. И это всё – наша история.
Мы должны, насколько это возможно, все больше и больше соединяться между собой, чтобы привлекать свет, возвращающий к Источнику, и проводить через себя этот высший свет всему человечеству, и это приведет к Гмар Тикуну.
Вопрос (Испания-1): Вкус, который ты чувствуешь, превращается в авиют?
М. Лайтман: Да, да.
Вопрос (Италия-4): Свободный выбор – это идти путем праха? Чувствовать вкус праха? Идти выше вкуса праха – это возможно только с помощью Творца?
М. Лайтман: Да. Так в чем вопрос?
Ученик: Так свободный выбор, собственно, происходит с помощью Творца?
М. Лайтман: Верно. Верно. Творец дает нам возможность (шанс), а потом, как написано: «Он кладет руку человека на хорошую судьбу», и мы должны только всё время укрепляться на том пути, которым Творец ведет нас.
Вопрос (USA Northeast): (54:21) Для того чтобы прийти к совпадению по свойствам – это понятие намерения или действия? Как сделать сокращение на кли, для того чтобы прийти к намерению совпадения по свойствам?
М. Лайтман: Это только с помощью света, возвращающего к Источнику. Если ты хочешь, чтобы этот свет повлиял на тебя, подействовал, чтобы ты соединился с товарищами, для того чтобы выстроить общее, совместное желание, тогда свет светит и сокращает твое личное желание, объединяет вас до такой степени, что вы приходите к такому объединению, в котором вы можете быть кли для высшего света.
Вопрос (Фокус-группа): В соответствии с отрывком, который мы прочитали, мы должны просить силу у Творца работать на Него без вкуса. Я чувствую, что мы в наших молитвах стараемся просить об этом, но эта просьба не настоящая – в ней нет силы. Я как бы прошу о силе, но на самом деле нет в этом чувства. Так как же превратить эти красивые слова РАБАШа в нечто истинное, чтобы имело силу, чтобы давала нам возможность работать без ощущения желания получения.
М. Лайтман: Работать без чувства: мы должны понять, что это не в точности правильно. А работать надо без эгоистического чувства, которое у нас было, а искать новые чувства. Так мы будем продвигаться. Поэтому работать вообще без всяких чувств – это означает, что мы работаем с таким чувством, которое называется «без тех чувств, которые у меня были раньше».
То есть раньше я очень впечатлялся чем-то сладким, когда я чувствовал такой сладкий вкус, и я наслаждался от этого (от сладости в этом). А потом я осознал, что сладкое мне очень вредно, но я же должен есть. Так я беру какое-то яство, какую-то еду, которая совсем несладкая, не вкусная, и я чувствую вкус праха в ней, но я впечатляюсь тем, что беру эту вещь, которую я должен сейчас съесть, которая совершенно не сладкая, но меня впечатляет то, что это для меня здоровая пища, и я чувствую в ней другой вкус, не тот, который был раньше. И я наслаждаюсь этим.
Посмотрите на вегетарианцев или на какой-то диете сидят, насколько они наслаждаются тем, что могут быть на этой диете, то есть у них есть наслаждение от того, что они будут более здоровыми. Невозможно идти вообще без какого-то наслаждения, вкуса, но имеется в виду, что это другой совершенно вкус – не тот, который был раньше.
Это так же как, что касается объединения с товарищами, сначала я вообще не чувствовал никакого вкуса в этом, даже наоборот – отторжение. Постепенно я начинаю себя убеждать и начинаю чувствовать, что, да, – можно наслаждаться этим.
Ученик: (58:56) Именно в этом и проблема: мы все время просим вкус получения, не отдачи. Мы как бы говорим…
М. Лайтман: Нам неважно какой вкус. Главное – что я хочу наслаждаться: я хочу сейчас наслаждаться отдачей, получать удовольствие от отдачи, а не от получения, и всё. Мы не можем выйти в какое-то безвоздушное пространство, в какой-то космос. Мы переходим от одних келим к другим келим. Постарайтесь немного «покопаться», как-то проанализировать это. И тогда вы увидите постепенно, что всё равно: мы находимся в каких-то наслаждениях, но это другие наслаждения – от величия Творца, от того состояния, которое по сравнению с предыдущим состоянием, это уже более внешнее.
Вопрос (Киев-3): Вы как раз сейчас сказали о том, что появляется наслаждение от работы на Творца, от Его величия. И в этом отрывке тоже так сказано. И вот в этом как раз и вопрос, что как написано, что когда приходит эгоизм со своими вопросами, ему же всё равно нужно дать ответы, чтобы были какие-то силы для работы. И как тут написано, что он просит не величия, а силу преодоления, чтобы работать в радости от того, что я работаю на Великого Творца, то есть у меня уже есть величие Творца – правильно? Человек, который может так сказать, у него уже есть величие Творца?
М. Лайтман: Наверное. Я не хочу с тобой запутываться в этих философиях. Ты должен только понять, что мы всё время идем, переходим от наслаждения к наслаждению. Мы не можем идти вообще без наслаждения, мы же желание получать и не можем это изменить. Вопрос в том: какой вид желания получить, какое наслаждение я испытываю, от чего именно – это всё. И если я убеждаю себя, что я хочу наслаждаться объединением между нами, объединением с Творцом, отдачей между нами: от отдачи между нами к отдаче Творцу – так я продвигаюсь, но всё равно наслаждение остается наслаждением. Подумайте об этом. Только вид наслаждения мы меняем. Мудрость – это наука, она называется «наука каббала» (получение).
Может быть, перейдем к женщинам? Пожалуйста.
Вопрос (Ж Интернет, Днепр): (01:01:59) Что такое «величие Творца»?
М. Лайтман: Величие Творца – что Он управляет и властвует над всем.
Вопрос (Ж Интернет, Москва-8): Если человек решает, что он хочет работать в состоянии праха, как принять такое решение, как понять, что оно принято?
М. Лайтман: Наше решение должно приниматься в ощущении единства между нами.
Вопрос (Ж Интернет): Как не впадать в отчаяние, когда ты чувствуешь только прах?
М. Лайтман: Если я нахожусь в отчаянии, так я уже нахожусь в этом. Если я чувствую вкус праха, я могу уважать этот прах и понимать, что из этого праха я могу подняться к вершине объединения с Творцом и со всем творением. Нужно почитать об этом из Зоара статью рабби Хия, в которой он там очень красиво это описал. Мы попросим у Рои Акоки, чтобы они подготовили нам этот отрывок для урока, чтоб были переводы.
Вопрос (Ж Интернет, Алматы-2): Как использовать вкус праха в десятке?
М. Лайтман: Как использовать вкус праха в десятке? Это самое доступное и легкое. У нас нет достаточной связи между нами. Мы чувствуем, что между нами есть дополнительные какие-то расстояния и мы чувствуем в этом вкус праха. Это нас не привлекает, нет у нас тут ни вкуса, ни запаха – ничего, чтобы мы чувствовали, что есть у нас в этом хоть что-то. И поэтому мы не знаем, что нам делать с этим.
Мы хотим, также именно и в этих вещах, прийти к каким-то новым вкусам. И тогда мы очень близко приближаемся к этому. Как нам вместо вкуса праха почувствовать вкус жизни? Нужно понять, что мы должны воду привлечь, и тогда тот прах, эта пыль становится плодородной землей. В чем? – Даже в том, что вы в ваших претензиях, когда вы не чувствуете. В связях между вами вы должны почувствовать это, оживить эти связи, и тогда в них раскроется Творец.
Вопрос (Ж Интернет, Latin 13): (01:05:47) Так как можно этот вкус праха преобразовать во что-то сладкое и приятное?
М. Лайтман: То, что мы сожалеем, что мы не можем приблизиться друг к другу. Там написано (в Зоаре), что рабби Хия упал на землю и целовал прах (эту пыль) и плакал: почему так тяжело, почему дают нам такие желания эгоистические, в которых мы не можем соединиться в единое сердце, чтобы мы в нем раскрыли Высший мир и вечную реальность Творца. И мы не можем приблизиться друг к другу сердцами и нужно просить. Конечно же, мы сами не можем это сделать, но высший свет, высшая сила, которая может повлиять на нас, Он может соединить нас.
Вопрос (Ж Интернет, Хайфа-5): Должна ли я заботиться, чтобы мои подруги не чувствовали вкус праха?
М. Лайтман: Нет, мы должны именно почувствовать вкус праха, потому что это правда, это истина и работать вместе, чтобы превратить этот прах, эту пустыню в цветущий сад, в райский сад.
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-10): Как прийти к состоянию, когда у человека нет никакой примеси желания получения?
М. Лайтман: Нет такого. Нет такого, чтобы не было желания получать, но чтобы желание получать было исправленным. Желание получать не исправляется, не отменяется никогда! То, что мы говорим «без желания получать», мы подразумеваем ради получения. Но желание получать – это весь материал творения, и он не исчезает. Мы хотим только добавить к нему намерение ради отдачи.
Вопрос (Ж Интернет, Hebrew): Если мы чувствуем, что желание получать тоже ищет как насладиться духовной работой – это признак того, что продвижение неправильное?
М. Лайтман: Да, оно хочет конечно. Тот же ангел смерти, та же клипа, желание получать, которое создал Творец, толкает нас к духовному, но хочет получить духовное ради себя, ради получения. И поэтому мы крутимся много лет, пока не увидим, что это невозможно, и необходимо добавить намерение к желанию получать ради отдачи. И тогда мы достигаем духовное.
Вопрос (Ж Интернет, Hebrew 6): (01:08:45) Вы сказали раньше, что мы никогда не захотим производить действия отдачи. Так можно из этого понять, что когда у меня будет действие, желание отдавать – это не будет на самом деле желание отдачи?
М. Лайтман: Нет, иногда мы получаем пробуждение от отдачи, потому что высший свет светит на нас, и это называется «подъем свыше», и у нас есть это. Иногда это приходит, если мы просим, а иногда это приходит, когда мы не просим. Но поскольку мы связаны вместе в огромное кли всех душ и потому приходит очередь исправиться каким-то келим, их пробуждают, чтобы мы участвовали в этом. Есть в этом много расчетов.
Вопрос (Ж Интернет, Latin 20): Какова причина того, что когда мы чувствуем желание любить, это в нашем желании получать?
М. Лайтман: Это все внутри желания получать нашего. У нас нет никакого материала, никакого желания без желания получать, но намерение – ради отдачи или ради получения.
Чтец: (01:10:31) 46-ой пункт, говорит РАБАШ:
46. Тот, кто хочет вкусить [таамим – досл. вкусы] истинной жизни, должен обратиться к точке в своём сердце. Точка эта есть у каждого человека, только она ещё не проявлена, не светит ему ничем и потому подобна чёрной. Но она – частичка духовного в человеке, частичка его души, а потому природа её – стремление к Творцу.
Просто пока это свойство совершенно не ощущается человеком, как нечто важное для него, и потому не ставит он ни во что это крохотное присутствие Творца в себе, уподобив эту точку черной, лишенной привлекательности, как пыль под ногами. И это называется "некудот".
И есть только один совет увеличить эту точку – человек должен возвеличить для себя её значимость, сделав эту частичку духовного венцом [тагин] всех своих мыслей, своей целью. Пусть вместо подобия пыли вознесётся присутствие Творца над его головой и станет наивысшим для человека.
И тогда духовное проявится в желаниях [теле] человека [где тело называют отиет], став его сущностью, а ведь это и составляет его духовное тело [отиет гуф]. И тогда возможность восприятия Творца становится действительностью. [РАБАШ. 34. Таамим, некудот, тагин, отиёт]
М. Лайтман: (01:12:08) Да. Это другой стиль, чем тот, о котором мы говорили прежде. Здесь говорится о другом воздействии светов на келим. Ну, прочитай еще раз.
Повторное чтение отрывка (01:12:23-01:14:05).
Вопрос (Киев-1): А что действительно эти точки: тагин, отиёт – они такие движения внутренние отображают, движения важности Творца?
М. Лайтман: Да. В иврите вообще нет гласных, а только согласные, а гласные все обозначаются точками. Поэтому письмо на иврите на 30% короче, чем, скажем, на английском или на русском.
Ученик: Так гласные получается – это что, в данном случае?
М. Лайтман: Все вот эти буквы: а, о, у, и, э – они говорят о проведении света в келим, прохождении света в келим, а сами келим – это буквы обычные. Ну, когда мы к этому подойдем, нам будет понятно.
Ученик: Именно про то, что в контексте того, что мы сейчас изучаем. Что вот есть ощущение праха, есть ощущение важности Творца – да, вот он поднимает (он здесь пишет) «это над головой». Это буквально каббалист, когда читает текст, он такие движения внутренние делает вместе с буквами?
М. Лайтман: Он чувствует это, конечно. Каббалист, который читает текст, он проводит этот текст внутри себя в келим, как ты, скажем, читаешь какой-то роман. Ты со своими чувствами, со своими пониманиями, со своим разумом того, что ты прошел в жизни, ты читая, впечатляешься от этого. Так и каббалист. Насколько мы обретём эти буквы работы, мы потом будем читать эти тексты. И согласно этим текстам мы будем проходить от состояния к состоянию, от мира к миру. И чтение текста станет как процесс подъемов, падений, также как ты гуляешь в галактиках.
Ученик: Так, а что это значит тогда, что он здесь дает совет, что эту точку, которую он ощущает как прах, он поднимает над головой как венец.
М. Лайтман: К кетэру. Малхут поднимается к кетэру. Прежде важность духовного была в самом низу, а он поднимает ее на самый высокий уровень – над собой (над собой).
Вопрос (Тель-Авив-4): (01:17:34) Что помогает человеку обратить внимание на его точку в сердце в тот момент, когда он находится в ощущении вкуса праха?
М. Лайтман: Всё, что мы учим: объединение с товарищами – это прежде всего, распространение и молитва (молитва).
Ну, хорошо, если так, мы перейдем к женщинам.
Чтец: Мы совсем недавно были у женщин.
М. Лайтман: Прошу прощения.
Чтец: Между прочим, послали нам статью из Зоара, из Предисловия к книге Зоар, Видение рабби Хия во прахе. Немного длинная, но если Вы захотите, это готово.
М. Лайтман: Да. Это большая статья?
Чтец: Нет. Не все послали, но то, что отрывок, который послали – это отрывок. Короче, если Вы захотите – это готово.
М. Лайтман: Может почитать, знаешь.
Чтец: Нет проблемы. Это готово у переводчиков. Сейчас?
М. Лайтман: Да. Объясни – это откуда.
Чтец: (01:18:44) Я объясню. Это из статьи, которая называется «Видение рабби Хия» – это отрывок из этой статьи. Это из Предисловия к книге Зоар, статья «Видение раби Хия», 49-й пункт.
49) Рабби Хия распростерся на земле, поцеловал прах земной и, заплакав, сказал: «Прах, прах, насколько ты неподатлив, насколько ты упорен. Все, кто дорог глазу, уничтожаются тобой, светочей всего мира поглотишь ты и превратишь в ничто. Насколько же ты дерзок. Великое светило, наполнявшее светом мир, великий правитель, назначенный над миром, заслугами которого держится мир, уничтожен тобой – рабби Шимона, свет источника, свет миров, превратил ты в прах. И ты существуешь и управляешь миром». Но тут же смутился и сказал: «Прах, прах, не возносись в гордыне, ибо столпы мира не будут преданы тебе. Ведь рабби Шимон не уничтожен тобой».
Необходимо как следует понять, почему рабби Хия распростерся на земле.
М. Лайтман: То есть, это он говорил о рабби Хия, а сейчас Бааль Сулам это объясняет нам, комментирует.
Чтец: Необходимо как следует понять, почему рабби Хия распростерся на земле. Основная тема, которую обсуждают рабби Хия и рабби Йоси, вместе отправившись в путь, это закрытые врата, Малхут де-Малхут, которая ничего не получает от всех высших мохин, приходящих в течение шести тысяч лет до наступления окончательного исправления. И рабби Йоси ответил рабби Хия от имени рабби Шимона, что, конечно же, эти врата остаются запертыми, и всё совершенство только в «мифтеха (ключе)». И это их очень обеспокоило, и тогда рабби Хия пришел в сильное волнение, «распростерся на земле, поцеловал прах земной и, заплакав, сказал: "Прах, прах, насколько ты неподатлив, насколько ты упорен"».
И сказанное им «все, кто дорог глазу, уничтожаются тобой» означает, что из-за греха Адама Ришона отделились от него все души и попали в плен к клипот, которые держат у себя все души мира. И Адам Ришон своим возвращением исправил только лишь свою часть, и ее тоже не в полном совершенстве, а вслед за ним (исправились) также и души, выявляющиеся в каждом поколении, благодаря возвращению и хорошим деяниям до конца исправления. И получается, что все возвышенные души, относящиеся к ступеням ехида и ГАР де-хая и зависящие от этого выяснения и зивуга на Малхут де-Малхут, называемую «запертые врата», у которой нет выяснения и зивуга, – все эти души поглощаются прахом, т.е. клипот.
И о них сказано: «И вот – слезы угнетенных, и нет у них утешителя»1, потому что клипа праха властвует над ними с дерзостью и упорством, будучи уверенной в своих силах – ведь нет того, кто сможет спасти их от руки ее. Поэтому плакал рабби Хия и сказал праху, т.е. клипот: «Насколько ты неподатлив, насколько ты упорен, – все, кто дорог глазу, уничтожаются тобой» – так как все самые возвышенные души, которые дороги глазу, «разлагаются в тебе» без всякой надежды на спасение.
«Светочей всего мира поглотишь ты и превратишь в ничто» – все праведники мира, светящие миру, тоже лишены совершенства по той причине, что эти возвышенные души находятся в плену. Ибо все души включены друг в друга. И получается, что они тоже поглощаются тобой и превращаются в ничто из-за дерзости этого праха.
Но «рабби Шимон не уничтожен тобой». Вначале он хотел сказать, что и рабби Шимон поглощен этим прахом, потому что слышал от рабби Йоси, что он тоже согласен с тем, что эти врата заперты, и невозможно раскрыть их. Но затем смутился и сказал: «Если рабби Шимон поддерживает все миры и управляет ими, как может быть, чтобы он не был наполнен всем совершенством?!» «Но тут же смутился», т.е. опомнился, и сказал: «Нет сомнения, что рабби Шимон не поглощен тобой, и он, безусловно, находится в полном совершенстве» – но сам он (рабби Хия) не в состоянии понять, как такое возможно. [Зоар для всех. Предисловие книги Зоар. Статья «Видение раби Хия», пункт 49]
(01:26:09) Это был отрывок из «Зоар для всех», Предисловие к книги Зоар, статья «Видение рабби Хия», 49-й пункт, до сих пор.
М. Лайтман: Мы видим отсюда очень хороший пример, который дает нам Бааль Сулам, того, что действительно великие каббалисты тоже иногда приходят к таким ощущениям, что невозможно подняться выше желания получать ради получения, которое называется «прах». И просто падают на него и плачут, и не знают, что делать с ним. И после этого все-таки встают и говорят, что нет, не может быть, чтобы так должно было быть. Это только, чтобы мы все-таки прошли над ним, раскрылся бы прах, и мы раскрыли бы, что мы можем быть над ним. Помолимся, получим силы от Творца и все-таки сможем преодолеть.
Вопрос (Киев-1): Здесь из текста вроде следует, что у рабби Шимона не было этого «состояния праха». Что как будто бы он был выше этого или сильней. Как такое вообще бывает?
М. Лайтман: И Рабби Шимона… «нет праведника в стране, который бы не сделал хорошо, не согрешив». Нет человека, который не прошел все эти состояния – нет. Только скорость разная, но после того, как было разбиение всего желания получать, и все желания вошли в намерение ради получения, и все должны восстановиться… «Нет праведника в земле, – как сказано, – который сделал бы добро, – то есть пришел бы к ради отдачи, – и не согрешил бы». То есть не почувствовал бы, насколько он находится в желании получения ради получения до этого. И поэтому не думайте, что то, что вы проходите, каббалисты не проходили. И все могут понять, в конце концов: нет в этом исключений.
Это как раз то, что этот отрывок, который мы прочли, помогает понять: рабби Хия был очень велик, но сейчас здесь рассказывается о нем, насколько он проходит свою, частную точку разбиения. И говорит: «Как может быть, что можно выйти из нее?» Но в таком случае, как же рабби Шимон прошел ее? Тоже обязан пройти или нет? И здесь раскрывается ему, что – да. Потом там есть еще истории, что как раз рабби Шимон сидит в райском саду и обсуждает эти мысли и вопросы рабби Хии, и других товарищей, которые обсуждают.
Это всё у всех то же самое. Нет здесь ничего, поскольку мы приходим к одному разбитому кли. И именно, благодаря разбиению, мы приходим к состоянию, когда всё это перемешано в таком салате, что невозможно отделить одно от другого. Если мы хотим исправить одно, мы обязаны исправить еще, по крайней мере, десять (девять, допустим). И только в таком виде мы приходим к исправлению. И поэтому все включаются во всех – это как раз приводит нас к совершенству.
Вопрос (МАК-6): (01:30:45) Должны ли мы иметь такой научный подход, чтобы специально искать вкус праха, чтобы экспериментировать и находить какие-то другие вкусы?
М. Лайтман: Нет. У тебя нет никакой возможности найти другую методику исправления. Потому что у тебя есть смесь всех желаний со всеми намерениями ради получения. И салат этот, который есть у тебя (каша такая), невозможно исправить. Нет у тебя никаких инструментов, нет света, чтобы отличать одно от другого. И нет у тебя ничего, есть только одно – найти правильный хисарон от того, что ты в своем земном желании получать (эгоистическом, маленьком, где ты находишься) тем не менее соединяешься с другими желаниями, соединяешь их и просишь, насколько ты можешь соединиться с ними. И из этого просить, чтобы Творец посветил вам своим светом не для того, чтобы вы наслаждались, а для того, чтобы у вас была возможность отдавать друг другу. И в этой взаимной отдаче вы передаете отдачу Творцу. Вы создаете между собой некий прибор отдачи, когда взаимообразно, как вы отдаете в этой взаимообразности в целом, и Творец тоже называется включающий всё, вы передаете Ему свою отдачу. Если вы можете это сделать, то Он уже чувствует, что есть у него тут место, чтобы раскрыться. И тогда в той мере, в которой вы можете отдавать друг другу, Он раскрывается в вас.
Вопрос (Москва-7): Те мгновения озарения, которые (как я понял) называются «вкусами», каббалист аккумулирует в буквы и поднимает эти буквы далее на их место в духовном? То есть, производя сокращение, отказывается, отрешается абсолютно от результата?
М. Лайтман: Да, верно.
Ученик: То есть можно сказать, что инструкция как применить свет, раскрывается в самом свете, внутри кли?
М. Лайтман: Но это пока что ты так говоришь, потому что нет у тебя пока с этим связи. Ну хорошо, думай в этом направлении тоже.
Вопрос (Africa 1): (01:34:06) Как выражается «вкус праха» в работе?
М. Лайтман: Что нет сил делать хоть что-либо в объединении между нами – это называется «вкус праха», когда желание отдавать, которое называется «Шхина», находится во прахе. Хорошо?
Вопрос (Петах-Тиква-29): Может ли быть вкус в самой возможности работать над вкусом праха?
М. Лайтман: Да, конечно. Да. Человек должен получить вкус и работать выше вкуса праха. Да. Орен, что мы делаем дальше?
Чтец: Мы хотим продолжать документ, или хотим перейти к следующей части, что мы хотим?
М. Лайтман: Хотим, по-видимому, перейти к следующей части.
Чтец: «Предисловие к Паним Меирот уМасбирот»?
М. Лайтман: А что у нас там есть?
Чтец: Да, «Предисловие к книге Паним Меирот уМасбирот», 10-й пункт.
М. Лайтман: Пожалуйста.
Чтец: Перейдем к следующей части, а до этого своем вместе песню.
Песня (01:35:48-01:38:44)
Набор: Команда синхронного набора
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/eyglXDxm