Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 1 декабря 2023 года

Часть 1: Рабаш. Что такое личная собственность человека. 20 (1987)

Чтец: Мы читаем книгу «Труды РАБАШа», первый том, 510-я страница, статья «Что такое личная собственность человека».

Книга Зоар объясняет фразу: «И взял Корах». «[Зоар] спрашивает: Что значит: «И взял»? И отвечает: «Воспользовался дурным советом: тот, кто гонится за чужим, оно ускользает от него. И мало того: и то, что есть у него, он тоже теряет. Корах погнался за чужим, свое потерял, а другого не заработал».

И следует понять в отношении духовной работы, о чем можно сказать, что оно принадлежит человеку, – т. е. можно сказать, что это его, – а о чем [авторы Зора] хотят сказать, что это не принадлежит ему. Ведь книга Зоар говорит о Корахе, который погнался за чужим и свое потерял. На что указывают нам эти вещи в духовной работе, чтобы человек мог уберечься от наказания Кораха?

Известно, что главный элемент новизны в творении – это желание получать, как сказано (ТЭС, Внутреннее созерцание, ч. 1): желание Его насладить Свои творения, что является связью между Творцом и творениями, ведь Он создал свойство хисарона, т. е. желание и стремление, чтобы [человек] стремился получить наслаждение и удовольствие, – а иначе ни от чего невозможно наслаждаться.

Известно, что нельзя говорить о том, что было до творения. А всё, о чем мы говорим, говорится лишь в плане «из действий Твоих познали мы Тебя». Т. е. о том, что есть в творениях, мы говорим, но почему Творец сделал так, – такую реальность, – ведь Он мог сделать иначе, об этом нам говорить нельзя.

И мы видим природу, заложенную в творении, что ничем нельзя наслаждаться, если нет стремления к этому. И более того, стремление к объекту определяет меру удовольствия от наслаждения, которое мы можем испытывать от того объекта, к которому стремимся.

И потому мы считаем, что это кли, называемое «желание получать удовольствие и наслаждение», – кли, созданное Творцом. И у нас нет ни власти, ни возможностей отменить это кли и испортить это желание получать. А после того как это кли было создано и получило то наполнение, которое Творец хотел дать ему, кли ощутило, что [его] корень является дающим, а кли – получающим, и тут нет подобия по форме. Поэтому кли пожелало быть дающим, подобно своему корню. И оно произвело сокращение на меру получения, когда кли будет получающим, а Создатель – дающим. А оно сказало, что оно будет получать только в мере, в которой оно может получать ради отдачи.

(05:05) Это кли, которое получает только в виде «ради отдачи», мы относим к творению, поскольку это действие, обратное тому, что создал Творец. Творец создал так, чтобы нижний действительно получал, что является целью творения, называемой «Его желание насладить Свои творения», чтобы творения наслаждались. А нижний делает обратное действие, поскольку он хочет, чтобы Творец наслаждался. И это является его мерилом, и он не думает о себе, о том, чтобы он [сам] наслаждался. И в каждом действии он производит расчет, стоит ли ему сделать это действие или нет.

Т. е. если от этого произрастет наслаждение Творцу, он сделает это. А если он не видит, что от этого выйдет наслаждение Творцу, он избегает делать это действие. Т. е. все расчеты, которые он производит перед каждым действием, основаны на той мере, в которой у него будет возможность насладить Творца.

И то высшее благо, которое распространяется на это кли, называемое «ради отдачи», называется «светом линии». Это означает, что этот свет светит согласно линии и мере, в которой получающий может построить намерение ради отдачи, что является уподоблением по форме. Однако на свое собственное наслаждение он не смотрит, поскольку он желает слияния. И поэтому отсюда следует, что всё множество миров, и парцуфов, и сфирот произошло из-за получающих.

Это означает, что когда свет светил в кли Творца, называемое «желание получать ради получения», которое называется «малхут», у этого кли была способность получать благо и наслаждение, заложенное в замысле творения. Ведь нет сомнения, что согласно мере блага и наслаждения, которые Он хочет дать, Он и создал величину кли. И, как бы то ни было, оно получило весь свет, и был там только один простой свет, как сказано в книге «Древо жизни», что «до сокращения простой высший свет наполнял всё мироздание».

Другими словами, всё благо, которое Он хотел дать, приняла малхут, называемая «желанием получать». Поскольку это кли исходит от Создателя, Он без сомнения сделал кли совершенным, способным получать всё, что Он хочет дать. Иное дело потом, когда малхут сказала, что она не желает получать в кли, принадлежащее Творцу, а у нее есть собственное кли, т. е. которое она создала сама. И поскольку нижний, т. е. творение, не способен, как Творец, сделать кли мгновенно, ведь нижний ограничен в том, что он должен делать, это кли возникло очень постепенно. Т. е. в той мере, в которой мы можем построить намерение ради отдачи.

И отсюда у нас получается множество ступеней. Другими словами, свет светит согласно готовности келим нижних. И подобным же образом он [т. е. Бааль Сулам] объясняет (ТЭС, ч. 1) то, что сказано в «Древе жизни», что свет распространился постепенно. Он спрашивает: «Как можно говорить «постепенно» о духовном, ведь там нет времени, а «постепенно» подразумевает фактор времени?» Он объясняет там в «Ор пними», что «постепенно» имеется в виду, что свет распространяется не сразу, а по уровням ступеней, согласно тому, сколько нижние могут получить ради отдачи. Это определяется как «постепенно». И из сказанного получается, что у нас есть два кли.

1. Кли, которое мы относим к Творцу, и это кли, называемое «желание получать ради получения». И это кли вышло в совершенном виде, потому что от Творца у него есть совершенство.

2. Кли, которое мы относим к творению, и это желание отдавать. И это кли устанавливается постепенно, поскольку нижние не способны сделать это кли в один момент.

(11:34) И следует знать, что вся наша работа опирается только на одну точку, т. е. что Тора и заповеди, которые нам заповедано исполнять, [предназначены] чтобы мы могли достичь кли, которое мы должны сделать. И это кли можно сделать только благодаря Торе и заповедям. Как говорит рабби Ханания бен Акашия: «Захотел Творец очистить Исраэль, поэтому умножил им Тору и заповеди, как сказано: «Творец желал ради правды Своей возвеличить Тору и прославить»». И как сказано во «Введение в науку каббала», «И известно, что чистота – от слова очищение. И это как сказали наши мудрецы, заповеди были даны, только чтобы очистить ими Исраэль».

Получается, что нам нужно только сделать кли, которое называется «отдающее кли». А больше ни в чем недостатка у нас нет. И это как сказано: «И благословил тебя во всём, что ты будешь делать». Объяснение: что «делать» имеется в виду кли. И если мы сделаем кли, Творец наполнит нам его благословением, т. е. высшим благом, называемым «желание Его насладить Свои творения».

А отдающее кли готово для нас, как в сердце, так и в разуме. И это из-за того, что Творец дал нам получающее кли. И поэтому у нас есть желание всё понять своим умом. Ведь это желание дало нам жажду познать мудрость, а это вызывает у нас стремление понять Тору и заповеди. Но вместе с этим у нас есть стремление понять высшее управление, ибо человек дает себе отчет, как Творец ведет себя с ним в плане управления «доброго, несущего добро».

И тут нужно верить выше знания. А поскольку в теле заложено желание понять и познать, само собой понятно, что в человеке пробуждается желание понять пути Творца. Однако об этом желании понять и познать говорится в отношении Торы, а не в отношении высшего управления. Иными словами, нам нужно, с помощью этого желания понять всё на основе этой силы только в отношении свойства Торы, а не о высшем управлении.

А мой отец и учитель однажды объяснил на простом уровне то, что мы говорим в благословении «[Благословен Ты, … Творец наш, …] сотворивший человека … и создавший в нем полости и отверстия. Открыто и известно пред престолом славы Твоей, что если откроется одно из них или закроется одно из них, нельзя будет существовать и стоять пред Тобой [ни одного часа]». Он сказал, что разница между «отверстиями» и «полостями» в том, что отверстие надо закрыть, тогда как полость должна оставаться пустой.

Объяснение состоит в том, что есть категории «закона» и «правосудия». «Закон» называется, что нужно принять это в качестве закона выше знания. И это свойство веры, и принятие веры должно быть выше разума. Получается, что недостаток знания, и понимания, и разумения предмета остаются как пустое пространство без знания. И всякий раз человек должен остерегаться, чтобы эта полость не наполнилась.

(16:41) И это, как мы говорим в благословении «Сотворивший человека»: «…или закроется одно из них, нельзя будет существовать». Но полости, т. е. месту недостатка знания, нельзя наполняться, а всё время следует идти выше знания. И это называется свойство «разума» 'моха' [работать] на отдачу.

Тогда как свойство правосудия, или свойство Торы, – это как раз то место, где человек должен стараться сделать всё, что в его возможностях, чтобы понять Тору. Ведь Тора называется «имена Творца». И мы обязаны понять [их] и постичь. И тут, т. е. в Торе, тот недостаток, который называется «отверстием», следует закрыть. Другими словами, чтобы не было никакого недостатка 'хисарона'. «И тот, кто умножает, – это поощряется».

И поэтому мы говорим, «что если откроется … нельзя будет существовать». «Откроется» – имеется в виду, что откроется «отверстие», т. е. отверстие и недостаток в понимании Торы. Тогда у человека нет существования и стабильности, и он должен сразу же следить, чтобы этот недостаток наполнился светом Торы, «ибо свет в ней возвращает к источнику», ведь это кли, способное принять высшее благо. И после этого к нему приходит свет, облаченный в Тору, называемый «613 вкладов», как сказано в Предисловии книги Зоар (стр. 242).

Однако в мире принято наоборот. Т. е. бремя высшей малхут, которое нужно принять выше знания, – именно тут каждый хочет понять, как Творец управляет творениями, и люди хотят понять это в знании. Тогда как в отношении Торы – тут согласны идти выше знания, не заостряя внимания на то, чтобы в достаточной мере понять ее.

В книге Зоар сказано: ««Это устав Торы». И написано: «И это Тора», – без слова «устав». … «Это устав Торы» сказано, чтобы указать на то, что всё в одном единстве, и включить Кнесет Исраэль, т. е. малхут, в Творца, т. е. в зеир анпин, чтобы всё стало единым и неделимым. … «Ве-зот» 'и это' – это общее и частное вместе, т. е. захар и нуква вместе, ведь «вав» – это захар, или Зеир Анпин, т. е. общее, а «зот» – нуква, или малхут, т. е. частное. … Но «зот» без добавления «вава» – это устав Торы, т. е. это, несомненно, малхут, называемая «устав» и исходящая из Зеир Анпина, который называется «Тора», …, [и это] лишь суд Торы, решение Торы, т. е. малхут».

И следует понять, что означает, что Зеир Анпин называется «Торой», и «общим», и «захаром», и «вавом». Тогда как малхут называется «судом Торы», и «решением Торы», и «частным», и она называется «нуквой», и «Кнесет Исраэль» 'Собранием Исраэля'.

И из сказанного выше можно объяснить, что Творец называется Зеир Анпином, согласно тому, как говорит Ари, что управление миром происходит в свойстве Зеир Анпина и малхут, где Зеир Анпин называется «общим», т. е. из него исходит всё, однако получающий от него всегда берет только частные элементы. Т. е. всякий раз от него раскрывается лишь часть общего в качестве частных элементов. И поэтому малхут называется «Собрание Исраэля», ведь она всякий раз собирает в себе части Исраэля, который называется Зеир Анпином. И это из-за того, что малхут является получателем высшего блага от Зеир Анпина.

(22:31) Однако есть другое объяснение: что малхут называется «Собранием Исраэля» из-за того, что она является общностью всех душ. И в этом смысле можно объяснить, что малхут берет благо от Зеир Анпина и передает душе Исраэля. Однако следует отличать воздействие Зеир Анпина, называемое «Торой», от воздействия малхут, называемой «судом Торы» или «решением Торы», которая называется «уставом».

Известно, что малхут называется «верой», т. е. что высшую малхут нужно принимать в качестве закона выше знания. Ибо таково решение Торы, чтобы принимали веру выше знания. И это как сказано выше, т. е. что она относится к свойству «разума» 'моха'. В свойстве «либа» 'сердца' тоже нужно быть выше знания, и не смотреть на то, как тело объясняет нам, что нам стоит делать, а что – нет. И всё должно быть выше знания.

Тогда как Тора – это свойство «общего». Т. е. всё происходит от нее, что означает свойство «нести добро Своим творениям», т. е. благо и наслаждение, которое включается в Его воздействии. И также и сила, позволяющая принимать на себя выше знания, тоже включена в дающего. Иными словами, Зеир Анпин, который называется «Пресвятой Благословенный», должен давать эту силу так, чтобы у нижнего была сила преодолеть свое знание и идти выше знания. Ведь эта сила называется «светом», а любой свет исходит из высшего, и только кли относится к нижнему. А кли называется «хисарон» 'потребность', и хисарон принадлежит нижнему. Иными словами, если нижний чувствует, что ему недостает этой силы, т. е. что он хочет идти выше знания, но не может, это называется сосудом 'кли'. И об этом сказано: «Нет света без сосуда 'кли'». Как известно, «нет наполнения без потребности».

В этом отношении можно назвать Зеир Анпин словом «общее» 'клаль', поскольку он включает в себя всё. Т. е. и свойство веры выше знания дает он, и свойство Торы, которая называется «имена Творца». И мы уже говорили о том, что «имена Пресвятого Благословенного» означает «благо и наслаждение, раскрывающееся с помощью Торы», ибо общее имя Творца – «добрый, творящий добро». А в Торе выясняется, как в каждой букве Торы раскрывается особый свет. И это свойство называется «Тора, Исраэль и Творец едины».

И из сказанного нам понятно, почему Зеир Анпин называется словом «Тора». Это в смысле «имен Творца». И это называется «письменной Торой», в которой ничего не прибавишь и не убавишь. Ибо в Дающем, называемом «Пресвятой Благословенный» нет никакого постижения. И поэтому нечего прибавить или убавить. А всё, что есть в Дающем, раскрывается в получающем. Другими словами, по получающему видно, что есть в Дающем.

Тем не менее, не всё, что есть в дающем, раскрывается в получающем, однако всякий раз в получающем раскрывается еще один элемент. И поэтому малхут, являющееся получающим кли, называется «частное» 'прат', а Зеир Анпин называется «общим». И поэтому малхут называется «устной Торой», где «уста» называются раскрытием, когда он раскрывает, что есть в письменной Торе, называемой «Зеир Анпин».

(28:11) Однако малхут называется «судом Торы». Что означает, что всё свойство Торы, которое раскрывается в малхут, подчиняется [решению] суда о том, что можно раскрывать. Другими словами, поскольку малхут называется «получающим», а на получающее кли было [решение] суда, что получать можно только лишь при условии – сколько они могут построить намерение ради отдачи. И поэтому в малхут происходят подъемы и падения.

И она называется «устав», поскольку с точки зрения веры, это закон без знания. А если мы спросим себя, почему вера должна быть свойством закона, ответ на это, что таково было решение Творца, чтобы мы служили Ему выше знания. И поэтому это закон.

И с этой точки зрения малхут называется «решение Торы», т. е. Тора постановила, что таков будет порядок работы в отношении работы выше знания. И как объясняет Раши по поводу стиха: «Это устав Торы», – «Как Сатан [обвинитель] и народы мира бросают Исраэлю вызов, говоря: «Что это за заповедь и какой в ней смысл?». Поэтому сказано о ней: «устав» – это решение Мое, и не вправе ты сомневаться в нем».

Поэтому и здесь тоже нет вопроса, почему Творец желает, чтобы мы служили Ему выше знания. Другими словами, и на этот вопрос ответ тоже, что это выше знания, поскольку простой ум подсказывает, что если бы наша работа была внутри знания, т. е. тело понимало бы пути управления Творца творениями, не было бы возможности, чтобы вероотступники и атеисты удалились от святости, а все были бы работниками Творца. И об этом сказано: «Ибо мысли Мои – не ваши мысли, и не ваши пути – пути Мои, – слово Творца».

И, как говорит Зоар, что поэтому написано «И это» с буквой «вав» [т. е. «и»], – чтобы указать, что всё в одном единстве, и включить Кнесет Исраэль – малхут, в Творца – Зеир Анпин. Следует объяснить, что известно, что единство – это уподобление по форме. И поэтому, когда нижние занимаются Торой и заповедями с намерением на отдачу, тем самым они приводят к тому, – каждый в корне своей души, т. е. в малхут, – чтобы она была ради отдачи, в подобии Зеир Анпину, который называется захаром, т. е. дающим.

И потому сказано: «И включить Кнесет Исраэль, т. е. малхут, в Творца, т. е. Зеир Анпин», – и таким образом выясняется, что есть в общем 'клаль', т. е. Зеир Анпин, передающий малхут, т. е. получающей нукве. И благодаря единству в малхут всякий раз раскрывается частное 'прат'. И поэтому малхут называется «частным».

И из сказанного поймем то, что мы спрашивали – что такое личная собственность, о которой можно сказать, что она принадлежит только человеку. И как мы объяснили, у человека в мире есть только келим, которые он создал и которые называются «отдающие келим». И только это принадлежит человеку. Но то, что входит в получающие келим, не принадлежит человеку, поскольку это кли создал Творец. Поэтому всё, что входит в эти келим, тоже не принадлежит человеку. И у человека есть только то, что он поместил в отдающие келим. Поэтому Корах, который хотел получить в чужие келим, т. е. в получающие келим, и свои келим, т. е. келим желания отдавать, которые были у него, тоже потерял. [РАБАШ. Статья 20. (1987). Что такое личная собственность человека]

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (34:10) Вера выше знание – это кли?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А как соединяется с нашим знанием это кли?

М. Лайтман: Согласно подобию по форме.

Извиняюсь. Что ты сказал?

Ученик: Мы сказали до сих пор, что вера выше знания — это кли.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Я спросил у Вас: как это работает? Вы сказали, что по подобию по форме.

М. Лайтман: Да.

Ученик: У нас есть роль наша в том, чтобы это сохранять чистым выше знания или это Творец должен делать?

М. Лайтман: Это наша роль.

Ученик: А как нам это делать?

М. Лайтман: Через то, что мы стремимся прийти к состоянию, когда все будет принято в отдающее кли.

Ученик: Еще раз.

М. Лайтман: Через то, что мы стараемся получить все в отдающие келим.

Ученик: Хорошо, но я пока остановлюсь на этом. Я должен это переварить.

М. Лайтман: Хорошо. Цвика.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:49) Доброе утро, Рав, товарищи.

М. Лайтман: Да.

Ученик: То, что здесь написано, я прочитал, что невозможно говорить о том, что было до сотворения творения, а мы говорим только из Твоих действий познаем Тебя. То есть то, что происходит в творениях, – мы говорим.

М. Лайтман: То, что мы раскрываем.

Ученик: Только об этом мы говорим, да?

М. Лайтман: Откуда ты ещё будешь говорить, если не из того, что ты раскрываешь?

Ученик: Это называется выше знания или внутри знания?

М. Лайтман: Это внутри знания.

Ученик: Что, до сих пор внутри знания?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так он спрашивает, он пишет в книге, что почему Творец так сделал, такую реальность? Почему так это произошло? Что являются причиной, корнем всего этого?

М. Лайтман: Что мы принимаем реальность в пяти органах ощущений?

Ученик: Да. Почему Он так сделал?

М. Лайтман: Чтобы мы существовали, даже не придя к лишма и без подъема выше материального.

Ученик: Но он говорит, что есть две части. Есть внутри знания и выше знания. Я хочу спросить: когда мы приходим сюда учиться, мы когда учимся всё время здесь, сейчас или вообще в течении каждого дня, мы находимся внутри знания, верно?

М. Лайтман: Зависит от того, насколько каждый хочет.

Ученик: А как нам прийти выше знания, как мы приходим, когда мы приходим выше знания, когда учимся?

М. Лайтман: Если у человека есть внутреннее побуждение, то он хочет раскрыть в себе это свойство, это кли, которое называется выше знания.

Ученик: Но что это такое? Что такое выше знания? Что это означает? Что мне делать?

М. Лайтман: Это то, что ты хочешь уподобиться Творцу, то есть быть тоже ради отдачи.

Ученик: Хорошо. Но что я должен? Как мне описать это действие, когда Вы все время говорите «выше знания»? Что суть этого действия? В чём заключается? О чем я должен думать? Скажем, я сейчас, когда учусь, что я должен делать, чтобы это было выше знания?

М. Лайтман: Ты должен молиться, желать прийти к действиям, когда все твои мысли и желания будут направлены на отдачу.

Ученик: Хорошо, то есть в самой учебе нет ничего особенного. То есть в тот момент, когда я...

М. Лайтман: Это особенное в том, что ты был создан в обратном виде.

Ученик: Так что я должен перевернуть, превратить то, что в знании, чтобы было выше знания?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А как это сделать?

М. Лайтман: Через то, что мы все время хотим так быть во время учебы. И тогда получаем какое-то воздействие, свечение, свет, возвращающий к источнику.

Ученик: То есть только свет, возвращающий к источнику, может меня перевернуть?

М. Лайтман: Да. Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:03) Пишет РАБАШ, что нижний делает противоположные действия. А потом, через несколько предложений, он пишет, что нижний ограничен в своих решениях. И мой вопрос: в каком состоянии нижний решает, что у него есть право делать действия, противоположные тому, что выше дает ему право.

М. Лайтман: Когда он связан с Высшим, видит действия Высшего и решает, что он хочет быть, как Он.

Ученик: Но написано, что он ограничен в каких-то действиях, нижний. То есть есть какая-то граница, у него есть ограничения, а потом эти ограничения после какой-то границы просто стираются. Он решает, что я буду делать наоборот того, что дает мне Высший. Есть какие-то действия или есть какие-то рамки, что он может выйти из них в каком-то состоянии.

М. Лайтман: Да.

Ученик: А что это за состояние?

М. Лайтман: Что он хочет делать ради отдачи. Не то, с чем он родился, посредством высшего ради получения, а он хочет быть как высший и ради отдачи.

Ученик: Это значит, что он начинает работать только с того места, когда он решает выше знания быть?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:48) Когда мы читаем статью, правильно ли сказать, что все мы должны пройти состояние, которое называется состоянием Кораха? Это состояние, когда человек пытается создать келим отдачи, но получает наслаждение от получающих келим, и тогда эти келим просто уходят от него. Так в нашем развитии духовном мы должны пройти эти состояния? Да?

М. Лайтман: Да. Мы должны различать старание доставить наслаждение себе, и доставить наслаждение товарищам, и доставить наслаждение Творцу, и различать их и навести порядок.

Ученик: Ещё одно. Вот это состояние, состояние Кораха, выглядит так, что это грешное, низкое состояние. С другой стороны, я говорю из опыта в десятке, когда мы чувствовали такое состояние, мы делали выяснение и пришли к слиянию, к продвижению. Так вопрос мой, может ли быть в состоянии Кораха только низкая ступень, а может быть даже высокая ступень? Наоборот, потому что так мы пришли к выяснению, к продвижению благодаря этому.

М. Лайтман: Хорошо, да-да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:42) Написано тут о Корахе, что он хотел получать не в свои келим. И поэтому у него… Мы всегда учили, что все действия собираются в единый счет, и все, что мы делаем в духовном, не уходит никуда. Так как нам вообще остерегаться того, чтобы это не потерять? Как такое может быть, что мы потеряли то, что мы вложили?

М. Лайтман: Это почти не происходит. Это так кажется человеку, что он теряет в пути, но это всё, чтобы опустошить ему кли, как мы слышим шутку, что там есть кто-то, царский стражник, который опустошает ему коробочку.

Ученик: Я понял.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:44) Он пишет здесь: желание понять, и говорится о Торе, а не о Высшем управлении, нужно понимать только в свойстве Торы. То есть вся Тора в конечном итоге объясняет пути Высшего управления. Как мне различать, чтобы не чувствовать, не использовать разум, а только Высшее управление видеть, что это заповедь?

М. Лайтман: Ты соединяешься с товарищами, и ты всё проверяешь относительно вашей связи. И так ты слышишь. И так ты всякий раз стараешься приблизиться ещё больше и ещё больше. До какого момента? Пока не начнёшь получать ощущение в этих движениях, это возлюби ближнего как самого себя, по сути дела, начнёшь получать в них ощущение наполнения Высшей силой. И тогда есть еще много действий. Хорошо? Но начинай с этого.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:22) Может быть, можно прочитать последний абзац, чтобы понять, я не совсем понял, что значит, что получающие келим – это не человек, а от Творца, и наполнение принадлежит Творцу?

М. Лайтман: Откуда же они приходят?

Ученик: Получающие келим приходят к человеку от Творца, это я понимаю, но что это означает? Что так же и наполнение – это Творца, что это означает?

М. Лайтман: Кто наполняет келим?

Ученик: Свет.

М. Лайтман: Свет. Сам Творец.

Ученик: Так а что, в отдающих келим разве свет не наполняет их?

М. Лайтман: Да, но... Где?

Ученик: Последний абзац.

М. Лайтман: Самый последний?

(46:12) (Читает и комментирует первоисточник)

И из сказанного поймем то, что мы спрашивали – что такое личная собственность, о которой можно сказать, что она принадлежит только этому человеку. И как мы объяснили, у человека в мире есть только келим, которые он создал… У человека в мире есть только келим, которые он создал, … которые называются «отдающие келим». То есть то, что ты сделал, твоё, а то, что не сделал, нет у тебя ничего. И только это принадлежит человеку. Но то, что входит в получающие келим, не принадлежит человеку, поскольку это кли создал Творец. Поэтому всё, что входит в эти келим, тоже не принадлежит человеку. И у человека есть только то, что он поместил в отдающие келим. Поэтому Корах, который хотел получить в чужие келим, то есть в получающие келим, и свои келим, которые были у него от желания отдавать, тоже потерял.

Ученик: Так всё дело в этом, что получать ради получения это, что вообще не грех и не связано с человеком, как бы это вытекает из этого абзаца?

М. Лайтман: Это зависит от того, как ты относишься к этому.

Ученик: Что это означает, как я к этому отношусь?

М. Лайтман: Как ты относишься к этому, к получающим келим или отдающим келим, то, что относится к человеку или это относится к Творцу, всё зависит от твоего выяснения.

Ученик: Вся реальность жизни творения, пока он не приходит к отдающим келим, это получающие келим?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Этот абзац как бы отменяет это, говорит, это ничего вообще не твоё, и ни келим, и ни наполнение, ничего к тебе не относится.

М. Лайтман: Да.

Ученик: То есть пока нет отдающих келим, то есть можно сказать, что вообще нет творения, нет такого?

М. Лайтман: Конечно. А какое есть творение, если у него нет отдающих келим? Оно не существует. Оно существует под властью Высшего света, который управляет им. И всё.

Ученик: Так что это? Тогда в чём вознаграждение и наказание?

М. Лайтман: Не об этом говорится. Какое вознаграждение есть у него, и еще какое наказание есть у него, если он целиком ради получения?

Ученик: Так когда начинается расчёт с творением?

М. Лайтман: Когда человек входит в духовное, и тогда, согласно подъёмам и падениям, он входит в расчёты.

Ученик: И человек, как я, например, который находится ещё перед всем этим процессом?

М. Лайтман: Нет с тобой никакого расчёта. Ещё не открыли тебе счёт.

Ученик: Хорошо.

М. Лайтман: Хорошо? Ладно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:46) Так как человек создает отдающие келим?

М. Лайтман: Через то, что он стремится прийти к объединению с товарищами, и вместе с ними он стремится прийти к Творцу, то есть к свету, возвращающему к Источнику. И чтобы это подействовало на них так, чтобы они объединились в десятку, которая целиком хочет быть как одно целое, то есть что каждый хочет отдавать всем.

Ученик: Получающие келим – это только основа для этого?

М. Лайтман: Да, получающие келим – это основа, и она не исчезает, не очищается, не происходит с ней ничего, а всё основывается на них, на этом кли.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:00) Почему желание понять… и говорится о Торе, а не о высшем управлении?

М. Лайтман: Желание понять, осознать – говорится о Торе, потому что её мы изучаем, её мы хотим понять, воодушевиться и быть в ней.

Ученик: А что же с высшим управлением?

М. Лайтман: Высшее управление мы изучаем, но это законы. Высшее управление – это сеть сил, которая направляет нас на путь.

Ученик: А какая наша связь с высшим управлением? Как связаться с высшим управлением?

М. Лайтман: Мы хотим в нашей связи между нами, между товарищами, соответствовать высшему управлению. Это как ты ставишь сеть на сеть.

Ученик: Так какая связь между Торой и высшим управлением?

М. Лайтман: Тора – это сила, оживляющая управление.

Ученик: Ещё вопрос. Какую полость нужно оставлять пустым, а какое отверстие нужно закрыть?

М. Лайтман: Всё, что может получить направление от Творца, мы оставляем как пустое пространство – полость. А каждое отверстие, которое мы видим, что в нем можно ошибиться, мы стараемся закрыть.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:14) У меня был тот же вопрос. Не совсем понятно, в чем разница между отверстием и полостью? И он говорит, что каждый чем больше закрывает отверстие, это лучше. То есть их нужно закрывать, а халалим оставлять, то есть полости оставлять пустыми, оставлять как есть или искать выше знания? Если ты ищешь выше знания, то останется всё выше знания. А что такое отверстие, что нужно всё время искать, обнажать и искать это все?

М. Лайтман: Раскрывать его. Тогда каждое отверстие станет у тебя пустым пространством.

Ученик: То есть каждый хисарон, который раскрывается в десятке по отношению к Творцу, всё время нужно искать в нём, чтобы найти в нём высшее знание именно?

М. Лайтман: Да, кли такое.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:21) Мы говорим, что полость, в общем-то, – это кли, хисарон. А здесь он говорит, что для того, чтобы прийти к работе выше знания, запрещено мне наполняться, а я должен всё время быть выше знания. И если я не могу наполниться знанием, так как я могу подняться над знанием, ведь я же должен всё время приходить к какому-то знанию и тогда подниматься над ним? Так что это означает, что запрещено наполняться?

М. Лайтман: Тебе нельзя наполняться в том состоянии, в котором ты находишься, потому что этим ты закрываешь себя.

Ученик: Так что мне делать? То есть что нужно делать, чтобы всё время подниматься выше знания? То есть я дошёл до какого-то знания – а что я должен делать? Всё время, каждый раз вообще не обращать внимания на него, идти вперед, дальше, к более высокой ступени в связи?

М. Лайтман: Да, в отдаче.

Ученик: В отдаче, да. Спасибо.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:30) Почему есть наполнение в реальности, если нужно оставлять эту полость, это пространство пустым и не наполнять его?

М. Лайтман: Наполнение в реальности есть, чтобы дать творению две формы отношения к реальности – и пустое, и полное, и как он работает с ними обеими.

Ученик: Но ведь он вроде в течение всей статьи говорит о том, что если есть полость, ты не должен его наполнять, а наоборот, иди выше знания.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так тогда в чём роль этого наполнения, если ты все время идешь выше знания?

М. Лайтман: Роль наполнения – это как раз проявлять уважение к этим пространствам, полостям, и оставлять их для высших, более высоких наполнений.

Ученик: Так что вообще называется «кли» в реальности, если мы не наполняем полости?

М. Лайтман: «Кли» в реальности называется то, что мы получаем свыше. Это уже как шкатулка с золотыми, когда он выходит из царской сокровищницы.

Ученик: Так зачем тебе... к чему ты должен стремиться, чтобы быть выше знания?

М. Лайтман: Что я получаю коробочку, полную золотых, и я нахожусь выше нее. Нахожусь выше нее, и тогда это моё достояние.

Ученик: А почему выше нее? А что там есть выше этой коробочки?

М. Лайтман: Выше коробочки, то есть ради отдачи. С самой коробочкой я работаю только так, что она мне нужна, чтобы отменить её.

Ученик: И связь эта, связь человека с Творцом находится выше коробочки?

М. Лайтман: Да, да, выше материи.

Ученик: Спасибо.

М. Лайтман: Мы постараемся ещё говорить об этом много. Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (58:15) Есть, может быть, какой-то пример в природе, как осуществляется развитие над полостями, которые размножаются, умножаются, то есть развитие происходит именно над ними?

М. Лайтман: Когда мы хотим наполнить место выше желания получать, тогда мы добиваемся успеха. То есть это всё ради отдачи. И именно в таком виде мы наполняем все мироздание. И тогда раскрывается Творец во всём мироздании. Это «и будет в тот день, и Творец один, и имя Его – едино».

Ученик: А что это за место? Это место между этим пространством, которое мы не хотим наполнять, и тем, что находится над ним, промежутки между ними – что там?

М. Лайтман: Между тем и тем – это сокращение, экран, отражённый свет и наполнение.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:42) Если сказать так, что Тора – это книга законов, а высшее управление – это сила, которая передает эти законы творениям и проверяет, что творения исполняют эти законы, то есть творение приходит к состоянию «выше знания», в желание отдавать, так куда тогда девается это высшее управление? То есть получается, что оно не нужно творению?

М. Лайтман: Высшее управление всегда существует и работает на 100 процентов, оно не оставляет нас.

Ученик: Но ведь Цель творения – прийти к тому, чтобы достичь желания отдавать вместо желания получать, чтобы раскрыть Творца в желании отдавать. Ну, допустим, мы пришли, работаем выше знания, находимся в отдаче, и всё. Так какая роль тогда есть в Высшем управлении? Ну всё, мы же пришли уже.

М. Лайтман: Окончательное Исправление.

Ученик: Окончательное Исправление, да, я согласен. Ну, а что теперь делать?

М. Лайтман: Слышишь меня? Я не знаю.

Ученик: И я не знаю. Спасибо.

М. Лайтман: Ладно, переходим к следующей части.

Чтец: У нас есть Учение десяти сфирот или статья «Поручительство».

М. Лайтман: Статья «Поручительство». Мы говорили, в пятницу приезжают люди, мы почитаем статью «Поручительство». Есть тут у нас?

Чтец: Да, да. Но прежде, чем мы перейдём к следующей части урока, вместе споём песню.

Песня (01:01:32)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/CM2Zcg00

Каббала Медиа

Каббала Медиа

Мой архивВойдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Ежедневный урок10. Aug. 2023(Утро)Часть 1 Рабаш. Что такое грязные руки в духовной работе. 21 (1987)

Часть 1 Рабаш. Что такое грязные руки в духовной работе. 21 (1987)

Рабаш. Что такое грязные руки в духовной работе. 21 (1987)

Каббала МедиаCopyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены

Мой архив
Войдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Ежедневный урок10. Aug. 2023(Утро)
Часть 1 Рабаш. Что такое грязные руки в духовной работе. 21 (1987)

Каббала Медиа
Copyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены