Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 10 августа 2023 года

Часть 1: Рабаш. Что такое грязные руки в духовной работе. 21 (1987)

Ученик (Петах-Тиква-Центр): Прежде чем мы начнем урок, мы хотели взять силы от этого урока и направить в молитве к Творцу, чтобы дал много сил и здоровья нашему товарищу, который находится в реанимации и уже неделю чувствует себя очень нехорошо. Температура… и там пытаются выяснить, что происходит. Мы хотим посвятить этот урок молитве, чтобы он излечился, и чтобы мы чувствовали себя в соединении, не важно, что происходит с телом.

Чтец: (00:52) Мы читаем труды РАБАШа, первый том, 515-я страница. Статья «Что такое грязные руки в духовной работе».

Книга Зоар в главе «Балак» (л. 14, комм. Сулам, п. 32) говорит о стихе: «При входе своем в шатер собрания будут они омывать [руки свои] водою, и не умрут». Там сказано так: «Из этого стиха мы учим, что тот, кто об этом не заботится и предстает перед Царем с нечистыми руками, повинен смерти. Ведь руки человека пребывают на вершине мира, … как сказал [рабби Шмая-праведник]: всякая нечистота и грязь поднимаются в Ситру Ахру, ведь Ситра Ахра питается этой нечистотой и грязью. И потому сказал рабби Шмая-праведник: «А тот, кто благословляет нечистыми руками повинен в смерти»».

И надо понять, в чем такая строгость этого запрета – до такой степени, что, казалось бы, благословляющий Творца делает хорошее дело, однако если у него грязные руки, он повинен в смерти. Как такое может быть? То есть если бы он не благословлял Творца, не был бы повинен в смерти. Тогда как, если он благословляет Творца, но только руки его нечисты, за это ему уже полагается смерть. И кроме того, надо понять, почему он говорит, что «руки человека пребывают на вершине мира». На что это указывает нам в духовной работе?

Известно, что наша главная цель в духовной работе – прийти к слиянию с Творцом, то есть к уподоблению Ему по форме. И как сказали наши мудрецы: «Как Он милосерден, так же и ты будь милосерден», – и это всё, над чем мы должны работать. Другими словами, все усилия, которые мы прилагаем в Торе и заповедях, – вознаграждение за них должно быть, что мы удостоимся отдающих келим, то есть келим слияния [с Творцом], как сказано выше. А всё остальное дает Творец. Как известно, цель творения со стороны Творца – нести добро Своим творениям, то есть чтобы творения получили благо и наслаждение. Однако, чтобы благо и наслаждение, когда нижние получат их, у них было бы совершенство, и не было бы стыда, – чтобы исправить это, был установлен закон, что нельзя получать никакого наслаждения ради получения, а можно – только ради отдачи.

А поскольку от природы человек рождается с желанием получать ради получения, и известно, что идти против природы тяжело, это приводит к работе и усилиям, когда человек хочет идти путем отдачи и избегать любого получения в получающие келим, получая только в отдающие келим, что называется «получением ради отдачи».

И из сказанного следует, что для того чтобы келим были пригодны для получения высшего блага, они должны быть в подобии формы со светом. В противном случае есть закон, вытекающий из произошедшего сокращения, что это кли должно оставаться в [виде] пустого пространства. Поэтому все наши усилия сводятся к тому, чтобы обрести чистые келим, называемые «отраженным светом», что означает, что как Творец желает давать творениям, так же и творения желают давать Творцу. Другими словами, есть прямой свет, то есть благо, идущее от Творца к нижним, называемое «прямым», то есть в этом заключалось намерение творения нести добро Своим созданиям, и это называется «прямым светом». Однако малхут бесконечности, которая получила прямой свет, пожелала свойства слияния, называемое «подобие по форме». И по этой причине малхут не принимает прямой свет больше, чем у нее есть отраженного. То есть мерило, которым она измеряет, сколько блага принять, – она смотрит согласно тому, сколько она может построить намерение ради отдачи Творцу, что называется «светом, отраженным к Творцу».

И известно, что главное вознаграждение, которое мы надеемся получить за работу в Торе и заповедях, – это лишь получение этого отраженного света. Как говорит [Бааль Сулам] во Введении в книгу «Паним меирот у-масбирот» (п. 3): «Знай, что экран, находящийся в кли малхут, является источником тьмы из-за заключенной в этом экране задерживающей силы на высший свет, [предотвращающей] его распространение в бхину далет. И он также является источником усилий ради получения вознаграждения, поскольку усилия являются действием не по собственной воле, ведь работнику комфортно лишь в состоянии покоя, однако из-за того, что хозяин платит ему, он подчиняет свою волю желанию хозяина. И знай, что здесь, в этом мире, нет ни одного объекта или образа действия, которые не исходили бы из своего корня в высших мирах, откуда расходятся ветви в нижние миры. … И получается, что величина задерживающей силы равна величине усилий. А вознаграждение, которое хозяин платит работнику, заложено в отраженном свете, который выходит благодаря зивугу де-акаа (ударному соитию). И благодаря тому, что экран стал источником отраженного света [малхут снова становится кетером десяти сфирот отраженного света и также – прямого] … и всё это она [малхут] выиграла благодаря вышеупомянутой задержке».

И из сказанного мы видим, что во всех усилиях, которые человек должен приложить для получения вознаграждения, на какое вознаграждение мы рассчитываем? Нет сомнения, что вознаграждение – в том, что мы обретем отдающие келим. То есть благодаря усилиям, являющимся источником экрана, мы сдерживаем себя от получения в наше желание получать, то есть ради собственной выгоды. А чего мы хотим за эту задержку? Мы хотим, чтобы Творец дал нам желание, чтобы мы захотели доставить наслаждение Творцу.

То есть мы даем Творцу наше желание и не хотим его использовать. А за это Он даст нам свое желание. То есть как Его желание – давать творениям, так же и нам Он даст желание доставлять Ему наслаждение. И в этом наше вознаграждение. То есть мы хотим, чтобы Он поменял наши келим, существующие у нас от природы и называемые «получение ради получения». Мы отказываемся от тех келим, которые у нас есть, и вместо них мы получим отдающие келим.

Как сказали наши мудрецы (трактат Авот, гл. 2, мишна 4), «отмени свое желание относительно Его желания, чтобы Он отменил желания других относительно твоего желания», – что означает, что человек должен отменить свое желание получать, что, как сказано выше, называется экраном, а, как мы говорили раньше, он является источником усилий, поскольку задерживает желание получать относительно желания отдавать. Ибо желание отдавать называется «желание Творца», и он отменяет желание собственной выгоды по отношению к пользе Творца.

Однако невозможно, чтобы у человека были силы идти против [своей] природы. И об этом сказали наши мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают», – для того, чтобы он отменил желания других, – то есть все желания, пробуждающиеся в теле и сопротивляющиеся тому, чтобы он обрел способность заниматься желанием отдавать – это делает Творец. То есть Творец делает так, чтобы у него была способность отменить их. Как сказано: «чтобы Он отменил желания других относительно твоего желания», – то, что ты хочешь заниматься отдающим желанием, но не можешь, и это будет твоим вознаграждением, которое ты получишь в виде помощи Творца.

То есть чтобы Творец отменил желание других, – то есть желание получать, принадлежащее другим, а не святости, – человек должен первым начать эту работу, а потом Творец дает ему требуемую для этого помощь, и причина этого известна: что «нет света без кли». Это означает, что ничего не приходит свыше, если нет желания снизу, ибо желанием называется потребность в этом. Как сказали мудрецы: «Отмени свое желание», то есть желание получать, «относительно Его желания», то есть относительно желания Творца, а желание Творца – отдавать. И когда ты начнешь, в мере усилий, вкладываемых для отмены желания получать, образуется потребность просить Творца, чтобы Он помог тебе, и тогда ты получаешь желание и полную потребность в помощи Творца.

Как сказано, «отмени свое желание» – то есть человек должен начать отменять желание получать «относительно Его желания», то есть относительно желания отдавать, то есть желания Творца. «Чтобы Он отменил желания других относительно твоего желания», – что означает, что после того как у тебя есть желание и потребность в желании отдавать, и ты только не можешь отменить желание получать, приходит помощь свыше, то есть «чтобы Он отменил желания других», не принадлежащие святости, и имеется в виду желание получать. «Относительно твоего желания», – то есть сейчас твое желание состоит в том, что ты хочешь быть в святости, чтобы работа была ради отдачи. И эту силу человек теперь получает, то есть он выходит из-под власти желания других, то есть Ситры Ахры, которая только получает и не отдает, и он пользуется сейчас отдающими келим.

И из сказанного мы сможем объяснить то, что мы спросили по поводу слов Зоара: «Руки человека пребывают на вершине мира», – на что это указывает в духовной работе? Известно, что «руки» указывают на получающие келим человека – согласно выражению: «если достанет рука» (переносный смысл: «если достигнет достатка»). И как сказали мудрецы (трактат Ктубот, 83:1): «Рука моя отстранена от него», – что означает, что он самоустраняется от владения полем.

И они «пребывают на вершине мира» означает, что существование мира зависит от этих рук, ибо они – получающие келим человека. Другими словами, цель творения – нести добро Своим созданиям – должна быть получена в руки человека. Иначе говоря, если руки, то есть получающие келим человека, в порядке, то есть они чистые, и у них есть подобие по форме с Творцом, как сказано выше, что они – ради отдачи, – при таких условиях высшее благо распространяется к нижним. Однако если руки, то есть получающие келим, не чисты, следует прервать поступление высшего блага нижним, ибо получающие келим не принадлежат святости, принадлежа только клипот.

Известно, что все нижние ветви ведут себя согласно своим высшим корням. Поэтому и в материальном, когда человек хочет поместить что-либо в какой-нибудь сосуд, он чистит этот сосуд и моет его водой. А если этот сосуд слишком грязный, он использует для его очистки чистящие средства. Иначе, то, что он поместит в сосуд, испортит еду, или напитки, или одежду. Если он кладет дорогую одежду, он перед этим почистит даже чемодан. Всё, чтобы не испортить вещи или еду. А если он нарушил правильный порядок, и поместил вещи или еду в грязные сосуды, всё уйдет к внешним. То есть человек берет всё это в руки и передает внешним, то есть выбрасывает, как еду, так и вещи, на улицу, не оставляя их дома.

Так же и на духовном пути – если руки человека не чисты, то есть они могут испортить высшее благо до такой степени, что он берет благо и передает его внешним, другими словами, если его келим запачканы желанием получать ради себя, а это противоположно святости по форме, высшее благо уходит в клипот. Потому что высшее благо, которое должно было пребывать в келим святости, то есть в отдающих келим, он передает в клипот, и из-за этого клипот очень сильно укрепляются.

И отсюда мы поймем слова [рабби Шмайи-праведника]: «Всякая нечистота и грязь поднимаются в Ситру Ахру, ведь Ситра Ахра питается этой нечистотой и грязью». И как мы объяснили, нечистота и грязь – это келим получения ради собственной выгоды, и нет у него намерения ради пользы Творца, это как раз и есть «Ситра Ахра», то есть «другая сторона», не относящаяся к святости, ведь святостью называется «отдача», как сказано: «Святы будьте, ибо свят Я», – что означает, что как Творец – дающий, так же и творения должны быть заняты только отдачей.

Согласно этому выходит, что если человек работает ради получения, а не ради отдачи, [этим] он питает Ситру Ахру, ибо всё ее свойство – одно лишь получение без всякой отдачи. Как сказано: «Всякая нечистота и грязь поднимаются в Ситру Ахру», – ибо они получают питание только лишь от получающих келим.

И это, как он [Бааль Сулам] говорит в ТЭС (ч. 11, стр. 1028, Ор пними, п. 33): «Ибо даже в будни мелахим и клипот берут пропитание из Ацилута, в свойстве тонкого свечения, как известно, [но в будни] это происходит из-за грехов нижних, которые всегда приводят к тому, что света хасадим отделяются от свечения хохмы и опускаются в клипот, чтобы питать их, и даже, не дай Бог, больше, чем им [минимально] необходимо».

Там же он пишет: «Однако вся связь Ситры Ахры, которая возможна в субботу, поскольку, когда человек переводит из-под власти Единого во власть многих, он приводит к тому, что света хасадим распространяются из Ацилута в место БЕА, и они должны распространяться без свечения хохмы, и из-за этого они умирают, … и отсюда возникает понятие «оскверняющие ее [субботу] будут преданы смерти», поскольку из-за того, что они вызывают выход светов из-под власти Ацилута, чтобы они отделились от свечения хохмы [и умерли], таково и наказание их – чтобы умерли, и это называется «оскверняющие ее будут преданы смерти»».

И из сказанного мы видим, что грехами [своими они] вызывают распространение святости в клипот, а все прегрешения происходят только от желания получать, и этим они вызывают смерть светов хасадим. Поэтому наказание в отношении работы – это смерть, как сказано выше, как сказано: «Оскверняющие ее будут преданы смерти». Поэтому сказали [мудрецы]: ««Тот, кто благословляет нечистыми руками», – то есть тот, у кого получающие келим не чисты, а запачканы желанием получать «повинен в смерти»», поскольку он вызвал смерть света хасадим.

Поэтому, когда человек благословляет Творца, – имеется в виду, что он хочет притянуть благословения, – но руки его запачканы желанием получать ради получения, так что то благо, которое он хочет притянуть, уйдет в клипот, называемые «мертвыми». И тогда человек относится к свойству «грешники при жизни своей называются мертвыми». Другими словами, хотя он и хочет притянуть жизнь, что называется «при жизни своей», однако он всё еще относится к «грешникам», то есть хочет работать не ради Творца, а для собственной выгоды, а это свойство отделения от святости. И грешники называются «мертвыми», из-за того, что приводят к тому, что высшее благо уходит в клипот, как сказано выше, – как он [Бааль Сулам] говорит о стихе: «Оскверняющие ее будут преданы смерти».

И поэтому, когда человек хочет идти путем истины, то есть исполнять Тору и заповеди ради отдачи, – что он должен делать? Совет тут состоит в том, чтобы прежде всего перед каждым действием он строил намерение, какое вознаграждение он рассчитывает получить за те действия, которые он собирается совершить. И тут он должен сказать себе: раз я хочу служить Творцу, и раз я не могу, поскольку желание получать, заключенное внутри меня, не позволяет этого, благодаря действиям, которые я собираюсь совершить, Творец даст мне истинное желание доставить наслаждение Творцу, и я верю в мудрецов, сказавших: «Хотел Творец очистить Исраэль, поэтому умножил им Тору и заповеди». [РАБАШ. Статья 21 (1987). Что такое грязные руки в духовной работе]

М. Лайтман: Спасибо. Вопросы.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (27:13) Пишет: ничто не приходит свыше, но только если есть желание снизу.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это говорит о том, что если, скажем, я смотрю на свою жизнь, то все, что есть – это как результат желаний, которые приходят снизу?

М. Лайтман: Ну, может быть, так ты думаешь.

Ученик: Да.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И я хотел спросить. Есть много вещей, кажущихся необходимыми, но они на самом деле не являются насущными, а только кажутся такими. И я полагаю, что это тоже приходит как результат того, что исходит от Творца в результате каких-то действий, в результате чего-то, чего я хотел?

Вопрос теперь такой: сократить ли эту насущную необходимость, и это возможно только с помощью просьбы у Творца?

М. Лайтман: Я не совсем понимаю, что ты спрашиваешь.

Ученик: Когда ощущается необходимое, необходимое в определенных действиях, я хочу их отменить, потому что я не чувствую, что они на самом деле необходимы.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как это отменить, как сократить это?

М. Лайтман: Ты выясняешь, является это необходимым или нет, и насколько ты решаешь. Так ты и работаешь.

Ученик: Предположим, после того как решаем, что это не является необходимым (в чувственном отношении пока еще трудно это сделать), потому что ты чувствуешь, что не можешь, не получается заниматься этим напрямую, нужно в другом виде. Так как же это сделать в другом виде? Больше вкладывать в объединение, и тогда в результате этого сокращается насущное?

М. Лайтман: Да, это уже что-то другое.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (29:25) Как грязное кли с намерением ради получения вообще может принять свет? Ведь есть законы, есть Первое Сокращение. Свет не может войти, если нет намерения ради отдачи. Как вообще получают свет в грязное кли?

М. Лайтман: Невозможно. Исправляют кли и получают.

Ученик: Что имеется в виду, когда он говорит: свет, который входит, уходит к внешним?

М. Лайтман: Это свет, который ты готов получить, даже когда ты находишься в контакте с грязным кли.

Ученик: Не понятно.

М. Лайтман: Так в чем вопрос?

Ученик: Как технически… ведь есть закон в системе, что просто так свет нельзя получить, должно быть духовное кли, чтобы его получить?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Нужно сделать намерение ради отдачи и тогда в отраженный свет можно получить внутренний свет.

М. Лайтман: Да.

Ученик: А здесь он пишет, как я понял, что есть состояние, как будто кли получает свет в неправильное намерение, в грязное намерение, и тогда свет идет к внешним и загрязняет келим, и как бы наносит ущерб светам и пачкает свет, который входит, как в случае с грязным чемоданом. Так если есть закон, что нельзя получать свет, если кли грязное пока еще, как он описывает состояние в этом… как он называет эту статью, что такое грязные руки в получении светов…

М. Лайтман: Он должен проверить, потому что это дано человеку, что если он видит, что у него есть келим, которые не готовы в нынешнем состоянии для получения света, тогда он исправляет келим и подходит к получению света. А как может быть иначе? Мы изначально не достойны светов.

Ученик: Поэтому и вопрос: почему он предостерегает от этого состояния?

М. Лайтман: Чтобы мы не хотели работать с нашими келим, потому что они все грязные.

Ученик: Он так же приводит здесь, мы изучаем это в ТЭС, я пытаюсь связать это с практикой, о которой он говорит, света из Ацилута, которые распространяются в места БЕА…

М. Лайтман: Да.

Ученик: То есть в системе законов есть, по всей видимости, источник, что света входят в нечистое пока еще место?

М. Лайтман: Они не могут войти в это нечистое место, не могут. Может быть их привлекают, хотят, чтобы они пришли, потому что это ошибка нижних, но не то что света входят, иначе это будет разбиение в свете.

Ученик: А в ТЭС мы изучаем, что есть состояние «разбиение в келим».

М. Лайтман: В келим.

Ученик: Так разбиение в келим – это только потому, что они хотели получить свет?

М. Лайтман: Они хотели получить свет, и свет как будто вошел – это для того, чтобы кли почувствовало, в каком состоянии оно находится, и чтобы исправило свое желание, чтобы не было таких ошибок больше.

Ученик: То есть свет, который входит в грязное кли, – это свет, который Творец посылает, только чтобы увидеть, что кли нечистое, это не настоящий свет?

М. Лайтман: Нет разницы. Нет разницы в светах, он просто не входит.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (33:27) Я повторяю, сказанное здесь: нет приходящего свыше, но если только есть желание снизу. Если все приходит свыше, откуда желание снизу?

М. Лайтман: Желание снизу – это желание творения, оно хочет привлечь свет, возвращающий к Источнику, и исправить себя, чтобы потом оно работало со светами правильным образом – ради отдачи.

Ученик: Что во власти желания снизу, которое не зависит от желания свыше, которое не задействуется им?

М. Лайтман: Это чтобы человек решил, как он хочет пользоваться своим желанием.

Ученик: И это решение человека «как действовать в своем желании» – это не то, что приходит свыше?

М. Лайтман: Мы говорим, что нет. И, конечно, нет такого, что не приходит свыше. Свыше приходит всё изначально, но тем не менее мы говорим – что это решение творения.

Ученик: Почему мы должны рассказывать себе, что это не приходит свыше, если это приходит свыше?

М. Лайтман: Мы должны разделять реальность того, что раскрывается нам и с чем мы работаем. То, что раскрывается нам – нам раскрывается, что мы находимся перед высшим светом и должны войти с ним в действие, в подобие по форме. Вот и всё. Это наша работа. А то что высший свет приходит к нам, он приходит в том, что раскрывается и давит на нас, пока мы или примем его, как он есть, то есть ради получения, или не примем его, или произведем расчет.

Ученик: Другое. Что такое вообще «руки»?

М. Лайтман: Получающие келим. Просто получающие келим.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:27) В продолжение вопроса товарища. В грязное кли невозможно получить, просто не войдет свет. Но наше намерение, по сути, – привлечь ради наслаждения себя. Это проблема, верно?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: Но само наше намерение – привлечь свет ради того, чтобы самонасладиться, хотя он и не будет принят, но мы только намереваемся – это проблема, верно?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Теперь, если все приходит свыше, включая также и наше намерение, проблема, по сути дела, в том, что мы согласны с намерением привлечь к себе, то наша работа – согласиться или нет?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И что происходит, если я чувствую, что соблазнился привлечь для себя, что я могу с этим сделать?

М. Лайтман: То есть изначально у тебя нет желания привлекать свет, а ты привлекаешь его, поскольку это желание Творца, желание Высшего.

Ученик: На самом деле, я не это имел в виду.

М. Лайтман: Нет, ты должен тут точно сказать.

Ученик: Но я понял из того, что Вы сейчас сказали, как надо, спасибо.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:52) Тот же вопрос. Раскрытие грязного кли – это, по сути дела, цель: мы должны раскрыть, что кли грязное и оттолкнуть его, не желать его?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Эта разница, я могу видеть грязный стакан, но мое желание, стремление выпить из него больше, чем просить, чтобы очистился стакан?

М. Лайтман: Ты еще должен работать.

Ученик: Когда это происходит, чтобы потребность в очистке была больше, чем желание выпить из него, чтобы я хотел, чтобы кли очистилось – это нужно, это потребность?

М. Лайтман: Да, да.

Ученик: Так годы может человек работать, смотреть на свою природу, и не пробуждается какая-то необходимость, которая была бы сильнее этого?

М. Лайтман: Возможно.

Ученик: Что… до «когда»?

М. Лайтман: Продолжать.

Ученик: Хорошо, будем продолжать, некуда идти. Вопрос: что можно с этим сделать? Как из состояния, когда это облачается в разум, это придет к тому, что облачится в сердце?

М. Лайтман: Только объединение. Только в объединении ты можешь прийти к большему желанию, чтобы оно действительно оттолкнуло этот процесс и привело бы тебя к другому процессу. Только через расчет в объединении с товарищами, чтобы ты решил.

Ученик: Можно это раскрыть немного больше? Давайте поговорим об объединении с товарищами и постараемся проанализировать этот процесс. Я делаю, и каждый товарищ делает все, что возможно, чтобы соединиться с группой, насколько он знает и чувствует. И что тогда? То, что я прихожу к товарищам и делаю то, что я делаю как бы ради товарищей в том или ином виде, как это создает во мне состояние, в котором я чувствую, что мое кли грязное, и не могу этого больше вытерпеть? Как? Что?

М. Лайтман: И когда кли грязное, ты не можешь терпеть это, ты так чувствуешь, потому что ты находишься в более сильном объединении с товарищами, чем было до этого.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:50) Вопрос немного базовый. Он говорит, понятие «усилие» – это действие не в желании. Вдруг пробудился у меня вопрос: что значит, что я могу делать действие не по желанию? Как я могу вообще такое действие выполнить?

М. Лайтман: Ты видишь, что перед тобой есть возможность, хотя ты не хочешь, все-таки если ты будешь работать с этим желанием, ты продвинешься. Это, как ты ходишь на работу: тебе не хочется, но ты идешь, потому что зарплата – это то, что тебе надо.

Ученик: Да, именно этого я и не понимаю. Когда я иду на работу, я знаю, что может быть моему телу это не комфортно, но выбора нет – есть какое-то другое более высшее желание: жить, зарабатывать для семьи. Я для этого делаю, поэтому есть желание. Так усилие исходит от желания, а не от нежелания: есть большее желание, чем желание тела, которому сейчас хочется лежать в постели.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так я не могу понять, что это за усилие, которое исходит не от желания. О каком желании здесь говорится?

М. Лайтман: Здесь должно быть усилие, чтобы с помощью усилия ты обрел другое желание.

Ученик: Что такое «другое желание»?

М. Лайтман: Что ты идешь работать, зарабатывать, потому что таково желание – не твое, а кого-то другого.

Ученик: Так если я могу начать прикладывать усилия (сейчас мы говорим о работе между нами, а не внешней какой-то) для товарищей скажем, чтобы им было хорошо, чтобы было более сильное объединение, это называется, что я прикладываю усилия не по желанию, а делаю по желанию кого-то другого?

М. Лайтман: Да, это не твое желание.

Ученик: То есть для человека в этом мире есть какая-то возможность очень особенная, что он может работать сам с желаниями кого-то внешнего по отношению к нему?

М. Лайтман: Да, это называется воздействие, внешнее воздействие на человека.

Ученик: Это называется усилием, это также называется отдача? Усилие – это отдача?

М. Лайтман: Усилие – это с твоей стороны, что ты хочешь быть под воздействием желаний других.

Ученик: Понял. То есть усилие – это то, что я вообще помещаю себя в такое окружение, когда я готов начать получать от них желания, которые не мои эгоистические желания?

М. Лайтман: Да, да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:56) Прежде всего, я хотел передать впечатление. Я даже не помню, когда в последний раз мы входили в статью, когда возникает так много вопросов. Это как в море вопросов я вошел, которые не любопытство, а просто исследование. Каждый абзац здесь, просто возникало бесконечное количество вопросов, и вроде бы месяц я могу сидеть над этим, только для того, чтобы извлечь вопросы для товарищей, может быть поднять еще наверх.

Написано, что экран является корнем тьмы и он также корень усилий. А теперь об экране, как экране. Я к этому не могу относиться, потому что нет у меня ощущения этого, но есть впечатление от всех разговоров, которые есть у нас в десятке, начиная с внутренних и это распространяется затем и на работу в десятке: каждый человек приносит свои хисароны.

Так сказано также, что в духовном по отношению к нам, что мы пробуждаем зарю. То есть мы получаем какую-то силу из-за нашего отношения, что мы идем по указанному в пути, что позволяет нам так раскрыть тьму, и увидеть что-то в нашей природе. Но сразу же в противоположность этому, также и мы как бы получаем силу, которая вообще не в нашем желании и не связана ни с чем из получения. Что это как бы усилия в указании пути и разные указания, когда тебе говорят делать, и тогда ты увидишь, что ты можешь из этого, но делать надо, и это сразу же приводит нас к усилиям в молитве.

Так если я уже что-то вижу из тьмы, как сказано «каждый отрицает в силу собственных недостатков», но руки, которые молятся еще не чисты и усилие в молитве в противоположность тому, что я вижу свою грязь, когда ищу что-то, чтобы сделать плохое товарищам – это скрыто. И когда я хочу что-то для себя и не полностью отдавать себя, и этим я приношу вред всей работе.

Так является ли частью этого, чтобы относиться к грязным рукам, что это как факт, назовем это подарком свыше, когда ты конкретно можешь увидеть: кто ты. А сейчас ты можешь начать выстраивать молитву.

М. Лайтман: Да.

Ученик: (47:38) И что это за изобретение, когда мы получаем отраженный свет, когда из-за того факта, что есть четвертая стадия, каждый должен сказать до сих пор (чтобы ни было до сих пор, до этого): это уже большая опасность, так он там ставит преграду или играет с сокращением. Но что такое, что получаем отраженный свет? Это своего рода изобретение?

М. Лайтман: Он получает отраженный свет, чтобы увидеть, что происходит с ним, действительно ли он отождествляет себя с Творцом.

Ученик: И это он измеряет? Это он измеряет в десятке?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А после того, как он измеряет в десятке, он должен дать восхваление Творцу за эту возможность, которая предоставлена ему или обратиться с молитвой?

М. Лайтман: Нет. Уже нет места для молитвы: он уже получил помощь, он сейчас должен тоже только благодарить.

Ученик: Он должен приносить за это подарки товарищам, прочитать им что-то?

М. Лайтман: Посмотрим, есть у этого еще много развитий.

Прекрасно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:22) Я немного запутался. РАБАШ, с одной стороны, говорит о келим, связанных с нами, а с другой стороны, связывает это буквально с четырьмя стадиями, с сокращениями, то есть с корнями и мне трудно соединить эти две вещи, но в любом случае вопрос: что такое смерть? Повинен в смерти грязных келим.

М. Лайтман: Смерть – это исторжение светов из келим.

Ученик: Это слышится как в корнях, но что это для меня? Что значит «повинен в смерти»? Это личное состояние?

М. Лайтман: Что значит «для тебя»? Для тебя это то же самое. Если ты говоришь о духовных свойствах, то это должно быть так.

Ученик: Но, предположим, в духовных понятиях что такое смерть – это что-то…

М. Лайтман: Выход светов из келим.

Ученик: И что мы делаем после того, как есть такой выход?

М. Лайтман: Есть возможность с келим работать снова.

Ученик: А что с этими келим?

М. Лайтман: Просит исправления на те келим, чтобы получить объяснение и силу, и даже пример, что делать с ними.

Ученик: Так может быть, что эти келим снова и снова умирают, пока не приходят к исправлению?

М. Лайтман: Может быть.

Ученик: То есть все это для того, чтобы мы… это нормально, что приходим к этому состоянию, это естественное состояние?

М. Лайтман: Это ненормально, но это бывает. Как написано: нет праведника в стране, который делал бы хорошо и не согрешил. То есть все входят в грех. Пока ты не находишься в грехе, ты не чувствуешь его (его глубину и так далее), ты не можешь просить чего-то, что нужно. Только после того, как ты почувствовал глубину своего падения и можешь оттуда просить, ты требуешь, и тебе помогают.

Ученик: Так как бы это должно произойти?

М. Лайтман: Да, то что должно произойти – должно.

Вопрос (Интернет, Беларусь, Latin 1): (51:44) Какую проверку нужно сделать, чтобы проверить, насколько чисты руки в духовной работе? Как мое намерение настраивать в каждом действии?

М. Лайтман: Проверять грязные руки – это проверять намерение.

Ученик: Так как я настраиваю свое намерение, и как я реагирую на это? Это они спрашивают. Откуда я знаю, что я в правильном намерении?

М. Лайтман: Я должен представлять себе действия своими силами и тогда проверять, готов ли я к этому действию уже или нет.

Ученик: Какая должна быть наша работа, чтобы мы соответствовали принципу «насколько Он милосерден так и ты будь милосердным»?

М. Лайтман: Я должен отождествлять себя с Творцом, идти к Нему, делать действия, как Он требует от меня. То есть я хочу с помощью этих действий прийти к объединению с Ним, к слиянию с Ним, просто лицо к лицу, и тогда я увижу, насколько я готов к этому.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6): (53:26) Может ли человек управлять тем количеством света, которое направляет ему Творец?

М. Лайтман: Может ли человек что?

Ученик: Управлять количеством света, которое Творец дает ему?

М. Лайтман: Как правило, человек получает свыше ту порцию, которую он действительно может получить ради отдачи, правильно пользоваться ею.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6): (54:00) Как я могу работать с желаниями подруг в десятке, если я не чувствую их желаний?

М. Лайтман: Надо работать больше над объединением еще, еще и ещё, распознавать, где природа подталкивает их, отталкивает их друг от друга, и приближаться во взаимной отдаче, во взаимном объединении друг с другом.

Вопрос (Ж Интернет, Heb 1): (54:38) Здесь написано, что как раз экран является усилием. Вы можете это объяснить?

М. Лайтман: Усилие выражается в экране, да. Насколько я хочу работать с экраном, то есть с силами, которые я получаю свыше против моего желания – это результат моих усилий.

Вопрос (Ж Интернет, Heb 3): (55:11) Что значит, что клипот усиливаются?

М. Лайтман: Что раз от раза есть у меня большие помехи, которые приходят на фоне прошлой работы, и так я поднимаюсь. Клипа оберегает кли, помогает мне расти и не сгнить, а как раз укрепить себя в моей внутренней части.

Вопрос (Интернет): (55:47) Хороший итог этой статьи, что мы не можем изменить свою природу, и только Творец это может сделать с помощью молитвы.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Важнее всего – быть в этом направлении?

М. Лайтман: Да, это правда.

Вопрос (Asia): (56:25) Есть такое, когда мы просим желание хасадим (отдавать), а нам дается свет хохмы, а мы просим хасадим. Является ли нашей работой все время преодоление и отталкивание со стороны кли, а не привлечение, как всегда?

М. Лайтман: Со стороны кли мы все время должны искать, что может связать нас с Творцом, и это только экран. В экране мы соединяем и желание получать, и желание отдавать, и привлекать, и отталкивать – все эти вещи. Результаты тоже будут в экране.

Вопрос (USA Northeast): (57:17) Желания и намерения наши определяются решимот? Это первый вопрос.

М. Лайтман: Да, изначально это с помощью решимот.

Реплика: И он также спросил: разрыв означает смерть?

М. Лайтман: Как правило – да. Дальше.

Вопрос (Киев-1): (58:22) Что значит, что мы выстраиваем отраженный свет по отношению к Творцу?

М. Лайтман: То, что мы хотим войти в контакт с Творцом «я – Возлюбленному моему, Возлюбленный – мне», что мы хотим получать от Него только при условии, что мы можем при этом обеспечивать Ему наполнение, внутри Его келим. Его келим – это наполнять нас. Мы готовы принимать от Него наполнения, чтобы наполнить Его.

Ученик: Тут в статье было написано, что мы передаем Творцу желание, а Он передает свое желание нам. Что это за обмен такой: желаниями?

М. Лайтман: Получать ради отдачи, когда каждый хочет наслаждать другого.

Ученик: А что значит, что мы передаем Ему свое желание? Какое желание мы Ему передаем?

М. Лайтман: Давать Ему, давать Ему. А Он тоже делает то же самое относительно нас.

Вопрос (Италия-4): (59:49) Что является определенными действиями в группе, которые позволяют нам очистить наше намерение?

М. Лайтман: Что мы хотим соединиться между собой и помогать друг другу, действия такого типа помогают нам в нашем объединении помочь получать ради отдачи.

Вопрос (Хадера-1): (01:00:35) Он пишет здесь: отмени свое желание перед Его желанием, чтобы отменил желания других перед твоим. Что это за вторая часть? Что значит: для того, чтобы отменил желания других перед твоим желанием?

М. Лайтман: Когда мы хотим отменить наше желание перед Творцом, Он делает все, чтобы мы в этой мере, в этой форме, на этом пути, чтобы организовать нам это действие в соответствии с нами. И тогда получается, что наше желание и Его желание сравняются.

Ученик: То есть, что Он раскрывает нам канал, чтобы передать Его свет дальше?

М. Лайтман: Тоже да.

Ученик: Потому что я, например, у меня всегда сомнения, насколько я могу поделиться своими постижениями. Что это за состояние?

М. Лайтман: Только давай пример.

Вопрос (Ж Турция-7): (01:02:05) У них есть два вопроса. Первый вопрос: в чем разница между тем, как учиться работать с получающими келим, и отменой желания получать?

М. Лайтман: Работать с получающими келим мы должны постепенно. Прежде всего прийти к состоянию, когда получающие келим не годятся, а потом – что мы отталкиваем их и не работаем с ними, получаем прежде всего свыше свет, возвращающий к Источнику. Мы делаем сокращение на наши получающие келим, строим над сокращением экран и отраженный свет, и тогда можем работать с получающими келим, потому что кроме получающих келим у нас нет ничего. И тогда мы приходим к получению ради отдачи, и тогда в таком виде мы соединяемся с Творцом, с тем кто перед нами. Так мы делаем. Всё «Учение десяти сфирот» говорит о действиях такого типа. Хорошо?

Ученица: У нас еще один вопрос.

М. Лайтман: Ну, женщины Турция-7, второй вопрос.

Вопрос (Ж Турция-7): (01:03:42) Я слышала, что Вы сказали на одном из Ваших прежних уроков, что большое желание властвует над слабым. Можно ли сказать, что желание получать подчиняется желанию отдавать?

М. Лайтман: Просто так сказать нельзя, зависит от того, о каком состоянии мы говорим, о какой работе мы говорим. Было ли здесь уже сокращение, экран, отраженный свет и о чем тут речь. В чем мы приходим к подобию, в чем келим приходят к подобию друг другу. Ясно? Хорошо.

Вопрос (French 1): (01:04:38) «Руки» – это желание получать. Говорит ли это о том, что руки, они все время грязные и я, прежде чем я вообще принимаю какое-то решение, я должен просить о помощи, просить помощи и просить намерение ради отдачи?

М. Лайтман: Прежде, чем мы приходим к какому-то действию, мы должны проверить наше намерение, чтобы оно было намерением ради отдачи, и это значит, что «мы занимаемся нашими руками».

Вопрос (Турция-2): (01:05:32) Как человек может своим свободным выбором, в своем свободном желании отменить свое желание получать, которое он получил от Творца?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: Человек получил желание получать от Творца. Так как же он может своим свободным выбором, в своем свободном желании, отменить это желание получать, которое пришло к нему от Творца?

М. Лайтман: Он хочет работать со своим желанием получать, которое противоположно желанию Творца отдавать, работать со своим желанием получать как Творец, быть ради отдачи. Это то, что он просит у Творца, то есть он не просит у Творца отменить желание получать. Иногда мы так говорим, но только поймите, что без желания получать мы ничто, мы не существуем. Мы должны достичь такого состояния, когда мы уважаем желание получать, но хотим, чтобы оно проявилось в нас ради отдачи.

И тогда, несмотря на то, что мы обратны Творцу, и так и эдак мы будем обратны желанию Творца, но через эту инверсию мы хотим прийти к слиянию, чтобы мы использовали природу желания получать, которая противоположна Творцу, чтобы именно прильнуть к Творцу, соединиться с Ним, уподобиться Ему. Это очень особая вещь, которую Творец дал нам, дал нам такую возможность.

Понятно? Ну спрашивайте, спрашивайте об этом.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:07:51) Он говорит, что мы, когда мы приходим к равенству с Творцом, наши келим должны быть в пустом пространстве, что это значит?

М. Лайтман: Если мы не можем прийти к ради отдачи, наши келим пусть будут в пустоте, чтобы не получали свет, возвращающий к Источнику, чтобы не наполнялись никаким светом.

Ученик: Так он говорит, что после этого я должен приложить усилия?

М. Лайтман: Да.

Ученик: «Чтобы были келим чистыми», что это значит?

М. Лайтман: Когда я прихожу к сокращению, и это сокращение (цимцум) позволяет мне прийти с этим сокращенным кли к высшему свету, и я стараюсь с помощью того, что я изначально раскрываю свое кли, постепенно и осторожно получать ради отдачи.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:09:12) Я хочу выяснить. В конце он дает совет. Он говорит, что прежде всего он должен определить, какого вознаграждения он ожидает получать за те действия, которые он собирается совершить. Он должен сказать себе: если я хочу служить Творцу, и Творец пробуждает в нас точку в сердце, приводит нас в группу, и чтобы желать быть работником Творца – это сразу непонятно. Над этим мы должны работать между собой – пробуждать в себе это желание быть работником Творца?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: Он говорит, что я хочу служить Творцу. Человек приходит издали, он не хочет служить Творцу – пробудили его, и он пришел сюда.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Вся наша работа в десятке, в группе должна заключаться в том, чтобы пробуждать эту точку, чтобы желать отдавать Творцу?

М. Лайтман: Конечно. В чем заключается цель нашего исправления, нашего развития?

Ученик: Это не то что должен все время быть внутри меня всегда? Ведь искра, она то пробуждается, то гасится, и мы должны все время в десятке держать этот хисарон?

М. Лайтман: Все время.

Ученик: Но желание получать не дает мне, чтобы у меня такое желание было. Он пишет: потому что я хочу служить Творцу, но я не могу, потому что мое желание внутри меня не позволяет. Поэтому с помощью действий, которые я буду делать, Творец даст мне это настоящее желание, чтобы я смог доставить наслаждение Творцу. Так есть тут порядок работы, можете ли Вы немножко раскрыть его?

М. Лайтман: В чем именно, какой порядок работы?

Ученик: Он говорит, что я хочу, но не могу. Тут есть разделение, раздвоение, которое он в себе обнаруживает.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И сейчас он говорит: я хочу, я буду делать действия. Какие действия он будет делать?

М. Лайтман: В сущности, он хочет получать ради отдачи, но это пока что далеко. Есть несколько шагов до этого: нужно произвести сокращение, экран, отраженный свет, войти в контакт и начать работать. Начать работать со светов нефеш де-нефеш, отдавать ради отдачи очень маленькой степени – постепенно, пока он не придет к желанию получать и с ним не начнет работать в получении ради отдачи.

Ученик: Но это начальное желание быть работником Творца, служить Творцу, оно не настоящее. Я не могу получить, я должен его выстроить в десятке.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так потом, когда это желание будет настоящим, истинным, это уже будет желанием десятки, что все вместе хотят в десятке, и вся десятка получает это истинное желание служить Творцу?

М. Лайтман: Да. Он увидит, что он должен соединиться с десяткой.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:12:45) Что касается описания того, как работать с желанием получать, с намерением ради отдачи, чтобы не отменять само желание получать.

М. Лайтман: Что бы ты ни делал, ты не можешь отменить желание получать.

Ученик: Как правильно представлять себе эту отмену именно в намерении? Как отделить желание от намерения? Желание не нужно отменять, а намерение – да, нужно его превратить, преобразовать.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Можно ли какой-то пример, чтобы Вы дали, чтобы как-то объяснить, как работать с желанием, до того как…

М. Лайтман: В группе. Соединись с товарищами и со своим желанием получать попытайся работать вместе с ними, чтобы отдавать всем вместе Творцу.

Ученик: И тогда что я раскрываю? Что я нахожусь в намерении ради получения, что мое намерение…

М. Лайтман: Ты раскрываешь, что хотя ты и находишься в ради получения (это твое желание получать изначально), но ты хочешь продвинуться к взаимному, отдающему действию среди всех.

Ученик: Да, но что это означает, что один раз я – намерение ради получения, а потом переворачивается намерение на… Я все равно остаюсь в желании получать, но уже с намерением ради отдачи.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что это значит?

М. Лайтман: Твое желание получать позволяет тебе работать с желанием получать.

Ученик: Вы можете дать какой-то практический пример из нашей жизни в объединении в десятке, чтобы как-то представить себе этот процесс, который проходит человек, когда это желание, которое в нем, остается, а намерение изменяется?

М. Лайтман: Намерение, которое приходит к человеку, оно ради отдачи, и он, чтобы отдавать, использует свое желание получать и начинает работать со своим желанием получать, чтобы отдавать. Он думает как отдать и видит, что ему нечего делать, он должен получить, чтобы отдавать. И он обнаруживает, что действительно желание Творца – дать ему. Понятно?

Ученик: Человек раскрывает на этих этапах, о которых мы говорим, начальное объединение, что он должен получать, чтобы отдавать?

М. Лайтман: Нет, я не говорю о первом, втором, третьем соединении. Я говорю о том, что человек начинает работать и приходит к состоянию, когда он в своем желании получать хочет получать, чтобы отдавать. Это итог исправления.

Ученик: Я спрашиваю о первом исправлении.

М. Лайтман: Первое исправление – это сокращение.

Ученик: Что значит сокращать намерение?

М. Лайтман: Я не думаю, что можно сократить намерение. Он сокращает действие.

Ученик: Действие получения?

М. Лайтман: Да. Он не хочет использовать получающее кли.

Ученик: Хорошо. Прежде я понял, что мы не отменяем желание получать, а сейчас я понимаю, что...

М. Лайтман: Над желанием ты не хозяин, ты хозяин только над его действием.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:16:48) Если продолжить эту тему. Мне понятно, что Вы говорите, но каждая статья, которую мы читаем о желании получать, мы говорим о том, что нужно его умертвить, как будто мы говорим: это Амалек, нужно его уничтожить. А Вы говорите: нет, мы не можем его уничтожить.

М. Лайтман: Зависит от того, на каком этапе ты находишься.

Ученик: То есть потом так чувствуется, что ты убил желание получать? Ты же не можешь на самом деле его умертвить, а только потом.

М. Лайтман: Есть этап, когда ты хочешь умертвить его, убить его, уничтожить. Есть четыре этапа смерти, есть такое состояние, но в итоге ты используешь желание получать ради отдачи.

Ученик: Это так выглядит, как будто есть две противоположные силы.

М. Лайтман: Да, противоположные.

Ученик: Еще есть вопросы из Интернета, можно?

Вопрос (Ж Интернет, Heb 3): (01:17:59) Какое наслаждение есть в отдаче ради отдачи и какое есть в получении ради отдачи?

М. Лайтман: Отдача ради отдачи – это обычно наслаждение, которое находится в свете хасадим, а получение ради отдачи проявляется в свете хохма.

Вопрос (Ж Интернет, Heb 1): (01:18:20) Написано в статье о том, когда нарушают шаббат. Что имеется в виду под нарушением шаббата? Есть там какой-то…

М. Лайтман: Почитай.

Ученик: Цитата: еще там написано, что тот, кто укрепляет Ситру Ахру, которая может быть в шаббат, и когда человек нарушает власть Единого, они могут распространиться в БЕА без свечения хохма, и они умирают, потому что тогда происходит это нарушение, и он предан смерти.

М. Лайтман: И что здесь непонятного?

Ученик: Что значит «осквернение шаббата»?

М. Лайтман: Осквернение шаббата – это когда мы используем келим света хохма, и мы хотим получить его в келим, которые непригодны для этого, то есть ниже парсы. Это называется осквернением шаббата. В шаббат мы все должны находиться над парсой.

Ученик: А потом написано: из-за того, что они приводят к выходу светов из Ацилута, и тогда их наказание – это смерть.

М. Лайтман: Да, свет выходит.

Ученик: А что значит «оскверняющие будут преданы смерти»?

М. Лайтман: Что они хотят притянуть свет хохма в получающие келим.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:20:06) Продолжим это выяснение. Мы начали это с товарищем вначале. Он не говорит, что здесь проблема со светом хохма. Он говорит, что есть проблема со светом хасадим. Это то, что распространяется в клипот. Что значит распространение святости в клипот? Как может святость распространиться в клипот?

М. Лайтман: Когда у тебя было намерение использовать это ради отдачи, ради наслаждения Творца в этих келим, в этих желаниях, но эти желания соединились и продолжили света вниз. Вниз, имеется ввиду, вниз по важности, и вошли эти света в получающие келим ради получения. И когда это ощутилось, света вышли из келим, и келим упали в БЕА де-клипа.

Ученик: Как такое может быть, чтобы святость распространялась в место клипы? В месте клипы. Святость?

М. Лайтман: Это как при разбиении, мы говорим. Конечно, изначально думали, что с помощью этого у них будет действие святое, а вышло, что нет, что они изначально не увидели, что в эти келим нельзя получать ради отдачи в том состоянии, в котором они находятся. И когда свет проявился в этих келим, свет хохма, то в них проснулось желание получить ради получения, и света упали в клипот. То есть света начали раскрываться в получающих келим.

Ученик: Так проблема в том, что распространяется святость, которая передает свет хохма сосудам (келим), непригодным к этому?

М. Лайтман: Сама святость – это свет хохма.

Ученик: Он пишет так, что света хасадим из-за грехов нижних, которые всегда влияют на света хасадим, чтобы отделились от света хохмы, и упали в клипот, чтобы их питать. Так он пишет, что хасадим питают клипот?

М. Лайтман: Благодаря тому, что они позволяют свету хохма войти в келим.

Ученик: Так есть какая-то обязательная вещь, что света должны питать свои клипот, да?

М. Лайтман: Да. Как клипот могут существовать без света?

Ученик: Да, мы говорим, что нужно дать какую-то взятку Ситре Ахре. Так как человек может выяснить: что необходимо дать, чтобы питать клипот, а когда уже – нет?

М. Лайтман: Этому он учится. Ты видишь, в этой учебе есть много подъемов, падений, разбиений. Без этого у него нет никакой возможности понять, каким образом он может работать с этим.

Ученик: Есть какой-то совет или только из опыта и неудач?

М. Лайтман: Творец устраивает.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:23:50) Я хочу говорить о чистоте работы. Человек находится в десятке, а в десятке есть разные желания объединиться, и человек хочет участвовать в этом. Он говорит: хорошо, я сейчас выйду из того, что я хочу, и попытаюсь делать то, что десятка хочет. И в тот момент, когда он работает над объединением уже, начинаются всякие проблемы у него. Ум начинает анализировать: а почему я должен так делать? Почему? Что я выигрываю от этого? Желание получать как бы крадет у него это действие, которое начинается от желания объединиться, но потом вдруг у него начинаются всякие объяснения и выяснения. А почему мне это надо делать?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но такая работа не выглядит работой на отдачу.

М. Лайтман: Это, чтобы усилить отдачу. Но работа эта в Ситре Ахре.

Ученик: Так как это отрезать? Что нужно сделать для того, чтобы не приходить в это место, чтобы действительно быть в отдаче? Когда есть желание, и я хочу его реализовать, что мне нужно делать дальше? Не давать всему этому механизму, который начинает мне объяснять, что это хорошо?

М. Лайтман: Об этом написано «тысячу раз упадет праведник и встанет», что обязаны упасть, выяснить, почему упали, и снова встать, и продолжать, и снова упасть. Как маленький ребенок: снова встать и бежать вперед, и так все время много-много раз, пока не завершит период этого малого состояния.

Ученик: Есть место, чтобы просить о чистоте намерения? То есть дай мне сделать это действие, но чтобы я остался чистым. Есть такая молитва, она правильная?

М. Лайтман: Я не понимаю, о чем ты говоришь.

Ученик: Есть действие, которое я хочу сделать для товарищей. Но я чувствую прямо сейчас: когда начинаю делать это, желание получать приходит и крадет у меня.

М. Лайтман: Хорошо изучи его и сделай что-то в противоположность ему.

Ученик: В этом вопрос. Как сделать это?

М. Лайтман: Согласно тому, что оно говорит тебе. Против того, что оно говорит тебе, постарайся защититься. Что я могу сделать тебе? Каждый раз у тебя будет так. Ты видишь, вся Тора полна таких историй.

Ученик: Поэтому я и спрашиваю. Что может помочь отрезать это питание в месте, где желание получать хочет забрать себе всё?

М. Лайтман: Ты не сможешь этого сделать. Ты не сможешь, это еще рано. Ты должен вырасти, упасть много раз, научиться на этом. В катнуте (в малом состоянии) у тебя нет келим, ты должен действовать только исходя из того, что у тебя есть. Это как маленький ребенок. Что он понимает? Ничего не понимает. Упал, как будто бы не упал; встал, как будто бы и не встал. Все это происходит благодаря накоплению.

Ученик: И тогда в какой-то день один придет свет?

М. Лайтман: Не однажды, а каждый раз все больше, больше и больше. Он даже не чувствует, что каждую секунду тысячу раз упадет праведник и встанет.

Ученик: Вдруг как-то однажды я смогу это сделать, что это уже не будет так?

М. Лайтман: Да, все больше и больше, и больше.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:28:00) Как приведено в ТЭС: когда нижние дают хасадим питать клипот и, не дай Бог, чтобы это произошло... Что это за нижние, что это за духовные, что может происходить в нем такой балаган, что они могут украсть у него и так далее?

М. Лайтман: Не переживай. Все это находится под контролем. Все находится под контролем Творца.

Ученик: Вся роль их такая, да? А что касается пренебрежения и равнодушия, которые, не дай Бог, могут пробудиться? Что касается работы в группе, и это может…

М. Лайтман: Нет-нет-нет, все будет хорошо. Давайте не будем работать вместо Творца.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:28:57) Я хотел спросить о переходе желания получать в желание отдавать. Он пишет в течение всей статьи, что это не в руках человека, что делает это Творец...

М. Лайтман: Ну, это понятно. Это новое свойство, которое раскрывается в человеке.

Ученик: Но чтобы это произошло, должна быть потребность?

М. Лайтман: Потребность и помощь свыше.

Ученик: Что за потребность в желании получать? Как это может быть, чтобы у тебя была потребность в чем-то, чего ты не знаешь?

М. Лайтман: Это развивается из ступени, из состояний, которые он проходит. Это раскрывается и раскрывается в нем все больше и больше.

Ученик: Можно я по-другому спрошу? Что является причиной, что Творец сейчас решает, что пришло время дать человеку желание отдавать?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: Как происходит это решение, дать человеку желание отдавать со стороны Творца, как Он решает?

М. Лайтман: Как приходит к Творцу? Я не хочу об этом даже ни говорить, ни думать.

Ученик: Так как происходит переход?

М. Лайтман: Очевидно, это переход между ступенями, которые человек проходит, и это процесс накопления. И мы не чувствуем особенно этого накопления, но Творец – Он считает все ступени, все состояния и дает человеку новое желание.

Ученик: Так что находится в руках человека?

М. Лайтман: Только продолжать согласно тем данным, которые он получает от Творца.

Ученик: Так, может быть, тот же вопрос, который уже задавали товарищи: и человек продолжает, и вдруг это происходит?

М. Лайтман: Человек продолжает и чувствует, что он приближается к чему-то, что должно произойти. Он немножечко предчувствует заранее, но это потому что он работает в группе, и в группе он получает некую поддержку, некое свечение окружающего света и тогда чувствует в себе, что он двигаться к новому состоянию.

Ученик: Эта потребность в желании отдавать – это что-то, что может сделать группа для человека, или это приходит от Него? Откуда это вообще приходит – эта потребность в желании отдавать? Как ты можешь прийти к этому, что тебе действительно этого не хватает?

М. Лайтман: Потребность в желании отдавать приходит к нам от цели – от цели творения: насладить творения. Там мы находимся, и оттуда это приходит к нам.

Ученик: Просто (может быть, я не понимаю это правильно), но так выглядит, что пока ты не придешь к состоянию, что только этого тебе не будет хватать – Творец тебе этого не даст. И непонятно, как прийти к такому состоянию, чтобы только этого тебе не хватало.

М. Лайтман: Творец приводит тебя к этому. Это называется «избавление Творца». Конечно, это не в руках человека.

Ученик: Так, а что тогда в руках человека?

М. Лайтман: Во власти человека – терпение, терпение. «Тысячу раз упадет праведник и встанет».

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:33:12) Если я правильно понял, он говорит, что свет хасадим должен быть облачен в свечение хохма, иначе он получит ущерб. Так что означает, что свет хасадим облачен в свечение хохма?

М. Лайтман: Свет хасадим – это свет, который «кли», само кли для света хохма. Это как бы намерение ради отдачи, а свет хохма – это уже реализация.

Ученик: Что это означает «облачать»? Если я прошу свет хасадим, чтобы он пришел облаченным в свечение хохма, а не просто как свет хасадим… А с моей стороны, что я должен просить?

М. Лайтман: Я не знаю. Если ты просишь, то ты, очевидно, чувствуешь, что тебе недостает.

Ученик: Он вроде бы пишет, что я должен просить свет хесед, который облачен в какое-то облачение, чтобы невозможно было причинить ему вред. Я вроде как бы его охраняю от внешних. Что я должен просить, чтобы охранять его, защищать его?

М. Лайтман: Ты просишь получить свет хохма, облаченный в свет хасадим, чтобы свет хохма был полностью в намерении ради отдачи – и в этом, в сущности, и есть твоя цель.

Ученик: Это моя способность: сохранять наслаждения, которые находятся в хеседе, которые приходят – что это означает, что должно быть там свечение хохма?

М. Лайтман: Свечением хохма называется тот свет, который ты хочешь отдавать Творцу, потому что свет хасадим – это только лишь облачение.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:35:16) Когда я говорю «лехаим» за хорошие действия, которые товарищ сделал, может быть я ему сейчас руки пачкаю?

М. Лайтман: Я не знаю, не знаю.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:35:39) А что значит кли, которое называется «отраженный свет»?

М. Лайтман: Это желание получать, которое не хочет получать ничего для себя и готово производить действия ради отдачи ближнему, которое возвращает малхут к корню.

Ученик: Это кли строится в сердце человека?

М. Лайтман: Да.

Ученик: То есть человек может получить что-то, и этим он может быть в отдаче ближнему?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:36:41) Написано здесь: то, что ты хочешь заниматься желанием отдавать, и ты не можешь это делать, и в этом будет твое вознаграждение. А то, что ты получишь помощь свыше от Творца, то, что ты хочешь заниматься желанием отдавать, и ты не можешь, это можно сказать, что в десятке мы хотим давать друг другу и не можем?

М. Лайтман: Допустим.

Ученик: Так в чем тогда будет помощь правильная, которую мы должны получить от Творца?

М. Лайтман: Получите дополнительные силы в разуме и в желании, чтобы это реализовать.

Ученик: Как мы должны просить это?

М. Лайтман: Из действия ты узнаешь, как просить.

Вопрос (Ж Интернет, Турция-5): (01:37:41) Написано: известно, что все нижние ветви исходят из высших корней, и поэтому также и в материальном, когда человек хочет дать какое-то кли, он его моет, чистит водой, обмывает. Если этот сосуд слишком грязный, так использует моющее средство и так далее. Так вопрос заключается: что это означает – мыть келим водой или моющими средствами?

М. Лайтман: Я не знаю. Кто выбирает все эти высказывания?

Ученик: Это из Турции-5. Она спрашивает: что там имеется в виду: вода и моющие средства?

М. Лайтман: В чем разница между водой и разными чистящими средствами? Разница материальная. Вода – это свет хасадим, а всякие чистящие средства, которые добавляют в воду, тогда вода становится более разделяющей: без очищения и с очищением.

Вопрос (Интернет, Петах-Тиква-30): (01:39:08) Можно сказать, что желание – это как двигатель, а намерение – это как руль?

М. Лайтман: Я думаю, ты утомился там, в этой работе и даешь нам эти вопросы.

Ученик: Дает пример тому, что сказал товарищ как бы.

М. Лайтман: Да?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:39:36) А что значит «быть милосердным»? Там написано, что ты должен быть милосердным как Творец: если Он Милосердный, так и ты Милосердный.

М. Лайтман: Что мы в итоге должны отождествить себя со всеми нашими келим, чтобы все наши желания обрели такие свойства, такие формы как Творец.

Ученик: Но что это означает «внутреннее отношение», в чем смысл?

М. Лайтман: Это называется «вернитесь сыны Исраэля до Творца своего».

Ученик: Скажем, мы в десятке хотим быть друг к другу милосердными, как Творец. Что это за отношение такое?

М. Лайтман: Милосердный?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Милосердный – это когда ты проявляешь любовь, помощь, поддержку, открытое сердце по отношению к товарищу.

Ученик: Скажем, мы говорим: Творец – Он Добрый и Творящий добро. И мы должны такими же быть – добрыми и творящими добро по отношению друг к другу? Можно сказать, что мы приходим к такому состоянию, что мы добрые, хорошие, да?

М. Лайтман: Да, добрые и подобные Творцу настолько, что приходим к слиянию, об этом и написано: вернитесь сыны Израиля к Творцу своему.

Ученик: Потому что то, что в нас обычно горит – это …

М. Лайтман: Мы обязаны, несмотря на то что мы из обратного материала, – прийти к отождествлению себя с Творцом. Понятно?

Всё? Ну, пожалуйста, последний. Только быстро. Нет, нет, нет. И не ты, и не ты. В конце там кто-то. Ты даже не поднимал руку, когда я сказал «да», так ты выскочил.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:41:47) Мы желание получаем от Творца. При каких условиях я могу нажать на педаль тормоза и сказать: нет, я не буду использовать это желание, я могу, я хочу доставить Творцу наслаждение? Что это за условия должны быть, чтобы прийти к такому состоянию?

М. Лайтман: Когда ты действительно находишься в таком состоянии, когда ты можешь управлять собой согласно своему решению – это когда ты проходишь сокращение. Хорошо?

Вопрос (Ж Турция-8): (01:42:37) Достаточно ли организовать намерение и требование к Творцу, чтобы притянуть свет, который возвращает нас из клипот в святость? Достаточно ли организовать наше намерение и требование так, чтобы мы смогли выйти из клипот и вернуться в святость?

М. Лайтман: Силой высшего света исправить нас из самого низкого состояния до самого высокого состояния.

Ладно, друзья, достаточно об этом. Мы снова возвращаемся к тем же вопросам. Что мы делаем дальше?

Чтец: У нас есть Птиха.

М. Лайтман: Пожалуйста.

Песня (01:43:20)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/es4qnFZm