Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 22 января 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Что означает, что мир создан для Торы. 3 (1990) (в записи от 23.03.2003)
Чтец: В первой части мы будем смотреть урок Рава от 23 марта 2003 года по статье «Что означает, что мир создан для Торы». Второй том «Трудов РАБАШа», 974-я страница. Если десятки закончили чтение статьи до времени, могут начать семинар.
(00:35) Что означает, что мир создан для Торы.
РАШИ приводит объяснение мудрецов на [стих] «Вначале сотворил»1: «Ради Торы, которая называется «началом пути Его»2. И ради Исраэля, которые называются: «Исраэль – святыня Творца, начало Его урожая»3».
И надо понять, что означает «ради Торы создан мир». Поскольку Тора – в простом понимании – это заповеди Царя, который дал указания их выполнять. И указания Царя обладают недостатками (хисронот), которые хотят, чтобы был кто-то, кто их заполнит, поскольку они также обладают чувствами.
Но разве можно сказать, что Царь хочет, чтобы соблюдали Его указания? Это можно сказать про обычного земного царя, что он хочет дать указания, и получает от этого наслаждение. Но такого нельзя сказать про Творца, что Он якобы хочет, чтобы Ему оказывали почести, и выполняли то, что он указывает.
И так же надо понять сказанное мудрецами, что мир создан для Израиля. То есть, это значит не для Торы. Если так, то надо понять, существует ли две причины для создания мира, или это одна причина, то есть что обе они указывают на одно и то же.
Известно, что причиной сотворения мира является Его желание насладить свои творения. И для того, чтобы проявилось совершенство Его действий, то есть, чтобы не было ощущения стыда, было сделано сокращение и скрытие, дабы благо и наслаждение светило только при условии, когда у получающего есть намерение ради отдачи, иначе происходит скрытие Лика Творца. И по этой причине нам дана заповедь веры, что Он управляет своим миром, как Добрый и Творящий добро, и с помощью заповеди веры в Творца, когда будут выполнять Тору и заповеди с верой, будет исправлена категория стыда.
Однако, по причине создания творений, которые созданы с желанием получать только для себя, они не могут дойти до уровня, когда бы все их действия были только ради Творца, а не ради себя. Это привело к тому, что желание получать стало называться злом. А идущий по этому пути зла называется грешником. Желание получать для своей пользы называется злым началом, потому что все, что оно предлагает человеку делать – это чтобы все, что он делает, было для его пользы, и это несет человеку зло.
Это означает, что оно является причиной того, что человек не способен получить всё благо и наслаждение, которые Творец хотел дать своим творениям. Поэтому на него, на то, что называется желанием получать для себя, было выполнено исправление, по причине того, что желание получать – противоположно Творцу, желанием которого является только отдача, а желание получать не способно отдавать.
(05:28) А для уподобления по свойствам, человек, когда получает, у него должна быть возможность присоединить намерение, дабы получение было ради отдачи, и тогда это уже будет называться, что он отдаёт. И это называется подобием свойств или слиянием. Потому что в духовном сравнение по свойствам называется слиянием, хотя в действительности он получает. И это называется получением ради отдачи.
Но как такое возможно, чтобы можно было прийти к подобию по свойствам? Ведь это желание получать, которое создано Творцом, а как можно отменить природу, созданную Творцом? И на это сделано исправление, ведь на самом деле природу желания получать невозможно отменить. Но к нему прибавляется намерение на отдачу. Получается, что желание получать, то есть то, что человек видит предмет, от которого может получить наслаждение, остается. То есть, и потом человек наслаждается, но с иным намерением. И это называется получением ради отдачи.
Но как у человека может быть иное намерение, получать не для своей пользы, а ради Творца? Об этом сказали мудрецы: «Сказал Творец: Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему»4. То есть, с помощью Торы и заповедей человек может достичь того, что обретет желание отдавать. И это единственный совет для того, чтобы человек удостоился отдающих келим, благодаря чему, как сказали мудрецы: «Свет в ней возвращает к источнику»5.
Получается, что с помощью Торы человек обретает отдающие келим. И тогда сможет получать блага и наслаждения, которые Творец хотел дать творениям. И в этом отношении Тора называется 613 эйтин, советов, с помощью которых человек удостоится отдающих келим.
А потом, то есть после того, как удостоится с помощью Торы и заповедей отдающих келим, он должен будет получить благо и наслаждение, которые заложены в замысле творения. А блага и наслаждения эти называются так же Торой. То есть, что тогда 613 эйтин, советов станут 613 пкудин, вкладами. Это означает, что в каждой заповеди заложен особый свет.
И как написано в (Предисловии Книги Зоар, стр. 242, п.1.), и таковы эти слова: «Подобно этому, есть в Торе и заповедях понятия «сделаем» и «услышим», как сказали мудрецы: «"Исполняющие слово Его, чтобы слышать голос речения Его"6 – вначале сделать, а затем уже услышать»7. И когда выполняют Тору и заповеди в качестве «исполняющие еще до того, как удостоились услышать», эти заповеди называются шестьюстами тринадцатью советами, и они в свойстве обратной стороны (ахор). А когда удостаиваются свойства «слышать голос речения Его»8, шестьсот тринадцать заповедей становятся вкладами ‘пкудин’, от слова «вклад» ‘пикадон’. Ибо есть шестьсот тринадцать заповедей, и в каждой заповеди заложен свет определенной ступени»9.
И сказанным можно объяснить то, о чем спрашивалось – что означает, что для Торы создан мир.
Неужели Тора имеет чувства, она чувствует, что нет того, кто будет выполнять ее? И так же спрашивалось, разве в другом месте не сказано мудрецами, что для народа Израиля создан мир?
(10:42) Дело в том, что оба выражения говорят нам об одном и том же, то есть о том, что причиной создания мира было Его желание насладить Его творения. И приводится (в Мидраш Раба. Берешит10), что в то время, когда Творец хотел создать Адама Ришона, ангелы были против, и сказали: «Что есть человек, что Ты помнишь его?11, беда эта – зачем Тебе?» И Творец отвечал им, что это похоже на царя, у которого есть замок, полный всякого добра, но нет гостей.
Получается, что причиной создания человека было желание насладить творения. И это, как сказано, мир создан ради Исраэля, называемого первые плоды Его. Но, что это за благо и наслаждение, которые Он хотел им дать?
Тогда мудрецы сказали нам, что благо и наслаждение – это Тора. То есть, что мир был создан для того, чтобы Исраэль получил и насладился от блага и наслаждения, находящихся в Торе.
Получается, то, что сказано «ради Исраэля создан мир», и то, что сказано «ради Торы создан мир» – это одно и то же. Только в одном случае речь идет о получающих, то есть о народе Израиля, а в другом месте о том, что они получают. То есть одна часть говорит о кли, а другая – о свете. Но вместе они – это одно единое целое, свет и кли.
Но то, что сказано ««ради Торы создан мир», можно объяснить двумя способами:
1) Как сказано выше, что Тора – это 613 эйтин, и это 613 советов о том, как покорить свое зло, как сказано «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему»12. То есть с помощью Торы исправят зло, «ибо свет в ней возвращает к источнику»13.
Таким же образом можно объяснить сказанное мудрецами (Шабат 33): «Если бы не союз Мой днем и ночью, не утвердил бы Я законов неба и земли»14, где «днем и ночью» – это «Тора», как сказано «и размышляй о ней днем и ночью»15. То есть если бы не Тора, то мир не существовал бы.
И нужно объяснить, что c помощью Торы, поскольку Её свет возвращает к Источнику, мир может существовать. Т.е. будет возможность получить добро и наслаждение, потому что Тора исправит зло, имеющееся в творениях, и у них будет совпадение по свойствам, как сказано выше, и благодаря этому будет исправлен изъян стыда.
И очевидно, что если бы Тора не возвращала к Источнику, то не было бы никакой возможности получить добро и наслаждение. Получается: «не утвердил бы Я законов неба и земли», тогда всё было бы без толка.
Находим, что Торой называется здесь категория эйтин, т.е. советы, как получить это благо.
2) Как сказано выше, Тора – это 613 пкудин, являющихся святыми именами. Т.е., как сказано в Предисловии Книги Зоар (стр. 242): «И в каждой заповеди заложен свет определенной ступени, соответствующей определенному органу из шестисот тринадцати органов ‘эварим’ и связок ‘гидим’ души и тела. И получается, что с помощью выполнения заповеди, он притягивает к органу, соответствующему ей в душе и теле, ступень света, относящегося к этому органу и связке. И это свойство лицевой стороны ‘паним’ этих заповедей, которая называется там тогда "вклады" ‘пкудин’»16.
(15:31) И нужно объяснить это, как сказали мудрецы: «Мир создан ради Торы», т.е. сказано, что причина создания миров была, чтобы насладить творения. Это добро и наслаждение находится в Торе, называемой «именами Творца». И общее имя Творца – «Добрый и Творящий добро».
Потому что имена, которые дают Творцу, относятся к категории: «Из действий твоих познаем тебя». И поскольку получили от Творца добро и наслаждение для себя и для всего мира, потому дали Ему имя Добрый и Творящий добро. Как сказали мудрецы: «Добрый для своих и творящий добро для других», что значит, что они постигли, что получили благо от Творца. А также постигли, что Творец творит добро также и для других.
Но о самом Творце невозможно говорить, как написано в Зоар: «Мысль [человеческая] совершенно не в состоянии понять Его»17. И это означает, что о самом Творце невозможно говорить, потому что нет у нас никакого постижения Творца. Получается в соответствии с этим, что сказанное мудрецами: «Мир создан ради Торы», и то, что мудрецы сказали, что мир создан ради Израиля, это одно и то же. Но различие – между светом и кли. Свет называется Торой. А кли для получения света называется «Исраэль».
И суть этого поясняется в книге «При Хахам» (часть 2, стр. 64), где объясняется: «Тора, Исраэль и Творец – одно целое». И там сказано: «И вот видишь ты, что 620 упомянутых имен, состоящих из 613 заповедей Торы и 7 заповедей мудрецов – это в сущности 5 свойств души, т.е. НАРАНХАЙ, ибо келим НАРАНХАЙ – из 620 упомянутых заповедей, а света НАРАНХАЙ – это сам свет Торы, заключенный в каждой заповеди. Получается, что Тора и душа – это одно. Однако Творец – это свет бесконечности, облаченный в свет Торы, который заключен в 620 упомянутых заповедях»18.
Получается, что Исраэль и Тора суть одно. Но отличие в том, о чем говорят: со стороны света или кли.
Однако порядок работы следующий: т.к. мы родились уже после греха Древа Познания, поэтому мы уже погружены в желание получать ради себя, на которое было сокращение и скрытие. Поэтому порядок нашей работы начинается с уровня ло лишма. Т.е., когда мы начинаем выполнять Тору и заповеди, мы должны верить даже в ло лишма, потому что без веры даже ло лишма не можем выполнять.
И хотя эта работа на основе веры, это работа уже трудная. Т.е. только в том месте, где вознаграждение и наказание раскрыты, работа называется внутри разума, поскольку сразу видны ее результаты.
А в то время, когда вознаграждение и наказание скрыты, и должны только верить в вознаграждение и наказание, тогда даже ло лишма – это большое усилие. Однако это еще не страшно, потому что это не против природы желания получать ради себя. Но если хотят прийти к слиянию, называемому «ради отдачи», то тело начинает сопротивляться изо всех сил, и без помощи свыше невозможно выйти из-под власти желания получать.
И об этом сказано: «И если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал»19. И помощью здесь является Тора, потому что Её свет возвращает к Источнику. А затем, когда уже удостоится человек отдающих келим, он удостаивается категории, называемой «имена Творца», и это добро и наслаждение, которое было заложено в замысле Творца, дабы дать творениям. И об этом сказано, что причина сотворения миров – насладить творения. [РАБАШ. Статья 3 (1990). Что означает, что мир создан для Торы]
Семинар: (21:10)
Чтец: (23:22) Перейдем к уроку в записи.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Мы прослушали статью из тома 5 «Ступени лестницы», относящуюся, согласно стиху к трактату «Санедрин» – «Что означает, что мир был создан ради Торы». Написано, что мир был создан ради Торы, мир был создан ради Исраэля. Творец говорит: «Весь мир создан для Меня», – как написано: «Все сделал Творец ради Себя». Для кого он был создан? Мир был создан ради творений, только творениями называются те, кто хочет быть на ступени Творца. Тот, кто стремится достичь ступени Творца – тот называется творением.
Это стремление, это желание в творении называется творением, а без этого желания все остальные желания не называются у нас творениями, потому что они принадлежат Творцу – Творец дает их.
У нас есть 613 желаний. У животных, у растений есть другие желания. У человека есть 613 желаний. Эти 613 желаний не принадлежат творению – Творец создал их, это желания внутри нас. То, что мы можем на эти желания добавить намерение ради отдачи, то есть посредством этого намерения мы хотим уподобиться Творцу – это намерение называется творением. То есть творение называется так по имени намерения, которое оно приобретает благодаря своим усилиям по отношению к Творцу. Это не то, что Творец дает – это то, что творение приобретает.
И как приобретают эти намерения? Говорится, что желания не изменяются иначе как посредством света Торы – свет Торы возвращает к Источнику. Что это значит? Есть общее воздействие, которое называется «Я – Творец» – это наиболее внутреннее воздействие. Более внешнее по отношению к нему – это воздействие, которое называется Тора. И этот общий свет Торы, воздействующий на желание получать, добавляет желанию получать намерение ради отдачи, то есть изменяет намерение с «ради получения» на «ради отдачи». И тогда желание получать, которое называется «народы мира», превращается в Исраэль. То есть намерение с «ради получения» на «ради отдачи» превращает желание получать со ступени «народов мира» на ступень Исраэля.
(27:04) И получается, что в итоге наше кли – это 613 желаний. Эти наши желания мы должны исправить посредством 613 намерений. И тогда в каждое желание входит свет, относящийся к этому желанию. Сначала желания исправляются посредством света, возвращающего к Источнику, который называется Тора. После того как желания исправлены намерением ради отдачи, в них входит более внутренний свет, который называется «Я – Творец». И так постигают святые имена – в каждом желании ощущают Творца иначе, и это называется постижением святых имен. Тогда у нас есть 613 святых имен, которые в совокупности раскрывают нам общее имя – Добрый и Творящий добро.
И это состояние называется «Исраэль, Тора и Творец» … Исраэль – это называется кли, состоящее из 613 органов, 613 желаний. Тора – это свет, который исправил эти келим, дал им намерение ради отдачи или само намерение ради отдачи. И Творец – это еще более внутренний свет, который тогда входит в кли, исправленное намерением ради отдачи. «Едины они» – все это становится единым. Это то, о чем по сути говорит статья.
Есть вопросы?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (29:07) Почему Творец называется Добрым и Творящим добро? Почему как бы...
М. Лайтман: Почему Творец называется Добрым и Творящим добро? Потому что... Знаешь, это действительно вопрос. Никто не знает об этом. Ты согласен, что Он Добрый и Творящий добро?
Ученик: Да…
М. Лайтман: Да, тебе так хорошо? А, так написано. Ну-ну, написано много всего, но ты согласен с этим? Просто так согласиться? То есть «то, что не постигнем, не назовем по имени», то есть прежде чем появится кто-то в мире, кто постигает Творца и говорит, что постиг Творца как Доброго и Творящего добро, и что это самое высокое имя, какое только может быть – мы не можем сказать ничего. И даже когда кто-то постиг – я могу верить в это, так, на веру, то есть то, что он говорит – ну, наверное, он действительно это ощутил, он мне не лжет. И я могу остаться в сомнении: откуда, что он знает, откуда, с чего вдруг? Может, ему просто кажется, у него хорошая жизнь, так он думает, что это так. Ну да.
То есть пока не постигают – не знают ничего. И действительно, до того как такие творения, подобные каббалистам, которые изнутри почувствовали, что есть помимо этого мира более высокая сфера, более внешнее измерение, и там есть особая, единственная сила... После того как они исследовали и увидели, что есть много сил, но в конечном счете они относятся к какой-то мысли – и даже замысел творения они постигли, что это желание этой силы – делать нам добро, творениям... До того как они постигли все эти вещи – и они ничего не знали, и никто в мире не знал. Люди бегали, чтобы съесть какое-то животное, жили в пещерах, или уже были земледельцами, или развились до промышленности. Кто знает, что это так? Только из того, что постигают.
Так эти люди постигли самую высокую ступень из того, что могли постичь. Может быть, есть еще более высокие ступени – мы не знаем. Все из исследования. Нет ничего здесь такого, что просто так падает на тебя книга с небес. А приходит свет благодаря усилиям – когда ты стремишься раскрыть Творца, приходит свыше сила, которая называется «свет, возвращающий к Источнику», она подготавливает тебе келим, то есть внутренние свойства, в которых ты начинаешь ощущать что-то высшее. И то, что ты ощущаешь, ты уже живешь с этим – эти вещи называются раскрытием Творца творению.
(32:28) И то, что тысячи людей на протяжении тысяч поколений постигли все эти вещи, находящиеся выше нашего измерения, того, что мы ощущаем, и записали это во всевозможных книгах – так образовалась наука каббала, то есть наука о Творце, как Его раскрыть. И в итоге все, что они постигают – они постигают, что Он создал нас, чтобы нам было хорошо, чтобы было в будущем. Что Он Добрый и Творящий добро, и если мы постигаем Его, если мы слиты с Ним, если мы подобны, равны Ему – тогда мы тоже находимся на той же ступени, которая называется Добрый и Творящий добро, на Его ступени.
Ниже этой ступени – уже меньше, чем Добрый и Творящий добро, и чем дальше от Него – тем меньше Добрый и Творящий добро все больше и больше. Вот, это все, это все у нас есть только из постижения людей. Что такое наука каббала? Раскрытие Творца Его творениям в этом мире. Ты помнишь это определение Бааль Сулама? Так в этом мире – то, что мы постигаем, живя в теле, с семьей, со всеми проблемами, со всеми бедами, и изнутри этого постигаем Творца – это постижение, это ощущение, в итоге то, что мы из этого учим, называется наукой каббала.
Это не то, что нам принесли свыше в какой-то книге, или кто-то поднялся на гору и услышал там среди громов и молний. Это просто, как он пишет по определению: раскрытие Творца Его творениям в этом мире.
Ученик: Как он пишет в статье, что «добрый» – это делает мне добро тем, что раскрыл о Себе, а «творящий добро» – также и другим. Откуда он знает, что другим?
М. Лайтман: Очень хороший вопрос. То есть откуда тот, кто постигает Творца – ну о себе он может сказать: Творец сделал мне добро, Он приблизил меня к Себе, это действительно сделало мне все добро сейчас, добро для этой жизни сейчас. Откуда я знаю, что Он также делает это другим? По мере того как человек поднимается на ступень постижения Творца, когда он находится на более высоких ступенях, он также видит там будущую картину, что все люди мира должны подняться на эти ступени и включиться в постижение Творца и в это «Добрый и Творящий добро».
(35:32) До такой степени, что рабби Шимон говорит, что весь Исраэль, а рабби Элазар, его сын, говорит, что весь мир должен постичь эту ступень. Откуда он знает? Потому что он ощущает, что в конце общего исправления все люди, все творения включаются в это имя – Добрый и Творящий добро. Это только из постижения. То есть это состояние – это постоянное состояние, которое существует, а ты, движущийся по этим ступеням вверх-вниз, видишь на каждой ступени, что происходит с тобой и со всем миром.
На этой ступени, что ты сейчас, ты видишь себя и весь мир в форме «лучше бы мне умереть, чем жить». На более высокой ступени, когда ты проходишь махсом, ты видишь себя и весь мир, как они уже начинают включаться в Творца, все больше и больше. В статье «Предисловие к Учению десяти сфирот (ТЭС)» Бааль Сулам описывает нам в общем четыре ступени, по которым человек поднимается к цели творения.
Он говорит, что две ступени – это двойное скрытие и простое скрытие, это до махсома, и выше махсома две ступени – это постижение вознаграждения и наказания и вечная любовь. Так он говорит, что выше махсома, когда человек начинает подниматься по ступеням, он постигает сначала страдание общества – насколько он уже пребывает в добре, а все общество еще находится во зле, потому что не постигает в действии то, что должно быть постигнуто на этой ступени. То есть, допустим, я нахожусь на ступени сто, так я нахожусь на ступени сто и постигаю Творца как Доброго и Творящего добро на ступени сто. Не полностью, но все же в чем-то, что это уже связь и раскрытие.
И я вижу, что постигают на ступени сто в общем все творения, подобные мне, более-менее, как бы мы жили, если бы все были на ступени сто. В противоположность этому я ощущаю их, как они находятся сегодня в действии на ступени двойного скрытия или даже меньше двойного скрытия, как животные. Так от разницы между этими ступенями у меня есть страдание – это называется страдание общества. Человек приобретает страдание общества и страдает, почему нет у всех такого. Также есть в этом страдание Шхины – что Творец страдает, и также что эти простые люди страдают. То, что он приобрел эти келим страдания – посредством них он может еще больше подняться и еще делать добро другим.
И тогда он удостаивается утешения общества. Он также поднимается тогда на такие ступени, где он видит будущее всех – насколько все, в конечном счете, входят в постижение Доброго и Творящего добро.
Ученик: (39:03) Как он делает добро другим на этой ступени?
М. Лайтман: Делать добро другим – только тем, что поможешь им своими действиями тоже постичь эти ступени, не идти путем «в свое время», а путем «ускорения». И здесь есть две вещи, два вида работы. Тем, что я сам работаю с Творцом ради отдачи – этим я включаю себя в общее кли, так что свою часть исправляю, так я исправляю также при включении, в общности с остальными творениями. Это в духовном аспекте – я включаюсь в общее кли Адама Ришона как более исправленная часть, и я делаю это ради отдачи в своей исправленной части среди всех келим.
То есть привести к возвращению, к этому, что называется, все остальные души, в которые я включен – это на духовной ступени. А на материальной ступени – я пишу книги по каббале, провожу лекции, создаю как можно больше групп и так далее. И этим я тоже приближаю людей с их внешней ступени к той же цели. Это единственное, что мы можем делать в этом мире, и это действительно единственное добро, которое можно сделать человеку.
Потому что тело все равно умирает, и что бы ты ни делал для тел – если ты делаешь телам хорошо ради духовного продвижения, чем ты помогаешь человеку в духовном продвижении – это другое дело. Но просто ради тел – и Творец никогда не принимает во внимание только тела.
Ученик: Является ли аспект Доброго и Творящего добро, который постигают на каждой ступени, связанным с... или с чем-то совершенно другим, где это...?
М. Лайтман: Ступень Доброго и Творящего добро – это ступень самого Творца, то есть это Его статус. Если ты... Мы говорим так: Он создал мир, чтобы насладить Свои творения, что Он Добрый и хочет делать добро Своим творениям. Так если ты хочешь постичь это «делать добро», достичь цели, ради которой Он тебя создал, чтобы делать тебе добро – тебе нужно достичь Его ступени, и там ты раскрываешь суть «делать добро». Не раньше этого. До этого у тебя есть ступени ниже этого, но не в той мере, которую Он изначально установил.
Ученик: (42:01) Есть ли связь... по сути, где находится эта ступень?
М. Лайтман: Эта ступень – это последняя ступень Конца Исправления. Если мы исправляем келим, как он сейчас объяснил в статье, наши келим называются Исраэль, «яшар Эль» (прямо к Творцу), то есть это не желание получать, это намерение ради отдачи. И наша душа включает 613 желаний. Если на каждое желание мы изменяем намерение с «ради получения» на «ради отдачи», тогда мы превращаемся из «народов мира» в «народ Исраэля», который принадлежит Ему, что называется.
И тогда мы... Но исправить это можно посредством света, возвращающего к Источнику, который есть для каждого желания из 613 желаний – Его свет, который возвращает это желание к Источнику, добавляет к нему намерение ради отдачи. В итоге все эти света, которые возвращают все эти желания получать к Источнику, называются Тора: «Создал злое начало – создал Тору как приправу». И внутри Торы уже скрыт сам Творец. Так если после исправлений Торы мы достигаем Его, мы включаемся в ту же ступень, которая называется Добрый и Творящий добро.
Ученик: Как человек, который начинает, как он проверяет, что он действительно занимается Торой, а не иллюзиями?
М. Лайтман: Если человек постигает Божественность, откуда он знает, что постигает Божественность, а не находится в какой-то иллюзии? Хороший вопрос. Есть много – я слышал много таких людей, которые приходили ко мне – ну, я уже нахожусь в Бесконечности, через месяц выясняется, что не совсем, но есть такие, да, есть такие, которым кажется.
Есть также периоды у начинающего человека, когда он определенно чувствует, что он якобы уже исправлен, но это совсем в начале. Это иллюзии, которые дают человеку, чтобы он различал между добром и злом, между светом и тьмой немного, так дают ему все эти вещи.
(44:44) Как каббалист знает, что он не находится в иллюзии? Он знает это, мы не знаем. И почему? Потому что мы находимся только в одном виде келим, только в желании получать. Так сколько бы я ни проверял и ни смотрел на себя, всегда у меня меньше желания получать, больше желания получать. Немного меньше желания получать называется у меня «добро», уже отдающий, по сравнению с большим желанием получать, которое называется «зло», получающий. – Он эгоист, – мы говорим. А второй – нет, второй он ангел, тоже. Но как-то от природы, может ничего не хочет. Или исправил себя немного, может, или скрыл себя как-то. Но все мы в том же желании получать, только на одной стороне всего творения ниже махсома, и поэтому мы не способны измерять, нет у нас света и тьмы. Есть у нас только тьма, и из тьмы немного меньше, может, немного больше тьмы, в нашем ощущении.
Поэтому наши измерения – это не измерения, мы не способны, к сожалению, поэтому определить ничего, до такой степени, что вообще не понимаем, что есть еще что-то другое.
Тот, кто проходит махсом, у него есть две линии – правая и левая, у него есть «ради получения» и «ради отдачи», и тогда у него есть очень четкие инструменты измерения, до такой степени, что он все время изучает себя, и внутри себя он раскрывает Творца. Так он изучает свои ступени: шореш, алеф, бет, гимель, далет, на какой ступени он находится, в каком месте он находится, каким образом он должен исправить себя, какими келим, какими светами, со всеми вещами. В итоге постижение – это называется, постижение – это последняя ступень понимания. То есть после того как ты понимаешь реальность, из чего ты состоишь и что во всей твоей структуре облачается, после всего этого ты только идешь делать что-то со своим состоянием.
Поэтому человек, который уже находится на ступенях выше махсома, он не ошибается, он не находится в иллюзии, у него действительно келим с двух сторон. А у нас, пока не проходим махсом, даже не чувствуем, что находимся в иллюзии, как написано: «Мы были как во сне». Что мы тогда оцениваем состояние до махсома, что мы действительно находимся без осознания, нет у нас разума, нет у нас видения, как во сне – ты немного дышишь, немного живешь для будущего, когда ты проснешься.
Ученик: (48:10) То, что написано здесь, что тело сопротивляется, очень сопротивляется, когда человек начинает заниматься путем – это признак?
М. Лайтман: То, что тело сопротивляется – это уже знак, что человек как-то старается что-то делать, но нужно посмотреть, что называется «тело сопротивляется». Если мне нужно встать в пять утра на работу, идти в какой-то офис или на завод, тело тоже сопротивляется. Если я хочу просто сделать какое-то действие, даже пойти в магазин купить себе еду, я хочу, чтобы еда уже была готова передо мной, и даже сделать рукой так со стола в рот – это тоже работа. Зависит от чего, наше тело хочет быть в абсолютном покое.
Так то, что ты чувствуешь трудность в движении – это не называется, что ты уже делаешь работу Творца, но ты делаешь работу Творца, только на той ступени, что весь мир делает, что весь мир так себя ведет, и растения, и животные, и люди.
Посредством таких страданий, что все-таки нужно поддерживать себя в жизни, что сила жить, желание жить обязывает их делать какие-то усилия. Желание жить – это свет, немного света, который притягивает их, быть связанным с ним. И ради этого они готовы прилагать усилия, так все-таки это работа, но это не работа Творца, она не направлена к Творцу. Это форма, которой весь мир пока продвигается. Все?
Ученик: Он говорит, что каждый человек, который хочет исправить себя, исправляет также отделенные от него души, ускоряет продвижение. По сути, здесь есть космический... духовный такой интернет. Мой вопрос не об этом занятии, а о том, что так же как я направляю себя к исправлению, так другие души задерживают меня, могут задерживать меня...?
М. Лайтман: Ты спрашиваешь об общей связи между душами в общем процессе исправления. Это не так трудно представить себе. Мы принадлежим одному телу, которое называется «Адам Ришон». Это десять сфирот, где каждая сфира также состоит из десяти, и также из десяти, и также из десяти, действительно такое совершенное строение. Это строение не изменяется – ни до того, как он совершил как бы грех, ни после того как совершил грех и упал со ступеней и так далее.
(51:41) То есть все органы в теле находятся на своих местах, все они действуют, активны, все связаны между собой. Но мы должны вернуть всю эту активность... Или можно так описать, что мы должны вернуть всю активность каждого органа, каждой клетки и каждой связи между ними так, как должно быть, ради отдачи.
Я бы описал это иначе: есть такое строение, как Адам Ришон, который находится в слиянии с Творцом в наиболее совершенном виде. А мы, как копия с него, находимся в состоянии, как находимся – совершенно отключенные и совершенно не соединенные, и совершенно-совершенно не в порядке. И каждый должен вернуть себя к той точке, от которой он происходит. Допустим, я от какой-то кости в плече Адама Ришона, просто так, скажем, в месте, допустим, сфират Хохма дэ-Кетер, чего-то, чего-то, чего-то. Я принадлежу этому, так посредством моих исправлений я как бы возвращаю себя к той точке слияния, где я там нахожусь.
Когда я возвращаюсь из своего нынешнего состояния обратно к этому совершенному состоянию, от того, чтобы быть копией в самой низкой форме, к этому оригиналу, находящемуся в слиянии с Творцом – что я приобретаю этим? Я этим приобретаю ощущение всего тела, я превращаюсь из точки в общее тело, и тогда я постигаю Творца в общем, потому что я соединяюсь со всеми остальными частям. Так я превращаюсь вместо частного органа действительно в подобие всего этого строения Адама Ришона.
И конечно, когда я делаю свое возвращение, когда я делаю возвращение, я как бы должен присоединить к себе все это тело Адама Ришона. Что я тогда называюсь корнем, зерном, вокруг которого все это тело собирается, строится как бы, соединяется, и я делаю это. Кто-то другой берет свою частную сфиру и соединяет все остальные сфирот вокруг этой сфиры как вторичные, и так каждый. В конечном счете все соединяются в одно строение, где у каждого есть свое строение, и тогда это тоже соединяется вместе. Ты понимаешь? Это какое-то завершение соединения на еще более высокой ступени, и на еще более высокой ступени, и на еще более высокой ступени. То есть мы вызываем соединения не только в форме, как между органами, мы вызываем им соединения также на уровнях как бы в степени, скажем, сколько – это в качественной форме, мне трудно выразить это.
(55:29) Конечно, если у каждого его исправление включает соединение с остальными душами, которые как бы уже включены в него, это называется «страдать страданием общества», а потом достичь «утешения общества». Так конечно, каждый, кто делает эти исправления, – тем, что исправляет себя в частной форме, вызывает в каждой части всех остальных душ включение своей исправленной части в их частную форму. И этим он вызывает у людей, у других душ, частных, тоже пробуждение и продвижение.
Ученик: Прежде всего личное отношение...
М. Лайтман: Теперь, на протяжении поколений в нашем мире было много каббалистов. Можно сказать, что они как бы главы органов, скажем, общих, глобальных таких, всего этого строения Адама Ришона. И они поэтому спустились сверху вниз в этот мир и подготовили нам каббалу, и всю методику, и все вещи, и каждый действовал и исправлял тем, что спустился, и тем, что поднялся – пути, тропы, скажем, общие, скажем, сколько их, сотни таких.
Мы уже делаем работу особенно снизу вверх. Никто из нас не получает какого-то, не помнит вещи как они есть, и не другое отношение – у них была другая задача, а у нас другая задача, мы действительно относимся к работе снизу вверх.
Что я хотел сказать – что тогда, когда мы поднимаемся, есть уже много троп в нашем подъеме, которые уже они подготовили, и мы можем использовать это как уже тропы, которые проложили раньше. Еще нет у меня слов так уж, но, что я хочу сказать, по тому, что ты спросил: есть включение каббалистов в народ Исраэля, и народа Исраэля во все народы, и это включение действует все время. Потому что общее строение не изменяется, даже когда ты находишься в копии – там есть все детали.
(58:41) И когда ты сидишь сейчас и задаешь об этом вопрос, есть какой-то, не знаю, кто там в Австралии или в каком-то месте, в Южной Америке, который начинает пробуждаться от этого. Как ты связан с ним, в какой форме, и почему ты, и почему он – это уже общее строение Адама.
Ученик: Может быть обратное действие, что-то, что, скажем, задерживает мое продвижение?
М. Лайтман: Нет действий в мире, которые могут задержать наше продвижение, кроме наших внутренних помех. Есть общие помехи, которые называются «действие Сатана» – об этом поговорим в другой раз. Это сила, которая как бы не принадлежит творениям, а есть такие ступени, которые нужно пройти только в определенной такой форме.
Это как в каббале у нас всегда есть такие изречения, которые нужно правильно истолковать, тогда мы видим, что это не какой-то Сатан там сидит в каком-то месте, с хвостом и чем-то там, не дай Бог, описывать такие вещи, ты понимаешь, и варит что-то такое, готовит нам что-то. А это объективные силы, относящиеся к реальности, включенные в неё, и по сути зависящие от нас, зависящие от нас.
Скажем так, как Бааль Сулам пишет, что поколение не достойно, поэтому я не преуспел в чем-то, преуспело действие Сатана или что-то такое. Что эти вещи относятся к общей ступени, в которую каббалист включен, что должны на этой ступени и в этом состоянии пройти какое-то препятствие необычным образом. Это называется включиться в страдание общества – что общество не способно сейчас пройти, а каббалист должен пройти это как бы вместе с обществом, так хотя он пишет книгу, хотя делает все, но общество приходит и портит ему, и прямо принижает его, и унижает его, и вместо того чтобы взять его Тору, пренебрегает ею. Не то чтобы делает каббалисту по сути что-то, а не использует возможность.
(01:01:46) Это происходит из включения человека в общество, и здесь уже, поскольку это общее строение, каббалист не способен предвидеть заранее, что именно здесь может произойти. И даже если бы знал, все равно нет у него выбора – он должен продолжать, даже если знает, что в конце будет, пройдет какие-то этапы с обществом неприятные, но нет такого, не знают, не знают. Есть много историй о каббалистах, которые они написали о себе тоже, что из включения с другими – о себе это другое, но из включения с другими они не видели и не предвидели, не могут предсказать эти вещи.
Ученик: Как будто души вне меня сейчас в общем ощущении готовы с группой, и все, что по сути, только ускорить мне темп, заставить меня ускорить темп...?
М. Лайтман: В конечном счете то, что группа делает для нас – пробуждает в нас дополнительное желание, дополнительную энергию, больше ничего не нужно. Что еще нужно?
Ученик: Что такое грех Древа Познания, о котором он пишет, что почему мы – результат после греха? Он так пишет в статье.
М. Лайтман: Это общее строение, которое называется «Адам», которое Творец создал так, что он находится в связи и слиянии с Творцом, «творение рук Творца» это называется. Он находится с Творцом связанным как точка или как какое-то маленькое строение. Ничего не теряется, нет исчезновения в духовном. Это строение, которое называется «Адам Ришон», было слито с Творцом, и так это остается. Потом раскрылось зло в нем, для того чтобы он исправил его и предпочел слиться с Творцом своими собственными силами. Раскрытие зла называется «разбиение келим», разбиение Адама Ришона, грех Древа Познания – не важно, как называть. И мы уже келим, в которых раскрываются части Адама Ришона, что в нас раскрываются все эти изъяны.
(01:04:43) Что такое изъян? Что в каждом желании намерение противоположное – для себя, а не соединиться с «ради отдачи». Это все. Так мы – результат греха Адама Ришона. Если бы он не спустился со своей ступени, мы были бы включены вместе в одну точку, слитую с Творцом. А так мы – это много, много, много точек, где каждый, поскольку он сосредоточен внутри себя, думает о себе, не ощущает других и ощущает свое «я».
Ученик: Такими мы будем после исправления разбиения?
М. Лайтман: После исправления разбиения «я» человека соединяется с Творцом и исчезает в этом. То есть не исчезает, что человек исчезает, а его «я», и как бы... я и Он становятся одним.
Ну, где мы сегодня?
Чтец: (01:05:52) Семинар. Что мы берем из урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, а перед этим споем песню.
Песня: (01:12:14)
Набор: Команда синхронного набора
Берешит, 1:1.↩
Притчи, 8:22. Творец создал меня в начале пути Своего, прежде созданий Своих, искони.↩
Йирмия, 2:3.↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Мидраш Раба, Эйха, Предисловие, п. 2.↩
Псалмы, 103:20.↩
Трактат Шаббат, 88:1.↩
Псалмы, 103:20.↩
Книга Зоар, Предисловие, Общее выяснение…, п. 2.↩
Берешит Раба, 8:6.↩
Псалмы, 8:5.↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Мидраш Раба, Эйха, Предисловие, п. 1.↩
Йирмия, 33:25.↩
Йеошуа, 1:8.↩
Книга Зоар, Предисловие, Общее выяснение…, п. 2.↩
Тикуней Зоар, 121:2.↩
Бааль Сулам, письмо 17.↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩